อรรถกถา อังคุตตรนิกาย เอกาทสกนิบาต ทุติยวรรคที่ ๒
Chú giải Kinh Tăng Chi Bộ, Chương Mười Một Pháp, Phẩm Thứ Hai.
๑. มหานามสูตรที่ ๑
1. Kinh Đại Danh thứ nhất.
ทุติยวรรคที่ ๒
Phẩm Thứ Hai.
อรรถกถาปฐมมหานามสูตรที่ ๑
Chú giải Kinh Đại Danh Thứ Nhất.
วรรคที่ ๒ ปฐมมหานามสูตรที่ ๑ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Phẩm thứ hai, Kinh Đại Danh thứ nhất được phân tích như sau.
บทว่า นานาวิหาเรหิ วิหรตํ ความว่า ชื่อว่าธรรมเป็นเครื่องอยู่ประจำสำหรับคฤหัสถ์ มิได้มีอย่างเดียว เพราะเหตุนั้น เจ้ามหานามศากยะจึงทูลถามว่า เมื่อหม่อมฉันอยู่ด้วยธรรมเป็นเครื่องอยู่ไม่ประจำ.
Câu “nānāvihārehi viharantaṃ” nghĩa là: Pháp để cư trú không phải chỉ có một loại đối với người tại gia. Vì vậy, Thiện Giả Mahānāma đã bạch rằng: “Khi con sống bằng pháp không thường xuyên.”
ด้วยบทว่า เกน วิหาเรน เจ้ามหานามศากยะทูลถามว่า หม่อมฉันพึงอยู่ด้วยธรรมเป็นเครื่องประจำอย่างไหน พระเจ้าข้า.
Với câu “kena vihārena,” Thiện Giả Mahānāma bạch rằng: “Bạch Thế Tôn, con nên sống bằng pháp nào thường xuyên?”
บทว่า อาราธโก ได้แก่ ผู้ทำให้ถึงพร้อม ผู้บริบูรณ์.
Cụm từ “ārādhako” nghĩa là người đạt đến sự viên mãn, người hoàn thiện.
บทว่า ธมฺมโสตสมาปนฺโน พุทฺธานุสฺสตึ ภาเวติ ความว่า ผู้ถึงพร้อมด้วยกระแสธรรมแล้ว ย่อมเจริญพุทธานุสสติ.
Câu “dhammasotasamāpanno buddhānussatiṃ bhāveti” nghĩa là: Người đã thành tựu với dòng chảy của Chánh Pháp sẽ tu tập niệm nhớ Đức Phật.
จบอรรถกถาปฐมมหานามสูตรที่ ๑
Kết thúc Chú giải Kinh Đại Danh Thứ Nhất.
๒. มหานามสูตรที่ ๒
2. Kinh Đại Danh thứ hai.
อรรถกถาทุติยมหานามสูตรที่ ๒
Chú giải Kinh Đại Danh Thứ Hai.
ทุติยมหานามสูตรที่ ๒ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Đại Danh Thứ Hai được phân tích như sau.
บทว่า คิลานา วุฏฺฐิโต ความว่า เจ้ามหานามศากยะประชวรแล้วหายประชวร.
Câu “kilānā vuṭṭhito” nghĩa là Thiện Giả Mahānāma đã khỏi bệnh sau khi đau ốm.
จบอรรถกถาทุติยมหานามสูตรที่ ๒
Kết thúc Chú giải Kinh Đại Danh Thứ Hai.
๓. นันทิยสูตร
3. Kinh Nandika.
อรรถกถานันทิยสูตรที่ ๓
Chú giải Kinh Nandika thứ ba.
นันทิยสูตรที่ ๓ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Nandika thứ ba được phân tích như sau.
บทว่า กลฺยาณมิตฺเต แปลว่า ซึ่งมิตรดีทั้งหลาย.
Câu “kalyāṇamitte” nghĩa là những người bạn tốt.
ในพระสูตรนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสสังฆานุสสติ ด้วยอำนาจแห่งกัลยาณมิตรด้วยประการฉะนี้.
Trong kinh này, Đức Thế Tôn thuyết về niệm tưởng về Chư Tăng thông qua sức mạnh của thiện tri thức như vậy.
บทว่า กวฬิงฺการภกฺขานํ ได้แก่ ของเทวดาชั้นกามาวจร.
Cụm từ “kāmāvacarābhakkhānaṃ” nghĩa là thức ăn dành cho chư thiên ở cõi Dục giới.
บทว่า อสมยวิมุตฺโต ความว่า พระขีณาสพผู้หลุดพ้นแล้วด้วยอสมยวิมุตติ.
Câu “asamayavimutto” nghĩa là bậc Thánh đã giải thoát hoàn toàn nhờ vào sự giải thoát không có thời hạn (vô thời giải thoát).
จบอรรถกถานันทิยสูตรที่ ๓
Kết thúc Chú giải Kinh Nandika thứ ba.
๔. สุภูติสูตร
4. Kinh Suppūti.
อรรถกถาสุภูติสูตรที่ ๔
Chú giải Kinh Suppūti thứ tư.
สุภูติสูตรที่ ๔ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Suppūti thứ tư được phân tích như sau.
พระศาสดาแม้ทรงทราบอยู่ ก็ตรัสถามว่า ดูก่อนสุภูติ ภิกษุนี้ชื่อไร ดังนี้.
Dù Đức Thế Tôn đã biết, Ngài vẫn hỏi: “Này Suppūti, vị Tỳ-khưu này tên gì?”
พระสุภูติกราบทูลว่า ภิกษุชื่อว่าสัทธะ เป็นบุตรของอุบาสกผู้มีศรัทธา หมายถึงท่านอนาถบิณฑิกคฤหบดี ด้วยว่าสัทธภิกษุนั้นเป็นบุตรของอนาถบิณฑิกคฤหบดี บวชในสำนัก (พระสุภูติ) ผู้เป็นอาของตน.
Tôn giả Suppūti bạch rằng: “Vị Tỳ-khưu này tên là Saddha, con trai của Cư sĩ có lòng tin, tức Thiện Trí Trưởng giả, vì Tỳ-khưu Saddha là con trai của Thiện Trí Trưởng giả và xuất gia trong giáo đoàn của ngài Suppūti, người chú của mình.”
ลำดับนั้น พระสุภูติเถระได้พาสัทธภิกษุไปเฝ้าพระศาสดา.
Sau đó, Trưởng lão Suppūti dẫn Tỳ-khưu Saddha đến yết kiến Đức Thế Tôn.
บทว่า สทฺธาปทาเนสุ ความว่า ในอปทาน คือลักษณะของบุคคลผู้มีศรัทธาทั้งหลาย.
Câu “saddhāpadānesu” nghĩa là thuộc về các đặc tính của những người có lòng tin.
จบอรรถกถาสุภูติสูตรที่ ๔
Kết thúc Chú giải Kinh Suppūti thứ tư.
๕. เมตตาสูตร
5. Kinh Từ Bi.
อรรถกถาเมตตาสูตรที่ ๕
Chú giải Kinh Từ Bi thứ năm.
เมตตาสูตรที่ ๕ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Từ Bi thứ năm được phân tích như sau.
บทว่า สุขํ สุปติ ความว่า ชื่อว่าหลับเป็นสุข เพราะไม่หลับ เหมือนคนนอกนั้nที่นอนกรนกระสับกระส่ายหลับเป็นทุกข์ แม้เมื่อหยั่งลง สู่ความหลับก็เป็นสุขเหมือนผู้เข้าสมาบัติ.
Câu “sukhaṃ supati” nghĩa là: Được gọi là ngủ trong an lạc, vì không giống như những người khác ngủ trong đau khổ, ngáy to và trằn trọc. Khi chìm vào giấc ngủ, họ ngủ trong an lạc giống như người nhập định.
บทว่า สุขํ ปฏิพุชฺฌติ ความว่า คนอื่นๆ ถอนใจ กระสับกระส่ายอยู่ ตื่นเป็นทุกข์ฉันใด บุคคลผู้เสพเมตตาเจโตวิมุตติ หาตื่นเป็นทุกข์ฉันนั้นไม่ ไม่มีอาการผิดปกติ ตื่nเป็นสุข เหมือนดอกปทุมกำลังแย้มอยู่.
Câu “sukhaṃ patippajjati” nghĩa là: Những người khác thở dài, trằn trọc và thức dậy trong đau khổ, nhưng người thực hành từ tâm giải thoát không thức dậy trong đau khổ. Họ không có bất kỳ dấu hiệu bất thường nào, tỉnh dậy trong an lạc giống như bông sen đang hé nở.
บทว่า น ปาปํ ปสฺสติ ความว่า บุคคลผู้เสพเมตตาเจโตวิมุตติ แม้เมื่อฝันเห็น ก็ฝันเห็นแต่เรื่องที่เจริญเท่านั้น เป็นเหมือนไหว้พระเจดีย์ เหมือนกระทำบูชา เหมือนฟังธรรมอยู่ฉะนั้n และย่อมไม่ฝันเห็นที่ลามก เหมือนคนพวกอื่นที่ฝันเห็นตนถูกพวกโจรพากันรุมล้อม เหมือนถูกสัตว์ร้ายทำร้ายเอา และเหมือนกำลังตกเหวฉะนั้น.
Câu “na pāpaṃ passati” nghĩa là: Người thực hành từ tâm giải thoát, dù có mơ, cũng chỉ thấy những điều tốt lành, giống như đang lễ tháp, cúng dường, hoặc nghe pháp. Họ không mơ thấy những điều xấu xa như người khác, chẳng hạn như bị bọn cướp vây quanh, bị thú dữ tấn công, hoặc đang rơi xuống vực thẳm.
บทว่า มนุสฺสานํ ปิโย โหติ ความว่า บุคคลผู้เสพเมตตาเจโตวิมุตติ ย่อมเป็นที่รัก เป็นที่ชอบใจของมนุษย์ทั้งหลาย เหมือนแก้วมุกดาหารที่สวมไว้ที่อก และเหมือนพวงมาลัยประดับไว้ที่ศีรษะฉะนั้น.
Câu “manussānaṃ piyo hoti” nghĩa là: Người thực hành từ tâm giải thoát trở nên đáng mến và được mọi người yêu quý, giống như viên ngọc quý đeo trên ngực hoặc vòng hoa trang trí trên đầu.
บทว่า อมนุสฺสานํ ปิโย โหติ ความว่า บุคคลผู้เสพเมตตาเจโตวิมุตติ ย่อมเป็นที่รักของอมนุษย์ทั้งหลาย เหมือนเป็นที่รักของมนุษย์ทั้งหลาย ดุจพระวิสาขเถระ. เรื่องกล่าวไว้พิสดารแล้ว ในเมตตากรรมฐานนิเทศ ในคัมภีร์วิสุทธิมรรคนั่นแล.
Câu “amanussānaṃ piyo hoti” nghĩa là: Người thực hành từ tâm giải thoát được các loài phi nhân yêu mến, giống như cách họ được con người yêu quý, ví dụ như Tôn giả Visākha. Chi tiết về vấn đề này đã được trình bày rõ ràng trong phần hướng dẫn thiền từ bi (Mettā-kammaṭṭhāna-niddeśa) trong bộ *Visuddhimagga*.
บทว่า เทวตา รกฺขนฺติ ความว่า เทวดาทั้งหลาย ย่อมรักษาเหมือนมารดาและบิดารักษาบุตรฉะนั้น.
Câu “devatā rakkhanti” nghĩa là: Chư thiên luôn bảo vệ người thực hành từ tâm, giống như cha mẹ bảo vệ con cái.
บทว่า นาสฺส อคฺคิ วา วิสํ วา สตฺถํ วา กมติ ความว่า ไฟย่อมไม่กล้ำกราย คือไม่เข้าไปพ้องพานร่างกายของผู้อยู่ด้วยเมตตา เหมือนนางอุตตราอุบาสิกา ยาพิษย่อมไม่กล้ำกราย คือไม่เข้าไปทำอันตรายร่างกายของผู้อยู่ด้วยเมตตา เหมือนพระจูฬสีวเถระผู้สวดสังยุตตนิกายฉะนั้น หรือศัสตรา ย่อมไม่กล้ำกราย คือย่อมไม่เข้าใกล้ร่างกายของผู้อยู่ด้วยเมตตา เหมือนสังกิจจสามเณรฉะนั้น. มีคำอธิบายว่า ไฟ ยาพิษ ศัสตรา ย่อมไม่ทำอันตรายร่างกายของผู้อยู่ด้วยเมตตา.
Câu “nassa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati” nghĩa là: Lửa không thể làm hại, tức là không thể chạm vào thân của người sống với tâm từ, giống như trường hợp của nữ cư sĩ Uttarā. Độc dược cũng không thể gây hại, tức là không thể làm tổn thương thân của người sống với tâm từ, giống như trường hợp của Tôn giả Cūḷasīva khi tụng kinh *Saṃyuttanikāya*. Và vũ khí cũng không thể làm hại, tức là không thể đến gần thân của người sống với tâm từ, giống như trường hợp của Sa-di Saṅkicca. Có lời giải thích rằng lửa, độc dược và vũ khí đều không thể gây tổn hại cho thân của người sống với tâm từ.
ก็ในข้อนี้ ท่านอาจารย์ทั้งหลายได้กล่าวเรื่องแม่โคนมไว้.
Về điểm này, các bậc thầy đã kể câu chuyện về một con bò mẹ đang cho con bú.
ได้ยินว่า แม่โคตัวหนึ่งกำลังยืนหลั่งน้ำนมให้แก่ลูกโคอยู่ นายพรานคนหนึ่งคิดว่า เราจักแทงแม่โคนั้น จึงใช้มือพลิกไปมาพุ่งหอกด้ามยาวไป หอกนั้นแหละหมุนไปกระทบร่างแม่โคนมนั้น เหมือนใบตาลปลิวไปกระทบฉะนั้น เพราะกำลังอุปจารภาวนาหามิได้ เพราะกำลังอัปปนาภาวนาก็หามิได้ เป็นเพราะแม่โคนั้นมีจิตเกื้อกูลอย่างแรงในลูกโคอย่างเดียว. เมตตามีอานุภาพมากถึงอย่างนี้.
Người ta kể rằng: Một con bò mẹ đang đứng cho con bú sữa. Một thợ săn nghĩ rằng mình sẽ đâm con bò mẹ, nên dùng tay quăng một cây lao dài. Nhưng cây lao đó chỉ xoay tròn và chạm nhẹ vào thân con bò, giống như lá cọ bay chạm nhẹ vậy. Không thể nói rằng con bò đang ở trong giai đoạn cận định (*upacāra-samādhi*), cũng không thể nói rằng nó đang ở trong trạng thái an chỉ (*appanā-samādhi*). Điều này xảy ra là vì con bò mẹ có lòng yêu thương mãnh liệt dành cho con bê. Từ tâm có sức mạnh lớn lao như thế.
บทว่า ตุวฏํ จิตฺตํ สมาธิยติ ความว่า จิตของบุคคลผู้อยู่ด้วยเมตตาย่อมตั้งมั่นได้รวดเร็ว. ความที่จิตนั้นตั้งมั่นช้าไม่มี.
Câu “tuvataṃ cittam samādhiyati” nghĩa là: Tâm của người sống với từ tâm dễ dàng đạt được sự định tĩnh nhanh chóng. Không có sự chậm trễ trong việc định tâm.
บทว่า มุขวณฺโณ วิปฺปสีทติ ความว่า และหน้าของผู้นั้นย่อมมีสีผ่องใส เหมือนผลตาลสุกหลุดจากขั้วฉะนั้n.
Câu “mukha-vaṇṇo vippasīdati” nghĩa là: Khuôn mặt của người ấy trở nên sáng ngời, giống như trái cây chín mọng rơi khỏi cuống.
บทว่า อสมฺมูโฬฺห กาลํ กโรติ ความว่า ชื่อว่าความหลงตายของผู้อยู่ด้วยเมตตาไม่มี ย่อมไม่หลงทำกาละ เหมือนกับก้าวลงสู่ความหลับ.
Câu “asammūḷho kālaṃ karoti” nghĩa là: Người sống với tâm từ không chết trong trạng thái mê muội, mà ra đi nhẹ nhàng như chìm vào giấc ngủ.
บทว่า อุตฺตรึ อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต ความว่า บุคคลผู้อยู่ด้วยเมตตา เมื่อไม่บรรลุพระอรหัตอันเป็นคุณวิเศษที่ยิ่งกว่าเมตตาสมาบัติ จุติจากอัตภาพนั้นแล้ว ไปเกิดในพรหมโลก เหมือนหลับแล้วตื่นขึ้น.
Câu “uttariṃ appaṭivijjhanto” nghĩa là: Người thực hành từ tâm, nếu không đạt được quả vị A-la-hán – trạng thái thù thắng vượt trội hơn cả định từ tâm (*mettā-jhāna*), sau khi mạng chung từ thân này sẽ tái sinh vào cõi Phạm thiên, giống như người ngủ rồi tỉnh dậy.
จบอรรถกถาเมตตาสูตรที่ ๕
Kết thúc Chú giải Kinh Từ Bi thứ năm.
๖. ทสมสูตร
6. Kinh Dasama.
อรรถกถาทสมสูตรที่ ๖
Chú giải Kinh Dasama thứ sáu.
ทสมสูตรที่ ๖ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Dasama thứ sáu được phân tích như sau.
บทว่า ทสโม ความว่า ก็คฤหบดีนั้น เขานับในตำแหน่งที่ ๑๐ ด้วยอำนาจชาติและสกุล และด้วยการนับตระกูลที่เป็นคฤหบดีมหาศาล เพราะเหตุนั้น เขาจึงชื่อว่าทสมะนั่นแล.
Câu “Dasamo” nghĩa là: Vị cư sĩ này được xếp ở vị trí thứ mười do uy thế về dòng dõi và gia tộc, cũng như khi tính đến các gia đình cư sĩ giàu có và quyền quý. Vì lý do đó, ông được gọi là Dasama.
บทว่า อฏฺฐกนาคโร แปลว่า ชาวเมืองอัฏฐกะ.
Câu “Aṭṭhakanāgaro” nghĩa là: Người dân thành Aṭṭhakā.
บทว่า กุกฺกุฎาราเม ได้แก่ อารามที่กุกกุฏเศรษฐีสร้างไว้.
Câu “Gugguḍārāme” nghĩa là: Tu viện do trưởng giả Gugguta xây dựng.
ในคำว่า เตน ภควตา ฯ เป ฯ สมฺมทกฺขาโต นี้มีความสังเขปดังต่อไปนี้ :-
Trong đoạn “Tena bhagavatā… sammādakkhāto”, tóm lược ý nghĩa như sau:
ทสมคฤหบดีถามท่านพระอานนท์ว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าผู้บำเพ็ญพระบารมี ๓๐ ถ้วnแล้ว ทรงหักกิเลสทั้งปวง ทรงรู้ยิ่งซึ่งอนุตตรสัมมาสัมโพธิญาณนั้n อันเทวดาและมนุษย์ทั้งหลายชมเชยด้วยเหตุ ๔ ประการ ด้วยสามารถแห่งเวสารัชชญาณ ๔ อย่างคือ พระองค์ทรงรู้อัธยาศัยและอนุสัยของสัตว์ทั้งหลายนั้นๆ ทรงเห็นไญยธรรมทั้งปวงเหมือนผลมะขามป้อมที่วางไว้บนฝ่ามือ.
Cư sĩ Dasama hỏi Tôn giả Ānanda rằng: Đức Thế Tôn, sau khi đã trọn vẹn thực hành ba mươi pháp Ba-la-mật (*pāramī*), đã đoạn trừ mọi phiền não, chứng ngộ và đạt được quả vị Chánh Đẳng Chánh Giác tối thượng (*anuttara sammāsambodhiñāṇa*). Chư thiên và loài người tán thán Ngài với bốn lý do, dựa trên bốn loại trí tuệ toàn diện (*vesārajjñāṇa*): Ngài thấu hiểu tâm tư và khuynh hướng của chúng sinh, và thấy rõ tất cả các pháp hữu lậu (*sabbaññu*) như nhìn thấy quả *āmalaka* nằm gọn trong lòng bàn tay.
อนึ่ง ทรงรู้ด้วยปุพเพนิวาสญาณเป็นต้น ทรงเห็นด้วยทิพจักษุ หรือว่าทรงรู้ด้วยวิชชา ๓ หรือด้วยอภิญญา ๖ ทรงเห็นด้วยสมันตจักษุอันไม่ติดขัดในโลกทั้งปวง ทรงรู้ด้วยปัญญาอันสามารถรู้ธรรมทั้งปวง หรือทรงเห็นรูปอันล่วงเสียซึ่งจักษุวิสัยของสรรพสัตว์ และรูปที่อยู่ภายนอกฝาเรือนเป็นต้น ด้วยมังสจักษุอันบริสุทธิ์ยิ่งนัก ทรงเห็นด้วยปฏิเวธปัญญาเป็นเครื่องตรัสรู้ที่มีสมาธิเป็นปทัฏฐาน (เป็นเหตุใกล้) อันยังประโยชน์ตนให้สำเร็จ ทรงเห็นด้วยเทสนาปัญญาอันเป็นเครื่องแสดงธรรมที่มีกรุณาเป็นปทัฏฐาน (เป็นเหตุใกล้) อันยังประโยชน์ผู้อื่นให้สำเร็จ หรือทรงรู้ธรรมอันกระทำซึ่งอันตราย ทรงเห็นธรรมอันเป็นเหตุนำสัตว์ออกจากวัฏทุกข์ ชื่อว่าทรงเป็นพระอรหันต์ เพราะทรงกำจัดข้าศึกคือกิเลสเสียได้. ทรงพระนามว่าสัมมาสัมพุทธะ เพราะตรัสรู้ธรรมโดยชอบด้วยพระองค์เอง พระองค์ตรัสธรรมเอกมีอยู่หรือหนอ.
Hơn nữa, Ngài biết bằng túc mạng trí (*pubbenivāsāññuñāṇa*), thấy bằng thiên nhãn (*dibbacakkhu*), hoặc biết qua ba minh (*tevijjā*) và sáu thần thông (*chaḷabhiññā*). Ngài thấy bằng con mắt không bị che khuất trong toàn thế giới, hiểu tất cả pháp bằng trí tuệ siêu việt. Ngài cũng thấy các sắc vượt khỏi tầm mắt của chúng sinh, cũng như các sắc bên ngoài nhà cửa bằng con mắt thuần tịnh. Ngài thấu suốt với trí tuệ giải thoát (*paṭivedhañāṇa*) có thiền định làm nền tảng (*padatthāna*), giúp tự lợi viên mãn, và với trí tuệ thuyết pháp (*desanāñāṇa*) có lòng từ bi làm nền tảng, giúp lợi ích cho người khác. Ngài nhận biết các pháp gây hại và thấy được pháp dẫn dắt chúng sinh thoát khỏi luân hồi khổ đau. Ngài được gọi là bậc A-la-hán vì đã diệt trừ hoàn toàn kẻ thù là phiền não. Ngài được gọi là bậc Chánh Đẳng Chánh Giác (*Sammāsambuddha*) vì tự mình giác ngộ chân lý đúng đắn. Vậy, có phải Ngài thuyết giảng một pháp đặc biệt nào chăng?
บทว่า อภิสงฺขตํ ความว่า อันภิกษุกระทำแล้ว คือให้เกิดขึ้nแล้ว.
Câu “abhisaṅkhataṃ” nghĩa là: Điều mà vị Tỳ-khưu đã thực hiện, tức là đã khiến phát sinh.
บทว่า อภิสญเจตยิตํ ความว่า อันภิกษุคิด คือให้สำเร็จแล้ว.
Câu “abhisañcetayitaṃ” nghĩa là: Điều mà vị Tỳ-khưu đã suy nghĩ, tức là đã đạt được thành tựu.
บทว่า โส ตตฺถ ฐิโต ความว่า ภิกษุนั้นตั้งอยู่แล้วในธรรมคือสมถะและวิปัสสนา
Câu “so tattha ṭhito” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu ấy đã an trú trong pháp, tức là thiền chỉ (*samatha*) và thiền quán (*vipassanā*).
ด้วยบททั้งสองว่า ธมฺมราเคน ธมฺมนนฺทิยา ท่านพระอานนท์กล่าวความยินดี ด้วยอำนาจความพอใจในสมถะและวิปัสสนา.
Qua hai câu “dhammarāgena dhammanandiyā”, Tôn giả Ānanda diễn tả niềm hoan hỷ dựa trên sự ưa thích đối với thiền chỉ và thiền quán.
จริงอยู่ ภิกษุเมื่อกำหนดยึดเอาฉันทราคะโดยประการทั้งปวง ในสมถะและวิปัสสนา ย่อมเป็นพระอรหันต์ เมื่อไม่อาจยึดเอาไว้ได้ก็เป็นพระอนาคามี ย่อมบังเกิดในพรหมโลกชั้นสุทธาวาส เพราะยังละฉันทราคะในสมถะและวิปัสสนาไม่ได้ นี้เป็นถ้อยคำของอาจารย์ทั้งหลายผู้มีความเห็นเสมอกัน.
Thật vậy, khi vị Tỳ-khưu hoàn toàn đoạn trừ dục lậu (*kāmarāga*) trong thiền chỉ và thiền quán, vị ấy trở thành bậc A-la-hán. Nếu không thể đoạn trừ hoàn toàn, vị ấy sẽ trở thành bậc Bất Lai (*Anāgāmi*) và tái sinh vào cõi Phạm thiên thuộc tầng Suddhāvāsa do chưa dứt sạch dục lậu trong thiền chỉ và thiền quán. Đây là lời dạy của các bậc thầy có quan điểm đồng nhất.
แต่ท่านอาจารย์ผู้ชอบพูดเคาะกล่าวว่า ภิกษุนี้บังเกิดแล้วในสุทธาวาสภูมิ ด้วยอกุศลจิต เพราะบาลีว่า เตเนว ธมฺมราเคน ดังนี้.
Tuy nhiên, các bậc thầy thường hay tranh luận rằng vị Tỳ-khưu này đã tái sinh vào cõi Suddhāvāsa với tâm bất thiện, vì đoạn kinh Pāli nói rằng “teneva dhammarāgena” (do sự ràng buộc bởi pháp ấy).
อาจารย์ฝ่ายพูดเคาะถูกต่อว่า ว่า ขอท่านจงนำพระสูตรมาด้วย ดังนี้.
Các bậc thầy thuộc phe tranh luận đã bị phản bác rằng: “Xin ngài hãy dẫn chứng kinh điển để làm rõ điều này.”
เมื่ออาจารย์ฝ่ายนั้nมองไม่เห็นพระสูตรนั้น ก็นำเฉพาะพระสูตรนี้เท่านั้นมาอ้าง.
Khi các bậc thầy bên phía đó không tìm thấy kinh điển thích hợp, họ chỉ có thể trích dẫn riêng kinh văn này.
ลำดับนั้น ก็จะถูกค้านว่า ก็พระสูตรนี้หรือที่ท่านนำมาอ้างแล้ว หรือเพื่อจะนำมา ดังนี้
Sau đó, họ bị chất vấn rằng: “Đây là kinh mà ngài đã dẫn chứng rồi hay là ngài định sẽ dẫn chứng?”
ตอบว่า นำมาอ้างแล้วแน่นอน.
Họ trả lời: “Chúng tôi chắc chắn đã dẫn chứng kinh này rồi.”
ลำดับนั้น อาจารย์ฝ่ายพูดเคาะกล่าวว่า เมื่อเป็นอย่างนั้น ภิกษุผู้ต้องการอนาคามิผล จักต้องทำความยินดีด้วยอำนาจความพอใจในสมถะและวิปัสสนา เมื่อเกิดฉันทราคะขึ้nแล้ว จักได้อนาคามิผล. ท่านอย่าแสดงอย่างเลื่อนลอยว่าข้าพเจ้าได้อ้างสูตรมาแล้วเลย เมื่อถามปัญหา ควรจะร่ำเรียนในสำนักของอาจารย์ ขบอรรถรสให้แตกแล้วจึงค่อยกล่าว ด้วยว่าชื่อว่าปฏิสนธิในสวรรค์ด้วยอกุศลไม่มี และปฏิสนธิในอบายด้วยกุศลก็ไม่มี.
Sau đó, các bậc thầy thuộc phe tranh luận nói rằng: “Nếu vậy, vị Tỳ-khưu mong muốn đạt được quả vị Bất Lai (*Anāgāmi*) phải nuôi dưỡng niềm hoan hỷ dựa trên sự ưa thích trong thiền chỉ (*samatha*) và thiền quán (*vipassanā*). Khi dục lậu (*kāmarāga*) phát sinh, vị ấy sẽ đạt được quả vị Bất Lai. Xin đừng đưa ra những tuyên bố mơ hồ rằng quý vị đã dẫn chứng kinh điển rồi. Khi đặt câu hỏi, nên học hỏi từ các bậc thầy, phân tích ý nghĩa sâu sắc của giáo pháp trước khi phát biểu. Vì thực tế, không có sự tái sinh vào cõi trời do nghiệp bất thiện, cũng như không có sự tái sinh vào ác đạo do nghiệp thiện.”
สมจริงดังคำที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ว่า๑-
Điều này hoàn toàn phù hợp với lời Đức Thế Tôn đã dạy:
ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย เทวดาหรือมนุษย์ ก็หรือว่าสุคติเหล่าใดเหล่าหนึ่งอย่างอื่n ย่อมไม่ปรากฏด้วยกรรมอันเกิดแต่โลภะ อันเกิดแต่โทสะและเกิดแต่โมหะ โดยที่แท้ นรก กำเนิดดิรัจฉาน เปรตวิสัย หรือทุคติเหล่าใดเหล่าหนึ่งแม้อื่น ย่อมปรากฏด้วยกรรมอันเกิดแต่โลภะ เกิดแต่โทสะและเกิดแต่โมหะ.
“Này các Tỳ-khưu, chư thiên hoặc loài người, hay bất kỳ cảnh giới lành nào khác, đều không xuất hiện do nghiệp phát sinh từ tham lam, sân hận và si mê. Thực tế, địa ngục, kiếp thú vật, cõi ngạ quỷ, hay bất kỳ cảnh giới xấu xa nào khác đều xuất hiện do nghiệp phát sinh từ tham lam, sân hận và si mê.”
๑- องฺ. ฉกฺก. เล่ม ๒๒/ข้อ ๓๑๐
1- Tăng Chi Bộ kinh, Chương 6, Tập 22, Kinh số 310.
อาจารย์ผู้พูดเคาะอันบัณฑิตพึงทำให้เข้าใจอย่างนี้ ถ้าว่าเขาเข้าใจไซร้ ก็จงเข้าใจไปเถิด แต่ถ้าว่าเขาไม่เข้าใจ ก็พึงส่งเขาไปด้วยคำว่า ขอท่านจงไป เข้าไปวิหารแต่เช้าตรู่ แล้วดื่มข้าวยาคูเสีย. ดังนี้.
Bậc trí nên làm cho các thầy tranh luận hiểu như sau: Nếu họ hiểu, thì cứ để họ hiểu. Nhưng nếu họ không hiểu, thì hãy bảo họ rằng: “Xin ngài hãy đi đến tịnh xá vào sáng sớm và uống cháo yến mạch.” Như vậy.
คำว่า อยมฺปิ โข คหปติ ฯเปฯ เอกธมฺโม อกฺขาโต ความว่า ท่านพระอานนท์ถูกถามถึงธรรมอย่างหนึ่ง ก็กระทำธรรม ๑๑ ประการให้ชื่อว่าธรรมอย่างหนึ่งๆ ด้วยอำนาจคำถาม อย่างนี้ว่า ธรรมอย่างหนึ่ง แม้นี้พระผู้มีพระภาคเจ้าก็ตรัสไว้แล้ว ธรรมอย่างหนึ่งแม้นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าก็ตรัสไว้แล้ว.
Câu “Ayampi kho gahapati… ekadhammo akkhāto” nghĩa là: Khi Tôn giả Ānanda được hỏi về một pháp, Ngài đã trình bày mười một pháp và gọi mỗi pháp ấy là “một pháp” theo ý nghĩa của câu hỏi, như sau: “Một pháp này, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng. Một pháp kia, Đức Thế Tôn cũng đã thuyết giảng.”
อีกอย่างหนึ่ง การกล่าวว่า แม้ธรรมทั้งปวง ชื่อว่าธรรมอย่างหนึ่งก็ควร เพราะอรรถว่าให้เกิดอมตธรรมขึ้นได้.
Hơn nữa, việc nói rằng tất cả các pháp đều có thể được gọi là “một pháp” là hợp lý, vì ý nghĩa của nó là tạo ra sự bất tử (*amata-dhamma*).
บทว่า นิธิมุขํ คเวสนฺโต ได้แก่ แสวงหาขุมทรัพย์.
Câu “nidhimukhaṃ cvesanto” nghĩa là: Tìm kiếm kho báu.
บทว่า สกิเทว ได้แก่ ด้วยความพยายามครั้งเดียวเท่านั้น.
Câu “sakideva” nghĩa là: Chỉ với một nỗ lực duy nhất.
ถามว่า ก็การพบขุมทรัพย์ ๑๑ ขุม ด้วยความพยายามครั้งเดียวเท่านั้n เป็นอย่างไร.
Hỏi rằng: Vậy việc tìm thấy mười một kho báu chỉ với một nỗ lực duy nhất là như thế nào?
ตอบว่า บุคคลบางคนในโลกนี้เที่ยวไปในป่าแสวงหาเครื่องดำเนินชีวิต บุคคลผู้หวังดีคนหนึ่งเห็นเขาแล้ว ถามว่า ท่านผู้เจริญ เที่ยวไปทำไม? เขาตอบว่า แสวงหาเครื่องดำเนินชีวิต ผู้หวังดีนั้นกล่าวว่า ถ้าอย่างนั้n ท่านจงมานี่ ท่านจงพลิกหินแผ่นนี้ขึ้น เขาพลิกหินแผ่นนั้นขึ้นแล้วก็พบหม้อทรัพย์ ๑๑ หม้อที่วางซ้อนกันหรือวางเรียงกัน. อย่างนี้ ชื่อว่าพบขุมทรัพย์ ๑๑ ขุมด้วยความพยายามครั้งเดียวเท่านั้น.
Đáp rằng: Có người trong đời này đi lang thang trong rừng để tìm kế sinh nhai. Một người thiện tâm nhìn thấy và hỏi: “Thưa ngài, ngài đang đi đâu?” Người kia trả lời: “Tôi đang tìm kế sinh nhai.” Người thiện tâm ấy bèn nói: “Nếu vậy, xin ngài hãy đến đây và lật tảng đá này lên.” Khi anh ta lật tảng đá lên, anh phát hiện mười một chiếc bình chứa đầy châu báu được xếp chồng hoặc sắp hàng cạnh nhau. Như vậy, điều này được gọi là tìm thấy mười một kho báu chỉ với một nỗ lực duy nhất.
บทว่า อาจริยธนํ ปริเยสิสฺสนฺติ ความว่า จริงอยู่ อัญญเดียรถีย์เรียนศิลปะในสำนักอาจารย์ผู้ใด ย่อมนำทรัพย์ออกจากเรือนมาให้อาจารย์นั้นก่อนหรือภายหลัง หรือระหว่างเรียนศิลปะ. เดียรถีย์ที่ไม่มีทรัพย์ในเรือน ก็ย่อมแสวงหาจากญาติหรือจากสหายให้ แม้เมื่อคนเหล่านั้nไม่มี ย่อมแสวงหาจากผู้ที่ชอบพอกันของชนเหล่านั้n เมื่อไม่ได้อย่างนี้ ย่อมเที่ยวขอเขาให้ก็มี. ทสมคฤหบดีกล่าวหมายเอาข้อนั้n จึงกล่าวคำนี้.
Câu “ājiriyadhanaṃ pariyesissanti” nghĩa là: Thật vậy, những người ngoại đạo khi học nghề từ một vị thầy thường mang tài sản ra khỏi nhà để dâng cho thầy trước, sau, hoặc trong khi học nghề. Những ngoại đạo không có tài sản trong nhà thì tìm kiếm từ người thân hoặc bạn bè. Nếu những người này cũng không có, họ sẽ tìm kiếm từ những người quen biết của những người đó. Khi vẫn không đủ, họ thậm chí còn đi xin. Cư sĩ Dasama đề cập đến điều này khi nói câu này.
บทว่า กึ ปนาหํ ความว่า ทสมคฤหบดีกล่าวว่า ก่อนอื่นพวกอัญญเดียรถีย์นอกศาสนาแสวงหาทรัพย์ เพื่ออาจารย์ผู้ให้เพียงศิลปะในศาสนาที่แม้อันไม่นำสัตว์ออกจากทุกข์ แต่เราจักไม่กระทำการบูชาแก่อาจารย์ผู้แสดงข้อปฏิบัติอันให้เกิดอมตะ ๑๑ ประการ ในศาสนาอันนำสัตว์ออกจากทุกข์มีประการอย่างนั้นหรือว่าจักกระทำเล่า.
Câu “Kiṃ panāhaṃ” nghĩa là: Cư sĩ Dasama nói rằng: “Trước hết, những ngoại đạo ngoài Phật giáo tìm kiếm tài sản để dâng cho các thầy của họ, dù những vị ấy chỉ dạy nghệ thuật trong một tôn giáo không thể đưa chúng sinh thoát khỏi khổ đau. Nhưng chúng ta có nên thờ kính các thầy đã giảng dạy mười một pháp hành đưa đến sự bất tử trong một tôn giáo có khả năng đưa chúng sinh thoát khỏi khổ đau hay không? Hoặc chúng ta sẽ làm như vậy chăng?”
บทว่า ปจฺเจกทุสฺสยุเคน อจฺฉาเทสิ ความว่า ทสมคฤหบดีได้ถวายคู่ผ้าแก่ภิกษุรูปละ ๑ คู่.
Câu “Paccekadussayugena acchādesi” nghĩa là: Cư sĩ Dasama đã cúng dường một cặp vải cho mỗi vị Tỳ-khưu.
ก็ในเรื่องนี้ คำที่พูดขึ้นย่อมเป็นเช่นนี้ เพราะฉะนั้น ท่านจึงกล่าวว่า อจฺฉาเทสิ.
Trong câu chuyện này, lời nói được diễn đạt theo cách đó, do đó từ “acchādesi” (đã trao tặng) được sử dụng.
บทว่า ปญฺจสตํ วิหารํ ความว่า ให้สร้างบรรณศาลามีราคา ๕๐๐ กหาปณะ.
Câu “Pañcasataṃ vihāraṃ” nghĩa là: Xây dựng một thiền viện trị giá 500 đồng tiền vàng (*kahāpaṇa*).
จบอรรถกถาทสมสูตรที่ ๖
Kết thúc Chú giải Kinh Dasama thứ sáu.
๗. โคปาลกสูตร
7. Kinh Người Chăn Bò.
อรรถกถาโคปาลกสูตรที่ ๗
Chú giải Kinh Người Chăn Bò thứ bảy.
โคปาลกสูตรที่ ๗ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Người Chăn Bò thứ bảy được phân tích như sau.
มีกถาอยู่ ๓ กถาคือ เอกนาฬิกากถา ๑ จตุรัสสากถา ๑ นิสินนวัตติกากถา ๑.
Có ba bài giảng: Bài giảng theo từng đoạn (*Ekanāḷikākathā*), bài giảng bốn phần (*Caturassakathā*), và bài giảng theo vòng tròn (*Nissinnavattikākathā*).
ใน ๓ กถานั้น การกล่าวบาลีแล้วกล่าวความแห่งบทไปทีละบท ชื่อว่าเอกนาฬิกากถา.
Trong ba bài giảng này, việc giải thích Pāli và diễn giải ý nghĩa từng đoạn một được gọi là *Ekanāḷikākathā* (bài giảng từng đoạn).
ใการกล่าวผูกให้เป็น ๔ บทดังนี้ว่า นายโคบาลผู้ไม่ฉลาด ภิกษุผู้ไม่ฉลาด นายโคบาลผู้ฉลาด ภิกษุฉลาด ชื่อว่าจตุรัสสากถา.
Việc trình bày chia thành bốn phần như sau: Người chăn bò không khéo léo, vị Tỳ-khưu không khéo léo, người chăn bò khéo léo, và vị Tỳ-khưu khéo léo – được gọi là *Caturassakathā* (bài giảng bốn phần).
ใกถาอย่างนี้คือ การแสดงนายโคบาลผู้ไม่ฉลาดไปจนจบ การแสดงภิกษุผู้ไม่ฉลาดไปจนจบ การแสดงนายโคบาลผู้ฉลาดไปจนจบ การแสดงภิกษุผู้ฉลาดไปจนจบ ชื่อว่านิสินนวัตติกากถา.
Bài giảng kiểu này, tức là trình bày đầy đủ về người chăn bò không khéo léo, vị Tỳ-khưu không khéo léo, người chăn bò khéo léo, và vị Tỳ-khưu khéo léo – được gọi là *Nissinnavattikākathā* (bài giảng theo vòng tròn).
กถานี้ อาจารย์ทุกอาจารย์ในพระศาสนานี้เคยประพฤติมาแล้ว.
Bài giảng này đã được tất cả các bậc thầy trong giáo pháp này thực hành.
บทว่า เอกาทสหิ ภิกฺขเว องฺเคหิ ได้แก่ โดยส่วนที่มิใช่คุณ ๑๑ ประการ.
Câu “Ekādasehi, bhikkhave, aṅgehi” nghĩa là: Với mười một yếu tố không phải là đức tính tốt.
บทว่า โคคณํ ได้แก่ ฝูงโค.
Câu “Goghaṇaṃ” nghĩa là: Đàn bò.
บทว่า ปริหริตุํ ได้แก่ เพื่อจะพาเที่ยว đi.
Câu “Parihārituṃ” nghĩa là: Để dẫn dắt đi lại.
บทว่า ผาติกาตุํ ได้แก่ เพื่อให้ถึงความเติบโต.
Câu “Phātikātuṃ” nghĩa là: Để làm cho phát triển.
บทว่า อิธ แปลว่า ในโลกนี้.
Câu “Idha” nghĩa là: Trong đời này.
บทว่า น รูปญฺญู โหติ ความว่า ย่อมไม่รู้จักรูปโดยจำนวนหรือโดยสี ย่อมไม่รู้การนับว่า โคของตนมี ๑๐๐ ตัวหรือ ๑,๐๐๐ ตัว ชื่อว่าย่อมไม่รู้โดยจำนวน. นายโคบาลนั้n เมื่อโคทั้งหลายถูกขโมยหรือหนีไป ก็นับฝูงโคของตน รู้ว่าวันนี้แม่โคนจำนวนเท่านี้ไม่เห็น ก็เที่ยวไปตลอด ๒-๓ หมู่บ้าน หรือตลอดดงก็หาไม่ได้ เมื่อแม่โคของคนอื่นเข้าไปยังฝูงโคของตน ก็รู้ว่าแม่โคนจำนวนเท่านี้ไม่ใช่ของเรา ก็เอาไม้ไล่ต้อนไม่คัดออก แม่โคทั้งหลายของนายโคบาลนั้นที่หายไป ก็เป็นอันสูญหายไปเลย.
Câu “Na rūpaññū hoti” nghĩa là: Không biết rõ hình dáng hoặc màu sắc của đàn bò, cũng không biết đếm số lượng bò của mình – chẳng hạn như có 100 hay 1.000 con – nên gọi là không hiểu rõ qua số lượng. Người chăn bò ấy khi bò bị trộm hoặc chạy mất thì đếm đàn bò của mình, nhận ra rằng hôm nay thiếu một số con mẹ, rồi lang thang khắp hai đến ba ngôi làng hoặc cả khu rừng nhưng vẫn không tìm thấy. Khi bò của người khác lọt vào đàn của mình, anh ta không nhận ra rằng những con bò đó không thuộc về mình và cũng không dùng gậy để đuổi chúng ra. Những con bò bị mất của người chăn bò ấy coi như hoàn toàn mất luôn.
นายโคบาลก็พาแม่โคของคนอื่นเที่ยวไป เจ้าของโคเห็นก็ตะคอกว่า นี่แม่โคนมของเรารีดนมตลอดเวลาเท่านี้ แล้วก็พาแม่โคของตนไป แม้ฝูงโคของเขาก็ลดลง เขาย่อมเป็นผู้เหินห่างแม้จากการบริโภคปัญจโครส. นายโคบาลไม่รู้ว่าแม่โคนจำนวนเท่านี้ สีแดงจำนวนเท่านี้ สีขาวเท่านี้ สีดำเท่านี้ สีผ่องเท่านี้ สีแดงอ่อนเท่านี้ ชื่อว่าไม่รู้โดยสี. นายโคบาลนั้น เมื่อแม่โคทั้งหลายถูกขโมยหรือหนีไป ฯลฯ ย่อมเป็นผู้เหินห่างจากการบริโภคปัญจโครส.
Người chăn bò dẫn bò sữa của người khác đi, khi chủ nhân nhìn thấy liền la lớn: “Đây là bò sữa của chúng ta, đã vắt sữa trong suốt thời gian này,” rồi dẫn bò của mình đi. Đàn bò của anh ta cũng giảm sút, và anh trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa* (năm sản phẩm từ bò). Người chăn bò không biết rằng có từng này con bò màu đỏ, từng này con màu trắng, từng này con màu đen, từng này con sáng màu, hay từng này con đỏ nhạt – được gọi là không hiểu rõ qua màu sắc. Khi bò bị trộm hoặc chạy mất… anh ta trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
บทว่า น ลกฺขณกุสโล โหติ ความว่า ย่อมไม่รู้เครื่องหมายอันต่างโดยเป็นธนู หอกและหลาวเป็นต้นที่เขาทำไว้ที่ตัวของแม่โคทั้งหลาย เมื่อใดถูกลักไปหรือหนีไป เขาคิดว่า วันนี้โคลักษณะชื่อโน้นและโคมีลักษณะชื่อโน้นไม่เห็น ฯลฯ ย่อมเป็นผู้เหินห่างแม้จากการบริโภคปัญจโครส.
Câu “Na lakṣaṇakusalo hoti” nghĩa là: Không nhận ra các dấu hiệu khác nhau như hình cung, giáo, hay lao được đánh dấu trên thân bò. Khi bò bị trộm hoặc chạy mất, anh ta nghĩ rằng hôm nay không thấy những con bò có đặc điểm này hay con bò có dấu hiệu kia… và trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
บทว่า น อาสาฏิกํ สาเฏตา ความว่า โคทั้งหลายย่อมมีแผลในที่ๆ ถูกตอและหนามเป็นต้นแทงเอา แมลงวันหัวเขียวย่อมหยอดไข่ขางในที่มีแผลนั้น ฟองไข่ของแมลงวันเหล่านั้น ชื่อว่าไข่ขาง พึงใช้ไม้เขี่yไข่ขางนั้นออกเสียแล้วใส่ยา. นายโคบาลโง่ ไม่กระทำอย่างนั้น ด้วยเหตุนั้n จึงตรัสว่า น อาสาฏิกํ สาเฏตา โหติ.
Câu “Na āsāṭikaṃ saṭhetā” nghĩa là: Bò thường bị thương ở nơi bị gốc cây hay gai nhọn đâm vào. Ruồi xanh đẻ trứng vào vết loét đó, và trứng của chúng được gọi là trứng sâu. Nên dùng que gạt bỏ trứng sâu ra và bôi thuốc. Người chăn bò ngu không làm điều này, do đó Đức Phật dạy rằng: “Không biết cách chữa trị vết loét.”
แผลของโคของเขาย่อมขยายลึก หนอนทั้งหลายก็เข้าท้อง โคทั้งหลายก็เจ็บป่วย ไม่สามารถจะกินหญ้า ดื่มน้ำได้ตามต้องการ. น้ำนมของโคทั้งหลายในฐานะนั้นย่อมขาดไป ความเร็วของโคก็เสื่อมถอย อันตรายแห่งชีวิตของโคทั้งสองพวกนั้นก็ย่อมมี แม้ฝูงโคของเขาย่อมลดลงด้วยประการฉะนี้ ฯลฯ เขาย่อมเป็นผู้เหินห่างแม้จากปัญจโครส.
Vết loét của bò ngày càng sâu hơn, giòi bọ chui vào bụng, bò bị bệnh và không thể ăn cỏ hay uống nước đầy đủ. Sữa bò vì thế mà cạn kiệt, sức khỏe và tốc độ của bò suy giảm, nguy hiểm đến tính mạng của cả đàn bò. Đàn bò của anh ta giảm sút theo cách này… và anh trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
บทว่า น วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหติ ความว่า พึงใส่ยาในแผลที่เกิดแก่โคโดยนัยดังกล่าวแล้ว ผูกปิดด้วยปอหรือคากรอง. นายโคบาลโง่ไม่กระทำดังนั้น. ต่อนั้นหนองย่อมไหลออกจากแผลของโคของเขา. แม่โคเหล่านั้นย่อมเสียดสีซึ่งกันและกัน ด้วยเหตุนั้น แผลของโคเหล่าอื่นก็เกิดขึ้น. โคทั้งหลายก็เจ็บป่วยการด้วยอาการอย่างนี้ ไม่อาจกินหญ้า ดื่มน้ำได้ตามความต้องการ ฯลฯ เขาย่อมเป็นผู้เหินห่างแม้จากการบริโภคปัญจโครส.
Câu “Na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti” nghĩa là: Cần bôi thuốc lên vết loét của bò theo cách đã nói, rồi băng lại bằng vải lanh hoặc lá chuối. Người chăn bò ngu không làm như vậy. Vì thế, mủ chảy ra từ vết loét của bò. Những con bò cọ xát vào nhau, khiến vết loét lan sang các con bò khác. Bò bị bệnh theo cách này, không thể ăn cỏ hay uống nước đầy đủ… và anh ta trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
บทว่า น ธูมํ กตฺตา โหติ ความว่า ภายในหน้าฝน ในเวลาเป็นที่ชุกชุมไปด้วยสัตว์เล็กๆ มีเหลือบและยุงเป็นต้น เมื่อฝูงโคเข้าคอก นายโคบาลพึงสุมควันใกล้ๆ คอกนั้น. นายโคบาลผู้ไม่ฉลาด ไม่ทำ ดังนั้นฝูงโคถูกสัตว์เล็กๆ มีเหลือบเป็นต้น รบกวนตลอดคืนยันรุ่ง ไม่ได้หลับนอน รุ่งขึ้นไปนอนหลับที่โคนไม้เป็นต้นนั้นๆ ในป่า โคเหล่านั้นก็ไม่อาจกินหญ้าและดื่มน้ำได้ตามต้องการ ฯลฯ นายโคบาลนั้นก็เหินห่างแม้จากการบริโภคปัญจโครส.
Câu “Na dhūmaṃ katvā hoti” nghĩa là: Trong mùa mưa, khi các loài côn trùng nhỏ như ruồi, muỗi,… xuất hiện nhiều, khi đàn bò vào chuồng, người chăn bò nên đốt khói gần chuồng để xua đuổi côn trùng. Người chăn bò ngu không làm vậy, vì thế đàn bò bị các loài côn trùng quấy rối suốt đêm đến sáng, không được nghỉ ngơi. Sáng hôm sau, chúng nằm ngủ dưới gốc cây trong rừng và không thể ăn cỏ hoặc uống nước đầy đủ… Người chăn bò ấy trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
บทว่า น ติตฺถํ ชานาติ ความว่า ย่อมไม่รู้ว่าเรียบหรือไม่เรียบ มีสัตว์ร้ายหรือไม่มีสัตว์ร้าย นายโคบาลนั้นย่อมให้แม่โคลงในที่มิใช่ทำ เมื่อแม่โคลงเหล่านั้นเหยียบแผ่นหินเป็นต้นในที่ไม่เรียบ เท้าก็แตก. สัตว์ร้ายมีจระเข้เป็นต้นย่อมจับแม่โคที่ลงท่านน้ำลึกมีสัตว์ร้าย. แม่โคทั้งหลายก็จะต้องถูกเขากล่าวว่า วันนี้แม่โคหายจำนวนเท่านี้ วันนี้แม่โคหายจำนวนเท่านี้. แม้ฝูงโคของนายโคบาลนั้นย่อมลดลงด้วยประการฉะนี้ ฯลฯ เขาย่อมเป็นผู้เหินห่างแม้จากปัญจโครส.
Câu “Na titthaṃ jānāti” nghĩa là: Không biết nơi nào bằng phẳng hay gồ ghề, có thú dữ hay không. Người chăn bò ấy cho bò xuống những nơi không thích hợp. Khi bò giẫm phải đá nhọn ở nơi gồ ghề, chân của chúng bị nứt. Thú dữ như cá sấu bắt những con bò xuống vùng nước sâu có thú dữ. Người ta sẽ nói rằng: “Hôm nay mất từng này con bò, hôm nay mất từng này con bò.” Đàn bò của người chăn bò ấy giảm sút theo cách này… và anh ta trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
บทว่า น ปีตํ ชานาติ ความว่า ย่อมไม่รู้ว่าโคดื่มน้ำแล้วหรือยัง.
Câu “Na pītaṃ jānāti” nghĩa là: Không biết bò đã uống nước hay chưa.
จริงอยู่ นายโคบาลควรจะรู้ว่าโคดื่มน้ำแล้วหรือยังไม่ได้ดื่มอย่างนี้ว่า แม่โคนี้ดื่มน้ำแล้ว แม่โคนี้ยังไม่ได้ดื่มน้ำ แม่โคนี้ได้โอกาสที่ท่าดื่มน้ำ แม่โคนี้ไม่ได้โอกาส. ก็นายโคบาลนี้รักษาฝูงโคในป่าครึ่งวัน แล้วคิดว่าจะโอกาสให้แก่ตน แล้วลงน้ำแค่อกดื่มน้ำตามพอใจ. โคนอกนั้น เมื่อไม่ได้โอกาสก็ยืนที่ฝั่ง ดื่มน้ำปนโคลนหรือไม่ดื่ม. ทีนั้น นายโคบาลนั้นก็จะตีที่หลังไล่เข้าป่าไปอีก แม่โคที่มิได้ดื่มน้ำในที่นั้นก็เหนื่อยอ่อน เพราะกระหายน้ำ ก็กินหญ้าตามความต้องการไม่ได้. ในฐานะนั้น น้ำนมของโคทั้งหลายก็ขาดไป ความไวของโคทั้งหลายก็ลดไป ฯลฯ เขาย่อมเป็นผู้เหินห่างจากการบริโภคปัญจโครส.
Thật vậy, người chăn bò nên biết rõ liệu bò đã uống nước hay chưa, như sau: Con bò này đã uống nước, con kia chưa uống; con này có cơ hội uống nước ở bến, con kia không có cơ hội. Nhưng người chăn bò này chăm sóc đàn bò trong rừng nửa ngày, rồi nghĩ đến việc tạo cơ hội cho bản thân, xuống nước ngang ngực và uống nước thỏa thích. Những con bò khác, khi không có cơ hội, đứng trên bờ, uống nước lẫn bùn hoặc không uống gì cả. Sau đó, người chăn bò đánh vào lưng và đuổi chúng vào rừng tiếp. Những con bò không uống nước ở đó trở nên mệt mỏi vì khát, không thể ăn cỏ đầy đủ. Vì thế, sữa của đàn bò cạn kiệt, sức khỏe và sự nhanh nhẹn của chúng suy giảm… và anh ta trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
บทว่า น วีถึ ชานาติ ความว่า ย่อมไม่รู้ว่า ทางนี้เรียบปลอดภัย ทางนี้ไม่เรียบ น่ารังเกียจ น่ามีภัย. นายโคบาลนั้นเว้นทางที่เรียบและปลอดภัย ให้ฝูงโคเดินไปทางนอกนี้. ในที่นั้น โคทั้งหลายได้กลิ่นราชสีห์และเสือเป็นต้น และอันตรายจากโจรคุกคาม เผชิญสัตว์ร้ายจู่โจม ยืนชะเง้อคอไม่กินหญ้า ไม่ดื่มน้ำตามต้องการ ในฐานะนั้น น้ำนมของโคนั้นก็ขาดไป ฯลฯ เขาย่อมเป็นผู้เหินห่างจากการบริโภคปัญจโครส.
Câu “Na vīthe jānāti” nghĩa là: Không biết rằng con đường này bằng phẳng và an toàn, con đường kia gồ ghề, đáng sợ và đầy nguy hiểm. Người chăn bò tránh con đường bằng phẳng và an toàn, để đàn bò đi trên con đường khác. Tại nơi đó, đàn bò ngửi thấy mùi sư tử, hổ,… và bị đe dọa bởi cướp bóc, đối mặt với thú dữ tấn công. Chúng đứng kiệt sức, không ăn cỏ hay uống nước đầy đủ. Vì thế, sữa của bò cạn kiệt… và anh ta trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
บทว่า น โคจรกุสโล โหติ ความว่า ก็นายโคบาลพึงเป็นผู้ฉลาดในโคจร พึงรู้ครั้งละ ๕ วันหรือครั้งละ ๗ วัน ต้อนโคไปทิศหนึ่ง วันรุ่งขึ้นไม่พึงต้อนไปในทิศนั้น ด้วยว่าสถานที่ที่โคฝูngใหญ่เที่ยวมาแล้ว ย่อมเหี้ยนเตียนเหมือนหน้ากลองไม่มีหญ้า แม้แต่น้ำก็ขุ่น เพราะฉะนั้น ในวันที่ ๕ หรือที่ ๗ นายโคบาลจึงควรต้อนไปในที่นั้นอีก ด้วยเหตุเท่านี้ ทั้งหญ้าก็กลับงอกขึ้น ทั้งน้ำก็ใส.
Câu “Na gojara-kusalo hoti” nghĩa là: Người chăn bò khéo léo nên hiểu rõ về cách dẫn bò đi theo chu kỳ, mỗi 5 hoặc 7 ngày một lần, đưa bò đến một hướng. Ngày hôm sau không nên dẫn bò đến cùng hướng đó, vì nơi mà đàn bò lớn đã từng qua sẽ bị dẫm nát, trơ trụi như mặt trống, không còn cỏ, và nước cũng đục. Do đó, sau 5 hoặc 7 ngày, người chăn bò mới nên dẫn bò quay lại nơi đó, nhờ vậy cỏ sẽ mọc lại và nước trở nên trong.
ก็นายโคบาลนี้ไม่รู้ครั้งละ ๕ วันหรือ ๗ วันอันนี้ ย่อมเลี้ยงโคในที่ที่เลี้ยงแล้วทุกๆ วัน. ดังนั้น ฝูงโคของนายโคบาลก็ไม่ได้กินหญ้าสด กินแต่หญ้าแห้ง ดื่มแต่น้ำปนโคลน. ในฐานะนั้น น้ำนมของโคทั้งหลายก็ขาดไป ฯลฯ เขาย่อมเป็นผู้เหินห่างจากการบริโภคปัญจโครส.
Người chăn bò này không hiểu chu kỳ 5 hoặc 7 ngày này, thường xuyên cho bò ăn tại cùng một nơi mỗi ngày. Vì vậy, đàn bò không được ăn cỏ tươi, chỉ ăn cỏ khô và uống nước lẫn bùn. Trong tình trạng này, sữa của bò cạn kiệt… và anh ta trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
บทว่า อนวเสสโทหี โหติ ความว่า ก็นายโคบาลผู้ฉลาด พึงรีดนมโคให้เหลือไว้ เว้นนมไว้เต้าหนึ่งสองเต้าพอที่เนื้อและเลือดของลูกโคจะคงอยู่ได้. นายโคบาลนี้รีดไม่ให้อะไรๆ เหลือไว้เลยสำหรับลูกโค.
Câu “Anavasesa-tohī hoti” nghĩa là: Người chăn bò khéo léo nên để lại một phần sữa khi vắt, giữ lại một hoặc hai bầu sữa để bê con có thể duy trì thịt và máu. Nhưng người chăn bò này vắt hết sữa, không để lại gì cho bê con.
ลูกโคที่ดื่มนมโคก็จะซูบซีด เพราะกระหายน้ำนม ไม่อาจดำรงอยู่ได้ สั่นล้มลงตายต่อหน้าแม่. แม่เห็นลูกน้อย คิดว่าลูกเราไม่ได้ดื่มนมแม่ของตน ด้วยความเศร้าโศก ก็กินหญ้าดื่มน้ำไม่ได้ตามต้องการ น้ำนมในเต้านมทั้งหลายก็ขาดไป แม้ฝูงโคของนายโคบาลนั้นก็ลดลง ฯลฯ เขาย่อมเป็นผู้เหินห่างแม้จากปัญจโครส.
Bê con không được uống sữa mẹ sẽ trở nên gầy yếu, chết dần vì khát sữa, ngã xuống trước mặt mẹ. Mẹ bò nhìn thấy con mình, nghĩ rằng con không được uống sữa của mình, buồn rầu, không ăn cỏ hay uống nước đầy đủ. Sữa trong bầu vú cạn kiệt, đàn bò của người chăn bò giảm sút… và anh ta trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
ชื่อว่าโคบิดร เพราะทำหน้าที่พ่อของโคทั้งหลาย. ชื่อว่าโคปริณายก เพราะบริหารโคทั้งหลาย คือพาไปตามชอบใจ.
Được gọi là “cha mẹ của bò” vì đảm nhận vai trò chăm sóc bò. Được gọi là “người quản lý bò” vì điều hành đàn bò, dẫn chúng đi theo ý muốn.
บทว่า เต น อติเรกปูชาย ความว่า นายโคบาลผู้ฉลาด ย่อมบูชาโคอุสภะเห็นปานนั้นด้วยการบูชาอย่างยิ่ง ย่อมให้อาอาหารโคอันประณีต. ย่อมประดับด้วยการเจิมด้วยของหอม ๕ นิ้ว ประดับพวงมาลัย สวมปลอกทองปลอกเงินไว้ที่เขา ตามประทีปไว้ตลอดคืน ให้นอนภายใต้เพดานผ้า.
Câu “Te na atirekapūjayā” nghĩa là: Người chăn bò khéo léo thường tôn kính những con bò đực giống bằng cách cúng dường đặc biệt, cho chúng ăn thức ăn tinh tế. Ông trang trí chúng bằng dầu thơm trên năm ngón chân, đeo vòng hoa, gắn vòng vàng bạc vào sừng, thắp đèn suốt đêm và để chúng nằm dưới mái che vải.
ก็นายโคบาลนี้ย่อมไม่กระทำสักการะแม้แต่อย่างเดียวจากสักการะนั้น เหล่าโคอสุภะเมื่อไม่ได้การบูชาอย่างเหลือเกิน ก็ไม่รักษาฝูงโค ย่อมไม่ป้องกันอันตราย แม้ฝูงโคของนายโคบาลนั้นย่อมลดลงด้วยอาการอย่างนี้ ฯลฯ เขาย่อมเป็นผู้เหินห่างจากปัญจโครส.
Người chăn bò này không thực hiện bất kỳ nghi lễ tôn kính nào trong số đó. Những con bò đực giống khi không được tôn kính đúng mức sẽ không bảo vệ đàn bò và cũng không ngăn chặn các mối nguy hiểm. Đàn bò của người chăn bò giảm sút theo cách này… và anh ta trở thành người xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
บทว่า อิธ ได้แก่ ในศาสนานี้.
Câu “Idha” nghĩa là: Trong giáo pháp này.
บทว่า น รูปญฺญู โหติ ความว่า ย่อมไม่รู้รูpที่ตรัสไว้ด้วยอาการ ๒ อย่างนี้ คือ มหาภูตรูป ๔ และรูปที่อาศัยมหาภูตรูป ๔ โดยการนับหรือโดยสมุฏฐาน ภิกษุผู้ไม่ฉลาด ย่อมไม่รู้ว่า ส่วนแห่งรูปมี ๒๕ ที่มาในพระบาลีอย่างนี้ คือ อายตนะคือจักษุ โสตะ ฆานะ ชิวหา กายะ รูปะ สัททะ คันธะ รสะ โผฏฐัพพะ อิตถินทรีย์ ปุริสินทรีย์ ชีวิตินทรีย์ กายวิญญัติ วจีวิญญัติ อากาสธาตุ (ปริเฉทรูป) อาโปธาตุ รูปัสสะ ลหุตา (ความเบาแห่งรูป) รูปัสสะ ทุทุตา (ความอ่อนแห่งรูป) รูปัสสะ กัมมัญญตา (ความควรแก่การงานแห่งรูป) รูปัสสะ อุปัจจยะ (ความก่อขึ้นแห่งรูป) รูปัสสะ สันตติ (ความสืบต่อแห่งรูป) รูปัสสะ ชรตา (ความแก่แห่งรูป) รูปัสสะ อนิจจตา (ความไม่เที่ยงแห่งรูป) กวฬิงการาหาร (อาหารคือคำข้าว) ชื่อว่าไม่รู้โดยการนับ.
Câu “Na rūpaññū hoti” nghĩa là: Không hiểu rõ về sắc pháp (*rūpa*) được giải thích qua hai khía cạnh: Tứ đại (*mahābhūta*) và sắc pháp phụ thuộc vào tứ đại, thông qua việc đếm hoặc nguồn gốc (*samutthāna*). Vị Tỳ-khưu không khéo léo không biết rằng có 25 phần sắc pháp được đề cập trong kinh điển, như sau: Sáu căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý), sáu trần (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp), nữ căn, nam căn, mạng căn, thân biểu hiện, khẩu biểu hiện, yếu tố không gian (*ākāsa-dhātu*), yếu tố nước (*āpo-dhātu*), tính nhẹ nhàng của sắc (*lahutā*), tính mềm mại của sắc (*mudutā*), tính hữu dụng của sắc (*kammaññatā*), sự sinh khởi của sắc (*upacaya*), sự tiếp nối của sắc (*santati*), sự già cỗi của sắc (*jaratā*), sự vô thường của sắc (*aniccatā*), và thực phẩm (*āhāra*). Điều này được gọi là không hiểu rõ qua việc đếm.
ภิกษุนั้น เมื่อไม่รู้รูปทั้งหลายโดยการนับกำหนดรูป แล้วกำหนดอรูป (นาม) แล้วกำหนดรูปและนาม กำหนดปัจจัย ยกขึ้นสู่ลักษณะ ไม่อาจให้กรรมฐานถึงที่สุดได้. ภิกษุนั้นย่อมไม่เจริญด้วยศีล สมาธิ วิปัสสนา มรรคผล และนิพพานในศาสนานี้ เหมือนฝูงโคของนายโคบาลนั้นไม่เพิ่มขึ้นฉะนั้น.
Vị Tỳ-khưu ấy, khi không hiểu rõ sắc pháp (*rūpa*) qua việc đếm và xác định sắc, rồi xác định danh (*arūpa*), sau đó xác định cả sắc và danh, cũng như các nhân duyên và đặc tính của chúng, thì không thể đưa pháp hành thiền đến chỗ viên mãn. Vị ấy không thể tiến bộ trong giới, thiền định, tuệ quán, đạo quả và Niết-bàn trong giáo pháp này, giống như đàn bò của người chăn bò ngu không tăng trưởng.
อนึ่ง ภิกษุนั้นย่อมเป็นผู้เหินห่างจากธรรมขันธ์ ๕ คือ ศีลขันธ์อันเป็นอเสกขะ สมาธิขันธ์ ปัญญาขันธ์ วิมุตติขันธ์และวิมุตติญาณทัสสนขันธ์อันเป็นอเสกขะ เหมือนนายโคบาลนั้นเป็นผู้เหินห่างจากปัญจโครสฉะนั้น.
Hơn nữa, vị Tỳ-khưu ấy trở thành người xa rời năm uẩn của pháp thiện (*kuśala-dharma*): Giới uẩn, Định uẩn, Tuệ uẩn, Giải thoát uẩn và Giải thoát tri kiến uẩn – giống như người chăn bò ngu xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
ภิกษุนั้นย่อมไม่รู้ว่า รูปมีประมาณเท่านี้มีสมุฏฐานเดียว รูปมีประมาณเท่านี้มี ๒ สมุฏฐาน รูpมีประมาณเท่านี้ไม่เกิดแต่สมุฏฐานไหน ชื่อว่าไม่รู้โดยสมุฏฐาน. ภิกษุนี้ก็เปรียบเหมือนนายโคบาลนั้น ย่อมไม่รู้รูปของโคทั้งหลายโดยสี. ภิกษุนั้นเมื่อไม่รู้รูปโดยสมุฏฐาน กำหนดรูป แล้วกำหนดอรูป (นาม) ฯลฯ ย่อมเป็นผู้เหินห่างจากพระธรรม.
Vị Tỳ-khưu ấy không biết rằng: Một số sắc pháp có một nguyên nhân, một số khác có hai nguyên nhân, và một số khác lại không phát sinh từ bất kỳ nguyên nhân nào – được gọi là không hiểu rõ qua nguồn gốc (*samutthāna*). Vị Tỳ-khưu này giống như người chăn bò ngu không nhận ra màu sắc của bò. Khi không hiểu rõ sắc pháp qua nguồn gốc, vị ấy xác định sắc, rồi xác định danh… và trở thành người xa rời Chánh Pháp.
บทว่า น ลกฺขณกุสโล โหติ ความว่า ภิกษุย่อมไม่รู้กุศลธรรมและอกุศลธรรม ที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้อย่างนี้ว่า คนพาลมีกรรมเป็นลักษณะ บุคคลเป็นบัณฑิตมีกรรมเป็นลักษณะ ดังนี้ว่าลักษณะของบุคคลผู้เป็นพาลและเป็นบัณฑิต.
Câu “Na lakṣaṇakusalo hoti” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu không hiểu rõ thiện pháp và bất thiện pháp mà Đức Thế Tôn đã dạy, chẳng hạn như: “Người ngu có nghiệp làm đặc điểm, người trí có nghiệp làm đặc điểm” – nói về đặc điểm của kẻ ngu và người trí.
ภิกษุนั้นเมื่อไม่รู้อย่างนี้ เว้นคนพาลแล้ว ย่อมไม่เสพบัณฑิต เมื่อเว้นคนพาลไม่เสพบัณฑิตอยู่ ชื่อว่าย่อมไม่รู้สิ่งที่ควรและไม่ควร. กรรมที่เป็นอกุศลและอกุศล กรรมที่มีโทษและไม่มีโทษ กรรมหนักและเบา กรรมที่แก้ไขได้และแก้ไขไม่ได้ เหตุและมิใช่เหตุ เมื่อไม่รู้ดังนั้น รับกรรมฐานไปแล้วก็ไม่อาจให้เจริญได้ ภิกษุนั้นย่อมไม่เจริญด้วยศีลเป็นต้นตามที่กล่าวแล้วในพระศาสนานี้ เหมือนฝูงโคของนายโคบาลผู้ไม่ฉลาดนั้น ไม่เพิ่มขึ้นได้ฉะนั้น. ภิกษุนั้นย่อมเป็นผู้เหินห่างจากธรรมขันธ์ ๕ เหมือนนายโคบาลผู้ไม่ฉลาดนั้นเหินห่างจากปัญจโครสฉะนั้น.
Khi vị Tỳ-khưu không hiểu điều này, tránh xa kẻ ngu nhưng cũng không gần gũi bậc trí, được gọi là không biết điều nên và không nên làm. Không phân biệt được nghiệp thiện và bất thiện, nghiệp có hại và vô hại, nghiệp nặng và nhẹ, nghiệp có thể sửa chữa và không thể sửa chữa, nguyên nhân và phi nguyên nhân. Khi không hiểu rõ như vậy, dù nhận lãnh đề mục thiền, vị ấy cũng không thể thực hành để tiến bộ. Vị Tỳ-khưu ấy không thể phát triển giới, định, tuệ, giải thoát và giải thoát tri kiến trong giáo pháp này, giống như đàn bò của người chăn bò ngu không thể tăng trưởng. Vị ấy trở thành người xa rời năm uẩn của pháp thiện, giống như người chăn bò ngu xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
บทว่า น อาสาฏิกํ สาเฏตา โหติ ความว่า ภิกษุไม่บรรเทากามวิตกเป็นต้นที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสแล้วอย่างนี้ว่า กามวิตกเกิดขึ้นแล้ว ดังนี้. ภิกษุนั้นไม่ทำอกุศลวิตกนี้ให้หมดจดแล้ว เป็นผู้ตกอยู่ในอำนาจแห่งวิตกเที่ยวไป รับกรรมฐานแล้วก็ไม่อาจให้เจริญได้. ภิกษุนั้นย่อมเป็นผู้เหินห่าง ฯลฯ เหมือนฝูงโคของนายโคบาลนั้นฉะนั้น.
Câu “Na āsāṭikaṃ saṭhetā hoti” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu không loại bỏ những tư tưởng bất thiện như tư tưởng tham dục (*kāma-vitakka*) mà Đức Thế Tôn đã dạy rằng: “Tư tưởng tham dục đã phát sinh.” Vị ấy không thanh tẩy hoàn toàn những tư tưởng bất thiện này, bị chi phối bởi các tư tưởng, lang thang đây đó. Dù nhận lãnh đề mục thiền, vị ấy cũng không thể thực hành để tiến bộ. Vị Tỳ-khưu ấy trở thành người xa rời… giống như đàn bò của người chăn bò ngu.
บทว่า น วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหติ ความว่า ภิกษุนั้นถือเอานิมิตในอารมณ์ทั้งปวงโดยนัยมีอาทิว่า ภิกษุเห็นรูปด้วยจักษุแล้วเป็นผู้ถือเอาโดยนิมิต ดังนี้ ย่อมไม่ยังความสำรวมให้ถึงพร้อม เหมือนนายโคบาลผู้ไม่ฉลาดนั้นไม่ปิดแผลฉะนั้น. ภิกษุนั้นเป็นผู้เปิดทวารเที่ยวไป รับกรรมฐานแล้วก็ไม่ทำให้เจริญได้ ฯลฯ ย่อมเป็นผู้เหินห่างจากพระธรรม.
Câu “Na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu ấy nắm giữ các tướng (*nimitta*) từ mọi đối tượng giác quan, chẳng hạn như khi thấy sắc bằng mắt thì nắm giữ theo tướng. Do đó, vị ấy không thực hành sự phòng hộ đầy đủ, giống như người chăn bò ngu không băng bó vết loét. Vị Tỳ-khưu ấy để các giác quan mở ra và lang thang khắp nơi, dù nhận lãnh đề mục thiền cũng không thể thực hành để tiến bộ… và trở thành người xa rời Chánh Pháp.
บทว่า น ธูมํ กตฺตา โหติ ความว่า ภิกษุย่อมไม่กระทำการสุมควัน คือธรรมเทศนา ไม่กล่าวธรรม ไม่สวดสรภัญญะ ไม่นั้งสนทนาธรรม ไม่กระทำอนุโมทนา เหมือนนายโคบาลไม่สุมควันไฟ.
Câu “Na dhūmaṃ katvā hoti” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu không thực hiện việc “đốt khói,” tức là không thuyết pháp, không tụng kinh, không ngồi thảo luận về giáo pháp, không làm lễ tùy hỷ công đức – giống như người chăn bò ngu không đốt khói xua đuổi côn trùng.
จากนั้น มนุษย์ทั้งหลายก็ไม่รู้จักภิกษุนั้นว่าภิกษุนี้เป็นพหูสูต เป็นผู้มีคุณธรรม ดังนี้. มนุษย์เหล่านั้น เมื่อไม่รู้คุณหรือมิใช่คุณ ก็ไม่กระทำการสงเคราะห์ด้วยปัจจัย ๔. ภิกษุนั้น เมื่อลำบากด้วยปัจจัยทั้งหลาย ย่อมไม่อาจเพื่อจะทำการสาธยายพระพุทธวจนะ ไม่อาจบำเพ็ญวัตรปฏิบัติให้บริบูรณ์ รับกรรมฐานแล้วย่อมไม่อาจให้เจริญได้ ฯลฯ ย่อมเป็นผู้เหินห่างจากพระธรรม.
Sau đó, người đời không biết rằng vị Tỳ-khưu này là bậc đa văn (*bahussuta*), là người có đức hạnh. Khi không nhận ra phẩm chất hoặc phi phẩm chất của vị ấy, họ không hỗ trợ bằng tứ sự (*cattāro paccayā*). Vị Tỳ-khưu ấy, khi gặp khó khăn với các nhu yếu phẩm, không thể tụng đọc lời Phật dạy, không thể hoàn thành các nghi thức tu tập, dù nhận lãnh đề mục thiền cũng không thể thực hành để tiến bộ… và trở thành người xa rời Chánh Pháp.
บทว่า น ติตฺถํ ชานาติ ความว่า ภิกษุนั้นย่อมไม่เข้าไปหาภิกษุผู้เป็นพหูสูตทั้งหลายผู้เป็นดุจท่าน้ำ เมื่อไม่เข้าไปหาย่อมไม่ได้สอบถาม ย่อมไม่ได้ถามอย่างนี้ว่า ข้าแต่ท่านผู้เจริญ จะพึงบำเพ็ญพยัญชนะนี้ให้บริบูรณ์ได้อย่างไร ภาษิตนี้มีอรรถว่าอย่างไร ในที่นี้บาลีว่าอย่างไร ในที่นี้อธิบายอย่างไร ในที่นี้อรรถแสดงอะไร. อธิบายว่า ย่อมไม่ทำให้เขารู้.
Câu “Na titthaṃ jānāti” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu ấy không đến gặp các vị Tỳ-khưu đa văn, những người giống như bến nước. Khi không đến gặp, vị ấy không hỏi han, không đặt câu hỏi như sau: “Bạch Chư Tôn giả, làm thế nào để thực hành hoàn hảo chữ này? Ý nghĩa của câu kệ này là gì? Trong đoạn Pāli này nói gì? Đoạn này được giải thích ra sao? Và ý nghĩa của đoạn này là gì?” Giải thích rằng: Vị ấy không làm cho người khác hiểu rõ.
ภิกษุผู้เป็นพหูสูตเหล่านั้นอันภิกษุนั้มิได้ถามอย่างนี้ ย่อมไม่เปิดเผยธรรมที่ยังไม่ได้เปิดเผย ย่อมไม่จำแนกแสดงธรรม ย่อมไม่กระทำข้อความที่ยังไม่ตื้นให้ตื้นขึ้น และย่อมไม่กระทำธรรมที่ไม่ปรากฏให้ปรากฏ และย่อมไม่บรรเทาความสงสัยสักอย่างหนึ่ง ในบรรดาความสงสัยซึ่งมีมากประการ ในธรรมทั้งหลายอันเป็นที่ตั้งแห่งความสงสัยซึ่งมีมากอย่าง.
Những vị Tỳ-khưu đa văn mà vị Tỳ-khưu này không hỏi han sẽ không tiết lộ những giáo pháp chưa được khai sáng, không phân tích giảng giải giáo pháp, không làm cho những điều khó hiểu trở nên dễ hiểu, không làm cho những giáo pháp ẩn tàng trở nên hiển bày, và không giải tỏa bất kỳ mối nghi ngờ nào trong số nhiều mối nghi ngờ liên quan đến các giáo pháp – vốn là nền tảng của những hoài nghi đa dạng.
จริงอยู่ ความสงสัยนั่นแหละ ชื่อว่าธรรมเป็นที่ตั้งแห่งความสงสัยซึ่งมีมากประการ ในธรรมทั้งหลายอันเป็นที่ตั้งแห่งความสงสัยซึ่งมีมากอย่าง.
Thực vậy, chính sự hoài nghi được gọi là giáo pháp – nền tảng của vô số hoài nghi – trong các giáo pháp vốn là nguồn gốc của những mối nghi ngờ đa dạng.
จริงอยู่ ความสงสัยนั่นแหละ ชื่อว่าธรรมเป็นที่ตั้งแห่งความสงสัย บรรดาความสงสัยเหล่านั้น แม้ข้อเดียวก็มิได้นำออกไป. ภิกษุนั้นไม่เข้าไปหาท่าน้ำคือภิกษุพหูสูตอย่างนี้ ยังมีความสงสัย รับกรรมฐานแล้ว ไม่อาจให้เจริญได้.
Thực vậy, sự hoài nghi chính là giáo pháp – nền tảng của vô số hoài nghi – và không một mối nghi ngờ nào trong số đó được giải tỏa. Vị Tỳ-khưu ấy không đến gặp bến nước là các vị Tỳ-khưu đa văn như vậy, vẫn còn ôm giữ những hoài nghi, dù nhận lãnh đề mục thiền cũng không thể thực hành để tiến bộ.
อีกอย่างหนึ่ง ภิกษุนี้ย่อมไม่รู้ท่าน้ำคือธรรม เหมือนนายโคบาลนั้นไม่รู้จักท่าน้ำ เมื่อไม่รู้ย่อมถามปัญหาในที่มิใช่วิสัย เข้าไปหาภิกษุผู้ชำนาญอภิธรรมก็ถามวินัยที่เป็นกัปปิยะและอกัปปิยะ เข้าไปหาพระวินัยธรก็ถามถึงการกำหนดรูปและนาม. ภิกษุเหล่านั้นก็ตอบคำถามในที่มิใช่วิสัยไม่ได้.
Hơn nữa, vị Tỳ-khưu này không biết bến nước là giáo pháp, giống như người chăn bò ngu không biết bến nước. Khi không biết, vị ấy hỏi những câu hỏi không phù hợp, chẳng hạn như khi đến gặp các vị Tỳ-khưu chuyên về Vi Diệu Pháp (*Abhidhamma*) thì lại hỏi về Luật (*Vinaya*), hoặc khi đến gặp các vị Luật sư (*Vinayadharā*) thì lại hỏi về việc xác định sắc và danh. Các vị Tỳ-khưu ấy không thể trả lời những câu hỏi không đúng chỗ.
ภิกษุนั้นเป็นผู้มีความสงสัยอยู่ด้วยตน รับกรรมฐานแล้วก็ไม่อาจทำให้เจrิญได้ ฯลฯ ย่อมเป็นผู้เหินห่างจากพระธรรม.
Vị Tỳ-khưu ấy, với bản thân đầy hoài nghi, dù nhận lãnh đề mục thiền cũng không thể thực hành để tiến bộ… và trở thành người xa rời Chánh Pháp.
บทว่า น ปีตํ ชานาติ ความว่า ภิกษุนั้นย่อมไม่รู้ ย่อมไม่ได้ความปราโมทย์ที่อิงธรรม เหมือนนายโคบาลไม่รู้ว่าโคทั้งหลายดื่มน้ำแล้ว หรือยังมิได้ดื่มฉะนั้น ย่อมไม่ได้อานิสงส์ อาศัยบุญกิริยาวัตถุที่สำเร็จด้วยการฟัง. ครั้นไปยังโรงฟังธรรมก็ไม่ฟังโดยเคารพ กลับนั่งหลับ พูดคุย ส่งใจไปในที่อื่น. ภิกษุนั้นเมื่อไม่ฟังธรรมโดยเคารพ รับกรรมฐานแล้วก็ไม่อาจทำให้เจริญได้ ฯลฯ ย่อมเป็นผู้เหินห่างจากพระธรรม.
Câu “Na pītaṃ jānāti” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu ấy không hiểu rõ, không đạt được niềm vui dựa trên giáo pháp, giống như người chăn bò ngu không biết liệu đàn bò đã uống nước hay chưa. Vị ấy không gặt hái được lợi ích từ các thiện nghiệp thông qua việc nghe pháp. Khi đến giảng đường nghe pháp, thay vì lắng nghe với lòng tôn kính, vị ấy ngồi ngủ, trò chuyện, hoặc để tâm lang thang nơi khác. Khi không lắng nghe giáo pháp với lòng tôn kính, dù nhận lãnh đề mục thiền cũng không thể thực hành để tiến bộ… và trở thành người xa rời Chánh Pháp.
บทว่า น วีถึ ชานาติ ความว่า ภิกษุนั้นย่อมไม่รู้ชัดตามความจริงซึ่งอริyมรรคอันประกอบด้วยองค์ ๘ ว่าทางนี้เป็นโลกิยะ ทางนี้เป็นโลกุตระดังนี้ เหมือนนายโคบาลไม่รู้ทางและมิใช่ทางฉะนั้น. เมื่อไม่รู้ทาง ยึดมั่นทางอันเป็นโลกิยะแล้ว ไม่อาจทำทางที่เป็นโลกุตระให้บังเกิดได้ ฯลฯ ย่อมเป็นผู้เหินห่างจากพระธรรม.
Câu “Na vīthe jānāti” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu ấy không hiểu rõ theo sự thật về Bát Thánh Đạo (*Ariya Magga*), rằng con đường này thuộc thế gian (*lokiya*), con đường kia thuộc siêu thế (*lokuttara*), giống như người chăn bò ngu không biết đường đi và không phải đường đi. Khi không hiểu rõ con đường, vị ấy bám vào con đường thuộc thế gian và không thể làm phát sinh con đường thuộc siêu thế… và trở thành người xa rời Chánh Pháp.
บทว่า น โคจรกุสโล โหติ ความว่า ภิกษุนั้นย่อมไม่รู้ตามความเป็นจริงซึ่งสติปัฏฐาน ๔ ว่าเหล่านี้เป็นโลกิยะ เหล่านี้เป็นโลกุตระ เหมือนนายโคบาลผู้ไม่รู้จักวาระ ๕ วัน ๗ วัน เมื่อไม่รู้ ไม่น้อมญาณของตนเข้าไปในกรรมฐานอันสุขุมละเอียด ยึดมั่นในสติปัฏฐานอันเป็นโลกิยะ ก็ไม่อาจทำสติปัฏฐานที่เป็นโลกุตระให้บังเกิดได้ ฯลฯ ย่อมเป็นย่อมผู้เหินห่างจากพระธรรม.
Câu “Na gojara-kusalo hoti” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu ấy không hiểu rõ theo sự thật về Tứ Niệm Xứ (*Satipaṭṭhāna*), rằng những điều này thuộc thế gian, những điều kia thuộc siêu thế, giống như người chăn bò ngu không biết chu kỳ 5 hoặc 7 ngày. Khi không hiểu rõ, vị ấy không hướng trí tuệ của mình vào đề mục thiền sâu sắc, bám vào Tứ Niệm Xứ thuộc thế gian và không thể làm phát sinh Tứ Niệm Xứ thuộc siêu thế… và trở thành người xa rời Chánh Pháp.
บทว่า อนวเสสโทหี โหติ ความว่า ภิกษุนั้น เมื่อไม่รู้ประมาณในการรับ ชื่อว่าย่อมรีดโดยไม่มีส่วนเหลือ.
Câu “Anavasesa-tohī hoti” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu ấy, khi không biết giới hạn trong việc nhận lãnh, được gọi là “vắt kiệt mà không để lại phần dư.”
ก็ในนิเทสวาระแห่งคำนั้นมีอธิบายดังต่อไปนี้.
Trong phần giải thích về từ ngữ này, có những chi tiết như sau:
บทว่า อภิหฏฺฐํ ปวาเรนฺติ ความว่า นำไปจำเพาะปวารณา.
Câu “Abhihatthaṃ pavareti” nghĩa là: Dành riêng cho việc thỉnh cầu (*pārisuddhi*).
การนำไปโดยเฉพาะมี ๒ อย่างคือ การนำไปโดยเฉพาะด้วยวาจา ๑ การนำไปโดยเฉพาะด้วยปัจจัย ๑. มนุษย์ทั้งหลายไปยังสำนักของภิกษุ ย่อมปวารณาว่า ท่านขอรับ ท่านมีความต้องการสิ่งใด จงบอกชื่อว่าการนำไปโดยเฉพาะด้วยวาจา. มนุษย์ทั้งหลายถือเอาผ้าหรือเนยใสและเนยข้นเป็นต้น ไปยังสำนักของภิกษุ แล้วกล่าวว่า ท่านขอรับ ท่านมีความต้องการเท่าใด โปรดรับไว้. ชื่อว่าการนำไปเฉพาะด้วยปัจจัย.
Việc dâng cúng đặc biệt có hai loại: (1) Dâng cúng đặc biệt bằng lời nói và (2) Dâng cúng đặc biệt bằng vật dụng. Khi người đời đến chỗ vị Tỳ-khưu, họ thỉnh cầu rằng: “Thưa Ngài, nếu Ngài cần điều gì, xin hãy cho chúng tôi biết.” Đây được gọi là dâng cúng đặc biệt bằng lời nói. Khi người đời mang vải, dầu, bơ,… đến chỗ vị Tỳ-khưu và nói rằng: “Thưa Ngài, Ngài cần bao nhiêu xin hãy nhận,” thì đây được gọi là dâng cúng đặc biệt bằng vật dụng.
บทว่า ตตฺร ภิกฺขุ มตฺตํ น ชานาติ ความว่า ภิกษุย่อมไม่รู้ประมาณในปัจจัยเหล่านั้น. อธิบายว่า ภิกษุไม่รับเอาสิ่งของที่สมควรแก่ประมาณ โดยทำนองนี้ว่า พึงทราบอำนาจของทายก พึงทราบอำนาจไทยธรรม พึงทราบกำลังของตน ย่อมรับเอาปัจจัยที่พวกทายกนำมาทั้งหมด. มนุษย์ทั้งร้อนใจจึงไม่นำมาปวารณาอีก. ภิกษุนั้นเมื่อลำบากด้วยปัจจัยทั้งหลาย รับกรรมฐานแล้ว ไม่อาจให้เจริญได้ ฯลฯ ย่อมเป็นผู้เหินห่างจากพระธรรม.
Câu “Tatra bhikkhu mattaṃ na jānāti” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu không biết giới hạn trong các vật dụng cúng dường. Giải thích rằng: Vị Tỳ-khưu không nhận lãnh những vật phẩm phù hợp với mức độ vừa phải, chẳng hạn như hiểu rõ khả năng của người bố thí, giá trị của vật cúng dường, và sức mạnh của chính mình, mà thay vào đó nhận tất cả những gì người bố thí mang đến. Người đời cảm thấy bất mãn và không còn mang vật phẩm đến cúng dường nữa. Khi thiếu thốn các nhu yếu phẩm, dù nhận lãnh đề mục thiền, vị ấy cũng không thể thực hành để tiến bộ… và trở thành người xa rời Chánh Pháp.
บทว่า เต น อติเรกปูชาย ปูเชตา โหติ ความว่า ภิกษุนั้นย่อมไม่บูชาภิกษุเหล่านั้nด้วยบูชาอย่างยิ่ง ที่มีกายกรรมประกอบด้วยเมตตาเป็นต้น ทั้งในที่แจ้งและที่ลับนี้ เหมือนนายโคบาลนั้นไม่ยกย่องบูชาโคจ่าฝูง
Câu “Te na atirekapūjayā pūchetā hoti” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu ấy không tôn kính các vị Tỳ-khưu khác bằng sự tôn kính cao quý thông qua thân nghiệp đầy lòng từ bi, cả nơi công khai lẫn nơi kín đáo – giống như người chăn bò ngu không tôn kính con bò đầu đàn.
แต่นั้น พระเถระเหล่านั้นคิดว่า พวกนี้ไม่ทำความเคารพยำเกรงในพวกเรา จึงไม่สงเคราะห์พวกภิกษุใหม่ ด้วยการสงเคราะห์ ๒ อย่าง คือไม่สงเคราะห์ด้วยธรรมสังคหะ ๑ ไม่สงเคราะห์ด้วยอามิสสังคหะ ๑. ย่อมสงเคราะห์ด้วยอามิสสังคหะ คือด้วยจีวรหรือด้วยด้าย หรือด้วยวัตถุอันเนื่องด้วยบาตรหรือด้วยที่อยู่.
Sau đó, các bậc trưởng lão nghĩ rằng: “Những người này không tỏ ra tôn trọng hay kính nể chúng ta,” nên không hỗ trợ các vị Tỳ-khưu mới bằng hai cách: (1) Không hỗ trợ bằng giáo pháp (*Dhamma-saṅghāta*) và (2) Không hỗ trợ bằng vật chất (*Āmisika-saṅghāta*). Hỗ trợ bằng vật chất bao gồm việc cúng dường y áo, chỉ may vá, đồ dùng liên quan đến bình bát, hoặc nơi ở.
พระเถระเหล่านั้นย่อมไม่ทะนุบำรุงภิกษุผู้ใหม่ทั้งหลายผู้กำลังลำบาก ซูบซีดอยู่ ไม่ให้ศึกษาบาลี อรรถกถา กล่าวหรือแต่งธรรมกถาหรือคัมภีร์อันมีอรรถลี้ลับ.
Các bậc trưởng lão ấy không chăm sóc các vị Tỳ-khưu mới, những người đang gặp khó khăn và kiệt quệ, không cho họ học Pāli, Chú giải (*Aṭṭhakathā*), thuyết giảng hoặc soạn thảo các bài pháp và kinh điển sâu sắc.
ภิกษุใหม่ทั้งหลาย เมื่อไม่ได้การสงเคราะห์ทั้งสองอย่างนั้นจากสำนักพระเถระทั้งหลายโดยประการทั้งปวง ย่อมไม่อาจดำรงอยู่ในพระศาสนานี้ได้ ย่อมไม่เจริญศีลขันธ์เป็นต้น เหมือนฝูงโคของนายโคบาลนั้นย่อมไม่เพิ่มขึ้น. ภิกษุเหล่านั้นย่อมเป็นผู้เหินห่างจากธรรมขันธ์ ๕ เหมือนนายโคบาลนั้นเหินห่างจากปัญจโครสฉะนั้น.
Các vị Tỳ-khưu mới, khi không nhận được cả hai sự hỗ trợ từ các bậc trưởng lão, sẽ không thể tồn tại trong giáo pháp này, không thể phát triển Giới uẩn (*Sīlakkhandha*) v.v… giống như đàn bò của người chăn bò ngu không tăng trưởng. Các vị Tỳ-khưu ấy trở thành người xa rời năm uẩn của pháp thiện (*kuśala-dharma*), giống như người chăn bò ngu xa rời việc hưởng dụng *pañca gorasa*.
ธรรมฝ่ายขาว (กุศลธรรม) ก็พึงทราบการประกอบความด้วยอำนาจความแผกกันจากข้อความที่กล่าวไว้แล้วในธรรมฝ่ายดำ.
Pháp thiện (*kuśala-dharma*, “pháp trắng”) cần được hiểu là thực hành các điều tốt lành dựa trên sự khác biệt với những gì đã được đề cập trong pháp bất thiện (*akuśala-dharma*, “pháp đen”).
จบอรรถกถาโคปาลกสูตรที่ ๗
Kết thúc Chú giải Kinh Người Chăn Bò thứ bảy.
๘. สมาธิสูตรที่ ๑
8. Kinh Thiền Định thứ nhất.
๙. สมาธิสูตรที่ ๒
9. Kinh Thiền Định thứ hai.
๑๐. สมาธิสูตรที่ ๓
10. Kinh Thiền Định thứ ba.
๑๑. สมาธิสูตรที่ ๔ ฯ
11. Kinh Thiền Định thứ tư, v.v…
อรรถกถาปฐมสมาธิสูตรที่ ๘ เป็นต้น
Chú giải Kinh Thiền Định thứ nhất, số 8 trở đi.
คำที่เหลือในวรรคนี้ และในพระสูตรทั้งปวงนอกเหนือจากนี้ มีอรรถง่ายทั้งนั้น ฉะนี้แล.
Những từ còn lại trong đoạn này và tất cả các kinh khác ngoài ra đều có ý nghĩa dễ hiểu như vậy.
จบอรรถกถาปฐมสมาธิสูตรที่ ๘ เป็นต้น
Kết thúc Chú giải Kinh Thiền Định thứ nhất, số 8 trở đi.
รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Danh sách các kinh có trong đoạn này bao gồm:
๑. มหานามสูตรที่ ๑
1. Kinh Đại Danh thứ nhất.
๒. มหานามสูตรที่ ๒
2. Kinh Đại Danh thứ hai.
๓. นันทิยสูตร
3. Kinh Nandika.
๔. สุภูติสูตร
4. Kinh Subhūti.
๕. เมตตาสูตร
5. Kinh Từ Bi (Mettā Sutta).
๖. ทสมสูตร
6. Kinh Dasama.
๗. โคปาลกสูตร
7. Kinh Người Chăn Bò (Kopālaka Sutta).
๘. สมาธิสูตรที่ ๑
8. Kinh Thiền Định thứ nhất.
๙. สมาธิสูตรที่ ๒
9. Kinh Thiền Định thứ hai.
๑๐. สมาธิสูตรที่ ๓
10. Kinh Thiền Định thứ ba.
๑๑. สมาธิสูตรที่ ๔ ฯ
11. Kinh Thiền Định thứ tư, v.v…
