อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ทสกนิบาต ทุติยปัณณาสก์ อากังขวรรคที่ ๓
Chú giải Kinh Tăng Chi Bộ, Chương Mười Pháp, Nhóm Thứ Hai, Phẩm Ước Nguyện Thứ Ba.
๑. อากังขสูตร
Kinh Ước Nguyện.
อากังขวรรคที่ ๓
Phẩm Ước Nguyện Thứ Ba.
อรรถกถาอากังขสูตรที่ ๑
Chú giải Kinh Ước Nguyện Thứ Nhất.
วรรคที่ ๓ อากังขสูตรที่ ๑ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Phẩm thứ ba, Kinh Ước Nguyện thứ nhất, nên hiểu cách phân tích như sau.
บทว่า สมฺปนฺนสีลา ได้แก่ ผู้มีศีลบริบูรณ์. อธิบายว่า เป็นผู้พรั่งพร้อมด้วยศีล.
Câu “sampannasīla” nghĩa là người có giới hoàn thiện. Giải thích rằng: Người ấy đầy đủ giới.
ในคำว่า สมฺปนฺนสีลา นี้ ความเป็นผู้มีศีลสมบูรณ์ย่อมมีได้ด้วยเหตุ ๒ ประการ คือด้วยการเห็นโทษแห่งศีลวิบัติ และด้วยการเห็นคุณแห่งศีลสมบัติ เหตุแม้ทั้งสองนั้น ก็กล่าวไว้พิสดารแล้วในคัมภีร์วิสุทธิมรรค.
Trong câu “sampannasīla” này, sự hoàn thiện giới được thành tựu bởi hai nguyên nhân: thấy rõ lỗi lầm của việc phá giới và thấy rõ lợi ích của việc giữ giới. Cả hai nguyên nhân này đã được trình bày chi tiết trong bộ Thanh Tịnh Đạo.
ในบทเหล่านั้น บทว่า สมฺปนฺนสีลา พระสุมัตเถระผู้อยู่วัดทีปวิหารกล่าวว่า ได้ยินว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงยกจาตุปาริสุทธิศีลขึ้น ทรงแสดงศีลที่สำคัญให้พิสดารในที่นั้น ด้วยบทว่า ปาฏิโมกฺขสํวรสํวุตา นี้.
Trong các đoạn ấy, câu “sampannasīla”, Thiền sư Sumanatthera ở chùa Dīpavihāra nói rằng: Được nghe rằng Đức Thế Tôn đã đề cập đến bốn loại giới thanh tịnh và giảng rộng về giới quan trọng nhất tại đó qua câu “pātimokkhasaṃvarasaṃvutā”.
ส่วนพระจูฬนาคเถระผู้ทรงพระไตรปิฎกอันเตวาสิกของท่าน กล่าวว่า แม้ในบททั้งสองพระผู้มีพระภาคเจ้าก็ตรัสปาติโมกขสังวร ด้วยว่าปาติโมกขสังวรนั่นแลคือศีล. ส่วนอีก ๓ ก็เป็นศีล เหตุนั้นจึงกล่าวในเห็นด้วยว่าชื่อฐานะที่กล่าวแล้วมีอยู่ แล้วกล่าวว่าเพียงรักษาทวาร ๖ เท่านั้น ก็ชื่อว่าอินทริยสังวรศีล. เพียงทำปัจจัยให้เกิดขึ้นโดยธรรมโดยชอบ ก็ชื่อว่าอาชีวปาริสุทธิศีล. เพียงพิจารณาในปัจจัยที่ได้แล้วว่านี้มีอยู่แล้วบริโภค ก็ชื่อว่าปัจจยสันนิสสิตศีล.
Thiền sư Cūḷanāgatthera, đệ tử của ngài, thông thạo Tam Tạng, nói rằng: Trong cả hai câu, Đức Thế Tôn cũng dạy về pātimokkhasaṃvara, vì pātimokkhasaṃvara chính là giới. Ba loại còn lại cũng là giới. Do đó, Ngài đồng ý rằng những điều đã nêu đều có cơ sở. Chỉ cần bảo vệ sáu giác quan thì gọi là indriyasaṃvara (giới bảo vệ căn). Chỉ cần tạo ra phương tiện sinh sống một cách hợp pháp thì gọi là ājīvapārisuddhi (sự thanh tịnh sinh kế). Chỉ cần quán xét rằng “điều kiện này đã có sẵn rồi mới thọ dụng” thì gọi là paccayasannissita (giới dựa vào điều kiện).
โดยตรงปาติโมกขสังวรเท่านั้นชื่อว่าศีล ปาฏิโมกขสังวรของภิกษุใดขาดแล้ว ภิกษุนี้ไม่พึงถูกกล่าวว่าจักรักษาศีลที่เหลือได้ เหมือนบุรุษศีรษะขาดแล้ว จะรักษามือเท้าไว้ได้.
Trực tiếp mà nói, chỉ có pātimokkhasaṃvara mới được gọi là giới. Nếu pātimokkhasaṃvara của vị Tỳ-khưu nào bị thiếu sót, vị Tỳ-khưu ấy không thể được coi là giữ được các giới còn lại, giống như người bị chặt đầu thì không thể bảo vệ tay chân.
ส่วนปาติโมกขสังวรของภิกษุใดไม่เสีย ภิกษุนี้อาจทำศีลที่เหลือให้เป็นปกติได้อีก เหมือนบุรุษศีรษะไม่ขาด ก็รักษาชีวิตไว้ได้ เพราะฉะนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงยกปาติโมกขสังวรด้วยบทว่า สมฺปนฺนสีลา นี้แล้วตรัสคำไวพจน์ของบทว่า สมฺปนฺนสีลา นั้นนั่นแลว่า สมฺปนฺนปาฏิโมกฺขา เมื่อทรงแสดงบทว่า สมฺปนฺนปาฏิโมกฺขา นั้นให้พิสดารจึงตรัสว่า ปาฏิโมกฺขสํวรสํวุตา เป็นต้น
Phần pātimokkhasaṃvara của vị Tỳ-khưu nào không bị tổn hại, vị ấy có thể làm cho các giới còn lại trở nên hoàn thiện như cũ, giống như người không bị mất đầu thì có thể bảo vệ được mạng sống. Do đó, Đức Thế Tôn đã đề cập đến pātimokkhasaṃvara qua câu “sampannasīla” và sau đó giải thích từ đồng nghĩa của “sampannasīla” là “sampannapātimokkha”. Khi giảng rộng về câu “sampannapātimokkha”, Ngài đã dạy rằng “pātimokkhasaṃvarasaṃvutā” v.v.
คำว่า ปาฏิโมกฺขํสํวรสํวุตา เป็นต้นในคำนั้นมีใจความที่กล่าวไว้แล้วทั้งนั้น.
Câu “pātimokkhasaṃvarasaṃvutā” v.v. trong đoạn ấy đều mang ý nghĩa đã được trình bày.
ถามว่า เหตุไร พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงทรงเริ่มว่า ถ้าภิกษุพึงจำนงดังนี้.
Hỏi rằng: Vì sao Đức Thế Tôn bắt đầu bằng cách nói rằng “Nếu vị Tỳ-khưu mong muốn như thế này”?
ตอบว่า เพื่อทรงแสดงอานิสงส์แห่งศีล.
Đáp rằng: Để trình bày lợi ích của việc giữ giới.
จริงอยู่ ถ้าภิกษุพวกบวชใหม่หรือผู้มีปัญญาทราม จะพึงคิดอย่างนี้ว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงสั่ngสอนว่า พวกเธอจงบำเพ็ญศีล จงบำเพ็ญศีล อะไรหนอเป็นอานิสงส์ อะไรเป็นคุณพิเศษ อะไรเป็นความเจริญในการบำเพ็ญศีล. ตรัสอย่างนี้ก็เพื่อทรงแสดงอานิสงส์ ๑๐ ประการแก่ภิกษุเหล่านั้นว่า ถ้ากระไรภิกษุเหล่านั้น แม้ฟังอานิสงส์ซึ่งมีความเป็นที่รักเป็นที่พอใจของเหล่าเพื่อนพรหมจารีเป็นเบื้องต้นมีความสิ้นอาสวะเป็นเบื้องปลายแล้ว จะพึงทำให้ศีลบริบูรณ์.
Thật vậy, nếu các vị Tỳ-khưu mới xuất gia hoặc những người có trí tuệ kém cỏi nghĩ rằng: “Đức Thế Tôn dạy chúng ta hãy thực hành giới, hãy thực hành giới,” nhưng lợi ích gì khi thực hành giới? Đặc tính đặc biệt là gì? Sự phát triển ra sao? Đức Thế Tôn đã dạy như vậy để trình bày mười lợi ích cho các vị Tỳ-khưu ấy. Nếu nghe được lợi ích mà khởi đầu là sự được yêu mến, được kính trọng bởi các bạn đồng phạm hạnh và kết thúc là sự tận diệt các lậu hoặc, thì các vị ấy sẽ có thể làm cho giới trở nên hoàn hảo.
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อากงฺเขยฺย เจ ได้แก่ ผิว่า พึงปรารถนา.
Trong các câu ấy, câu “Ākaṅkheyya ce” nghĩa là “Nếu mong muốn.”
บทว่า ปิโย จสฺสํ ได้แก่ พึงเป็นผู้ที่เพื่อนพรหมจารีมองดูด้วยสายตาน่ารัก พึงมีการบำรุงโดยเกิดความรัก.
Câu “piyo cassaṃ” nghĩa là nên trở thành người mà các bạn đồng phạm hạnh nhìn với ánh mắt yêu thương, được nuôi dưỡng bởi tình cảm yêu mến.
บทว่า มนาโป ได้แก่ เป็นที่เจริญใจแห่งเพื่อนพรหมจารีเหล่านั้น หรือใจของเพื่อนพรหมจารีเหล่านั้nจดจ่อถึง. อธิบายว่า อันเพื่อนพรหมจารีแผ่ถึงด้วยเมตตาจิต.
Câu “manāpo” nghĩa là người làm tăng trưởng lòng kính trọng nơi các bạn đồng phạm hạnh, hoặc là đối tượng mà tâm của các bạn đồng phạm hạnh hướng tới. Giải thích rằng: Người ấy được các bạn đồng phạm hạnh hướng đến với tâm từ ái.
บทว่า ครุ ได้แก่ เป็นที่ตั้งแห่งความหนัก [เคารพ] แห่งเพื่อนพรหมจารีเสมือนฉัตรหิน.
Câu “garu” nghĩa là nền tảng của sự tôn trọng từ các bạn đồng phạm hạnh, giống như chiếc ô bằng đá.
บทว่า ภาวนีโย ได้แก่ อันเพื่อนพรหมจารีชมเชยอย่างนี้ว่า ท่านย่อมรู้ข้อที่ควรรู้ เห็นข้อที่ควรเห็นมานาน.
Câu “bhāvanīyo” nghĩa là được các bạn đồng phạm hạnh tán dương rằng: “Ngài biết rõ những điều cần biết và thấy rõ những điều cần thấy từ lâu.”
บทว่า สีเล เสฺววสฺส ได้แก่ พึงเป็นผู้ทำให้บริบูรณ์ในจตุปาริสุทธิศีล. ท่านอธิบายว่า พึงเป็นผู้ประกอบด้วยการกระทำอันไม่พร่อง คือบริบูรณ์.
Câu “sīlesu eva paripūrakārī” nghĩa là người hoàn thiện bốn loại giới thanh tịnh. Ngài giải thích rằng: Người ấy nên đầy đủ mọi khía cạnh mà không thiếu sót.
บทว่า อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺโต ได้แก่ ประกอบในความสงบจิตของตน.
Câu “ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto” nghĩa là gắn liền với việc làm lắng dịu tâm của chính mình.
บทว่า อนิรากตชฺฌาโน ได้แก่ มีฌานอันไม่ถูกนำออกภายนอก หรือมีฌานอันไม่เสียหายแล้ว.
Câu “anirākatajjhāno” nghĩa là có thiền định không bị gián đoạn ra bên ngoài hoặc không bị tổn hại.
บทว่า วิปสฺสนาย ได้แก่ อนุปัสสนา ๗ อย่าง.
Câu “vipassanāya” nghĩa là tuệ quán theo bảy phương diện.
บทว่า พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ ได้แก่ เพิ่มพูนสุญญาคารเรือนว่าง.
Câu “brūhetā suññāgārānaṃ” nghĩa là hãy mở rộng nơi tĩnh lặng.
ก็ในคำว่า พฺรูเหตา สุญฺญาคาราน นี้ ภิกษุรับกรรมฐานจะโดยเป็นสมถกรรมฐานและวิปัสสนากรรมฐาน เข้าไปยังสุญญาคารนั่งอยู่ตลอดทั้งวันทั้งคืน พึงทราบว่า เป็นผู้เพิ่มสุญญาคาร.
Trong câu “brūhetā suññāgārānaṃ” này, vị Tỳ-khưu nhận đề mục thiền định thuộc cả chỉ (samatha) lẫn quán (vipassanā), bước vào nơi tĩnh lặng và ngồi suốt ngày đêm. Nên hiểu rằng vị ấy là người mở rộng nơi tĩnh lặng.
นี้เป็นความสังเขปในเรื่องนี้. ส่วนความพิสดาร ผู้ประสงค์จะพึงดูได้ในวรรณนาอากังเขยยสูตร อรรถกถามัชฌิมนิกาย.
Đây là phần tóm lược về vấn đề này. Còn chi tiết, người muốn tìm hiểu có thể xem trong phần chú giải kinh Ākaṅkheyya trong Chú giải Trung Bộ Kinh.
ในบทว่า ลาภี พึงทราบวินิจฉัยดังนี้.
Trong câu “lābhī”, nên hiểu cách phân tích như sau.
พระผู้มีพระภาคเจ้ามิได้ตรัสความบริบูรณ์ในคุณมีศีลเป็นต้น เป็นนิมิตแห่งลาภ.
Đức Thế Tôn không giảng rằng sự hoàn thiện các đức tính như giới v.v… là dấu hiệu của lợi lộc.
จริงอยู่ พระผู้มีพระภาคเจ้าย่อมทรงสอนสาวกทั้งหลายอย่างนี้ว่า มุนีเป็นประหนึ่งตัดถ้อยคำอันแสวงหาอาหารเสียแล้ว ไม่พึงกล่าวปยุตตวาจาแสวงหาอาหาร.
Thật vậy, Đức Thế Tôn thường dạy các đệ tử rằng: “Vị Thánh giả đã cắt đứt lời nói để kiếm ăn, không nên thốt ra những lời phù hợp để kiếm ăn.”
ภิกษุนั้นจักกล่าวเรื่องความบริบูรณ์ในคุณมีศีลเป็นต้น เป็นนิมิตแห่งลาภได้อย่างไร.
Làm thế nào vị Tỳ-khưu ấy có thể giảng về sự hoàn thiện các đức tính như giới v.v… là dấu hiệu của lợi lộc?
ก็คำนี้พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสด้วยอำนาจอัธยาศัยของบุคคล.
Lời này Đức Thế Tôn dạy dựa trên khuynh hướng cá nhân.
แท้จริง ภิกษุเหล่าใดจะพึงมีอัธยาศัยอย่างนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสด้วยอำนาจอัธยาศัยเท่านั้น ของภิกษุเหล่านั้นที่ว่า ถ้าเราไม่ พึงลำบากด้วยปัจจัย ๔ ไซร้ เราก็จะพึงนำศีลทั้งหลายให้บริบูรณ์ได้.
Thật vậy, đối với các vị Tỳ-khưu nào có khuynh hướng như thế này, Đức Thế Tôn chỉ dạy dựa trên khuynh hướng của họ rằng: “Nếu chúng ta không phải chịu khó khăn vì bốn yếu tố (đời sống), thì chúng ta sẽ có thể hoàn thiện các giới luật.”
อนึ่ง ชื่อว่าปัจจัย ๔ เป็นอานิสงส์พร้อมทั้งกิจ คือหน้าที่ของศีล.
Hơn nữa, bốn yếu tố này được gọi là lợi ích cùng với chức năng, tức là bổn phận của giới.
จริงอย่างนั้น ผู้คนที่เป็นบัณฑิตนำทรัพย์ที่เก็บไว้ในคลังเป็นต้นออกมา มิใช่บริโภคแม้ด้วยตนเอง ย่อมถวายเหล่าท่านผู้มีศีล พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสคำนี้ ก็เพื่อทรงแสดงอานิสงส์พร้อมทั้งกิจ คือหน้าที่ของศีล.
Thật vậy, những người trí tuệ thường mang ra tài sản đã tích trữ trong kho, không tự mình tiêu dùng mà dâng cúng cho các bậc có giới. Đức Thế Tôn dạy lời này để trình bày lợi ích cùng với chức năng, tức là bổn phận của giới.
ในวาระที่ ๓ พึงทราบวินิจฉัยดังนี้.
Ở lần thứ ba, nên hiểu cách phân tích như sau.
คำว่า เยสาหํ ตัดบทว่า เยสํ อหํ.
Câu “yesāhaṃ” được chia thành “yesaṃ ahaṃ”.
Từ “yesāhaṃ” có nghĩa là “vì tôi” hoặc “do tôi”
“yesaṃ ahaṃ” có nghĩa là “mà tôi” hoặc “những gì mà tôi”
บทว่า เตสนฺเต การา ความว่า ขอสักการะ คือปัจจยทานที่เหล่าเทวดาหรือมนุษย์ทำในเราเหล่านั้น จงมีผลมากมีอานิสงส์มาก เหตุนั้น สักการะเหล่านั้น ชื่อว่ามีผลมาก ก็โดยผลที่เป็นโลกิยสุข ชื่อว่ามีอานิสงส์มาก ก็โดยผลที่เป็นโลกุตรสุข.
Câu “tesaṃ te kārā” nghĩa là: Nguyện cho sự cúng dường, tức là việc bố thí các điều kiện mà chư thiên hoặc loài người đã làm cho chúng con, mang lại nhiều quả báo và lợi ích lớn. Do đó, sự cúng dường ấy được gọi là có quả lớn về hạnh phúc thế gian và có lợi ích lớn về hạnh phúc siêu thế.
อีกนัยหนึ่ง คำทั้งสองนี้ก็มีใจความอย่างเดียวกันนั่นเอง.
Một cách hiểu khác, cả hai câu này đều có ý nghĩa giống nhau.
ภิกษาทัพทีหนึ่งก็ดี บรรณศาลาที่เขาสร้างบนเนื้อที่เพียง ๕ ศอกก็ดี ที่เขาถวายแก่ภิกษุผู้ประกอบด้วยคุณมีศีลเป็นต้น ย่อมป้องกันจากทุคติวินิบาตได้หลายพันกัป ยังจะเป็นปัจจัยแก่อมตธาตุ คือพระนิพพานในที่สุดด้วย.
Dù chỉ là một nắm cơm hay một mái lều lá được xây dựng trên mảnh đất nhỏ bằng năm sải tay mà người ta dâng cúng cho các vị Tỳ-khưu có giới đức, thì điều ấy cũng sẽ bảo vệ khỏi đọa vào ác đạo trong hàng ngàn kiếp và cuối cùng trở thành nguyên nhân đưa đến Niết-bàn bất tử.
ก็คำมีว่า ขีโรทนํ อหมทาสึ เป็นต้น เป็นเรื่องตัวอย่างในคำนี้.
Câu “khīrodanaṃ ahamadāsi” (Ta đã dâng món ăn làm từ sữa) v.v… là ví dụ minh họa cho điều này.
หรือทั้งเปตวัตถุ เรื่องเปรต ทั้งวิมานวัตถุ เรื่องวิมาน เป็นเครื่องสาธกได้ทั้งสิ้น.
Hoặc toàn bộ các câu chuyện về ngạ quỷ (Petavatthu) và các câu chuyện về cung điện (Vimānavatthu) đều có thể được sử dụng để minh họa.
ในวาระที่ ๔ พึงทราบวินิจฉัยดังนี้.
Ở lần thứ tư, cần hiểu cách giải thích như sau.
บทว่า เปตา ได้แก่ ผู้ไปสู่ภพมัจจุราช.
Câu “petā” nghĩa là những người đã tái sinh vào cõi ngạ quỷ.
บทว่า ญาติ ได้แก่ ฝ่ายพ่อผัวแม่ผัว.
Câu “ñāti” nghĩa là họ hàng bên cha mẹ vợ hoặc chồng.
บทว่า สาโลหิตา ได้แก่ เนื่องด้วยสายเลือดเดียวกันมีปู่เป็นต้น.
Câu “sālohita” nghĩa là cùng huyết thống, gồm ông bà, tổ tiên.
บทว่า กาลกตา ได้แก่ ตาย.
Câu “kālakatā” nghĩa là đã qua đời.
บทว่า เตสนฺตํ ได้แก่ จิตที่เลื่อมใสในเรานั้น หรือความระลึกถึงด้วยทั้งจิตที่เลื่อมใสนั้นของญาติสาโลหิตเหล่านั้น.
Câu “tesaṃ taṃ” nghĩa là tâm tín kính đối với chúng ta, hoặc sự nhớ nghĩ đến với tâm tín kính của những thân nhân có cùng huyết thống ấy.
จริงอยู่ บิดาหรือมารดาของภิกษุใดทำกาละมีจิตเลื่อมใสว่า พระเถระญาติของพวกเรา เป็นผู้มีศีลมีกัลยาณธรรม ระลึกถึงภิกษุนั้น ความเลื่อมใสแห่งจิตนั้นก็ดี เพียงความระลึกถึงนั้นก็ดี ของบุคคลนั้นย่อมมีผลมากมีอานิสงส์มากทั้งนั้น.
Thật vậy, cha mẹ quá cố của vị Tỳ-khưu nào khi qua đời với tâm tín kính rằng: “Bậc trưởng lão này là thân quyến của chúng ta, có giới hạnh và đức độ,” rồi nhớ đến vị Tỳ-khưu ấy, thì dù chỉ là niềm tín kính trong tâm hay chỉ đơn thuần là sự nhớ nghĩ, điều đó cũng mang lại quả báo lớn và lợi ích lớn.
บทว่า อรติรติสโห ได้แก่ เป็นผู้อดทน ครอบงำ ท่วมทับ ความไม่ยินดีในเนกขัมมปฏิบัติ และความยินดีในกามคุณทั้งหลาย.
Câu “aratiratisaho” nghĩa là người kiên nhẫn, chế ngự và vượt qua sự chán ghét trong việc thực hành xuất ly và sự ham muốn các dục lạc.
ในบทว่า ภายเภรวสโห นี้ ความสะดุ้งจิตก็มี อารมณ์ก็ดี ชื่อว่าภัย. อารมณ์อย่างเดียว ชื่อเภรวะ.
Trong câu “bhayabheravasaho”, sự hoảng sợ trong tâm hoặc đối tượng gây ra nỗi sợ đều được gọi là “bhaya” (nguy hiểm). Chỉ riêng đối tượng ấy được gọi là “bherava” (đáng sợ).
จบอรรถกถาอากังขสูตรที่ ๑
Kết thúc phần chú giải Kinh Ước Nguyện Thứ Nhất.
๒. กัณฏกสูตร
Kinh Gai Nhọn.
อรรถกถากัณฏกสูตรที่ ๒
Chú giải Kinh Gai Nhọn Thứ Hai.
กัณฏกสูตรที่ ๒ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Gai Nhọn thứ hai, nên hiểu cách phân tích như sau.
บทว่า อภิญฺญาเตหิ อภิญฺญาเตหิ ได้แก่ อันใครๆ ก็รู้จัก คือปรากฏแล้วเหมือนดวงจันทร์เพ็ญ เหมือนดวงอาทิตย์กลางท้องฟ้า.
Câu “abhiññātehi abhiññātehi” nghĩa là được nhận biết rõ ràng bởi tất cả, giống như mặt trăng tròn hay mặt trời giữa bầu trời.
ในคำว่า ปรมฺปุราย นี้ ส่วนข้างหลังเรียกว่า ปร. ส่วนข้างหน้าเรียกว่า ปุรา. อธิบายว่า บริวารจำนวนมากผู้ที่แล่นไปข้างหน้า และที่ติดตามไปข้างหลัง.
Trong câu “parampurāya”, phần phía sau gọi là “para” (phía sau), phần phía trước gọi là “purā” (phía trước). Giải thích rằng: Đoàn tùy tùng đông đảo đi trước và theo sau.
บทว่า กณฺฏกา ได้แก่ ชื่อว่าหนาม เพราะอรรถว่าทิ่มตำ.
Câu “kaṇṭaka” nghĩa là “gai nhọn” vì ý nghĩa của nó là đâm, chích.
บทว่า วิสูกทสฺสนํ ได้แก่ ดูการเล่นที่เป็นปฏิโลมอันเป็นข้าศึก.
Câu “visūkadassanaṃ” nghĩa là nhìn thấy sự nghịch lý, điều trái ngược gây trở ngại.
บทว่า มาตุคามูปจาโร ได้แก่ ความเป็นผู้เที่ยวไปใกล้มาตุคาม [ผู้หญิง].
Câu “mātugāmūpacāro” nghĩa là người thường lui tới gần phụ nữ.
จบอรรถกถากัณฏกสูตรที่ ๒
Kết thúc phần chú giải Kinh Gai Nhọn Thứ Hai.
๓. อิฏฐสูตร
Kinh Mong Ước.
อรรถกถาอิฏฐสูตรที่ ๓
Chú giải Kinh Mong Ước Thứ Ba.
อิฏฐสูตรที่ ๓ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Mong Ước thứ ba, cần hiểu cách giải thích như sau.
บทว่า อญฺโญ ได้แก่ วรรณะแห่งสรีระ.
Câu “aṇṇo” nghĩa là sắc tướng của thân thể.
บทว่า ธมฺมา ได้แก่ โลกุตรธรรม ๙.
Câu “dhammā” nghĩa là chín pháp siêu thế.
จบอรรถกถาอิฏฐสูตรที่ ๓
Kết thúc phần chú giải Kinh Mong Ước Thứ Ba.
หมายเหตุ :-
Ghi chú:
ในฉบับหลวง ธรรมที่เป็นอันตราย ๑๐ ประการ มีเพียง ๕ ข้อ คือ ข้อที่ ๑-๗-๘-๙-๑๐ ขาดไป ๕ ข้อ ข้อที่ขาดไป คือ ข้อที่ ๒-๓-๔-๕-๖
Trong bản của Hoàng gia, mười điều gây nguy hại chỉ có năm điều, đó là các điều 1, 7, 8, 9 và 10. Thiếu năm điều, đó là các điều 2, 3, 4, 5 và 6.
ข้อที่ ๒-๓-๔-๕-๖ ในฉบับมหาจุฬาฯ คือ
Các điều 2, 3, 4, 5 và 6 trong bản của Đại học Mahāchulalongkorn là:
๒. การไม่ประดับตกแต่ง เป็นอันตรายต่อผิวพรรณ
2. Việc không trang điểm làm hại đến làn da.
๓. การทำสิ่งที่ไม่เป็นสัปปายะ เป็นอันตรายต่อความไม่มีโรค
3. Làm những điều không thuận lợi gây hại cho sức khỏe.
๔. ความเป็นผู้มีปาปมิตร(มิตรชั่ว) เป็นอันตรายต่อศีล
4. Có bạn ác gây hại đến giới đức.
๕. ความไม่สำรวมอินทรีย์ เป็นอันตรายต่อพรหมจรรย์
5. Không giữ gìn các căn gây hại đến đời sống phạm hạnh.
๖. การแกล้งกล่าวให้คลาดเคลื่อนจากความจริง เป็นอันตรายต่อมิตร
6. Nói sai sự thật gây hại đến tình bạn.
๔. วัฑฒิสูตร
Kinh Thân Ái.
อรรถกถาวัฑฒิสูตรที่ ๔
Chú giải Kinh Thân Ái Thứ Tư.
วัฑฒิสูตรที่ ๔ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Thân Ái thứ tư, cần hiểu cách giải thích như sau.
บทว่า อริยาย ได้แก่ มิใช่ของปุถุชน. คำนี้ตรัสไว้ ก็เพราะคละกับด้วยธรรมทั้งหลายมีศีลเป็นต้น.
Câu “ariyāya” nghĩa là không thuộc về phàm nhân. Lời này được nói ra vì nó liên quan đến các pháp như giới luật v.v…
บทว่า สาราทายี จ โหติ วราทายี ความว่า ย่อมเป็นผู้ยึดไว้ได้ซึ่งสาระและส่วนประเสริฐ. อธิบายว่า ย่อมยึดไว้ซึ่งสาระของกาย และส่วนประเสริฐของกายนั้น.
Câu “sārādāyī ca hoti varadāyī” nghĩa là người nắm giữ được tinh túy và phần cao quý nhất. Giải thích rằng: Người ấy nắm giữ tinh túy của thân và phần cao quý nhất của thân ấy.
จบอรรถกถาวัฑฒิสูตรที่ ๔
Kết thúc phần chú giải Kinh Thân Ái Thứ Tư.
๕. มิคสาลาสูตร
Kinh Lầu Quý Bà Migasālā.
อรรถกถามิคสาลาสูตรที่ ๕
Chú giải Kinh Lầu Quý Bà Migasālā Thứ Năm.
คำใดจะพึงกล่าวก่อนในเบื้องต้นแห่งสูตรที่ ๕ คำนั้nก็กล่าวไว้แล้วในฉักกนิบาต.
Lời nào cần được nói trước ở phần đầu của kinh thứ năm đã được trình bày trong Chương Sáu Pháp.
ก็ในคำว่า ทุสฺลีโล โหติ เป็นต้น พึงทราบวินิจฉัยดังนี้.
Trong câu “dussīlo hoti” v.v…, cần hiểu cách phân tích như sau.
บทว่า ทุสฺลีโล ได้แก่ เป็นผู้ไม่มีศีล.
Câu “dussīlo” nghĩa là người không có giới.
บทว่า เจโตวิมุตฺตึ ได้แก่ ผลสมาธิ.
Câu “cetovimutti” nghĩa là sự giải thoát tâm qua thiền định đạt được quả vị.
บทว่า ปญฺญาวิมุตฺตึ ได้แก่ ผลญาณ.
Câu “paññāvimutti” nghĩa là trí tuệ đạt được quả vị.
บทว่า นปฺปชานาติ ได้แก่ ไม่รู้โดยการเรียนและการสอบถาม.
Câu “nappajānāti” nghĩa là không biết thông qua việc học hỏi hoặc hỏi han.
ในคำว่า ทุสฺสีลฺยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ นี้ ความทุศีล ๕ อย่าง โสดาปัตติมรรคละได้ก่อน ความทุศีล ๑๐ อย่าง พระอรหัตมรรคละได้ ในขณะผลจิต [คืออรหัตผล] ความทุศีลเหล่านั้นเป็นอันชื่อว่ามรรคละได้แล้ว. ทรงหมายถึงขณะแห่งผลจิตในสูตรนี้ จึงตรัสว่า นิรุชฺฌติ
Trong câu “dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati” này, năm loại ác hạnh trước tiên được đoạn trừ bởi đạo lộ của bậc Dự Lưu, và mười loại ác hạnh được đoạn trừ bởi đạo lộ của bậc A-la-hán. Trong thời điểm của tâm chứng quả (A-la-hán quả), những ác hạnh ấy được gọi là đã bị đoạn trừ. Đức Phật ngụ ý đến thời điểm của tâm chứng quả trong kinh này nên đã dạy rằng “nirujjhati”.
ก็ศีลของปุถุชนย่อมขาดด้วยเหตุ ๕ ประการ คือ ต้องอาบัติปาราชิก ลาสิกขา เขารีดเดียรถีย์ บรรลุพระอรหัต ตาย.
Giới của phàm nhân bị phá vỡ bởi năm nguyên nhân: phạm tội Pārājika, hoàn tục, theo ngoại đạo, đạt A-la-hán, và cái chết.
ในเหตุ ๕ ประการนั้น เหตุ ๓ ประการข้างต้นเป็นไปเพื่อความเสื่อม. ประการที่ ๔ เป็นไปเพื่อความเจริญ ประการที่ ๕. ไม่เป็นไปเพื่อเสื่อมหรือเพื่อเจริญ.
Trong năm nguyên nhân này, ba nguyên nhân đầu dẫn đến sự suy giảm. Nguyên nhân thứ tư dẫn đến sự phát triển. Nguyên nhân thứ năm không dẫn đến suy giảm cũng không dẫn đến phát triển.
ถามว่า ก็ศีลนี้ขาดเพราะบรรลุพระอรหัตอย่างไร.
Hỏi rằng: Giới này bị phá vỡ khi đạt A-la-hán như thế nào?
ตอบว่า เพราะว่าศีลของปุถุชนเป็นกุศลกรรมส่วนเดียวเท่านั้น ส่วนพระอรหัตมรรคเป็นไปเพื่อสิ้นกุศลกรรมและอกุศลกรรม ศีลขาดเพราะบรรลุพระอรหัตอย่างนี้.
Đáp rằng: Vì giới của phàm nhân chỉ là thiện nghiệp thuần túy, còn đạo lộ của bậc A-la-hán dẫn đến sự chấm dứt cả thiện nghiệp lẫn bất thiện nghiệp. Giới bị phá vỡ khi đạt A-la-hán theo cách này.
บทว่า สวเนนปิ อกตํ โหติ ความว่า ข้อที่ควรฟังก็เป็นอันไม่ได้ฟัง.
Câu “savanenapi akataṃ hoti” nghĩa là điều đáng nghe thì chưa được nghe.
ในบทว่า พาหุสจฺเจนปิ อกตํ โหติ นี้ ความว่า ข้อที่ควรทำด้วยความเพียร ก็เป็นอันไม่ได้ทำ เพราะไม่ได้ทำความเพียรนั้n จึงเสื่อมจากสวรรค์บ้าง จากมรรคบ้าง.
Trong câu “bāhusaccenapi akataṃ hoti”, nghĩa là điều cần thực hiện bằng tinh tấn thì chưa được thực hiện. Vì không thực hiện tinh tấn ấy nên vị ấy rơi khỏi cõi trời hoặc xa rời con đường giải thoát.
บทว่า ทิฏฺฐิยาปิ อปฺปฏิวิทฺธํ โหติ ความว่า ข้อที่พึงแทงตลอดด้วยทิฏฐิความเห็น ก็เป็นอันไม่แทงให้ตลอด ไม่กระทำให้ประจักษ์.
Câu “diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti” nghĩa là điều cần thấu hiểu bằng tri kiến thì chưa được thấu hiểu, chưa được chứng ngộ.
บทว่า สามายิก๊ม วิมุตฺตึ น ลภติ ความว่า อาศัยการฟังธรรมตามกาลสมควรแก่กาล ย่อมไม่ได้ปีติเพราะปราโมทย์.
Câu “sāmayikaṃ vimuttiṃ na labhati” nghĩa là dựa vào việc nghe Pháp đúng thời điểm, vị ấy không đạt được niềm hoan hỷ và an lạc.
บทว่า หานาย ปเรติ ความว่า ย่อมถึงความเสื่อม.
Câu “hānāya pareti” nghĩa là đi đến sự suy giảm.
บทว่า ยถาภูตํ ปชานาติ ความว่า บรรลุโสดาปัตติผลแล้ว ย่อมรู้โดยการเรียนและสอบถามว่า ความทุศีล ๕ อย่างย่อมดับไม่มีส่วนเหลือ.
Câu “yathābhūtaṃ pajānāti” nghĩa là sau khi đạt quả Dự Lưu, vị ấy biết rõ qua việc học hỏi và hỏi han rằng năm loại ác hạnh sẽ hoàn toàn bị đoạn trừ.
บทว่า ตสฺส สวเนนปิ กตํ โหติ ความว่า ข้อที่ควรฟัง ก็เป็นอันได้ฟัง.
Câu “tassa savanenapi kataṃ hoti” nghĩa là điều đáng nghe thì đã được nghe.
บทว่า พาหุสจฺเจนปิ กตํ โหติ ความว่า กิจที่ควรทำด้วยความเพียร โดยที่สุดแม้เพียงวิปัสสนาที่ไม่มีกำลัง ก็เป็นอันได้กระทำ.
Câu “bāhusaccenapi kataṃ hoti” nghĩa là những gì cần làm bằng tinh tấn, dù chỉ là tuệ quán yếu ớt, thì cũng đã được thực hiện.
บทว่า ทิฏฺฐิยาปิ สุปฺปฏิวิทธํ โหติ ความว่า การแทงตลอดปัจจัย โดยที่สุดแม้ด้วยโลกิยปัญญา ก็เป็นอันได้ทำ.
Câu “diṭṭhiyāpi suppaṭividdhaṃ hoti” nghĩa là sự thấu hiểu các điều kiện, dù chỉ bằng trí tuệ thuộc cảnh thế gian, thì cũng đã được thực hiện.
จริงอยู่ ปัญญาของบุคคลผู้นี้ย่อมชำระศีล เขาย่อมบรรลุคุณวิเศษด้วยศีลที่ปัญญาชำระแล้ว.
Thật vậy, trí tuệ của cá nhân này làm cho giới trở nên trong sạch, và nhờ sự trong sạch do trí tuệ mang lại, vị ấy đạt được sự ưu việt.
บทว่า ปมาณิกา ได้แก่ ถือเอาจำนวนในบุคคลทั้งหลาย.
Câu “pamāṇikā” nghĩa là những người nắm lấy tiêu chuẩn để đánh giá cá nhân.
บทว่า ปมินนฺติ ได้แก่ ควรนับชั่ง.
Câu “pamiṇanti” nghĩa là có khả năng đo lường và cân nhắc.
บทว่า เอโก หีโน ได้แก่ เสื่อมจากคุณทั้งหลายผู้เดียว.
Câu “eko hīno” nghĩa là một người thiếu sót các phẩm chất.
บทว่า ปณีโต ได้แก่ สูงสุดด้วยคุณทั้งหลายผู้เดียว.
Câu “paṇīto” nghĩa là một người xuất sắc và cao quý nhờ vào các phẩm chất.
บทว่า ตํ หิ ได้แก่ ทำการนับนั้น.
Câu “taṃ hi” nghĩa là việc xác định số lượng đó.
บทว่า อภิกฺกนฺตตโร แปลว่า ดีกว่า.
Câu “abhikkantatara” nghĩa là càng tốt đẹp hơn.
บทว่า ปณีตตโร แปลว่า สูงสุดกว่า.
Câu “paṇītatara” nghĩa là càng cao quý hơn.
บทว่า ธมฺมโสโต นิพฺพหติ ความว่า วิปัสสนาญาณที่ดำเนินไปกล้าแข็ง ย่อมชักพาคือให้บรรลุอริยภูมิ.
Câu “dhammasoto nibbahati” nghĩa là dòng chảy của Pháp, tức là tuệ quán mạnh mẽ, dẫn đến địa vị Thánh.
บทว่า ตทนนฺตรํ โก ชาเนยฺย ความว่า ใครจะพึงรู้เหตุนั้นๆ.
Câu “tadantaraṃ ko jāneyya” nghĩa là ai có thể hiểu rõ nguyên nhân này?
บทว่า สีลวา โหติ ได้แก่ ย่อมมีศีลด้วยโลกิยศีล.
Câu “sīlavā hoti” nghĩa là vị ấy có giới thuộc cảnh thế gian.
บทว่า ยตฺถสฺส ตํ สีลํ ความว่า ถึงวิมุตติในพระอรหัตแล้ว ศีลก็ชื่อว่าดับไม่เหลือเลย. ข้อยุติในศีลนั้น ก็กล่าวไว้แล้วทั้งนั้น ในองค์ทั้งสองนอกจากนี้ อนาคามิผล ชื่อว่าวิมุตติ.
Câu “yatthassa taṃ sīlaṃ” nghĩa là khi đạt được giải thoát A-la-hán, giới hoàn toàn bị đoạn trừ. Điều này đã được giải thích đầy đủ. Trong hai phần còn lại, quả Bất Lai được gọi là giải thoát.
ในสูตรที่ ๕ ก็ตรัสพระอรหัตอย่างเดียว.
Trong kinh thứ năm, chỉ đề cập đến quả A-la-hán.
คำที่เหลือในสูตรที่ ๕ นั้น ก็พึงทราบตามแนวแห่งนัยที่กล่าวแล้ว.
Phần còn lại trong kinh thứ năm nên được hiểu theo cách giải thích đã trình bày trước đây.
จบอรรถกถามิคสาลาสูตรที่ ๕
Kết thúc phần chú giải Kinh Lầu Quý Bà Migasālā Thứ Năm.
๗. กากสูตร
Kinh Quạ.
อรรถกถากากสูตรที่ ๗
Chú giải Kinh Quạ Thứ Bảy.
กากสูตรที่ ๗ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Quạ thứ bảy, cần hiểu cách giải thích như sau.
บทว่า ธํสี ได้แก่ ผู้กำจัดคุณ ไม่เอื้อถึงคุณของใครๆ แม้เขาเอามือจับก็กำจัดเสีย ยังถ่ายอุจจาระรดบนศีรษะ.
Câu “dhaṃsī” nghĩa là kẻ phá hoại các phẩm chất, không tôn trọng phẩm chất của bất kỳ ai. Dù bị nắm giữ bằng tay, kẻ ấy vẫn có thể làm nhục người khác ngay cả bằng việc phóng uế lên đầu họ.
บทว่า ปคพฺโภ ได้แก่ ประกอบด้วยความคะนอง ไร้ยางอาย.
Câu “pagabbho” nghĩa là kẻ kiêu căng, đầy sự ngạo mạn và không biết xấu hổ.
ตัณหาความอยาก ท่านเรียกว่าตินติณะ ในบทว่า ตินฺติโณ ประกอบด้วยความอยากนั้n หรือมากด้วยความน่ารังเกียจ.
Câu “tintiṇo” nghĩa là tham ái. Kẻ ấy đầy tham ái hoặc luôn lo lắng, thường gây ra những điều đáng chê trách.
บทว่า ลุทฺโท แปลว่า หยาบช้า.
Câu “luddo” nghĩa là kẻ hung dữ, tàn nhẫn.
บทว่า อการุณิโก แปลว่า ไร้กรุณา.
Câu “akāruṇiko” nghĩa là kẻ không có lòng từ bi.
บทว่า ทุพฺพโล ได้แก่ ไม่มีกำลังมีแรงน้อย.
Câu “dubbaloti” nghĩa là yếu đuối, thiếu sức mạnh và ý chí.
บทว่า โอรวิตา ได้แก่ บินไปร้องไป.
Câu “oravitā” nghĩa là kẻ hay la hét, thường xuyên gây ồn ào.
บทว่า เนจยิโก ได้แก่ ทำการสะสม.
Câu “necayiko” nghĩa là kẻ tích lũy của cải.
จบอรรถกถากากสูตรที่ ๗
Kết thúc phần chú giải Kinh Quạ Thứ Bảy.
๙. อาฆาตวัตถุสูตร
Kinh Nguồn Gốc Của Sự Oán Giận.
อรรถกถาอาฆาตวัตถุสูตรที่ ๙
Chú giải Kinh Nguồn Gốc Của Sự Oán Giận Thứ Chín.
อาฆาตวัตถุสูตรที่ ๙ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Nguồn Gốc Của Sự Oán Giận thứ chín, cần hiểu cách giải thích như sau.
บทว่า อฏฺฐาเน ได้แก่ ในที่มิใช่เหตุ.
Câu “aṭṭhāne” nghĩa là trong trường hợp không có lý do chính đáng.
จริงอยู่ เหตุเป็นต้นว่า เขาได้ประพฤติสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่เรา จะพึงมีได้ในความเป็นไปของสิ่งที่มีจิตใจ หรือว่าในสิ่งที่ไม่มีจิตใจเป็นต้นว่า ตอไม้ แผ่นหิน ย่อมไม่มี เพราะฉะนั้น อาฆาตในข้อนี้ จึงชื่อว่าอาฆาตในที่มิใช่เหตุ.
Thật vậy, nguyên nhân như “người này đã làm hại ta” có thể tồn tại trong hành động của những sinh vật có tâm thức, nhưng đối với các vật vô tri như gốc cây, tảng đá thì điều đó không tồn tại. Do đó, sự oán giận trong trường hợp này được gọi là “oán giận vô cớ”.
คำที่เหลือทุกแห่งมีเนื้อความง่ายทั้งนั้นแล.
Phần còn lại ở mọi nơi đều dễ hiểu.
จบอรรถกถาอาฆาตวัตถุสูตรที่ ๙
Kết thúc phần chú giải Kinh Nguồn Gốc Của Sự Oán Giận Thứ Chín.
จบอากังขวรรคที่ ๓
Kết thúc Phẩm Ước Nguyện Thứ Ba.
รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Tổng hợp các kinh có trong phẩm này là:
๑. อากังขสูตร
1. Kinh Ước Nguyện.
๒. กัณฏกสูตร
2. Kinh Gai Nhọn.
๓. อิฏฐสูตร
3. Kinh Mong Ước.
๔. วัตถุสูตร
4. Kinh Thân Ái.
๕. มิคสาลาสูตร
5. Kinh Lầu Quý Bà Migasālā.
๖. อภัพพสูตร
6. Kinh Không Có Gì Cả.
๗. กากสูตร
7. Kinh Quạ.
๘. นิคัณฐสูตร
8. Kinh Tích Lũy.
๙. อาฆาตวัตถุสูตร
9. Kinh Nguồn Gốc Của Sự Oán Giận.
๑๐. อาฆาตปฏิวินยสูตร ฯ
10. Kinh Giải Trừ Sự Oán Giận.
