อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ทสกนิบาต ปฐมปัณณาสก์ มหาวรรคที่ ๓
Chú giải Kinh Tăng Chi Bộ IV, Chương 10, Phẩm Đầu Tiên, Phẩm Lớn Thứ Ba.
๑. สีหสูตร
1. Kinh Sīha (Sư Tử).
มหาวรรคที่ ๓
Phẩm Lớn Thứ Ba.
อรรถกถาสีหสูตรที่ ๑
Chú giải Kinh Sīha Thứ Nhất.
วรรคที่ ๓ สีหสูตรที่ ๑ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Phần thứ ba, Kinh Sīha thứ nhất. Cần hiểu cách phân tích như sau:
บทว่า วิสมคเต ได้แก่ ผู้ไปในที่หาเหยื่ออันไม่ราบเรียบ.
Câu “visamakate” nghĩa là vị đi đến nơi tìm mồi không bằng phẳng.
บทว่า สงฺฆาตํ อาปาเทสึ แปลว่า ให้ถึงฆาต คือการถูกฆ่า.
Câu “saṅghātaṃ āpātesu” nghĩa là đưa đến sự giết hại, tức là việc bị giết chết.
จริงอยู่ ราชสีห์นั้นมีความเอ็นดูในหมู่สัตว์เล็กๆ เพราะตนมีอำนาจมาก เพราะฉะนั้น จึงคิดว่าหมู่สัตว์เหล่าใดอาจตั้งอยู่ในฐานะเป็นศัตรู จำต้องฆ่าหมู่สัตว์เหล่านั้nเสีย หมู่สัตว์เหล่าใดอ่อนกำลัง ประสงค์จะหนี หมู่สัตว์เหล่านั้นก็จักหนีไปเสีย จึงบันลือสีหนาทแล้วออกไปหาเหยื่อ.
Thực vậy, sư tử có lòng thương xót đối với các loài vật nhỏ bé vì bản thân nó có sức mạnh lớn. Do đó, nó nghĩ rằng: “Những loài nào có thể trở thành kẻ thù thì cần phải giết chúng đi; những loài nào yếu đuối và muốn trốn chạy thì hãy để chúng trốn thoát.” Sau khi gầm lên tiếng hống sư tử, nó ra đi tìm mồi.
บทว่า ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนํ ความว่า ก็ผิว่าพระตถาคตชื่อว่าสีหะ เพราะทรงอดทนอย่างหนึ่ง เพราะทรงฆ่าอย่างหนึ่ง จึงทรงอดทนอิฏฐารมณ์และอนิฏฐารมณ์ทุกอย่าง และทรงฆ่าเสียด้วยทรงย่ำยีวาทะของเหล่าผู้มีวาทะเป็นข้าศึกทุกคน.
Câu “tathāgatasse taṃ adhivacanaṃ” nghĩa là đức Tathāgata được gọi là sư tử vì một mặt Ngài nhẫn nhịn, một mặt Ngài tiêu diệt. Do đó, Ngài nhẫn nhịn tất cả những điều ưa thích và không ưa thích, và tiêu diệt mọi lý luận của những người có lý luận đối nghịch bằng cách dẫm nát chúng.
บทว่า อิทมสฺส โหติ สีหนาทสฺมึ ได้แก่ นี้เป็นสีหนาท คือการบันลือที่ไม่มีความกลัวของพระตถาคตนั้น.
Câu “idamassa hoti sīhanādasmiṃ” nghĩa là đây là tiếng hống sư tử, tức là tiếng tuyên bố không sợ hãi của đức Tathāgata.
บทว่า ตถาคตสฺส ตถาคตพลานิ ได้แก่ เป็นกำลังของพระตถาคตเท่านั้น ไม่ทั่วไปกับคนอื่นๆ. อธิบายว่า พละของพระพุทธเจ้าแต่ปางก่อนทั้งหลายมาแล้วโดยสมบัติ คือบุญแลยศฉันใด แม้พละของพระตถาคตก็ฉันนั้น ดังนี้.
Câu “tathāgatassa tathāgatapalāni” nghĩa là sức mạnh này chỉ thuộc về đức Tathāgata, không phải của người khác. Được giải thích rằng, sức mạnh của chư Phật trong quá khứ đã xuất hiện cùng với công đức và danh vọng, thì sức mạnh của đức Tathāgata cũng tương tự như vậy.
ในคำว่า ตถาคตสฺส พลานิ นี้มีกำลัง ๒ อย่าง คือกำลังพระวรกาย ๑ กำลังพระญาณ ๑.
Trong câu “tathāgatassa palāni” (sức mạnh của đức Tathāgata), có hai loại sức mạnh: sức mạnh của thân thể Ngài và sức mạnh của trí tuệ Ngài.
ในกำลัง ๒ อย่างนั้น กำลังพระวรกาย พึงทราบโดยการเทียบตระกูลช้าง.
Trong hai loại sức mạnh ấy, sức mạnh của thân thể Ngài nên hiểu bằng cách so sánh với các giống voi quý.
สมจริงที่พระโบราณาจารย์ทั้งหลายกล่าวไว้ว่า
Đúng như lời các bậc thầy cổ xưa đã nói:
กาฬาวกญฺจ คงฺเคยฺยํ ปณฺฑรํ ตมฺพปิงฺคลํ คนฺธมงฺคลเหมญฺจ อุโปสถจฺฉทฺทนฺติเม.
“Giống voi Kāḷāvaka, giống Khaggayika, giống Pandara, giống Tambapin̄kila, giống Gandhamālika, và giống Uposatha Jhātanta – những giống voi này là biểu tượng cho sự cao quý.”
ตระกูลช้างเหล่านี้ คือ กาฬาวกะ ๑ คังเคยยะ ๑ ปัณฑระ ๑ ตัมพะ ๑ ปิงคละ ๑ คันธะ ๑ มังคละ ๑ เหมะ ๑ อุโปสถะ ๑ ฉัททันตะ ๑
Những giống voi này bao gồm: giống Kāḷāvaka, giống Khaggayika, giống Paṇḍara, giống Tambapaṅkila, giống Gandha, giống Maṅgala, giống Mē, giống Uposatha và giống Chaddanta.
รวมช้าง ๑๐ ตระกูลเหล่านี้ บรรดาตระกูลช้างเหล่านั้น ตระกูลช้างกาฬาวกะ พึงเห็นว่าเป็นตระกูลช้างธรรมดาๆ.
Tổng cộng có mười giống voi này. Trong số đó, giống voi Kāḷāvaka được coi là giống voi bình thường.
กำลังกายบุรุษ ๑๐ คนเท่ากับกำลังช้างตระกูลกาฬาวกะ ๑ เชือก กำลังกายของช้างตระกูลกาฬาวกะ ๑๐ เชือกเท่ากับกำลังกายช้างตระกูลคังเคยยะ ๑ เชือก
Sức mạnh của mười người đàn ông tương đương với sức mạnh của một con voi giống Kāḷāvaka. Sức mạnh của mười con voi giống Kāḷāvaka tương đương với sức mạnh của một con voi giống Khaggayika.
กำลังกายของช้างตระกูลคังเคยยะ ๑๐ เชือกเท่ากับกำลังกายของช้างตระกูลปัณฑระ ๑ เชือก กำลังกายของช้างตระกูลปัณฑระ ๑๐ เชือกเท่ากับกำลังกายของช้างตระกูลตัมพะ ๑ เชือก
Sức mạnh của mười con voi giống Khaggayika tương đương với sức mạnh của một con voi giống Paṇḍara. Sức mạnh của mười con voi giống Paṇḍara tương đương với sức mạnh của một con voi giống Tambapaṅkila.
กำลังกายของช้างตระกูลตัมพะ ๑๐ เชือกเท่ากับกำลังกายของช้างตระกูลปิงคละ ๑ เชือก กำลังกายของช้างตระกูลปิงคละ ๑๐ เชือกเท่ากับกำลังกายของช้างตระกูลคันธะ ๑ เชือก
Sức mạnh của mười con voi giống Tambapaṅkila tương đương với sức mạnh của một con voi giống Piṅgala. Sức mạnh của mười con voi giống Piṅgala tương đương với sức mạnh của một con voi giống Gandha.
กำลังของช้างตระกูลคันธะ ๑๐ เชือกเท่ากับกำลังกายช้างตระกูลมังคละ ๑ เชือก
Sức mạnh của mười con voi giống Gandha tương đương với sức mạnh của một con voi giống Maṅgala.
กำลังกายของช้างตระกูลมังคละ ๑๐ เชือกเท่ากับกำลังกายของช้างตระกูลเหมะ ๑ เชือก กำลังกายของช้างตระกูลเหมะ ๑๐ เชือกเท่ากับกำลังกายของช้างตระกูลอุโปสถะ ๑ เชือก
Sức mạnh của mười con voi giống Maṅgala tương đương với sức mạnh của một con voi giống Mē. Sức mạnh của mười con voi giống Mē tương đương với sức mạnh của một con voi giống Uposatha.
กำลังกายของช้างตระกูลอุโปสถะ ๑๐ เชือกเท่ากับกำลังกายของช้างตระกูลฉัททันตะ ๑ เชือก กำลังกายของช้างตระกูลฉัททันตะ ๑๐ เชือกเท่ากับพระวรกายของพระตถาคตพระองค์เดียว
Sức mạnh của mười con voi giống Uposatha tương đương với sức mạnh của một con voi giống Chaddanta. Sức mạnh của mười con voi giống Chaddanta tương đương với thân thể của đức Tathāgata.
กำลังพระวรกายของพระตถาคตนี้เรียกว่ากำลังนารายณ์ดังนี้ก็มี กำลังพระวรกายของพระตถาคตนี้นั้น เมื่อเทียบช้างธรรมดาๆ ก็เท่ากับกำลังช้าง ๑ พันโกฏิ.
Sức mạnh thân thể của đức Tathāgata còn được gọi là sức mạnh của Narayana. Sức mạnh thân thể này, nếu so sánh với voi thường, thì tương đương với sức mạnh của một ngàn koti (10 triệu) con voi.
เมื่อเทียบบุรุษก็เท่ากับกำลังบุรุษ ๑ หมื่นโกฏิ นี้เป็นกำลังพระวรกายของพระตถาคตก่อน.
Nếu so sánh với con người, thì tương đương với sức mạnh của mười ngàn koti (100 triệu) người. Đây là sức mạnh thân thể của đức Tathāgata.
พึงทราบกำลังพระญาณที่มาในบาลีก่อน พระทศพลญาณมาในคัมภีร์มัชฌิมนิกาย จตุเวสารัชชญาณ อกัมปนญาณในบริษัท ๘ จตุโยนิปริจเฉทญาณ ปัญจคติปริจเฉทญาณ ญาณ ๗๓ ญาณ ๗๗ ซึ่งมาในคัมภีร์สังยุตตนิกาย รวมญาณดังกล่าวนี้ ญาณหลายพันอย่างอื่นอีก. นี้ชื่อว่ากำลังพระญาณ.
Cần hiểu rằng sức mạnh của trí tuệ Phật được đề cập trong các bản kinh Pāli. Trí tuệ Mười Sức Mạnh (Dasabalañāṇa) xuất hiện trong Kinh Trung Bộ, trí tuệ Bốn Sự Thật (Cattāri Vedāniyāni), trí tuệ Không Lay Chuyển (Akampiyañāṇa) trong nhóm tám chúng hội, trí tuệ Phân Tích Bốn Loài Sinh Vật (Catuyoni Paricchedañāṇa), trí tuệ Phân Tích Năm Cõi Tái Sinh (Pañcagati Paricchedañāṇa), 73 loại trí tuệ và 77 loại trí tuệ được đề cập trong Kinh Tương Ưng Bộ, cùng với hàng ngàn loại trí tuệ khác. Tất cả những điều này được gọi là sức mạnh trí tuệ của Ngài.
แม้ในสูตรนี้ ท่านก็ประสงค์เอากำลังพระญาณเท่านั้น. จริงอยู่ พระญาณ ท่านเรียกว่าพละ เพราะอรรถว่าไม่หวั่นไหว และเพราะอรรถว่าอุปถัมภ์.
Ngay cả trong bài kinh này, ý nghĩa chính là nói về sức mạnh trí tuệ của Ngài. Thực vậy, trí tuệ được gọi là “sức mạnh” vì nó có ý nghĩa không lay động và vì nó hỗ trợ tất cả.
บทว่า อาสภณฺฐานํ ได้แก่ ฐานะอันประเสริฐสุด คือฐานะอันสูงสุด.
Câu “Āsabhaṇṇaṃ” nghĩa là trạng thái tối thượng, tức là địa vị cao nhất.
อีกอย่างหนึ่ง พระพุทธเจ้าในปางก่อนทั้งหลาย ชื่อว่าอาสภะ. อธิบายว่า ฐานะของอาสภะ พระพุทธเจ้าปางก่อนเหล่านั้น.
Một cách giải thích khác: chư Phật trong quá khứ được gọi là “Āsabha”. Điều này được giải thích rằng trạng thái của “Āsabha” thuộc về chư Phật trong quá khứ.
อีกนัยหนึ่ง โคจ่าฝูง ๑๐๐ ตัว ชื่อว่าอุสภะ โคจ่าฝูng ๑,๐๐๐ ตัว ชื่อว่าอาสภะ หรือว่า โคจ่าฝูง ๑๐๐ คอก ชื่อว่าอุสภะ โคจ่าฝูง ๑,๐๐๐ คอก ชื่อว่าอาสภะ โคตัวประเสริฐสุดแห่งโคทั้งหลาย ทนอันตรายได้ทุกอย่าง สีขาว ผึ่งผาย ลากเข็นของหนักมากได้แม้ถูกเสียงฟ้าร้อง ๑๐๐ ครั้งก็ไม่สะดุ้งสะเทือน ชื่อว่านิสภะ.
Một cách giải thích khác: đàn bò gồm 100 con được gọi là “Ussabha”, đàn bò gồm 1.000 con được gọi là “Āsabha”. Hoặc đàn bò từ 100 chuồng được gọi là “Ussabha”, đàn bò từ 1.000 chuồng được gọi là “Āsabha”. Con bò ưu việt nhất trong các loài bò, chịu đựng mọi nguy hiểm, màu trắng, khỏe mạnh, có thể kéo xe nặng dù bị sấm sét vang lên 100 lần mà không hề run sợ, được gọi là “Nisabha”.
โคนิสภะนั้น ท่านประสงค์เอาว่า โคอุสภะในสูตรนี้. ก็คำนี้เป็นคำบรรยายของคำว่า อุสภะนั้น.
Con bò Nisabha ở đây được dùng để chỉ con bò Ussabha trong bài kinh này. Đây là cách giải thích chi tiết cho từ “Ussabha”.
บทว่า อุสภสฺส อิทํ ได้แก่ อาสภะ.
Câu “Ussabhasmiṃ idaṃ” nghĩa là “Āsabha”.
บทว่า ฐานํ ได้แก่ ที่ที่โคอาสภะยืนเอาเท้าทั้ง ๔ เหยียบลงแผ่นดิน.
Câu “Thānaṃ” nghĩa là nơi mà con bò Āsabha đứng bằng cả bốn chân trên mặt đất.
ก็ที่นี้เป็นเหมือนอาสภะ เพราะเหตุนั้น จึงชื่อว่าอาสภะ (ที่ยืนอย่างองอาจ) เพราะเปรียบเหมือนโคอุสภะ ที่นับได้ว่าโคนิสภะ ประกอบด้วยกำลังของโคอุสภะ เอาเท้าทั้ง ๔ ยืนเหยียบ ณ ที่ยืนโดยไม่ไหวติงฉันใด แม้พระตถาคตทรงประกอบด้วยกำลังของพระตถาคต ๑๐ ประการ ทรงเหยียบแผ่นดินคือบริษัท ๘ อันศัตรูหมู่ปัจจามิตรไรๆ ทำให้หวั่นไหวไม่ได้ ก็ทรงยืน ณ ที่อันมั่นคงฉันนั้น เมื่อทรงยืนอย่างนั้n ก็ทรงปฏิญาณเข้าถึง ไม่บอกคืนฐานะอันสูงสุดที่มีในพระองค์ ด้วยเหตุนั้นจึงตรัสว่า อาสภณฺฐานํ ปฏิชานาติ ปฏิญาณฐานะอันสูงสุดดังนี้.
Nơi đây được ví như “Āsabha” (nơi đứng vững chãi), do đó được gọi là “Āsabha”. Giống như con bò Ussabha, được coi là Nisabha, với sức mạnh của bò Ussabha, đứng bằng cả bốn chân tại một điểm mà không hề lay động; tương tự, đức Tathāgata, với mười loại sức mạnh của Ngài, đứng vững trên mặt đất là tám chúng hội mà không kẻ thù nào có thể làm lung lay. Khi đứng như vậy, Ngài tuyên thệ và đạt đến địa vị tối cao mà không từ bỏ. Do đó, Ngài nói rằng: “Āsabhaṇṇaṃ paṭicchānāti” – “Ngài tuyên bố địa vị tối cao.”
บทว่า ปริสาสุ ได้แก่ ในบริษัท ๘ คือ ขัตติยบริษัท พรหมณบริษัท คหบดีบริษัท สมณบริษัท จาตุมหาราชิกบริษัท ดาวดึงส์บริษัท มารบริษัท และพรหมบริษัท.
Câu “parisāsu” nghĩa là trong tám chúng hội: chúng hội quý tộc, chúng hội Bà-la-môn, chúng hội gia chủ, chúng hội Sa-môn, chúng hội Tứ Đại Thiên Vương, chúng hội cõi Trời Đạo Lợi, chúng hội Ma vương, và chúng hội Phạm thiên.
บทว่า สีหนาทํ นทติ แปลว่า บันลือการบันลืออันประเสริฐสุด บันลือการบันลือของบุคคลผู้ไม่มีความกลัว หรือบันลือการบันลือเสมือนการบันลือของราชสีห์.
Câu “sīhanādaṃ nadati” nghĩa là tiếng hống sư tử tối thượng, tiếng hống của người không sợ hãi, hoặc tiếng hống giống như tiếng hống của sư tử chúa.
ในข้อนั้น มีอุปมาดังนี้ ราชสีห์ประกอบด้วยกำลังของราชสีห์ แกล้วกล้าในที่ทุกแห่ง ปราศจากขนพอง ย่อมบันลือสีหนาทฉันใด แม้ราชสีห์คือพระตถาคต ทรงประกอบด้วยกำลังของพระตถาคต ทรงแกล้วกล้าในบริษัททั้ง ๘ ปราศจากขนพอง ทรงบันลือสีหนาท อันพรั่งพร้อมด้วยความงามแห่งเทศนานานาวิธี โดยนัยว่าดังนี้ สักกายะเป็นต้นก็ฉันนั้น ด้วยเหตุนั้น จึงตรัสว่า ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ บันลือสีหนาทในบริษัททั้งหลายดังนี้.
Trong đó, có ví dụ như sau: Sư tử, với sức mạnh của nó, dũng mãnh ở mọi nơi, không hề sợ hãi, gầm lên tiếng hống vang dội khắp nơi. Tương tự, sư tử chúa là đức Tathāgata, với sức mạnh của Ngài, dũng mãnh trong tám chúng hội, không hề run sợ, gầm lên tiếng hống sư tử đầy uy lực, trang nghiêm bởi vô số phương pháp thuyết giảng. Cũng vậy, các khái niệm như “Sakkāya” (ngã chấp) cũng được giải thích theo cách này. Do đó, Ngài nói rằng: “Parisāsu sīhanādaṃ nadati” – “Gầm lên tiếng hống sư tử giữa các chúng hội.”
ก็ในคำว่า พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ นี้ คำว่า พฺรหฺมํ แปลว่า ประเสริฐสุด สูงสุด วิเศษสุด.
Trong câu “Brahmacakkaṃ pavatteti” (quay bánh xe Pháp), từ “Brahma” nghĩa là tối thượng, cao quý nhất, tuyệt vời nhất.
คำว่า จกฺกํ ได้แก่ ธรรมจักร.
Từ “Cakkaṃ” nghĩa là bánh xe Pháp.
ก็ธรรมจักรนี้นั้นมี ๒ อย่าง คือ ปฏิเวธญาณ ๑ เทศนาญาณ ๑.
Bánh xe Pháp này có hai loại: trí tuệ giác ngộ (paṭivedhañāṇa) và trí tuệ thuyết giảng (desanāñāṇa).
ใน ๒ อย่างนั้n ธรรมจักรที่พระปัญญาอบรมนำอริยผลมาให้พระองค์ ชื่อว่าปฏิเวธญาณ ธรรมจักรที่พระกรุณาอบรม นำอริยผลมาให้พระสาวกทั้งหลาย ชื่อว่าเทศนาญาณ.
Trong hai loại này, bánh xe Pháp mà trí tuệ của Ngài dẫn đến quả vị Thánh cho chính Ngài được gọi là trí tuệ giác ngộ (paṭivedhañāṇa). Bánh xe Pháp mà lòng bi mẫn của Ngài dẫn đến quả vị Thánh cho các đệ tử được gọi là trí tuệ thuyết giảng (desanāñāṇa).
ในญาณทั้งสองนั้น ปฏิเวธญาณมี ๒ คือ ที่กำลังเกิด ที่เกิดแล้ว.
Trong hai loại trí tuệ này, trí tuệ giác ngộ có hai giai đoạn: đang sinh khởi và đã sinh khởi.
จริงอยู่ ปฏิเวธญาณนั้น ชื่อว่ากำลังเกิดตั้งแต่เสด็จออกทรงผนวชจนถึงพระอรหัตมรรค ชื่อว่าเกิดแล้วในขณะแห่งผลจิต หรือว่าชื่อว่ากำลังเกิดตั้งแต่ภพดุสิตจนถึงพระอรหัตมรรค ณ โพธิบัลลังก์ ชื่อว่าเกิดแล้วในขณะแห่งผลจิต. หรือว่าชื่อว่ากำลังเกิด จำเดิมตั้งแต่ความปรารถนา ณ เบื้องพระบาทแห่งพระพุทธเจ้าพระนามว่าทีปังกร จนถึงทรงบรรลุพระอรหัตมรรค, ชื่อว่าเกิดแล้ว ในขณะแห่งผลจิต.
Thực vậy, trí tuệ giác ngộ được gọi là đang sinh khởi từ khi xuất gia cho đến khi đạt đạo A-la-hán, và được gọi là đã sinh khởi trong khoảnh khắc tâm chứng quả. Hoặc được gọi là đang sinh khởi từ cõi Tusita cho đến khi đạt đạo A-la-hán dưới gốc cây Bồ-đề, và được gọi là đã sinh khởi trong khoảnh khắc tâm chứng quả. Hoặc được gọi là đang sinh khởi từ lúc phát nguyện dưới chân đức Phật Dīpaṅkara cho đến khi đạt đạo A-la-hán, và được gọi là đã sinh khởi trong khoảnh khắc tâm chứng quả.
ฝ่ายเทศนาญาณก็มี ๒ คือ ที่กำลังเป็นไป ที่เป็นไปแล้ว.
Về phần trí tuệ thuyết giảng cũng có hai giai đoạn: đang diễn ra và đã diễn ra.
จริงอยู่ เทศนาญาณนั้น ชื่อว่ากำลังเป็นไปจนถึงโสดาปัตติมรรคของพระอัญญาโกณฑัญญะ ชื่อว่าเป็นไปแล้วในขณะแห่งผลจิต [โสดาปัตติผล].
Thực vậy, trí tuệ thuyết giảng được gọi là đang diễn ra cho đến khi ngài Aññā Koṇḍañña đạt đạo Tu-đà-hườn, và được gọi là đã diễn ra trong khoảnh khắc tâm chứng quả Tu-đà-hườn.
ก็ในญาณทั้ง ๒ นั้น ปฏิเวธญาณที่เกิดแล้วเป็นโลกุตระ เทศนาญาณที่เป็นไปแล้วเป็นโลกิยะ แม้ญาณทั้ง ๒ นั้นไม่ทั่วไปแก่สาวกอื่นๆ เป็นญาณที่เกิดอยู่ในพระองค์ของพระพุทธะทั้งหลายเท่านั้น.
Trong hai loại trí tuệ này, trí tuệ giác ngộ đã sinh khởi thuộc về siêu thế (lokuttara), và trí tuệ thuyết giảng đã diễn ra thuộc về thế gian (lokiya). Cả hai loại trí tuệ này không phổ biến cho các đệ tử khác mà chỉ xuất hiện nơi chư Phật.
บัดนี้ เพื่อจะทรงแสดงโดยพิสดาร ถึงพระพละที่พระตถาคตทรงประกอบแล้ว ทรงปฏิญาณฐานะอันสูงสุด จึงตรัสว่า กตมานิ ทส อิธ ภิกฺขเว ตถาคโต ฐานญฺจ ฐานโต เป็นอาทิ.
Bây giờ, để giải thích chi tiết về sức mạnh mà đức Tathāgata đã thành tựu và tuyên thệ địa vị tối cao, Ngài nói rằng: “Katamāni dasa ettha bhikkhave tathāgato ṭhānañca ṭhānato” v.v…
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ฐานญฺจ ฐานโต ได้แก่ เหตุโดยความเป็นเหตุ.
Trong các câu kệ này, câu “ṭhānañca ṭhānato” nghĩa là nguyên nhân bởi vì nó là nguyên nhân.
จริงอยู่ เพราะเหตุที่ผลตั้งอยู่ เกิดและเป็นไปในเหตุนั้น เพราะเป็นไปเนื่องด้วยเหตุนั้น ฉะนั้n เหตุท่านจึงเรียกว่าฐานะ. พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อทรงทราบเหตุนั้นๆ ว่าฐานะ เพราะธรรมที่เป็นเหตุเป็นปัจจัยแห่งธรรมเกิดขึ้น ทรงทราบเหตุนั้นๆ ว่าอฐานะ เพราะธรรมที่ไม่เป็นเหตุไม่เป็นปัจจัยแห่งธรรมเกิดขึ้น ชื่อว่าทรงทราบฐานะโดยเป็นฐานะ อฐานะโดยเป็นอฐานะ ตามเป็นจริง.
Thực vậy, vì kết quả tồn tại, sinh khởi và vận hành dựa trên nguyên nhân ấy, và vì nó vận hành liên quan đến nguyên nhân ấy, nên nguyên nhân được gọi là “nền tảng” (ṭhāna). Đức Thế Tôn, khi hiểu rõ nguyên nhân ấy là nền tảng vì pháp ấy là điều kiện và nguyên nhân cho sự sinh khởi của pháp khác, và hiểu rõ nguyên nhân ấy là không phải nền tảng vì pháp ấy không phải là điều kiện hay nguyên nhân cho sự sinh khởi của pháp khác, được gọi là Ngài hiểu rõ nền tảng theo đúng bản chất của nó và hiểu rõ phi nền tảng theo đúng bản chất của nó.
แต่ในอภิธรรม คำนี้ท่านกล่าวไว้พิสดารแล้ว โดยนัยเป็นต้นว่า มรรคญาณเหล่านั้น ญาณที่รู้ฐานะโดยเป็นฐานะและรู้อฐานะโดยเป็นอฐานะ ตามเป็นจริงของพระตถาคตเป็นไฉน ดังนี้.
Tuy nhiên, trong Vi Diệu Pháp (Abhidhamma), điều này đã được giải thích chi tiết theo cách như: Trí tuệ về con đường (maggañāṇa) – trí tuệ biết rõ nền tảng theo đúng bản chất của nó và biết rõ phi nền tảng theo đúng bản chất của nó – của đức Tathāgata là gì, v.v…
บทว่า ยมฺปิ แปลว่า ด้วยญาณใด.
Câu “Yampi” nghĩa là “bằng trí tuệ nào.”
บทว่า อิทมฺปิ ภิกฺขเว ตถาคตสฺส ความว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ฐานาฐานญาณแม้นี้ ย่อมชื่อว่าตถาคตพละของตถาคต.
Câu “Idampi bhikkhave tathāgatassa” nghĩa là: “Này các Tỳ-khưu, chính trí tuệ về nền tảng và phi nền tảng này được gọi là sức mạnh của đức Tathāgata.”
พึงทราบการประกอบความในบททั้งปวงด้วยประการอย่างนี้.
Hãy hiểu nội dung của tất cả các câu theo cách này.
บทว่า กมฺมสมาทานานํ ได้แก่ ของกุศลกรรมและอกุศลกรรมที่บุคคลยึดถือกระทำแล้ว. อีกอย่างหนึ่ง กรรมนั้นแลชื่อว่ากรรมสมาทาน.
Câu “kammassamaṭṭhānānaṃ” nghĩa là những nghiệp thiện và bất thiện mà người ta đã thực hiện và chấp nhận. Nói cách khác, nghiệp ấy được gọi là “kamma-samaṭṭhāna” (nghiệp đã được chấp nhận).
บทว่า ฐานโส เหตุโส แปลว่า โดยความเป็นปัจจัยและโดยความเป็นเหตุ.
Câu “ṭhāneso hetuso” nghĩa là “theo ý nghĩa là điều kiện và nguyên nhân.”
ก็ในกรรมสมาทานนั้น กถากล่าวถึงญาณนี้โดยพิสดารว่า กรรมเป็นเหตุแห่งวิบาก เพราะคติ อุปธิ กาลและปโยคะ มาแล้วในอภิธรรม โดยนัยเป็นต้นว่า กรรมสมาทานฝ่ายอกุศลบางเหล่ามีอยู่ ห้ามคติสมบัติ จึงไม่ให้วิบาก.
Trong việc chấp nhận nghiệp ấy, luận giải nói chi tiết rằng nghiệp là nguyên nhân của quả báo (vipāka) do sự tái sinh, chủng tử, thời gian và duyên hợp, như đã được trình bày trong Vi Diệu Pháp. Theo cách như: Một số loại nghiệp bất thiện ngăn cản sự thành tựu của tái sinh, nên không mang lại quả báo.
บทว่า สพฺพตฺถคามินึ ได้แก่ ที่ให้ถึงคติทั้งปวง และที่ไม่ให้ถึงคติ.
Câu “sabbatthacāmini” nghĩa là điều dẫn đến tất cả các cõi tái sinh và điều không dẫn đến cõi tái sinh.
บทว่า ปฏิปทํ ได้แก่ มรรค.
Câu “paṭipadaṃ” nghĩa là con đường (mà người tu tập cần đi).
บทว่า ยถาภูตํ ปชานาติ ความว่า เมื่อมนุษย์แม้เป็นอันมากฆ่าสัตว์ตัวเดียวเท่านั้น เขาย่อมรู้ชัดถึงสภาพของการปฏิบัติทั้งหลาย กล่าวคือกุศลเจตนาและอกุศลเจตนา ในวัตถุอันเดียวกันโดยไม่ผิด ตามนัยนี้ว่าผู้นี้จักมีเจตนาไปนรก ผู้นี้จักมีเจตนาไปกำเนิดสัตว์ดิรัจฉาน.
Câu “yathābhūtaṃ pajānāti” nghĩa là hiểu rõ đúng bản chất. Khi một người, dù chỉ giết một chúng sinh, cũng có thể nhận thức rõ ràng về hành động của mình, bao gồm ý định thiện và bất thiện, trong cùng một đối tượng mà không sai sót. Theo cách này, Ngài biết rằng người này sẽ có ý định tái sinh vào địa ngục, người kia sẽ có ý định tái sinh vào loài súc sinh.
อนึ่ง กถากล่าวถึงญาณนี้โดยพิสดารมาแล้วในอภิธรรมเหมือนกัน โดยนัยเป็นต้นว่า บรรดาญาณเหล่านั้n ญาณที่รู้ปฏิปทาไปในคติทั้งปวงตามเป็นจริงของตถาคตเป็นไฉน พระตถาคตในโลกนี้ ย่อมทรงรู้ชัดว่านี้มรรค นี้ไม่ใช่มรรค นี้ปฏิปทาที่ให้ไปนรกดังนี้.
Hơn nữa, trí tuệ này đã được giải thích chi tiết trong Vi Diệu Pháp theo cách như: Trong số các loại trí tuệ, trí tuệ hiểu rõ con đường dẫn đến tất cả các cõi tái sinh theo đúng bản chất của đức Tathāgata là gì. Đức Tathāgata trong thế gian này thấu suốt rằng đây là con đường, đây không phải là con đường, đây là con đường dẫn đến địa ngục, v.v…
บทว่า อเนกธาตุํ ได้แก่ ธาตุเป็นอันมาก โดยจักขุธาตุเป็นต้น หรือโดยกามธาตุเป็นต้น.
Câu “anekadhatu” nghĩa là nhiều yếu tố, ví dụ như yếu tố mắt hoặc yếu tố tham ái, v.v…
บทว่า นานาธาตุํ ได้แก่ ธาตุมีประการต่างๆ เพราะกำหนดความต่างของธาตุเหล่านั้น.
Câu “nānādhatu” nghĩa là các yếu tố khác nhau do sự phân biệt sự khác biệt giữa các yếu tố ấy.
บทว่า โลกํ ได้แก่ โลกคือขันธ์อายตนะและธาตุ.
Câu “lokaṃ” nghĩa là thế giới, tức là năm uẩn (khandha), mười hai xứ (āyatana), và mười tám yếu tố (dhatu).
บทว่า ยถาภูตํ ปชานาติ ได้แก่ ทรงแทงตลอดสภาพของธาตุเหล่านั้นโดยไม่ผิด.
Câu “yathābhūtaṃ pajānāti” nghĩa là thấu suốt đúng bản chất của các yếu tố ấy mà không sai sót.
แม้ญาณนี้ ท่านก็กล่าวไว้พิสดารแล้วในอภิธรรมโดยนัยเป็นต้นว่า บรรดาญาณเหล่านั้น ญาณที่รู้ธาตุเป็นอันมาก ธาตุต่างๆ โลกตามเป็นจริงของพระตถาคตเป็นไฉน. พระตถาคตในโลกนี้ ย่อมทรงรู้ชัดความเป็นต่างๆ แห่งขันธ์ ดังนี้.
Trí tuệ này cũng đã được giải thích chi tiết trong Vi Diệu Pháp theo cách như: Trong số các loại trí tuệ, trí tuệ hiểu rõ các yếu tố nhiều loại, các yếu tố khác nhau, và thế giới theo đúng bản chất của đức Tathāgata là gì. Đức Tathāgata trong thế gian này thấu suốt sự khác biệt của các uẩn, v.v…
บทว่า นานาธิมุตฺติกตํ ได้แก่ ความที่สัตว์ทั้งหลาย มีอัธยาศัยต่างๆ กัน โดยอัธยาศัยทั้งหลายมีอัธยาศัยเลวเป็นต้น.
Câu “nānādhimuttikataṃ” nghĩa là chúng sinh có nhiều khuynh hướng khác nhau, chẳng hạn như khuynh hướng xấu, v.v…
ญาณแม้นี้ ท่านกล่าวไว้พิสดารแล้วในอภิธรรมโดยนัยเป็นต้นว่า บรรดาญาณเหล่านั้น ญาณที่รู้ความที่สัตว์ทั้งหลายมีอัธยาศัยต่างๆ กัน ตามเป็นจริงของพระตถาคตเป็นไฉน. พระตถาคตในโลกนี้ ย่อมทรงรู้ชัดว่า สัตว์ทั้งหลายมีอัธยาศัยเลวมีอยู่ดังนี้.
Trí tuệ này cũng đã được giải thích chi tiết trong Vi Diệu Pháp theo cách như: Trong số các loại trí tuệ, trí tuệ hiểu rõ sự khác biệt trong khuynh hướng của chúng sinh theo đúng bản chất của đức Tathāgata là gì. Đức Tathāgata trong thế gian này thấu suốt rằng có những chúng sinh có khuynh hướng xấu, v.v…
บทว่า ปรสตฺตานํ ได้แก่ สัตว์ที่ มีอินทรีย์ดี.
Câu “parasattānaṃ” nghĩa là chúng sinh có các căn mạnh mẽ.
บทว่า ปรปุคฺคลานํ ได้แก่ สัตว์ที่มีอินทรีย์เลวอื่นจากนั้น.
Câu “parapuggalānaṃ” nghĩa là chúng sinh có các căn yếu kém khác với nhóm trước.
อีกอย่างหนึ่ง สองบทนี้มีความอย่างเดียวกัน ตรัสเป็น ๒ ส่วน ก็ด้วยอำนาจเวไนยสัตว์.
Một cách giải thích khác: hai câu này có ý nghĩa giống nhau nhưng được chia thành hai phần để phù hợp với bản chất của chúng sinh cần được giáo hóa.
บทว่า อินฺทฺริยปโรปริยตฺตํ ความว่า ความยิ่งและความหย่อน ความเจริญและความเสื่อมแห่งอินทรีย์ทั้งหลายมีสัทธินทรีย์เป็นต้น.
Câu “indriyaparopariyattaṃ” nghĩa là sự vượt trội và suy giảm, sự phát triển và thoái hóa của các căn như tín căn (saddhā), v.v…
กถากล่าวถึงญาณแม้นี้โดยพิสดาร ก็มาในอภิธรรมเหมือนกันโดยนัยเป็นต้นว่า บรรดาญาณเหล่านั้น ญาณที่รู้ความที่สัตว์อื่น บุคคลอื่นมีอินทรีย์ยิ่งและหย่อนตามเป็นจริงของพระตถาคตนั้นเป็นไฉน. พระตถาคตในโลกนี้ย่อมทรงรู้อาสยะ อัธยาศัยดี ทรงรู้อนุสยะ อัทธยาศัยเลวของสัตว์ทั้งหลายดังนี้.
Trí tuệ này cũng đã được giải thích chi tiết trong Vi Diệu Pháp theo cách như: Trong số các loại trí tuệ, trí tuệ hiểu rõ sự vượt trội và suy giảm của các căn nơi chúng sinh khác hay người khác theo đúng bản chất của đức Tathāgata là gì. Đức Tathāgata trong thế gian này thấu suốt khuynh hướng tốt (āsayā) và khuynh hướng xấu (anuseyya) của tất cả chúng sinh, như vậy.
บทว่า ฌานวิโมกฺขสมาธิสมาปตฺตีนํ ได้แก่ แห่งฌาน ๔ มีปฐมฌานเป็นต้น วิโมกข์ ๘ มีว่า รูปี รูปานิ ปสฺสติ บุคคลผู้เจริญรูปฌาน เห็นรูปทั้งหลายเป็นต้น สมาธิ ๓ มีสมาธิที่มีวิตก ที่มีวิจารเป็นต้น และอนุปุพพวิหารสมบัติ ๙ มีปฐมญาณสมาบัติเป็นต้น.
Câu “jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ” nghĩa là bốn thiền định bắt đầu từ sơ thiền, tám giải thoát (vimokkha) như “người hành giả sắc thấy sắc,” ba loại định (samādhi) có tầm và tứ, và chín cấp độ an chỉ thiền (anupubbavihāra) bắt đầu từ sơ thiền.
บทว่า สงฺกิเลสํ ได้แก่ ธรรมฝ่ายเสื่อม.
Câu “saṅkilesaṃ” nghĩa là pháp thuộc về sự suy thoái.
บทว่า โวทานํ ได้แก่ ธรรมฝ่ายวิเศษ.
Câu “voṭṭhānaṃ” nghĩa là pháp thuộc về sự cao quý.
บทว่า วุฏฺฐานํ ได้แก่ แม้การออกจากสมาธินั้นๆ ก็ชื่อว่าวุฏฐานะ ฌานที่คล่องแคล่วชั้นต่ำๆ ย่อมเป็นปทัฏฐานของฌานชั้นสูงๆ. เพราะฉะนั้n แม้โวทาน ท่านก็เรียกว่าวุฏฐานะ การออกจากฌานทั้งปวงย่อมมีด้วยภวัคจิต การออกจากนิโรธสมาบัติ ย่อมมีด้วยผลสมาบัติ. ข้าพเจ้าหมายเอาข้อนั้น จึงกล่าวว่า แม้การออกจากสมาธินั้นๆ ชื่อว่าวุฏฐานะ.
Câu “vuṭṭhānaṃ” nghĩa là việc xuất khỏi các trạng thái thiền định cũng được gọi là vuṭṭhāna. Các tầng thiền thấp hơn tạo nền tảng cho các tầng thiền cao hơn. Do đó, ngay cả việc xuất khỏi thiền (voṭṭhāna) cũng được gọi là vuṭṭhāna. Việc xuất khỏi tất cả các tầng thiền thường xảy ra thông qua tâm chuyển tiếp (bhavaṅga-citta), và việc xuất khỏi diệt tận định (nirodha-samāpatti) xảy ra thông qua quả định (phala-samāpatti). Tôi muốn nói đến điều đó nên đã nói rằng ngay cả việc xuất khỏi các trạng thái thiền định cũng được gọi là vuṭṭhāna.
แม้ญาณนี้ ท่านก็กล่าวไว้พิสดารแล้วในอภิธรรม โดยนัยเป็นต้นว่า บรรดาญาณเหล่านั้n ญาณที่รู้ความเศร้าหมอง ความผ่องแผ้ว การออกแห่งฌานวิโมกข์ สมาธิและสมาบัติตามเป็นจริงของพระตถาคตเป็นไฉน.
Trí tuệ này cũng đã được giải thích chi tiết trong Vi Diệu Pháp theo cách như: Trong số các loại trí tuệ, trí tuệ hiểu rõ sự ô nhiễm, sự thanh tịnh, và sự xuất khỏi thiền định, giải thoát, định, và trạng thái an chỉ (samāpatti) theo đúng bản chất của đức Tathāgata là gì.
บทว่า ฌายี ได้แก่ ผู้มีฌาน ๔ มีความพิสดารในอภิธรรมโดยนัยเป็นต้นว่า ผู้มีฌานบางท่านแอบแนบสมาบัติที่มีอยู่นั่นแล ดังนี้.
Câu “jhāyī” nghĩa là người có bốn tầng thiền. Điều này được giải thích chi tiết trong Vi Diệu Pháp theo cách như: Một số người hành thiền đạt được trạng thái an chỉ ngay trong tầng thiền mà họ đang thực hành.
การวินิจฉัยในกถากล่าวถึงญาณทั้งหลายโดยพิสดารว่า สพฺพวิปตฺติ เป็นต้น ก็กล่าวไว้แล้วในอรรถกถาคัมภีร์วิภังค์ [อภิธรรม] ชื่อว่าสัมโมหวิโนทนี.
Việc phân tích chi tiết về các loại trí tuệ, chẳng hạn như “sabbāññu” (biết tất cả), v.v… đã được trình bày trong bộ luận giải Vibhaṅga của Abhidhamma, có tên là Sammohavinodanī.
กถาที่ว่าด้วยปุพเพนิวาสานุสสติญาณและทิพพจักขุญาณ ก็กล่าวไว้พิสดารแล้วในคัมภีร์วิสุทธิมรรค.
Luận giải về trí nhớ tiền kiếp (pubbenivāsānussati-ñāṇa) và thiên nhãn thông (dibbacakkhu-ñāṇa) đã được giải thích chi tiết trong bộ Visuddhimagga.
กถาว่าด้วยอาสวักขยญาณ ก็กล่าวไว้แล้วในหนหลังนั่นแล.
Luận giải về trí tuệ đoạn trừ lậu hoặc (āsavakkhaya-ñāṇa) cũng đã được đề cập trước đó.
ในเรื่องพระญาณของพระตถาคตนั้น มีคำตอบของพระปรวาทีว่า ญาณแผนกหนึ่งที่ชื่อว่าทศพลญาณไม่มี. อันนี้ก็เป็นประเภทแห่งพระสัพพัญญุตญาณนั่นเอง.
Về vấn đề các loại trí tuệ của đức Tathāgata, có ý kiến cho rằng không tồn tại một nhóm trí tuệ gọi là “thập lực trí” (dasabalañāṇa). Điều này thuộc về phạm vi của trí tuệ toàn giác (sabbāññu).
คำนั้นไม่ควรเห็นอย่างนั้น ด้วยว่า ทศพลญาณก็ญาณหนึ่ง พระสัพพัญญุตญาณก็ญาณหนึ่ง.
Không nên hiểu như vậy, vì thập lực trí là một loại trí tuệ, và trí tuệ toàn giác cũng là một loại trí tuệ khác biệt.
จริงอยู่ พระทศพลญาณก็รู้เฉพาะกิจของตนๆ เท่านั้น. พระสัพพัญญุtญาณย่อมรู้ทั้งกิจของตนๆ นั้น ทั้งกิจที่เหลือนอกจากของตนนั้น.
Thực vậy, thập lực trí chỉ hiểu rõ những nhiệm vụ riêng của nó, trong khi trí tuệ toàn giác hiểu rõ cả những nhiệm vụ riêng ấy lẫn các nhiệm vụ còn lại ngoài phạm vi của nó.
ความจริงในพระทศพลญาณทั้งหลาย พระญาณที่ ๑ รู้เหตุและมิใช่เหตุ พระญาณที่ ๒ รู้กรรมอื่นและวิบากอื่น พระญาณที่ ๓ รู้การกำหนดกรรม พระญาณที่ ๔ ย่อมรู้เหตุแห่งความที่ธาตุเป็นต่างๆ กัน พระญาณที่ ๕ ย่อมรู้อธิมุตติ คืออัธยาศัยของสัตว์ทั้งหลาย พระญาณที่ ๖ ย่อมรู้ความที่อินทรีย์ของสัตว์ทั้งหลายว่าแก่และอ่อน พระญาณที่ ๗ ย่อมรู้ความเศร้าหมองเป็นต้นของธรรมเป็นอาทิอย่างนั้น พร้อมกับญาณเป็นอาทิ พระญาณที่ ๘ ย่อมรู้สันตติความสืบต่อแห่งขันธ์ที่อยู่อาศัยในชาติก่อนๆ พระญาณที่ ๙ ย่อมรู้จุติและปฏิสนธิของสัตว์ทั้งหลาย พระญาณที่ ๑๐ ย่อมรู้กำหนดสัจจะ.
Sự thật về mười loại trí tuệ này là: Trí tuệ thứ nhất hiểu rõ nguyên nhân và phi nguyên nhân; trí tuệ thứ hai hiểu rõ nghiệp và quả báo khác nhau; trí tuệ thứ ba hiểu rõ việc xác định nghiệp; trí tuệ thứ tư hiểu rõ nguyên nhân của sự khác biệt giữa các yếu tố; trí tuệ thứ năm hiểu rõ khuynh hướng tâm (adhimutti) của chúng sinh; trí tuệ thứ sáu hiểu rõ sự mạnh mẽ và yếu kém của các căn nơi chúng sinh; trí tuệ thứ bảy hiểu rõ sự ô nhiễm và thanh tịnh của các pháp; trí tuệ thứ tám hiểu rõ dòng tiếp nối của các uẩn qua các đời trước; trí tuệ thứ chín hiểu rõ sự chết và tái sinh của chúng sinh; và trí tuệ thứ mười hiểu rõ chân lý.
ส่วนพระสัพพัญญุตญาณย่อมรู้ข้อที่พระญาณเหล่านั้นควรรู้ และข้อที่เกินไปกว่าพระญาณเหล่านั้น.
Trí tuệ toàn giác hiểu rõ những điều mà các trí tuệ trên cần phải biết, cũng như những điều vượt ra ngoài phạm vi của chúng.
ก็พระสัพพัญญุตญาณ หาทำกิจของพระญาณเหล่านั้นทุกอย่างไม่. จริงอยู่ พระสัพพัญญุตญาณนั้นหาเป็นญาณแนบสนิทอยู่ได้ไม่ หาเป็นอิทธิแสดงฤทธิ์ต่างๆ ได้ไม่ หาเป็นมรรคทำกิเลสทั้งหลายให้สิ้นไปได้ไม่.
Tuy nhiên, trí tuệ toàn giác không thực hiện tất cả các nhiệm vụ của các trí tuệ trên. Thực tế, trí tuệ toàn giác không phải là một loại trí tuệ liên tục hoạt động, không phải là năng lực để biểu hiện thần thông, và cũng không phải là con đường để diệt trừ hoàn toàn các phiền não.
อนึ่ง ท่านปรวาทีพึงถูกถามอย่างนี้ว่า ธรรมดาพระทศพลญาณนี้มีวิตก มีวิจาร ไม่มีวิตกไม่มีวิจาร หรือไม่มีวิตกไม่มีวิจาร เป็นกามาวจร รูปาวจรหรืออรูปาวจร เป็นโลกิยะหรือโลกุตระ
Hơn nữa, vị thuyết giảng có thể được hỏi như sau: “Thập lực trí (dasabalañāṇa) thông thường có tầm và tứ, không có tầm nhưng có tứ, hay không có cả tầm lẫn tứ? Thuộc về dục giới (kāmāvacara), sắc giới (rūpāvacara), hay vô sắc giới (arūpāvacara)? Là thuộc thế gian (lokiya) hay siêu thế (lokuttara)?”
เมื่อรู้ ก็จักตอบว่า พระญาณ ๗ ตามลำดับมีวิตกมีวิจาร จักตอบว่าพระญาณ ๒ นอกจากพระญาณ ๗ นั้นไม่มีวิตกไม่มีวิจาร.
Khi hiểu rõ, nên trả lời rằng bảy loại trí tuệ đầu tiên có tầm và tứ. Hai loại trí tuệ còn lại ngoài bảy loại này thì không có tầm và tứ.
จักตอบว่า อาสวักขยญาณมีวิตกมีวิจารก็มี.
Nên trả lời rằng trí tuệ đoạn trừ lậu hoặc (āsavakkhaya-ñāṇa) cũng có cả tầm và tứ.
จักตอบว่า พระญาณ ๗ ตามลำดับก็เหมือนกัน เป็นกามาวจร พระญาณ ๒ นอกจากพระญาณ ๖ นั้นเป็นรูปาวจร พระญาณหนึ่งสุดท้ายเป็นโลกุตระ.
Nên trả lời rằng bảy loại trí tuệ theo thứ tự đều thuộc về dục giới (kāmāvacara). Hai loại trí tuệ ngoài sáu loại kia thuộc về sắc giới (rūpāvacara), và loại trí tuệ cuối cùng thuộc về siêu thế (lokuttara).
ส่วนพระสัพพัญญุตญาณมีวิตกมีวิจารเท่านั้n เป็นกามาวจรเท่านั้น เป็นโลกิยะเท่านั้น.
Riêng trí tuệ toàn giác (sabbāññu-ñāṇa) chỉ có tầm và tứ, chỉ thuộc về dục giới (kāmāvacara), và chỉ thuộc về thế gian (lokiya).
ครั้นรู้การพรรณนาตามบทในพระญาณของพระตถาคตนั้นอย่างนี้แล้ว บัดนี้ เพราะเหตุที่พระตถาคตทรงเห็นความไม่มีกิเลสเครื่องกั้nจิต อันเป็นฐานะและอฐานะ แห่งการบรรลุธรรมเป็นที่สิ้นอาสวะและไม่บรรลุของเวไนยสัตว์ทั้งหลาย ด้วยฐานาฐานญาณก่อนทีเดียว เพราะทรงเห็นสัมมาทิฏฐิเป็นต้นอันเป็นโลกิยะ และเพราะทรงเห็นความไม่มีนิยตมิจฉาทิฏฐิ
Sau khi đã hiểu rõ cách giải thích từng phần về các trí tuệ của đức Tathāgata như vậy, bây giờ, do Ngài thấy sự không có phiền não ngăn che tâm – là nền tảng và phi nền tảng cho việc đạt được pháp diệt tận lậu hoặc (āsavānaṃ khaya) hoặc không đạt được của chúng sinh cần giáo hóa – trước hết bằng trí tuệ về nền tảng và phi nền tảng (ṭhānāṭhāna-ñāṇa), do Ngài thấy chánh kiến v.v… thuộc về thế gian (lokiya), và do Ngài thấy sự không có tà kiến cố định (niyata-micchādiṭṭhi).
ลำดับนั้นจึงทรงเห็นความไม่มีวิบากเป็นเครื่องกั้นด้วยกรรมวิปากญาณ เพราะทรงเห็นปฏิสนธิของสัตว์ที่มีไตรเหตุ ทรงเห็นความไม่มีกรรมเป็นเครื่องกั้น ด้วยสัพพัตถคามินีปฏิปทาญาณ เพราะทรงเห็นความไม่มี ánantarīya-kamma (nghiệp cản trở).
Tiếp đó, Ngài thấy rằng không có quả báo (vipāka) nào ngăn cản bằng trí tuệ về nghiệp và quả báo (kammavipāka-ñāṇa), do Ngài thấy tái sinh của chúng sinh có ba nguyên nhân (hetu). Ngài thấy rằng không có nghiệp nào ngăn cản bằng trí tuệ về con đường dẫn đến mọi nơi (sabbatthacāminī-paṭipadā-ñāṇa), do Ngài thấy rằng không có ánantarīya-kamma (nghiệp cản trở).
เมื่อเป็นดังนั้น จึงทรงเห็นความวิเศษแห่งจริยาของเหล่าสัตว์ที่ไม่มีเครื่องกั้น ด้วยอเนกธาตุนานาธาตุญาณ เพื่อทรงแสดงธรรมที่อนุกูล เพราะทรงเห็นธรรมที่ธาตุต่างกัน
Khi điều đó xảy ra, Ngài thấy sự ưu việt trong hành vi của những chúng sinh không bị ngăn cản bằng trí tuệ về nhiều yếu tố khác nhau (anekadhātu-nānādhātu-ñāṇa), để trình bày pháp phù hợp, do Ngài thấy các pháp với các yếu tố khác nhau.
ต่อนั้นก็ทรงเห็นอธิมุตติอัธยาศัยของสัตว์เหล่านั้น ด้วยนานาธิมุตติกญาณ เพื่อที่แม้ไม่ทรงยึดประโยค ก็ทรงแสดงธรรมด้วยอำนาจอธิมุตติ
Tiếp đó, Ngài thấy khuynh hướng tâm (adhimutti) của chúng sinh ấy bằng trí tuệ về nhiều khuynh hướng (nānādhimuttika-ñāṇa), để ngay cả khi không dựa vào văn tự, Ngài vẫn trình bày pháp bằng quyền năng của khuynh hướng tâm.
ทรงเห็นความที่สัtว์มีอินทรีย์ยิ่งและหย่อน ด้วยอินทรียปโรปริยัติญาณ เพื่อทรงแสดงตามความสามารถ và theoกำลัง ด้วยอำนาจเหล่าสัตว์ที่ทรงเห็นอธิมุตติแล้วอย่างนั้น เพราะทรงเห็นอินทรีย์ củaสัตว์ทั้งหลายมีศรัทธาเป็นต้นแก่ vàอ่อน
Ngài thấy rằng chúng sinh có các căn mạnh mẽ và yếu kém bằng trí tuệ về sự vượt trội và suy giảm của các căn (indriyaparopariyatta-ñāṇa), để trình bày pháp theo khả năng và sức mạnh của chúng sinh mà Ngài đã thấy khuynh hướng tâm, do Ngài thấy các căn như tín căn (saddhā) v.v… mạnh mẽ hoặc yếu kém.
แต่สัตว์เหล่านั้น ก็ทรงกำหนดรู้ว่ามีอินทรีย์ยิ่งและหย่อนอย่างนั้น ถ้าอยู่ไกลแค่นั้น ก็จะเสด็จเข้าไปใกล้สัตว์เหล่านั้นอย่างฉับพลัน ด้วยความวิเศษแห่งฤทธิ์ เพราะทรงชำนาญในฌานเป็นต้นด้วยฌานาทิญาณ.
Tuy nhiên, đối với những chúng sinh ấy, Ngài xác định rằng họ có các căn mạnh mẽ hoặc yếu kém như vậy. Nếu họ ở xa, Ngài sẽ nhanh chóng đến gần họ bằng thần thông đặc biệt, nhờ sự thuần thục trong thiền định và các trạng thái liên quan qua trí tuệ về thiền (jhānādi-ñāṇa).
ครั้นเสด็จเข้าไปใกล้แล้ว เมื่อทรงเห็นภาวะของสัตว์เหล่านั้นในชาติก่อนๆ ด้วยปุพเพนิวาสานุสสติญาณ เมื่อทรงเห็นความวิเศษแห่งสมบัติที่สัตว์บรรลุแล้ว ด้วยเจโตปริยญาณที่พึงบรรลุ เพราะอานุภาพแห่งทิพยจักขุญาณจึงทรงแสดงธรรม เพื่อปฏิปทาอันจะให้ถึงธรรมเป็นที่สิ้nอาสวะ เพื่อความสิ้นไปแห่งอาสวะ เพราะเป็นผู้ปราศจากความลุ่มหลงแล้ว ด้วยอานุภาพแห่งอาสวักขยญาณ ฉะนั้น พึงทราบตามลำดับนี้ว่า ตรัสพละทั้งหลายด้วยลำดับนี้.
Sau khi đến gần, Ngài thấy trạng thái của chúng sinh trong các đời trước bằng trí nhớ tiền kiếp (pubbenivāsānussati-ñāṇa). Khi thấy sự ưu việt của những thành tựu mà chúng sinh đã đạt được, bằng trí tuệ tâm linh (cetopariya-ñāṇa), nhờ năng lực của thiên nhãn thông (dibbacakkhu-ñāṇa), Ngài trình bày pháp để chỉ ra con đường dẫn đến pháp diệt tận lậu hoặc (āsavānaṃ khaya), nhằm đoạn trừ hoàn toàn lậu hoặc, vì Ngài không còn bị mê mờ, nhờ năng lực của trí tuệ đoạn trừ lậu hoặc (āsavakkhaya-ñāṇa). Do đó, nên hiểu rằng các sức mạnh này được thuyết giảng theo thứ tự như vậy.
จบอรรถกถาสีหสูตรที่ ๑
Kết thúc bản chú giải Kinh Sīhasutta Thứ Nhất.
๒. อธิมุตติสูตร
2. Kinh Về Sự Quyết Tâm Cao Cả.
อรรถกถาอธิมุตติสูตรที่ ๒
Chú giải Kinh Về Sự Quyết Tâm Cao Cả Thứ Hai.
อธิมุตติสูตรที่ ๒ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Về Sự Quyết Tâm Cao Cả Thứ Hai cần được hiểu qua sự phân tích như sau:
บทว่า เย เต ธมฺมา ได้แก่ ธรรมคือพระทศพลญาณและพระสัพพัญญุตญาณเหล่านั้นใด.
Câu “ye te dhammā” nghĩa là những pháp như mười loại trí tuệ của bậc Giác Ngộ (thập lực trí) và trí tuệ toàn giác.
บทว่า อธิมุtฺติปทานํ ได้แก่ บทคือชื่o. อธิบายว่า ธรรมคือขันธ์อายตนะธาตุ.
Câu “adhimuttipadaṃ” nghĩa là các từ ngữ hay danh xưng. Được giải thích rằng, các pháp này bao gồm năm nhóm (uẩn), mười hai lĩnh vực (xứ), và mười tám yếu tố.
แท้จริง ชื่อ ท่านเรียกว่าอธิมุตติ เพราะเป็นปทัฏฐานแห่งเทศนา อันเป็นบทแห่งธรรมเหล่านั้นๆ. จริงอยู่ แม้พระพุทธเจ้าทั้งหลายที่ล่วงไปแล้ว [อดีต] ก็ตรัสธรรมเหล่านั้nเหมือนกัน แม้พระพุทธเจ้าที่ยังไม่มา [อนาคต] ก็ตรัสธรรมเหล่านั้นเหมือนกัน เพราะฉะนั้n ธรรมทั้งหลายมีขันธ์เป็นต้น จึงชื่อว่าอธิมุตติบท. อธิมุตติบทเหล่านั้น.
Thực vậy, danh xưng này được gọi là “adhimutti” vì nó là nền tảng cho việc thuyết giảng, là nội dung của các pháp ấy. Thực tế, cả chư Phật trong quá khứ cũng đã thuyết giảng những pháp này, và chư Phật trong tương lai cũng sẽ thuyết giảng những pháp này. Do đó, các pháp như năm uẩn v.v… được gọi là “các phần của quyết tâm cao cả”. Đó là các phần của adhimutti.
อีกอย่างหนึ่ง ทิฏฐิทั้งหลาย ท่านเรียกว่าอธิมุตติ เพราะครอบงำความที่เป็นจริง ไม่ยึดถือตามความ làngจริงเป็นไป.
Một cách giải thích khác: các tà kiến được gọi là “adhimutti” vì chúng áp đảo sự thật, không nắm bắt đúng theo thực tại.
บทแห่งทิฏฐิทั้งหลาย ชื่อว่าอธิมุตติบท. อธิบายว่า ถ้อยคำที่แสดงทิฏฐิ. แห่งอธิมุตติบทเหล่านั้น.
Các phần của tà kiến được gọi là “các phần của quyết tâm cao cả”. Được giải thích rằng, đây là những lời nói thể hiện tà kiến. Đây là các phần của adhimutti.
บทว่า ทิฏฺฐิโวหารา อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย ความว่า เพื่อประโยชน์แก่การรู้แล้วทำให้ประจักษ์.
Câu “diṭṭhivohārā abhiññāsacchikiriyāya” nghĩa là nhằm mục đích nhận biết và làm sáng tỏ.
บทว่า วิสารโท ได้แก่ ถึงโสมนัสที่ประกอบด้วยกาย.
Câu “visārado” nghĩa là niềm hoan hỷ gắn liền với thân.
บทว่า ตตฺถ ได้แก่ ในธรรมเหล่านั้น.
Câu “tattha” nghĩa là trong các pháp ấy.
บทว่า เตสํ เตสํ ตถา ตถา ธมฺมํ เทเสตุํ ความว่า เพื่อทรง rู้อาสยะ อัธยาศัยที่ดีของเหล่าสัตว์นั้นๆ ผู้มีทิฏฐิ หรือนอกจากนี้ แล้วทรงแสดงธรรมโดยประการนั้นๆ.
Câu “tesaṃ tesaṃ tathā tathā dhammaṃ desetuṃ” nghĩa là để thấu hiểu khuynh hướng tốt hoặc các khuynh hướng tâm của chúng sinh có tà kiến hoặc những khuynh hướng khác, rồi trình bày giáo pháp phù hợp với từng loại chúng sinh.
บทว่า หีนํ วา หีนนฺติ ญสฺสติ ความว่า หรือจักรู้ธรรมเลวว่าเป็นธรรมเลว.
Câu “hīnaṃ vā hīnanti ñassati” nghĩa là hoặc sẽ nhận biết pháp thấp kém là pháp thấp kém.
บทว่า ญาตยฺยํ แปลว่า พึงรู้.
Câu “ñātayyaṃ” nghĩa là cần được nhận biết.
บทว่า ทิฏฺฐยฺยํ แปลว่า พึงเห็น.
Câu “diṭṭhīyaṃ” nghĩa là cần được thấy rõ.
บทว่า สจฺฉิกตยฺยํ แปลว่า พึงทำให้แจ้ง.
Câu “sacchikātayyaṃ” nghĩa là cần được chứng ngộ.
บทว่า ตตฺถ ตตฺถ ยถาภูตญาณํ ได้แก่ ญาณที่รู้ตามความเป็นจริงในธรรมนั้น.
Câu “tattha tattha yathābhūtañāṇaṃ” nghĩa là trí tuệ thấu hiểu đúng bản chất của pháp ấy.
ทรงแสดงพระสัพพัญญุตญาณอย่างนี้แล้ว เมื่อทรงแสดงพระทศพลญาณอีก จึงตรัสว่า ทสยิมานิ เป็นต้น. จริงอยู่ แม้พระทศพลญาณก็คือพระญาณที่รู้ตามเป็นจริงในธรรมนั้นๆ นั่นเอง.
Sau khi trình bày về trí tuệ toàn giác như vậy, khi tiếp tục thuyết giảng về mười loại trí tuệ của bậc Giác Ngộ (thập lực trí), Ngài đã nói rằng “dasvimāni” v.v… Thực vậy, thập lực trí cũng chính là trí tuệ thấu hiểu đúng bản chất của các pháp ấy mà thôi.
จบอรรถกถาอธิมุตติสูตรที่ ๒
Kết thúc bản chú giải Kinh Về Sự Quyết Tâm Cao Cả Thứ Hai.
๓. กายสูตร
3. Kinh Về Thân Hành.
อรรถกถากายสูตรที่ ๓
Chú giải Kinh Về Thân Hành Thứ Ba.
กายสูตรที่ ๓ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Về Thân Hành Thứ Ba cần được hiểu qua sự phân tích như sau:
บทว่า อาปนฺโน โหติ กญฺจิกาย เทสํ ความว่า เป็นผู้ต้องส่วนแห่งอาบัติบางอย่าง.
Câu “āpanno hoti kañcikāya desaṃ” nghĩa là trở thành người phạm vào một phần của tội lỗi nào đó.
บทว่า อนุวิจฺจ ได้แก่ เข้าไปพิจารณา คือดูรอบคอบแล้ว.
Câu “anuvicca” nghĩa là suy xét kỹ lưỡng, tức là đã quan sát cẩn thận.
บทว่า กายทุจฺจริตํ ได้แก่ กายทุจริต ๓ อย่าง.
Câu “kāyaduccaritaṃ” nghĩa là ba loại hành vi xấu ác về thân.
บทว่า วจีทุจฺจริตํ ได้แก่ วจีทุจริต ๔ อย่าง.
Câu “vacīduccaritaṃ” nghĩa là bốn loại hành vi xấu ác về lời nói.
บทว่า ปาปิกา อิสฺสา ได้แก่ ความริษยาอันทราม.
Câu “pāpikā issā” nghĩa là lòng đố kỵ xấu xa.
บทว่า ปญฺญาย ทิสฺวา ทิสฺวา ได้แก่ มองเห็นแล้ว พึงละเสียด้วยมรรคปัญญา พร้อมด้วยวิปัสสนา.
Câu “paññāya disvā disvā” nghĩa là sau khi thấy rõ, hãy từ bỏ bằng trí tuệ của con đường (đạo đế), cùng với thiền minh sát (vipassanā).
บทว่า อิชฺฌติ แปลว่า สำเร็จพร้อม.
Câu “icchati” nghĩa là đạt được đầy đủ.
บทว่า อุปวาสสฺส ได้แก่ ผู้เข้าไปอาศัยอยู่.
Câu “upavassa” nghĩa là người đến cư ngụ.
บทว่า อภิภุยฺย ได้แก่ ครอบงำย่ำยี.
Câu “abhivuyha” nghĩa là chế ngự và đè nén.
บทว่า อิริยติ ได้แก่ เป็นไป.
Câu “iriyati” nghĩa là tiến triển.
ในพระสูตรนี้ ตรัสมรรคพร้อมด้วยวิปัสสนา.
Trong bài kinh này, Bát Chánh Đạo được thuyết giảng cùng với thiền minh sát (vipassanā).
จบอรรถกถากายสูตรที่ ๓
Kết thúc bản chú giải Kinh Về Thân Hành Thứ Ba.
๔. มหาจุนทสูตร
4. Kinh Mahācunda.
อรรถกถาจุนทสูตรที่ ๔
Chú giải Kinh Cunda Thứ Tư.
จุนทสูตรที่ ๔ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Cunda Thứ Tư cần được hiểu qua sự phân tích như sau:
ท่านพระมหาจุนทะกล่าวอาการแห่งญาณทัสสนะ ด้วยบทว่า ชานามิมํ ธมฺมํ นี้.
Tôn giả Mahācunda đã trình bày dấu hiệu của trí tuệ thấy rõ thông qua câu “chānāmiṃ dhammaṃ” (Ta đã biết pháp này).
ท่านกล่าววาทะแม้ทั้ง ๒ รวมกันในวาระที่ ๓ แห่งภาวนาวาระ ด้วยบทว่า ภาวิตกาโยมฺหิ เป็นต้น.
Ngài đã kết hợp cả hai lời tuyên bố này trong giai đoạn thứ ba của phần thiền định, bắt đầu bằng câu “bhāvitakāyohi” (Thân ta đã được tu tập).
ก็วาทะแม้ทั้ง ๓ นั้นย่อมปฏิญญาพระอรหัตเหมือนกัน.
Cả ba lời tuyên bố này đều là sự xác nhận quả vị A-la-hán giống nhau.
บทว่า อฑฺฒวาทํ วเทยฺยา ความว่า พึงกล่าวอวดว่าฉันเป็นคนมีความมั่งคั่ง.
Câu “aṭṭhavādaṃ vadeyya” nghĩa là nên nói khoe rằng: “Ta là người có sự giàu có.”
บทว่า อุปนีหาตุํ แปลว่า เพื่อนำออกให้.
Câu “upanīhatuṃ” nghĩa là để mang ra cung cấp.
จบอรรถกถาจุนทสูตรที่ ๔
Kết thúc bản chú giải Kinh Cunda Thứ Tư.
๕. กสิณสูตร
5. Kinh Kasina.
อรรถกถากสิณสูตรที่ ๕
Chú giải Kinh Kasina Thứ Năm.
กสิณสูตรที่ ๕ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Kasina Thứ Năm cần được hiểu qua sự phân tích như sau:
ชื่อว่ากสิณ เพราะอรรถว่าทั้งสิ้n ชื่อว่าอายตนะ เพราะอรรถว่าเป็นเขตแห่งธรรมทั้งหลายที่มีกสิณนั้นเป็นอารมณ์ หรือเพราะอรรถว่าตั้งไว้. เหตุนั้น จึงชื่อว่ากสิณายตนะ บ่อเกิดแห่งอารมณ์ที่เป็นกสิณ.
Được gọi là “kasina” vì có nghĩa là toàn bộ. Được gọi là “āyatana” vì nó là phạm vi của các pháp lấy kasina làm đối tượng, hoặc vì ý nghĩa là được thiết lập. Do đó, nó được gọi là “kasināyatana,” nguồn gốc của các đối tượng thiền định thuộc loại kasina.
บทว่า อุทฺธํ ได้แก่ แหงนดูพื้นอากาศเบื้องบน.
Câu “uddhaṃ” nghĩa là ngước nhìn lên bầu trời phía trên.
บทว่า อโธ ได้แก่ ก้มดูพื้นดินเบื้องล่าง.
Câu “adho” nghĩa là cúi nhìn xuống mặt đất phía dưới.
บทว่า ติริยํ ได้แก่ กำหนดไปรอบๆ อย่างทุ่งนา.
Câu “tiriyaṃ” nghĩa là hướng đến xung quanh, giống như khi nhìn ra cánh đồng.
จริงอยู่ พระโยคาวจรบางรูปเจริญกสิณเบื้องบนเท่านั้น บางรูปก็เบื้องล่าง บางรูปก็กวาดไปอย่างนี้ด้วยอาการนั้นๆ ไปรอบๆ เหมือนต้องการจะดูรูปที่มีแสงสว่าง ด้วยเหตุนั้น พระเถระจึงกล่าวว่า ปฐวีกสิณเมโก สญฺชานาติ อุทฺธํ อโธ ติริยํ.
Thực vậy, một số hành giả yoga chỉ thực hành kasina ở phía trên, một số thì ở phía dưới, và một số khác lại quét xung quanh theo cách riêng của mình, giống như muốn nhìn thấy hình ảnh ánh sáng. Vì lý do này, bậc trưởng lão đã nói rằng: “Một người thực hành kasina đất (paṭhavī-kasina) nên quán sát lên trên, xuống dưới, và xung quanh.”
ก็บทว่า อทฺวยํ นี้ ท่านกล่าวเพื่อกสิณอย่างหนึ่งไม่แปรเป็นอย่างอื่น เหมือนอย่างว่า เมื่อพระโยคาวจรเข้าไปสู่น้ำ [อาโปกสิณ] ทุกทิศก็มีน้ำอย่างเดียว ไม่มีอย่างอื่นฉันใด. ปฐวีกสิณก็ฉันนั้นเหมือนกัน ย่อมเป็นปฐวีกสิณอย่างเดียว ไม่เจือกสิณอย่างอื่น.
Câu “atthi” này được nói để chỉ rằng một loại kasina không thay đổi thành loại khác. Ví dụ, khi hành giả yoga bước vào thực hành kasina nước (āpo-kasina), mọi hướng đều chỉ có nước, không có gì khác. Kasina đất (paṭhavī-kasina) cũng tương tự như vậy, nó chỉ đơn thuần là kasina đất, không pha trộn với bất kỳ kasina nào khác.
ในกสิณทั้งปวงก็นัยนี้เหมือนกัน.
Trong tất cả các kasina cũng có ý nghĩa tương tự như vậy.
คำว่า อปฺปมาณํ นี้ ท่านกล่าวด้วยอำนาจแผ่กสิณนั้นๆ ไปไม่มีประมาณ.
Từ “appamāṇaṃ” được nói đến với ý nghĩa là sự mở rộng kasina ấy không có giới hạn.
จริงอยู่ พระโยคาวจรเมื่อแผ่กสิณนั้นด้วยใจ ย่อมแผ่ไปทั่วทีเดียว ไม่ถือประมาณว่า นี้เป็นตอนต้นของกสิณนั้น นี้เป็นตอนกลาง.
Thực vậy, khi hành giả yoga mở rộng kasina bằng tâm, nó lan tỏa khắp mọi nơi ngay lập tức mà không cần đo lường rằng đây là phần đầu của kasina này, đây là phần giữa.
ก็ในบทว่า วิญฺญาณกสิณํ นี้ วิญญาณเป็นไปในอากาศที่เพิกกสิณ.
Trong câu “viññāṇakasinaṃ”, thức (viññāṇa) vận hành trong không gian đã được tách rời khỏi kasina.
จริงอย่างนั้น วิญญาณอันนั้น ท่านเรียกว่าวิญญาณ. พึงทราบความเป็นเบื้องบน เบื้องล่าง เบื้องขวาง ในวิญญาณที่เป็นไปในวิญญาณกสิณนั้น ก็ด้วยอำนาจอากาศที่เพิกกสิณ.
Thực vậy, thức ấy được gọi là thức. Cần hiểu rằng sự vận hành ở trên, dưới, và xung quanh trong thức kasina đó đều nhờ vào quyền năng của không gian đã tách khỏi kasina.
นี้เป็นความสังเขปในวิญญาณกสิณนั้น. ส่วนกสิณมีปฐวีกสิณเป็นต้นเหล่านั้น ก็กล่าวไว้พิสดารแล้วในคัมภีร์วิสุทธิมรรค โดยนัยแห่งกัมมัฏฐานภาวนานั้นแล.
Đây là phần tóm lược về thức kasina. Còn các kasina khác như đất kasina v.v… đã được giải thích chi tiết trong bộ Visuddhimagga theo cách thực hành thiền định kammatthāna.
จบอรรถกถากสิณสูตรที่ ๕
Kết thúc bản chú giải Kinh Kasina Thứ Năm.
๖. กาลีสูตร
6. Kinh Kalī.
อรรถกถากาลีสูตรที่ ๖
Chú giải Kinh Kalī Thứ Sáu.
กาลีสูตรที่ ๖ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Kalī Thứ Sáu cần được hiểu qua sự phân tích như sau:
บทว่า กุมารีปญฺเหสุ ได้แก่ ในคำถามของธิดามารผู้ยังสาว.
Câu “kumārīpaññāsu” nghĩa là trong các câu hỏi của ác quỷ nữ còn trẻ.
ตรัสพระอรหัตอย่างเดียว ด้วยบททั้งสองว่า อตฺถสฺส ปตฺติ หทยสฺส สนฺติ การบรรลุประโยชน์เป็นความสงบแห่งพระหฤทัย.
Chỉ thuyết giảng về quả vị A-la-hán bằng hai câu rằng: “Sự đạt được lợi ích chính là sự an tịnh của tâm.”
บทว่า เสนํ ได้แก่ กองทัพกิเลสมีราคะเป็นต้น.
Câu “senaṃ” nghĩa là đạo quân phiền não, khởi đầu từ tham ái (rāga).
บทว่า ปิยสาตรูปํ ได้ชื่ออย่างนี้ ก็เพราะกิเลสเกิดในวัตถุทั้งหลายที่น่ารักและน่าชื่นใจ.
Câu “piyasātarūpaṃ” được gọi như vậy vì phiền não phát sinh từ những đối tượng đáng yêu và dễ chịu.
บทว่า เอโกหํ ฌายี สุขมานุโพธึ ความว่า เราผู้เดียวเท่านั้n (รู้จักกองทัพกิเลสอย่างนี้แล้ว) จึงเข้าฌาน ตรัสรู้ได้โดยง่าย.
Câu “eko’haṃ jhāyī sukhamaññubodhiṃ” nghĩa là: “Ta, một mình (đã nhận biết đạo quân phiền não này), nên nhập thiền và chứng ngộ một cách dễ dàng.”
บทว่า สกฺขึ ความว่า ได้แก่ ประจักษ์ธรรมที่ถึงความเป็นประจักษ์พยาน.
Câu “sakkhi” nghĩa là pháp đã trở thành minh chứng rõ ràng.
บทว่า สกฺขึ น สมฺปชฺชติ เกนจีเม ความว่า เราไม่มีมิตรธรรมกับใครๆ.
Câu “sakkhiṃ na sampajjati kenaci me” nghĩa là: “Không ai có thể làm bạn đồng hành với ta trên con đường chân lý.”
บทว่า ปฐวีกสิณสมาปตฺติปรมา โข ภคินิ เอเก สมณพฺราหฺมณา อตฺถาภินิพฺพตฺเตสุํ ความว่า สมณพราหมณ์พวกหนึ่ง ยึดถือว่า ปฐวีกสิณสมาบัติเป็นประโยชน์อย่างยิ่งสูงสุด จึงทำให้เกิด.
Câu “pathavīkasināsamāpattiparamā kho bhagini eke samaṇabrāhmaṇā atthabhinibbattesun” nghĩa là: “Này cô gái, một số Sa-môn và Bà-la-môn xem việc đạt đến định đất kasina là lợi ích tối thượng và nhờ đó họ khai sáng ý nghĩa.”
บทว่า ยาวตา โข ภคินี ปฐวีกสิณสมาปตฺติปรมตา ความว่า ความที่ประโยชน์มีปฐวีกสิณสมาบัติก็ยอดสูงสุด ประมาณเพียงใด.
Câu “yāvatā kho bhagini pathavīkasināsamāpattiparamatā” nghĩa là: “Này cô gái, mức độ mà việc đạt được định đất kasina được xem là tối thượng thì chỉ đến chừng ấy.”
บทว่า ตทภิญฺญาสิ ภควา ได้แก่ พระผู้มีพระภาคเจ้าได้ทรงรู้ชัดซึ่งปฐวีกสิณสมาบัตินั้น ด้วยความรู้ยิ่งซึ่งประโยชน์นั้นด้วยพระปัญญา.
Câu “tadabhiññāsi bhagavā” nghĩa là đức Thế Tôn đã thấu hiểu rõ ràng định đất kasina ấy bằng trí tuệ siêu việt của Ngài để nhận thức lợi ích tối thượng.
บทว่า อาทิมทฺทสฺส ได้แก่ ได้ทรงเห็นสมุทัยสัจ.
Câu “ādimmadassassa” nghĩa là Ngài đã thấy rõ Chân lý về Nguồn gốc của Khổ (Samudaya Sacca).
บทว่า อาทีนวมทฺทสฺส ได้แก่ ได้ทรงเห็นทุกขสัจ.
Câu “ādīnavamadassassa” nghĩa là Ngài đã thấy rõ Chân lý về Khổ (Dukkha Sacca).
บทว่า นิสฺสรณมทฺทสฺส ได้แก่ ได้ทรงเห็นนิโรธสัจ.
Câu “nissaraṇamadassassa” nghĩa là Ngài đã thấy rõ Chân lý về Sự Diệt Khổ (Nirodha Sacca).
บทว่า มคฺคามคฺคญาณทสฺสนมทฺทสฺส ได้แก่ ทรงเห็นมรรคสัจ.
Câu “maggāmaggañāṇadassanamadassassa” nghĩa là Ngài đã thấy rõ Chân lý về Con Đường Diệt Khổ (Magga Sacca).
บทว่า อตฺthaสฺส ปตฺติ ได้แก่ การซ่องเสพประโยชน์ กล่าวคือพระอรหัต เพราะเห็นสัจจะ ๔ เหล่านี้ เป็นความสงบแห่งพระหฤทัย เพราะความกระวนกระวายและความเร่าร้อนสงบไปหมด.
Câu “atthassa pattī” nghĩa là sự đạt được lợi ích tối thượng, tức là quả vị A-la-hán, nhờ thấy rõ Bốn Chân lý này. Đây chính là sự an tịnh của tâm, vì mọi phiền não và xao động đã hoàn toàn lắng dịu.
จบอรรถกถากาลีสูตรที่ ๖
Kết thúc bản chú giải Kinh Kalī Thứ Sáu.
๗. มหาปัญหาสูตรที่ ๑
7. Kinh Đại Vấn Đáp Thứ Nhất
อรรถกถาปฐมมหาปัญหาสูตรที่ ๗
Chú giải Kinh Đại Vấn Đáp Thứ Nhất
ปฐมมหาปัญหาสูตรที่ ๗ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Đại Vấn Đáp Thứ Nhất cần được hiểu qua sự phân tích như sau:
บทว่า อภิชานาถ ได้แก่ รู้ยิ่ง ทำให้ประจักษ์อยู่. บทว่า อภิญฺญาย แปลว่า รู้ยิ่ง.
Câu “abhicānātha” nghĩa là biết rõ và làm cho hiển bày. Câu “abhiññāya” nghĩa là hiểu biết sâu sắc.
บทวา อิธ แปลว่า ในธรรมเทศนาหรืออนุสาสนีนี้.
Câu “idha” nghĩa là trong bài thuyết pháp hoặc lời giảng dạy này.
บทว่า ธมฺมเทสนาย วา ธมฺมเทสนํ ความว่า พวกเดียรถีย์กล่าวว่า พวกท่านปรารถนาธรรมเทศนาของเรากับพระธรรมเทศนาของพระสมณโคดม หรือพระธรรมเทศนาของพระสมณโคดมกับธรรมเทศนาของเรา แล้วกล่าวว่าต่างกัน ก็ต่างกันอย่างไรเล่า.
Câu “dhammateṣu vā dhammateṣuṃ” nghĩa là các nhà du sĩ (diṭṭhiyā) nói rằng: “Các vị muốn so sánh giữa giáo pháp của chúng ta với giáo pháp của Sa-môn Gotama, hoặc giáo pháp của Sa-môn Gotama với giáo pháp của chúng ta. Nếu có khác biệt thì khác biệt như thế nào?”
แม้ในบทที่ ๒ ก็นัยนี้เหมือนกัน.
Trong đoạn thứ hai cũng có ý nghĩa tương tự.
ดังนั้น พวกเดียรถีย์เหล่านั้นจึงตั้งลัทธิของตนเทียบกับพระศาสนาว่ามีธุระเสมอกัน เพียงด้วยคำพูด เหมือนตั้งแท่งทองที่กลวงไว้ฉะนั้น.
Do đó, các nhà du sĩ ấy đã đặt giáo lý của họ ngang hàng với Phật giáo chỉ bằng lời nói suông, giống như một thỏi vàng rỗng bên trong vậy.
บทว่า เนว อภินนฺทึสุ ได้แก่ ไม่รับรองว่าข้อนั้นเป็นอย่างนั้น. เพราะเหตุไร. ได้ยินว่า พวกภิกษุเหล่านั้นไม่รับรอง ด้วยคิดว่า ขึ้นชื่อว่าพวกเดียรถีย์เป็นพวกคนบอด รู้หรือไม่รู้ ก็พูดไป.
Câu “neva abhinandissu” nghĩa là không tán thành điều đó. Vì sao? Được biết rằng các vị Tỳ-khưu không tán thành vì nghĩ rằng: “Những kẻ ngoại đạo vốn mù quáng, dù biết hay không biết, cứ nói bừa.”
บทว่า เนว สมฺปายิสฺสนฺติ ได้แก่ จักตอบไม่ได้.
Câu “neva sampayissanti” nghĩa là sẽ không thể trả lời được.
บทว่า อุตฺตรึปิ วิฆาตํ ได้แก่ จักประสบทุกข์ยิ่งขึ้น เพราะตอบไม่ได้. เมื่อพวกเดียรถีย์ตอบไม่ได้ ก็เกิดทุกข์.
Câu “uttariṃ pi viḍhātaṃ” nghĩa là sẽ phải chịu khổ đau nhiều hơn do không thể trả lời. Khi các nhà du sĩ không trả lời được, họ rơi vào đau khổ.
ก็คำว่า ตํ ในบาลีว่า ยถาตํ ภิกฺขเว อวิสยสฺมึ นี้เป็นเพียงนิบาต.
Từ “taṃ” trong câu Pāḷi “yathā taṃ bhikkhave avijjasmiṃ” chỉ là hư từ (không mang nghĩa cụ thể).
บทว่า ยถา เป็นคำกล่าวถึงเหตุ. อธิบายว่า พวกเดียรถีย์ถูกถามปัญหาในสิ่งที่มิใช่วิสัย เพราะเหตุใด.
Câu “yathā” là từ dùng để chỉ nguyên nhân. Giải thích rằng: Các nhà du sĩ bị hỏi về những vấn đề vượt ngoài khả năng của họ, vì lý do gì?
บทว่า อิโต วา ปน สุตฺวา แปลว่า ก็หรือว่า ฟังจากศาสนาของเรานี้.
Câu “ito vā pan sutvā” nghĩa là: “Hoặc có thể nghe từ giáo pháp của chúng ta.”
จริงอยู่ เขาฟังจากศาสนานี้ คือจากพระตถาคตบ้าง จากสาวกของพระตถาคตบ้าง.
Thực vậy, họ nghe từ giáo pháp này, tức là từ đức Thế Tôn hoặc từ các đệ tử của Ngài.
บทว่า อาราเธยฺเย แปลว่า พึงยินดี. พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงว่า ชื่อว่าความยินดีโดยประการอื่นไม่มี.
Câu “ārātheyye” nghĩa là nên hoan hỷ. Đức Thế Tôn thuyết rằng không có sự hoan hỷ nào khác ngoài điều này.
บทว่า เอกธมฺเม แปลว่า ในธรรมอย่างหนึ่ง. ทรงแสดงอุเทศด้วยบทนี้.
Câu “ekadhamme” nghĩa là trong một pháp. Đức Phật đã dùng câu này để trình bày ý nghĩa sâu xa.
โดยปรนัย ทรงแสดงปัญหาด้วยบทนี้ว่า กตมสฺมึ เอกธมฺเม.
Theo cách giải thích mở rộng, Ngài đưa ra câu hỏi bằng câu này: “Trong pháp nào?”
ก็คำว่า สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา นี้ เป็นคำไวยากรณ์ตอบในข้อนี้.
Cụm từ “sabbe sattā āhāraṭṭhitikā” (Tất cả chúng sinh đều nương vào thức ăn) là câu trả lời ngữ pháp cho vấn đề này.
แม้ในปัญหาที่เหลือ ก็นัยนี้เหมือนกัน.
Đối với các câu hỏi còn lại, ý nghĩa cũng tương tự như vậy.
ก็ในคำว่า สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน เป็นต้น ความว่า เมื่อหน่าย คือถอนขึ้นด้วยนิพพิทาวิปัสสนาญาณ คลายกำหนัดด้วยวิราคานุปัสสนาญาณ รู้อุบายแห่งการหลุดพ้นแล้ว หลุดพ้นด้วยปฏิสังขานุปัสสนาญาณ หรือหลุดพ้นด้วยสามารถอธิโมกข์ กระทำความตกลงใจโดยชอบ คือโดยเหตุ โดยนัย. ชื่อว่ามีปกติเห็นที่สุดโดยชอบ เพราะกำหนดด้วยความเกิดและความเสื่อมแล้ว เห็นเบื้องต้นเบื้องปลาย.
Trong cụm từ “sammā nibbindamāno” (chán ghét đúng đắn), ý nghĩa là khi chán ghét, tức là loại bỏ tham ái thông qua trí tuệ minh sát về sự nhàm chán (nibbidāñāṇa), buông bỏ ham muốn thông qua trí tuệ về sự ly tham (virāgānupassanāñāṇa), hiểu rõ phương tiện giải thoát, và đạt được giải thoát thông qua trí tuệ về sự xả ly (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa) hoặc thông qua niềm tin mạnh mẽ (adhimokkha). Điều này được gọi là đạt được cái thấy đúng đắn nhờ xác định sự sinh khởi và hoại diệt, và nhìn thấy cả điểm khởi đầu lẫn điểm kết thúc.
บทว่า สมฺมตฺถาภิสเมจฺจ ได้แก่ ตรัสรู้ประโยชน์แห่งสภาวะโดยชอบด้วยญาณ.
Câu “sammā-ñāṇābhisamayā” nghĩa là chứng ngộ lợi ích của trạng thái đúng đắn thông qua trí tuệ.
บทว่า ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ ได้แก่ กระทำที่สุดแห่งวัฏทุกข์ทั้งสิ้น.
Câu “dukkhassantaṃ karoti” nghĩa là chấm dứt mọi khổ đau trong vòng luân hồi.
บทว่า สพฺเพ สตฺตา ได้แก่ สัตว์ทุกชนิดในภพทุกภพมีกามภพเป็นต้นมีสัญญาภพเป็นต้น. และมีเอกโวการภพเป็นต้น.
Câu “sabbe sattā” nghĩa là tất cả chúng sinh trong các cõi, bao gồm Dục giới (kāmabhava), Sắc giới (rūpabhava), và Vô sắc giới (arūpabhava).
บทว่า อาหารฏฺฐิติกา ได้แก่ สัตว์ทั้งปวงชื่อว่าอาหารัฏฐิติกา เพราะดำรงชีวิตอยู่ได้ด้วยอาหาร.
Câu “āhāraṭṭhitikā” nghĩa là tất cả chúng sinh được gọi là “phụ thuộc vào thức ăn” vì chúng tồn tại nhờ vào thức ăn.
ธรรมอย่างหนึ่งชื่อว่าอาหาร เพราะเป็นเหตุตั้งอยู่แห่งสัตว์ทั้งปวง ด้วยประการฉะนี้. ในธรรมอย่างหนึ่งนั้น.
Một pháp được gọi là “thức ăn” vì nó là nguyên nhân để duy trì sự sống của tất cả chúng sinh theo cách này. Trong một pháp ấy:
ถามว่า ก็เมื่อเป็นเช่นนั้n คำใดตรัสว่า เทพอสัญญีสัตว์ไม่มีเหตุ ไม่มีอาหาร ไม่มีผัสสะเป็นต้น คำนั้นก็ผิดมิใช่หรือ.
Hỏi: Nếu vậy, những lời nào nói rằng “chúng sinh vô tưởng không có nguyên nhân, không có thức ăn, không có xúc v.v…” thì chẳng phải là sai hay sao?
ตอบว่า ไม่ผิด. เพราะฌานของอสัญญีสัตว์เหล่านั้น ย่อมเป็นอาหาร.
Đáp: Không sai. Vì thiền định của chúng sinh vô tưởng chính là thức ăn của họ.
ถามว่า แม้เมื่อเป็นเช่นนั้น แม้คำว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย อาหาร ๔ เหล่านี้ แม้นี้ก็ผิดน่ะสิ.
Hỏi: Ngay cả khi điều đó đúng, thì câu “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại thức ăn này” chẳng phải cũng sai hay sao?
ตอบว่า ไม่ผิด. เพราะในพระสูตรนั้น ธรรมทั้งหลายที่มีลักษณะเป็นอาหาร ตรัสว่า อาหารโดยตรง. ส่วนในพระสูตรนี้ ปัจจัยทั้งหลายตรัสว่า อาหารโดยอ้อม.
Đáp: Không sai. Vì trong kinh ấy, các pháp có đặc tính là thức ăn được gọi là “thức ăn trực tiếp.” Còn trong kinh này, các điều kiện được gọi là “thức ăn gián tiếp.”
จริงอยู่ ปัจจัยแห่งธรรมทั้งหมดควรได้ชื่อว่าอาหาร ด้วยว่าปัจจัยนั้นยังผลใดๆ ให้เกิด ก็ชื่อว่าย่อมนำผลนั้นๆ มา เพราะฉะนั้น ปัจจัย ท่านเรียกว่าอาหาร.
Thực vậy, mọi điều kiện của các pháp đều nên được gọi là “thức ăn,” vì điều kiện ấy tạo ra kết quả, và do đó được coi là mang lại kết quả ấy. Vì thế, điều kiện được gọi là “thức ăn.”
ด้วยเหตุนั้นนั่นแล พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสว่า
Vì lý do đó, đức Thế Tôn đã dạy rằng:
ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวว่าแม้อวิชชาก็มีอาหาร ไม่กล่าวว่าไม่มีอาหาร
“Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng ngay cả vô minh (avijjā) cũng có thức ăn; Ta không nói rằng nó không có thức ăn.”
ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย อะไรเล่าเป็นอาหารของอวิชชา ควรจะกล่าวว่า นิวรณ์ ๕.
“Này các Tỳ-khưu, cái gì là thức ăn của vô minh? Nên nói rằng đó là năm triền cái (nīvaraṇa).”
ในพระสูตรนี้ ทรงประสงค์เอาปัจจยาหารนี้.
Trong bài kinh này, Ngài ám chỉ đến “điều kiện làm thức ăn” này.
ก็เมื่อทรงถือเอาปัจจยาหารอย่างหนึ่งแล้ว ทั้งอาหารโดยอ้อม ทั้งอาหารโดยตรง ก็เป็นอันทรงถือเอาทั้งหมดเลย. ในอสัญญีภพนั้นก็ย่อมได้ปัจจยาหาร.
Khi Ngài nêu lên một loại “điều kiện làm thức ăn,” thì cả thức ăn gián tiếp lẫn thức ăn trực tiếp đều được bao hàm. Ngay cả trong cõi vô tưởng, vẫn có “điều kiện làm thức ăn.”
เมื่อพระพุทธเจ้ายังไม่ทรงอุบัติ สัตว์ทั้งหลายบวชในลัทธิเดียรถีย์ ทำบริกรรมในวาโยกสิณ ทำฌานให้บังเกิด ออกจากฌานนั้นแล้ว เกิดชอบใจ พอใจว่า จิตนี้หนอ ไม่มีจิตเสียได้น่าจะดี เพราะอาศัยจิต จึงเกิดทุกข์มีการฆ่า การจองจำเป็นต้นเป็นปัจจัย เมื่อไม่มีจิต ทุกข์นั้นก็ไม่มี ดังนี้ แล้วยังไม่เสื่อมฌาน ทำกาละ [ตาย] ก็บังเกิดในอสัญญีภพ.
Khi đức Phật chưa xuất hiện, chúng sinh xuất gia theo các giáo phái ngoại đạo, thực hành thiền định với kasina về gió (vāyokasiṇa), phát sinh thiền định. Sau khi xuất khỏi thiền, họ cảm thấy hài lòng và nghĩ rằng: “Nếu không có tâm thì thật tốt! Vì do tâm mà khổ đau như giết chóc, giam cầm v.v… mới phát sinh. Nếu không có tâm, những khổ đau ấy sẽ không còn.” Rồi, trước khi thiền định suy giảm, họ chết và tái sinh vào cõi vô tưởng (asaññī).
อิริยาบถใดอันผู้ใดตั้งไว้แล้วในมนุษยโลก ผู้นั้นบังเกิดตามอิริยาบถนั้น เป็นเสมือนรูปจิตรกรรมตั้งอยู่ ๕๐๐ กัปเป็นเหมือนนอนนานถึงเพียงนี้ฉะนั้น. เหล่าสัตว์เห็นปานนี้ก็ได้ปัจจัยเป็นอาหาร.
Tư thế nào mà một người giữ ở cõi nhân loại, người đó sẽ tái sinh theo tư thế ấy, giống như một bức tranh được dựng đứng trong suốt 500 kiếp, nằm dài như vậy. Chúng sinh trong tình trạng này cũng nhận điều kiện làm thức ăn.
จริงอยู่ สัตว์เหล่านั้นเจริญฌานใดๆ เกิดแล้ว ฌานนั้นนั่นแหละเป็นปัจจัยของสัตว์เหล่านั้น. ลูกศรที่ยิงไป เพราะแรงเร็วแห่งสายตราบใด แรงเร็วแห่งสายยังมีอยู่ ลูกศรมียังแล่นไปได้ตราบนั้นฉันใด ตราบใดที่ปัจจัยแห่งฌานยังมีอยู่ ตราบนั้นสัตว์ทั้งหลายก็ตั้งอยู่ได้ฉันนั้น เมื่อปัจจัยแห่งฌานนั้นจบสิ้nแล้ว สัตว์เหล่านั้นก็ตกไป [คือต้องจุติไป] เหมือนลูกศรที่สิ้นแรงเร็วฉะนั้น.
Thực vậy, thiền định mà chúng sinh đã tu tập chính là điều kiện duy trì sự tồn tại của họ. Giống như mũi tên được bắn đi nhờ lực đẩy của dây cung, chừng nào lực đẩy còn tồn tại thì mũi tên vẫn bay tiếp; chừng nào điều kiện của thiền định còn tồn tại, chúng sinh vẫn duy trì được sự sống. Khi điều kiện thiền định kết thúc, chúng sinh sẽ phải rời khỏi cõi ấy, giống như mũi tên hết đà sẽ rơi xuống.
ถามว่า สัตว์นรกเหล่าใด ท่านกล่าวว่า มิใช่อาศัยผลแห่งความหมั่นเป็นอยู่ มิใช่อาศัยผลแห่งบุญเป็นอยู่ สัตว์นรกเหล่านั้นมีอะไรเป็นอาหาร.
Hỏi: Những chúng sinh trong địa ngục mà Ngài nói rằng không dựa vào kết quả của sự siêng năng hay phước đức để tồn tại, vậy chúng có gì làm thức ăn?
ตอบว่า สัตว์นรกเหล่านั้นมีกรรมอย่างเดียวเป็นอาหาร.
Đáp: Những chúng sinh trong địa ngục chỉ có nghiệp làm thức ăn.
ถามว่า อาหารมี ๕ หรือ.
Hỏi: Có phải có năm loại thức ăn không?
ตอบว่า ไม่ควรพูดว่าอาหารมี ๕ อาหารมีไม่ถึง ๕.
Đáp: Không nên nói rằng có năm loại thức ăn, vì thức ăn không chỉ giới hạn ở năm loại.
ถามว่า ปัจจัยเป็นอาหารมิใช่หรือ.
Hỏi: Vậy điều kiện có phải là thức ăn không?
ตอบว่า ท่านกล่าวไว้อย่างนี้ว่า เพราะฉะนั้น สัตว์ทั้งหลายบังเกิดในนรกเพราะกรรมใด กรรมนั้นนั่นแหละเป็นอาหาร เพราะเป็นปัจจัยแห่งการตั้งอยู่ได้แห่งสัตว์เหล่านั้น เพราะเหตุนั้น ท่านหมายเอากรรมใดจึงกล่าวคำนี้ สัตว์นรกจะยังไม่ทำกาละ ตราบเท่าที่บาปกรรมนั้นยังไม่สิ้น.
Đáp: Ngài đã dạy rằng: “Vì vậy, chúng sinh tái sinh vào địa ngục do nghiệp nào, chính nghiệp ấy là thức ăn, vì nó là điều kiện để duy trì sự tồn tại của những chúng sinh ấy.” Do đó, khi Ngài nói câu này, Ngài ám chỉ rằng chúng sinh trong địa ngục sẽ không chết chừng nào nghiệp xấu ấy chưa kết thúc.
แม้ปรารภกฬิงการาหาร อาหารคือคำข้าว ก็ไม่ควรขัดแย้งกันในเรื่องอาหารนี้.
Ngay cả khi đề cập đến “kalikārāhāra” (thức ăn bằng lời nói), cũng không nên có sự mâu thuẫn trong vấn đề thức ăn này.
ความจริง แม้น้ำลายที่เกิดขึ้นในปาก ก็สำเร็จกิจเป็นอาหารสำหรับสัตว์เหล่านั้น.
Thực tế, nước bọt sinh ra trong miệng cũng trở thành một dạng thức ăn cho những chúng sinh ấy.
ด้วยว่า น้ำลายก็เป็นทุกขเวทนียปัจจัย ปัจจัยที่ให้เสวยทุกข์ในนรก เป็นสุขเวทนียปัจจัย ปัจจัยที่ให้เสวยสุขในสวรรค์.
Bởi vì, nước bọt là điều kiện gây ra cảm giác khổ đau ở địa ngục và là điều kiện mang lại cảm giác hạnh phúc ở cõi trời.
ด้วยเหตุนี้ ในกามภพจึงมีอาหาร ๔ โดยตรง,
Do đó, trong Dục giới (kāmabhava) có bốn loại thức ăn rõ ràng:
ในบรรดารูปภพและอรูปภพ เว้นอสัญญาภพ อาหาร ๓ ย่อมมีแก่พรหมที่เหลือ,
Trong Sắc giới và Vô sắc giới (trừ cõi vô tưởng), ba loại thức ăn còn lại áp dụng cho các Phạm thiên.
ปัจจยาหารย่อมมีแก่อสัญญสัตว์และสัตว์ที่เหลือ เพราะเหตุนั้น จึงควรทราบว่า สัตว์ทั้งหมดตั้งอยู่ได้ด้วยอาหาร โดยอำนาจสัจจะ ๔ อย่างนี้ว่า
“Điều kiện làm thức ăn” áp dụng cho chúng sinh vô tưởng và các chúng sinh khác. Vì vậy, cần hiểu rằng tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn, dựa trên Bốn Chân lý sau đây:
อาหาร ๔ หรือปัจจยาหารอย่างใดอย่างหนึ่งเป็นทุกขสัจ.
Một trong bốn loại thức ăn hoặc “điều kiện làm thức ăn” là Chân lý về Khổ (Dukkha Sacca).
ตัณหาก่อนๆ ซึ่งมีอาหารเป็นสมุฏฐาน เป็นสมุทัยสัจ.
Khát ái trước đây, có thức ăn làm nguyên nhân, là Chân lý về Nguồn gốc của Khổ (Samudaya Sacca).
ความไม่เป็นไปแห่งสัจจะทั้ง ๒ เป็นนิโรธสัจ.
Sự chấm dứt của hai chân lý trên là Chân lý về Diệt Khổ (Nirodha Sacca).
ปัญญาที่รอบรู้นิโรธสัจ เป็นมรรคสัจ.
Trí tuệ thấu hiểu Chân lý về Diệt Khổ là Chân lý về Con Đường (Magga Sacca).
จบอรรถกถาปฐมมหาปัญหาสูตรที่ ๗
Kết thúc bản chú giải Kinh Đại Vấn Đáp Thứ Nhất.
๘. มหาปัญหาสูตรที่ ๒
8. Kinh Đại Vấn Đáp Thứ Hai.
อรรถกถาทุติยมหาปัญหาสูตรที่ ๘
Chú giải Kinh Đại Vấn Đáp Thứ Hai.
ทุติยมหาปัญหาสูตรที่ ๘ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Đại Vấn Đáp Thứ Hai cần được hiểu qua sự phân tích như sau:
บทว่า กชงฺคลายํ ได้แก่ นครมีชื่ออย่างนี้.
Câu “Kaccaṅkalāyaṃ” nghĩa là thành phố có tên như vậy.
บทว่า กชงฺคลา แปลว่า ชาวกชังคลานคร.
Câu “Kaccaṅkalā” nghĩa là người dân của thành Kaccaṅkala.
บทว่า มหาปญฺเหสุ ได้แก่ ปัญหาที่กำหนดข้อความใหญ่ๆ.
Câu “mahāpaññehi” nghĩa là những câu hỏi lớn, liên quan đến các vấn đề quan trọng.
บทว่า ยถาเมตฺถ ขายติ ความว่า ปรากฏแก่ข้าพเจ้าในข้อนี้โดยประการใด.
Câu “yathā mettha kayati” nghĩa là: “Điều này hiển bày cho ta theo cách nào đó.”
บทว่า สมฺมาสุภาวิตจิตฺโต ได้แก่ ผู้มีจิตอบรมด้วยดี โดยเหตุ โดยนัย.
Câu “sammāsupavittacitto” nghĩa là người có tâm được rèn luyện đúng đắn, thông qua lý do và phương pháp.
บทว่า เอโส เจว ตสฺส อตฺโถ ความว่า ปัญหาเป็นต้นว่า จตฺตาโร ธมฺมา ธรรม ๔ ประการ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงวิสัชนาว่า จตฺตาโร อาหารา อาหาร ๔ อย่าง ดังนี้เป็นต้นก็จริงอยู่ ถึงอย่างนั้น เพราะเหตุนี้เมื่อกำหนดรู้อาหาร ๔ แล้ว สติปัฏฐาน ๔ ก็เป็นอันอบรมแล้ว และเมื่ออบรมสติปัฏฐาน ๔ แล้ว อาหาร ๔ ก็เป็นอันกำหนดรู้แล้ว.
Câu “eso ca tassa attho” nghĩa là: Các câu hỏi như “Bốn pháp” hay “Bốn loại thức ăn,” đức Thế Tôn đã thuyết giảng về “bốn loại thức ăn.” Thực tế, khi hành giả quán sát bốn loại thức ăn, thì bốn nền tảng niệm (satipaṭṭhāna) cũng được tu tập; và khi bốn nền tảng niệm được tu tập, thì bốn loại thức ăn cũng được nhận biết rõ ràng.
ฉะนั้น ในปัญหาข้อนี้ จึงต่างกันแต่เพียงพยัญชนะเพราะความงดงามแห่งเทศนาเท่านั้น ส่วนใจความก็อันเดียวกันนั้นเอง.
Do đó, trong câu hỏi này, chỉ khác nhau về mặt chữ nghĩa để làm tăng vẻ đẹp của bài thuyết pháp, nhưng ý nghĩa vẫn là một.
ในธรรมมีอินทรีย์เป็นต้นก็นัยนี้เหมือนกัน.
Đối với các pháp như ngũ căn (indriya) v.v…, ý nghĩa cũng tương tự như vậy.
ด้วยเหตุนั้น ตรัสว่า นั้นนั่นแล เป็นใจความแห่งภาษิตสังเขปของตถาคตนั้n.
Vì thế, Ngài dạy rằng: “Điều ấy chính là tinh yếu trong lời dạy cô đọng của Như Lai.”
จริงอยู่ ว่าโดยความแม้ทั้ง ๒ คำนั้น ก็เป็นเหมือนทองที่กลวงในภายในฉะนั้น.
Thực vậy, cả hai từ ngữ ấy giống như thỏi vàng rỗng bên trong.
จบอรรถกถาทุติยมหาปัญหาสูตรที่ ๘
Kết thúc bản chú giải Kinh Đại Vấn Đáp Thứ Hai.
๙. โกศลสูตรที่ ๑
9. Kinh Kosala Thứ Nhất.
อรรถกถาปฐมโกสลสูตรที่ ๙
Chú giải Kinh Kosala Thứ Nhất.
ปฐมโกสลสูตรที่ ๙ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Kosala Thứ Nhất cần được hiểu qua sự phân tích như sau:
บทว่า ยาวตา แปลว่า มีประมาณเท่าใด.
Câu “yāvatā” nghĩa là có giới hạn đến mức nào.
บทว่า กาสีโกสลา ได้แก่ ชาวแคว้นกาสีและโกศล.
Câu “kāsīkosala” nghĩa là người dân của vùng Kāsī và Kosala.
บทว่า อตฺเถว อญฺญถตฺตํ แปลว่า ความเป็นอย่างอื่นมีอยู่.
Câu “attheva aññathattaṃ” nghĩa là có sự thay đổi về ý nghĩa.
บทว่า อตฺถิ วิปริณาโม แปลว่า แม้ความแปรปรวนมีอยู่.
Câu “atthi vipariṇāmo” nghĩa là sự biến đổi chắc chắn tồn tại.
บทว่า ตสฺมึปิ นิพฺพินฺทติ ได้แก่ ย่อมระอาในภาวะแม้นั้น ที่ตั้งอยู่ด้วยสมบัติ.
Câu “tasmiñpi nibbindati” nghĩa là cảm thấy nhàm chán ngay cả trạng thái giàu sang, phú quý.
บทว่า อคฺเค วิรชฺชติ ได้แก่ ย่อมคลายกำหนัด แม้ในภาวะเป็นพระเจ้าโกศลอันเลิศด้วยสมบัติ.
Câu “akke virajjati” nghĩa là không còn ham muốn ngay cả khi ở trong tình trạng vương giả với đầy đủ tài sản.
บทว่า ปเคว หีนสฺมึ ความว่า จะป่วยกล่าวไปใยในกามคุณ ๕ ของเหล่ามนุษย์นอกนี้ที่ทรามกว่าอย่างแรกนั้nแล.
Câu “pake hīnasmiṃ” nghĩa là không cần phải nói thêm về năm dục lạc thấp kém hơn của con người.
บทว่า มโนมยา แปลว่า อันบังเกิดด้วยใจที่สัมปยุตด้วยฌาน.
Câu “manomayā” nghĩa là phát sinh từ tâm có liên kết với thiền định.
บทว่า พาราณเสยฺยกํ แปลว่า อันเกิดขึ้nในกรุงพาราณสี.
Câu “pāraṇaseyyakaṃ” nghĩa là sinh ra tại thành phố Benares (Vārāṇasī).
จริงอยู่ ในกรุงพาราณสีนั้น แม้ฝ้ายก็อ่อน กลุ่มเส้นด้ายก็ดี การทอก็ดี ก็ทำกันด้วยความฉลาด แม้น้ำก็สะอาด จืดสนิท.
Thực vậy, tại thành phố Benares, bông vải thì mềm mại, sợi chỉ cũng tốt, kỹ thuật dệt cũng tinh xảo nhờ sự khéo léo, và nước ở đây thì sạch sẽ, ngọt ngào.
บทว่า อุภโตภาควิมฏฺฐํ ได้แก่ ปรากฏว่าเกลี้ยงเกลาทั้ง ๒ หน้า ละมุnละไม สดใส. ตรัสปฏิปทา ๔ คละกันทั้งโลกิยและโลกุตระ.
Câu “ubhatobhāgavimuttaṃ” nghĩa là hoàn toàn sáng láng, mịn màng cả hai mặt, nhẵn nhụi và rạng rỡ. Đức Phật thuyết giảng bốn con đường tu tập, gồm cả pháp thuộc cõi đời (lokiya) lẫn siêu thế (lokuttara).
บรรดาสัญญาทั้งหลาย สัญญาที่ ๑ คือกามาวจรสัญญา สัญญาที่ ๒ คือรูปาวจรสัญญา สัญญาที่ ๓ คือโลกุตรสัญญา สัญญาที่ ๔ คืออากิญจัญญายตนสัญญา. แต่เพราะเหตุที่สัญญานั้นชักมาว่าเป็นยอด มิได้ทรงบัญญัติสัญญาอื่นนอกจากนั้น ฉะนั้น จึงตรัสว่าเลิศ.
Trong các loại tưởng (saññā), tưởng thứ nhất là tưởng thuộc cõi Dục giới (kāmāvacara-saññā), tưởng thứ hai là tưởng thuộc cõi Sắc giới (rūpāvacara-saññā), tưởng thứ ba là tưởng thuộc cõi siêu thế (lokuttara-saññā), và tưởng thứ tư là tưởng thuộc cõi Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana-saññā). Tuy nhiên, vì những tưởng này đã được coi là tối thượng, nên không có tưởng nào khác ngoài chúng được đề cập. Do đó, Ngài gọi chúng là cao quý.
บทว่า พาหิรกานํ ได้แก่ ทิฏฐิที่เป็นไปภายนอกพระศาสนา.
Câu “pāhīrakānaṃ” nghĩa là tà kiến tồn tại bên ngoài Phật giáo.
บทว่า โน จสฺสํ โน จ เม สิยา ความว่า เราไม่ได้มีมาแล้วในอดีต แม้ปัจจุบัน อัตภาพนี้ของเรา ก็ไม่พึงมี.
Câu “no cassaṃ no ca me siyā” nghĩa là: “Ta không tồn tại trong quá khứ, và ngay cả hiện tại, thân này của ta cũng không nên tồn tại.”
บทว่า ภวิสฺสามิ น เม ภวิสฺสติ ความว่า แม้ถ้าในอนาคต เราจักไม่มีไซร้ ความกังวลอะไรของเรา ก็จักไม่มี.
Câu “bhavissāmi na me bhavissati” nghĩa là: “Ngay cả trong tương lai, nếu ta không còn tồn tại, thì mọi lo lắng của ta cũng sẽ không còn.”
บทว่า อคฺเค วิรชฺชติ ได้แก่ ย่อมคลายความกำหนัดในอุจเฉททิฏฐิ.
Câu “akke virajjati” nghĩa là từ bỏ sự tham đắm đối với tà kiến đoạn diệt (uccheda-diṭṭhi).
จริงอยู่ อุจเฉททิฏฐิ ชื่อว่าเป็นเลิศเพราะเป็นเครื่องเผาพระนิพพาน ในพระศาสนานี้.
Thực vậy, tà kiến đoạn diệt được coi là tối thượng vì nó hủy hoại Niết-bàn trong Phật pháp.
บทว่า ปรมยกฺขวิสุทฺธึ ได้แก่ ความหมดจดในสัตว์สูงสุด คำนี้เป็นชื่อของเนวสัญญานาสัญญายตนสมาบัติ.
Câu “parama-akkha-visuddhiṃ” nghĩa là sự thanh tịnh tối thượng. Thuật ngữ này chỉ trạng thái thiền định gọi là “Vô Sở Hữu Xứ” (nevasaññānāsaññāyatana-samāpatti). Thực tế, cõi Vô Sở Hữu Xứ được coi là tối thượng vì là nền tảng cho thiền minh sát (vipassanā), và cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana) được coi là tối thượng vì có tuổi thọ dài nhất.
บทว่า ปรมทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานํ แปลว่า นิพพานอันยอดยิ่งในอัตภาพนี้นี่แล.
Câu “paramaditthadhammanibbānaṃ” nghĩa là Niết-bàn tối thượng ngay trong đời sống hiện tại.
บทว่า อนุปาทาวิโมกฺโข ได้แก่ ความหลุดพ้นแห่งจิต เพราะไม่ยึดมั่นด้วยอุปาทาน ๔. คำนี้เป็นชื่อของพระอรหัต.
Câu “anupādāvimokkho” nghĩa là sự giải thoát tâm do không chấp thủ vào bốn loại thủ (upādāna). Đây là tên gọi khác của quả vị A-la-hán.
บทว่า ปริญฺญํ ได้แก่ การก้าวล่วง.
Câu “pariññyaṃ” nghĩa là vượt qua hoặc thấu hiểu hoàn toàn.
ในคำนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงบัญญัติการกำหนดรู้กามทั้งหลายด้วยปฐมฌาน ทรงบัญญัติการกำหนดรู้รูปทั้งหลายด้วยอรูปาวจรฌานทั้งหลาย ทรงบัญญัติการกำหนดรู้เวทนาทั้งหลายด้วยอนุปาทาปรินิพพาน.
Trong những lời này, đức Thế Tôn đã quy định rằng việc quán chiếu các dục thuộc về tầng thiền đầu tiên (pathama-jhāna), việc quán chiếu sắc thuộc về các tầng thiền vô sắc (arūpāvacara-jhāna), và việc quán chiếu cảm thọ thuộc về trạng thái Niết-bàn không còn thủ (anupādā-parinibbāna). Thực vậy, Niết-bàn được gọi là sự quán chiếu cảm thọ vì nó giúp xóa bỏ tất cả các cảm thọ.
บทว่า อนุปาทาปรินิพฺพานํ ได้แก่ อปัจจยปรินิพพาน นิพพานที่หาปัจจัยมิได้.
Câu “anupādāparinibbānaṃ” nghĩa là Niết-bàn không còn nguyên nhân, tức là Niết-bàn không có điều kiện để tái sinh.
แต่พระผู้มีพระภาคเจ้าเมื่อตรัสพระสูตรนี้ ทรงเห็นภิกษุ ๕๐๐ รูปอยากสึก จึงตรัสเพื่อบรรเทาความอยากสึกของภิกษุเหล่านั้น. ภิกษุแม้เหล่านั้นบรรเทาความอยากสึกได้แล้ว ชำระญาณตามกระแสเทศนาก็เป็นโสดาบัน ต่อมาเจริญวิปัสสนาก็บรรลุพระอรหัตแล.
Tuy nhiên, khi thuyết giảng bài kinh này, đức Thế Tôn thấy rằng có 500 vị Tỳ-khưu muốn hoàn tục, nên Ngài đã thuyết giảng để làm dịu lòng họ. Các vị Tỳ-khưu ấy sau khi giảm bớt ý định hoàn tục, đã tuệ tri theo dòng chảy của bài thuyết pháp và đạt quả Dự Lưu (sotāpanna), rồi sau đó nhờ thực hành thiền minh sát (vipassanā), họ đạt được quả vị A-la-hán.
จบอรรถกถาปฐมโกสลสูตรที่ ๙
Kết thúc bản chú giải Kinh Kosala Thứ Nhất.
๑๐. โกศลสูตรที่ ๒
10. Kinh Kosala Thứ Hai.
อรรถกถาทุติยโกสลสูตรที่ ๑๐
Chú giải Kinh Kosala Thứ Hai.
ทุติยโกสลสูตรที่ ๑๐ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Kosala Thứ Hai cần được hiểu qua sự phân tích như sau:
บทว่า อุยฺโยธิกาย นิวตฺโต โหติ ความว่า เสด็จกลับจากการรบ.
Câu “uyyodhikāya nivutto hoti” nghĩa là trở về sau khi chiến đấu.
บทว่า ลทฺธาธิปฺปาโย ความว่า ได้ยินว่า พระเจ้ามหาโกศล เมื่อถวายพระธิดาแก่พระเจ้าพิมพิสาร ก็พระราชทานหมู่บ้านกาสีคาม ซึ่งมีรายได้จำนวนหนึ่งแสน ระหว่างแคว้นของพระราชาทั้งสองแก่พระธิดา.
Câu “laddhadhippāyo” nghĩa là: Được biết rằng, vua Mahākosala khi gả công chúa của mình cho vua Bimbisāra, đã ban tặng ngôi làng Kāsīkāma, có thu nhập một trăm ngàn đơn vị, nằm giữa lãnh thổ của hai quốc vương, làm sính lễ cho công chúa.
เมื่อพระเจ้าอชาตศัตรูปลงพระชนม์พระชนกแล้ว แม้พระมารดาของพระองค์ ไม่นานนักก็ทิวงคตด้วยความเศร้าโศกเหตุวิปโยคถึงพระราชสวามี. ครั้งนั้น พระเจ้าปเสนทิโกศลทรงดำริว่า พระเจ้าอชาตศัตรูปลงพระชนม์พระชนกชนนี กาสีคามก็ควรตกเป็นสมบัติของพระบิดาของเรา จึงทรงสร้างหอรบ เพื่อต้องการกาสีคามนั้น. ดังนั้น เพื่อประสงค์หมู่บ้านนั้น พระเจ้าลุงและพระเจ้าหลาน ทั้งสองพระองค์จึงทรงยกจตุรงคินีเสนากกองทัพ ๒ เหล่าออกรบกัน.
Sau khi vua Ajātasattu giết cha mình, không lâu sau đó mẹ của ông cũng băng hà vì đau buồn trước sự mất mát của chồng. Vào thời điểm này, vua Pasenadi (vua Ba-tư-nặc) suy nghĩ rằng: “Vì vua Ajātasattu đã giết cả cha lẫn mẹ, nên vùng đất Kāsīkāma lẽ ra thuộc về cha ta.” Vì vậy, ngài xây dựng pháo đài và chuẩn bị chiến tranh để giành lại vùng đất ấy. Do đó, chú cháu – tức vua Pasenadi và vua Ajātasattu – đều dẫn hai đạo quân bốn binh chủng ra chiến đấu với nhau.
ในสงครามนั้n พระเจ้าปเสนทิโกศลทรงพ่ายแพ้ ๒ ครั้ง จึงเสด็จกลับเข้าพระนคร ครั้งที่ ๓ ทรงดำริว่าเราจะพึงชนะได้อย่างไรหนอ ทรงรู้อาการที่ควรรบด้วยวิธีสอดแนม. จึงทรงแสดงกองทัพล้อมทั้งสองข้างจับพระเจ้าอชาตศัตรูไว้ได้ในทันที จึงทรงได้ชื่อว่า ทรงสมพระประสงค์ เพราะทรงได้ชัยชนะสมประสงค์.
Trong cuộc chiến này, vua Pasenadi đã thất bại hai lần và phải rút quân về thành. Lần thứ ba, ngài suy nghĩ cách để giành chiến thắng và quyết định dùng chiến thuật do thám. Nhờ vậy, ngài bao vây và bắt giữ vua Ajātasattu ngay lập tức. Nhờ chiến thắng này, ngài đạt được điều mong muốn và được gọi là “đạt được ý nguyện.”
บทว่า เยนาราโม เตน ปายาสิ ความว่า ทรงให้ตั้งค่ายฉลองชัยนอกพระนคร ทรงพระดำริว่า ชาวพระนครประดับประดาพระนคร อยู่เพียงใด เราจักถวายบังคมพระศาสดาเพียงนั้น ก็ตั้งแต่เวลาที่เข้าพระนครแล้วก็จะเนิ่นช้า ทรงมีหมู่อำมาตย์แวดล้อม แล้วเสด็จไปทางพระอาราม แล้วเสด็จเข้าไปยังพระอาราม.
Câu “yenārāmo tena payāsi” nghĩa là: Sau khi chiến thắng, ngài hạ trại bên ngoài kinh thành để tổ chức lễ mừng công. Ngài suy nghĩ: “Dân chúng đang trang hoàng kinh thành đến đâu thì ta sẽ dành thời gian đó để đến yết kiến đức Phật.” Để tránh chậm trễ, ngay khi vào thành, ngài được các cận thần hộ tống và đi thẳng tới tu viện của đức Phật, rồi bước vào trong.
ถามว่า เสด็จเข้าไปเวลาไร.
Hỏi: Ngài đã đến vào thời điểm nào?
ตอบว่า เมื่อพระสัมมาสัมพุทธเจ้าประทานโอวาทแก่เหล่าภิกษุผู้กลับจากบิณฑบาต เสด็จเข้าพระคันธกุฎี และเมื่อภิกษุสงฆ์รับพระโอวาทแล้ว เข้าไปยังที่พักกลางคืนและที่พักกลางวันของตนๆ.
Đáp: Sau khi đức Phật thuyết giảng cho các vị Tỳ-khưu trở về từ việc khất thực, Ngài đã vào tịnh xá (kuti). Sau khi chư Tăng nhận lời dạy và trở về nơi nghỉ ngơi ban ngày hoặc ban đêm của mình.
บทว่า จงฺกมนฺติ ถามว่า ภิกษุทั้งหลายกำลังจงกรมกันในเวลานั้น เพราะเหตุไร.
Câu “caṅkamanti” nghĩa là: Các vị Tỳ-khưu đang thực hành đi kinh hành vào lúc đó vì lý do gì?
ตอบว่า ภิกษุเหล่านั้นจงกรมกันเวลากลางวัน เพื่อบรรเทาถีนมิทธะความง่วงเหงาหาวนอน ซึ่งมีการฉันโภชนะอันประณีตเป็นปัจจัย.
Đáp: Các vị Tỳ-khưu thực hành đi kinh hành vào ban ngày để giảm bớt sự buồn ngủ và mệt mỏi, vốn phát sinh do ăn những thức ăn tinh tế.
จริงอยู่ เหล่าภิกษุเช่นนั้nจงกรมภายหลังฉันอาหารอาบน้ำ ชำระทั่วทั้งตัวแล้ว จึงนั่งกระทำสมณธรรม จิตจึงจะมีอารมณ์เป็นอันเดียว.
Thực vậy, sau khi ăn xong và tắm rửa sạch sẽ, các vị Tỳ-khưu thực hành đi kinh hành rồi ngồi thiền để tu tập pháp của bậc Sa-môn. Nhờ vậy, tâm họ đạt được sự định tĩnh.
บทว่า เยน เต ภิกฺขู ความว่า นัยว่าพระเจ้าปเสนทิโกศลนั้นทรงดำริว่า พระสุคตประทับอยู่ไหน เสด็จมาตรวจดูทั่วบริเวณด้วยมีพระประสงค์จะเข้าไปทูลถาม ทอดพระเนตรเห็นเหล่าภิกษุผู้ถือบังสุกุลิกธุดงค์ กำลังจงกรม ณ ที่จงกรมใหญ่เหมือนช้างในป่า จึงเสด็จเข้าไปหาภิกษุเหล่านั้น.
Câu “yena te bhikkhū” nghĩa là: Vua Pasenadi suy nghĩ rằng đức Phật đang ở đâu, nên ngài đi quanh khu vực với ý định gặp Ngài để thỉnh giáo. Khi nhìn thấy các vị Tỳ-khưu đang thực hành hạnh đầu đà (dhutaṅga), đi kinh hành tại khu vực lớn giống như những chú voi trong rừng, ngài liền đến gặp các vị Tỳ-khưu ấy.
ท่านหมายเอาข้อนั้นจึงกล่าวคำนี้ไว้.
Ngài ám chỉ điều này nên đã nói câu này.
บทว่า ทสฺสนกามา แปลว่า ต้องการจะเฝ้า.
Câu “dassanakāmā” nghĩa là mong muốn được diện kiến.
ภิกษุทั้งหลายหมายเอาพระคันธกุฎี จึงกล่าวว่า วิหาโร พระวิหาร.
Các vị Tỳ-khưu ám chỉ tịnh xá (kuti) nên đã nói rằng “vihāro” (chùa hay nơi cư trú).
บทว่า อตรมาโน แปลว่า ไม่รีบด่วน. อธิบายว่า ค่อยๆ วางพระบาทลงบนที่พอควรแก่พระบาท มิให้ทรายอันเปรียบด้วยแก้วมุกดาหรือเถาย่างทรายอันเรียบเสมอกันดีต้องเสียหาย.
Câu “atthamāno” nghĩa là không vội vàng. Giải thích rằng: Ngài bước đi chậm rãi, đặt chân nhẹ nhàng lên mặt đất phù hợp, tránh làm hư hại cát trắng mịn, ví như ngọc trai hoặc cát được san bằng cẩn thận.
บทว่า อาฬินฺทํ ได้แก่ ระเบียง.
Câu “āḷindaṃ” nghĩa là hành lang hoặc ban công.
บทว่า อคฺคฬํ ได้แก่ บานประตู.
Câu “akkhaḷaṃ” nghĩa là cánh cửa.
บทว่า อุกฺกาสิตฺวา แปลว่า ทำเสียงกระแอม.
Câu “ukkāsitvā” nghĩa là tạo ra tiếng ho nhẹ để báo hiệu sự hiện diện.
บทว่า อาโกเฐหิ ท่านอธิบายว่า เอาปลายเล็บเคาะค่อยๆ ใกล้ๆ ช่องดาลนิดหน่อย. เขาว่าพวกอมนุษย์ เคาะประตูสูงเกินไป พวกทีฆชาติ [เช่นงู] เคาะต่ำเกินไป พระเจ้าปเสนทิโกสลเคาะอย่างนั้น พึงทรงเคาะตรงกลางใกล้ช่องดาล เพราะฉะนั้น อาจารย์บางพวกแสดงกล่าวว่านี้เป็นธรรมเนียมการเคาะประตู.
Câu “ākoṭehi” được giải thích rằng: Dùng đầu móng tay gõ nhẹ gần lỗ khóa một chút. Người ta nói rằng các loài phi nhân (amanussa) thường gõ cửa quá cao, còn các loài dài thân như rắn thì gõ quá thấp. Vua Pasenadi gõ theo cách này, nên ngài gõ chính giữa, gần lỗ khóa. Do đó, một số vị thầy đã dạy rằng đây là phong tục gõ cửa đúng cách.
บทว่า วิวริ ภควา ทฺวารํ ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าไม่เสด็จลุกขึ้นไปเปิดพระทวาร แต่ทรงเหยียดพระหัตถ์ตรัสว่า เปิดได้. แต่นั้n พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงพระดำริว่า เมื่อพระองค์ให้ทานมาหลายโกฏิกัป ไม่เคยทำงานเปิดประตูด้วยมือตนเอง พระทวารเปิดเอง แต่เพราะเหตุที่พระทวาร นั้นเปิดด้วยพระหฤทัยของพระผู้มีพระภาคเจ้า ฉะนั้น จึงควรกล่าวว่า วิวริ ภคฺวา ทฺวารํ พระผู้มีพระภาคเจ้า (มิได้เสด็จลุกขึ้นไป) ทรงเปิดพระทวาร.
Câu “viwiri bhagavā dvāraṃ” nghĩa là: Đức Thế Tôn không đứng dậy để mở cửa mà chỉ giơ tay và nói: “Hãy mở ra.” Khi ấy, Ngài suy nghĩ rằng trong vô lượng kiếp Ngài đã bố thí rất nhiều nhưng chưa từng tự mình mở cửa bằng tay. Cửa tự động mở ra nhờ ý chí của Ngài. Vì vậy, câu này có thể diễn đạt rằng: “Đức Thế Tôn (không cần đứng dậy) đã mở cửa.”
บทว่า เมตฺตูปหารํ ได้แก่ การน้อมเข้าไปทางกายและวาจาอันประกอบด้วยเมตตา.
Câu “mettūpahāraṃ” nghĩa là hành động thân và lời nói hướng đến lòng từ ái.
บทว่า กตญฺญุตํ ความว่า ก็พระราชาพระองค์นี้ แต่ก่อนทรงมีพระสรีระอ้วน เสวยข้าวสุกทะนานหนึ่ง.
Câu “katannuṭaṃ” nghĩa là lòng biết ơn. Vị vua này trước đây có thân hình mập mạp do ăn nhiều món ngon.
ครั้งนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงประทานโอวาทแก่ท้าวเธออย่างนี้ว่า.
Lúc đó, đức Phật đã thuyết giảng cho nhà vua như sau:
มนุชสฺส สทา สติมโต มตฺตํ ชานโต ลทฺธโภชเน
ตนุกสฺส ภวนฺติ เวทนา สณิกํ ชีรติ อายุปาลยํ
Dịch nghĩa:
– “Người luôn tỉnh thức, biết kiểm soát lượng thực phẩm khi ăn,
– Thân thể trở nên nhẹ nhàng, cảm giác dễ chịu, tuổi thọ được kéo dài.”
คนผู้มีสติทุกเมื่อ รู้จักประมาณในโภชนะที่ได้แล้ว
เขาก็มีเวทนาเบาบาง อาหารที่บริโภคก็ค่อยๆ ย่อย
รักษาอายุไว้ได้.
Người luôn tỉnh thức, biết kiểm soát lượng thực phẩm đã ăn,
Cảm giác của họ trở nên nhẹ nhàng, thức ăn tiêu hóa từ từ,
Giúp duy trì tuổi thọ.
ท้าวเธอตั้งอยู่ในพระโอวาทนี้ ลดอาหารทีละน้อยๆ ทุกๆ เว้น จนคงที่อยู่ ตรงที่มีข้าวสุกหนึ่งทะนานเป็นอย่างสูงมาโดยลำดับ แม้พระวรกายของท้าวเธอก็เบามั่นคง ท้าวเธอทรงหมายเอาอุปการะที่พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงกระทำแล้วนั้นจึงกราบทูลว่า พระเจ้าข้า ข้าพระองค์เห็นความกตัญญูกตเวทีแล.
Nhà vua tuân theo lời dạy này, dần dần giảm lượng thức ăn từng chút một cho đến khi ổn định ở mức tối đa là một bát cơm. Thân thể ngài trở nên nhẹ nhàng và khỏe mạnh. Nhà vua nhận ra công đức mà đức Phật đã ban tặng, nên tâu rằng: “Bạch Thế Tôn, con đã thấy lòng biết ơn và kính trọng.”
บทว่า อริยญาเย ได้แก่ มรรคพร้อมกับวิปัสสนา.
Câu “ariññāye” nghĩa là con đường (magganga) cùng với thiền minh sát (vipassanā).
บทว่า พุทฺธสีโล ได้แก่ ผู้มีศีลอันจำเริญ.
Câu “buddhasīlo” nghĩa là người có giới hạnh cao quý như đức Phật.
บทว่า อริยสีโล ได้แก่ ผู้ประกอบด้วยศีลอันมิใช่ของปุถุชน.
Câu “ariyasīlo” nghĩa là người có giới hạnh không phải của người phàm tục.
บทว่า กุสลสีโล ได้แก่ ผู้ประกอบด้วยศีลทั้งหลายอันไม่มีโทษ.
Câu “kuśalasīlo” nghĩa là người có giới hạnh trong sạch, không lỗi lầm.
บทว่า อารญฺญโก ความว่า ท้าวเธอเมื่อทรงแสดงว่าพระผู้มีพระภาคเจ้า แม้เกิดก็เกิดในป่า แม้ตรัสรู้ก็ตรัสรู้ในป่า แม้อยู่ในพระคันธกุฎีเฉกเช่นเทพวิมาน ก็ประทับอยู่ในป่าเหมือนกัน จึงกราบทูลอย่างนี้.
Câu “āraññako” nghĩa là nhà vua diễn tả rằng đức Phật, dù sinh ra hay giác ngộ đều ở trong rừng, và dù Ngài cư ngụ trong tịnh xá đẹp như cung điện chư thiên, vẫn sống như đang ở trong rừng sâu. Do đó, nhà vua đã tâu lên như vậy.
คำที่เหลือในทุกๆ บทมีข้อความง่ายทั้งนั้นแล.
Phần còn lại của các câu kinh đều dễ hiểu.
จบอรรถกถาทุติยโกสลสูตรที่ ๑๐
Kết thúc bản chú giải Kinh Kosala Thứ Hai.
จบมหาวรรคที่ ๓
Kết thúc Phẩm Lớn thứ Ba.
รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Danh sách các bài kinh trong phẩm này gồm:
๑. สีหสูตร
๒. อธิมุตติสูตร
๓. กายสูตร
๔. จุนทสูตร
๕. กสิณสูตร
๖. กาลีสูตร
๗. มหาปัญหาสูตรที่ ๑
๘. มหาปัญหาสูตรที่ ๒
๙. โกศลสูตรที่ ๑
๑๐. โกศลสูตรที่ ๒ ฯ
1. Kinh Sīha
2. Kinh Adhimutta
3. Kinh Kāya
4. Kinh Junda
5. Kinh Kasina
6. Kinh Kalī
7. Kinh Mahāpaññāsutta Thứ Nhất
8. Kinh Mahāpaññāsutta Thứ Hai
9. Kinh Kosala Thứ Nhất
10. Kinh Kosala Thứ Hai
