Nalanda
Nơi đây, Nalanda trù phú, phồn vinh, dân cư đông đúc, kẻ quy ngưỡng đạo mầu đông vui. (1)
Ðức Phật thường dừng chân hay kinh qua làng Nalanda, tọa lạc trên con đường cái quan bắc thành Vương Xá. Khi ngự tại đây, Ngài thường trú tại vườn xoài Pavarika, thuyết giảng kinh Upali và kinh Kevaddha, hoặc tại Ambalatthika, hành cung của vua, mà theo ngài Phật Âm (Buddhaghosa) ghi lại, là nơi cảnh trí tuyệt vời, bóng cây rợp mát, tường vây bao quanh, các tòa nhà bên trong được trang hoàng bằng những bức họa. (2) Chính tại nơi này, kinh Phạm Võng (Brahmajala), bài pháp đầu tiên trong Tam tạng kinh điển, và kinh Ambalatthikarahulovada đã được thuyết giảng. (3) Trên đường từ Vương Xá đến Nalanda, Ðức Phật gặp người sau này trở thành đệ tử kế vị Ngài, đó là Ma Ha Ca Diếp (Maha Kassapa). Cuộc gặp gỡ nổi tiếng này có lẽ đã diễn ra tại ngôi làng ngày nay gọi là Silao, cách Nalanda khoảng 5 km về phía tây nam. Các nguồn sử liệu cổ xưa cũng cho biết Nalanda là nơi sinh của Xá Lợi Phất (Sariputta), một trong hai vị đại đệ tử của Ðức Phật.
Vào thế kỷ 16, ngài Taranatha viết rằng vua A Dục (Asoka) đã đến đây để cúng dường bảo tháp tôn thờ ngài Xá Lợi Phất và cho xây dựng một ngôi chùa. Khi Pháp Hiển (Fa Hien) đi qua vùng này vào đầu thế kỷ thứ 5 CN, ông đã nhìn thấy bảo tháp này nhưng không đề cập đến bất kỳ ngôi chùa nào, cho thấy rằng khu phức hợp tu viện vĩ đại của thời kỳ sau này vẫn chưa tồn tại. Nhưng đến thời Huyền Trang (Huien Tsiang) đến Ấn Ðộ hai thế kỷ sau, Nalanda đã phát triển thành một trường đại học lớn có danh tiếng quốc tế. Do đó, dường như Nalanda Mahavihara được thành lập trong thời kỳ Gupta. Ðiều này được xác nhận không chỉ bởi Huyền Trang, người đã đề cập đến tên của một số vị vua Gupta đã xây dựng các trường học ở đây, mà còn bởi các bằng chứng khảo cổ học.
Hầu hết những gì chúng ta biết về trường đại học Nalanda đều bắt nguồn từ các bia ký của những người cúng dường được tìm thấy tại di tích và từ các ghi chép của các du học sinh đã từng học tập tại đây. Nổi tiếng nhất trong số những sinh viên này là Huyền Trang, người đã học ở đó từ năm 635 đến năm 640 CN, và Nghĩa Tịnh (I Tsing), người đã học ở đó khoảng mười năm kể từ năm 675 CN. Sinh viên đến Nalanda từ khắp nơi trên Ðất Phật, từ Tây Tạng, Trung Hoa, Java và Tích Lan. Nghĩa Tịnh kể rằng một ngày nọ, khi đang xem qua các bản thảo trong một thư viện của Nalanda, ông đã tìm thấy một cuốn sách và trên trang bìa có ghi dòng chữ: “Tăng sĩ người Triều Tiên Hwui Ywui viết cuốn sách này.”
Nalanda thực sự giống với những gì chúng ta ngày nay gọi là viện nghiên cứu sau đại học hơn là một trường đại học. Một sinh viên phải có thành tích xuất sắc về triết học Phật giáo trước khi nghĩ đến việc xin nhập học. Huyền Trang cho chúng ta biết rằng người gác cổng sẽ đưa ra một loạt câu hỏi cực kỳ khó cho tất cả những ai muốn được nhận vào học và chỉ những người có thể trả lời nhanh chóng và chính xác mới được phép vào: “Người ta phải nghiên cứu sâu sắc cả kinh sách cũ và mới trước khi được nhận vào học. Do đó, những sinh viên đến đây với tư cách là người lạ phải thể hiện khả năng của mình bằng cách tranh luận sôi nổi. Bảy đến tám trong số mười người trượt.”
Mặc dù các tiêu chuẩn nghiêm ngặt này, vào thời Huyền Trang, có 8.500 sinh viên và 1.510 giáo viên. Sau khi được nhận vào học, một sinh viên trở thành thành viên của một nhóm đặc biệt được kính trọng vì kỷ luật và lòng ham học hỏi: “Các vị tăng, lên đến vài nghìn người, là những người có năng lực và tài năng cao nhất. Danh tiếng của họ rất lừng lẫy vào thời điểm hiện tại, và có hàng trăm người có danh tiếng đã nhanh chóng lan rộng khắp các vùng xa xôi. Hạnh kiểm của họ trong sạch và không chê vào đâu được. Họ thành tâm thực hành theo các giới luật. Các quy định của tu viện này rất nghiêm khắc và tất cả các vị tăng đều phải tuân thủ. Các quốc gia Ấn Ðộ đều kính trọng và noi theo họ. Ngày không đủ để hỏi và trả lời những câu hỏi sâu sắc. Từ sáng đến tối, họ tham gia thảo luận, người già và người trẻ giúp đỡ lẫn nhau. Những người không thể thảo luận các câu hỏi ngoài Tam tạng kinh điển buộc phải che giấu bản thân vì xấu hổ.” Những người tốt nghiệp từ Nalanda rất được săn đón làm người dạy kèm tại triều đình, nhà thơ hoặc sử gia, làm giáo viên và triết gia, đến nỗi việc làm giả bằng cấp không phải là không có. Và không chỉ có tăng sĩ mới học ở Nalanda; cư sĩ cũng vậy. Sinh viên cư sĩ có hai loại, những người học để chuẩn bị cho việc thọ giới được gọi là “trẻ”, và những người chỉ đơn giản muốn học văn học thế tục được gọi là “sinh viên”. Cả hai đều phải tự trả chi phí của mình.
Chương trình giảng dạy tại Nalanda được rút ra từ tất cả các lĩnh vực kiến thức – Phật giáo Nguyên thủy (Theravada) và Ðại thừa (Mahayana), Phật giáo và Bà La Môn giáo, kinh điển và thế tục, triết học và thực tiễn. Việc nghiên cứu triết học Phật giáo được ưu tiên nhưng logic học, ngữ pháp, thiên văn học và y học cũng được giảng dạy. Việc phát hiện ra một số lượng lớn các bức tượng bằng đồng tại Nalanda cũng như một lò luyện kim cho thấy rằng việc chế tạo tượng và luyện kim cũng có thể đã được dạy. Tiếng Phạn là ngôn ngữ giảng dạy mặc dù với rất nhiều sinh viên nước ngoài, một số giáo viên có thể nói các ngôn ngữ ngoài Ấn Ðộ. Vị thầy của ngài Dharmasvamin tại Nalanda thông thạo tiếng Tây Tạng đến mức có thể dịch kinh điển sang ngôn ngữ đó.
Một trung tâm học tập lớn như vậy cần có một thư viện rộng lớn và quả thực Nalanda có ba thư viện: Ratnasagara, Ratnadadhi và Ratnara Ajaka, thư viện đầu tiên cao chín tầng. Ba tòa nhà này nằm trong một khu vực đặc biệt được gọi là Pháp Bảo Thị (Dharmaganja). Có bằng chứng cho thấy các thư viện chứa sách từ các quốc gia khác nhau và bằng các ngôn ngữ khác nhau. Người ta nói rằng người hành hương Tao Hsi đã tặng hơn 400 tập sách bằng tiếng Trung Quốc cho một trong những thư viện của Nalanda. Một số cuốn sách lá cọ được chiếu sáng còn sót lại từ Ấn Ðộ cổ đại được biết là đã được sao chép tại Nalanda, cho thấy rằng cũng có thể đã có một phòng chép kinh sách tại các thư viện. Khoảng một trăm lớp học khác nhau được tổ chức mỗi ngày và những lớp học này có thể bao gồm các bài giảng hoặc tranh luận với giáo viên ngồi trên Pháp Tòa sư tử được trang trí đẹp mắt (simhasana). Một buổi lễ cầu nguyện được tổ chức vào buổi chiều hoặc buổi tối ở mỗi trường đại học riêng lẻ vì có quá nhiều tăng sĩ không thể tập hợp cùng nhau ở một nơi.
Có những ngày lễ hàng năm khi các vị tăng, đặc biệt là những người từ những vùng xa xôi của Ấn Ðộ và từ nước ngoài, tranh thủ cơ hội đến thăm nhiều thánh tích trong phạm vi Nalanda:
“Một vị tăng khi du hành mang theo bình bát, y bát và quần áo cần thiết bằng cách treo chúng trên vai qua áo cà sa và cầm theo một chiếc ô trên tay … Vào mùa hành hương đến các thánh địa tại Vương Xá, Cây Bồ đề, Linh Thứu sơn, vườn Lộc Uyển, thánh địa nơi cây sala chuyển sang màu trắng như cánh hạc (Câu Thi Na) và nơi cho sóc ăn đáng yêu tại Trúc Lâm, các vị tăng du hành tập trung hàng nghìn người ở mỗi nơi này ngày này qua ngày khác, từ khắp mọi miền, và tất cả đều di chuyển theo cách giống nhau đã đề cập ở trên. Các vị tăng đáng kính và uyên bác của Nalanda đi kiệu nhưng không bao giờ cưỡi ngựa và những người của tu viện Maharaga cũng làm như vậy. Trong một số trường hợp, hành lý cần thiết được người khác mang hoặc trẻ em mang theo.”
Trong 700 năm tồn tại, Nalanda đã sản sinh ra một dải ngân hà các học giả, giáo thọ sư và triết gia lỗi lạc. Truyền thống Tây Tạng gắn liền Long Thọ (Nagarjuna), Thánh Thiên (Aryadeva) và một số nhà tư tưởng Ðại thừa thời kỳ đầu khác với Nalanda, nhưng như chúng ta đã thấy, tất cả các bằng chứng đều chỉ ra rằng không có tu viện nào tồn tại trong thời kỳ mà các Ngài hưng thịnh. Tuy nhiên, Trần Na (Dinnaga), người đã viết gần một trăm tác phẩm về logic học, Pháp Xứng (Dharmakirti), đôi khi được gọi là Kant của Ấn Ðộ, Nguyệt Xứng (Chandragomi), nhà viết kịch, nhà thơ và nhà logic học, và Văn Thù Hữu (Manjusrimitra) người Tích Lan, một vị thầy đầu tiên của Ðại Viên Mãn (Dzonchen), tất cả đều đã học tập tại Nalanda. Những bậc danh nhân khác là nhà đại triết học Hộ Pháp (Dharmapala), người đã học tập trong bảy năm trước khi nhận lời mời đến Tô Môn Ðáp (Sumatra), và Thonmi Sambhota, người được cho là đã phát triển chữ viết Tây Tạng.
Thánh Hộ (Santarakshita), Liên Hoa Sanh (Padmasambhava) và Liên Hoa Giới (Kamalasila), những người đóng vai trò quan trọng trong việc thiết lập Phật giáo ở Tây Tạng, cũng đã từng học tập tại Nalanda. Một sinh viên nổi tiếng khác của trường đại học, Tịch Thiên (Santideva), thú vị thay, lại có tiếng là lười biếng. Mặc dù vậy, trong tác phẩm nổi tiếng nhất của mình, “Nhập Bồ Tát Hạnh” (Bodhicaryavatara), Ngài đã cầu nguyện rằng các tu viện Ấn Ðộ, bao gồm cả trường cũ của mình, sẽ luôn luôn hưng thịnh: “Nguyện cho các tu viện được vững bền, vang vọng lời dạy và tiếng tụng kinh; nguyện cho sự hòa hợp của Tăng già được trường tồn và sự nghiệp của Tăng già được thành tựu.”
Ðáng tiếc thay, điều đó đã không thành hiện thực. Trong khi các trường đại học tu viện lớn như Nalanda góp phần tạo nên vinh quang cho Phật giáo, thì chúng cũng vô tình góp phần vào sự suy tàn của Phật giáo. Nalanda trở nên giàu có lạ thường và các vị tăng bắt đầu học tập nhiều hơn để có được vị trí béo bở trong triều đình hơn là để hiểu và thực hành giáo lý của Ðức Phật. Ngoài ra, tập trung trong các tu viện khổng lồ, phụ thuộc vào sự bảo trợ của hoàng gia, các vị tăng dần dần mất liên lạc với người dân. Tệ hơn nữa, chương trình giảng dạy tự do trong các trường đại học ngày càng bao gồm nhiều nghi lễ và ma thuật Bà La Môn, dẫn đến một kiểu Phật giáo mới ngày càng không thể phân biệt được với Ấn Ðộ giáo. Sau trận Tarain thứ hai vào năm 1192 CN, toàn bộ Ấn Ðộ nằm dưới sự kiểm soát của các đội quân Hồi giáo bài trừ hình tượng, và Phật giáo, vốn đã bị suy yếu bởi sự hồi sinh của Bà La Môn giáo và sự tha hóa nội bộ, sắp sửa phải nhận một đòn chí mạng khủng khiếp và bạo lực.
Năm 1193 CN, Muhammad Bakhtyar xâm lược Trung Ấn, đốt cháy mọi ngôi chùa và giết chết mọi vị tăng mà ông gặp. Trong “Tabaka’t-i Nsir”, nhà sử học Hồi giáo Minhaju-s Sirj mô tả sự phá hủy của Bakhtyar đối với một tu viện Phật giáo lớn mà ông lầm tưởng là một thị trấn có tường bao quanh, một mô tả cho thấy phần nào sự kết thúc của Nalanda có thể như thế nào:
“Muhammad Bakhtyar, với sức mạnh và lòng dũng cảm tuyệt vời, đã xông vào cổng pháo đài và chiếm được nơi này. Chiến lợi phẩm lớn rơi vào tay những kẻ chiến thắng. Hầu hết cư dân của nơi này là những người Bà La Môn đầu cạo trọc (tức là các vị tăng Phật giáo). Họ đã bị xử tử. Một số lượng lớn sách được tìm thấy và khi những người Muhammad nhìn thấy chúng, họ gọi một số người đến để giải thích nội dung của chúng, nhưng tất cả những người đàn ông đã bị giết. Người ta phát hiện ra rằng toàn bộ pháo đài và thành phố là một nơi học tập.” (4)
Từ lời kể của ngài Dharmasvamin, chúng ta biết rằng Nalanda đã bị tấn công ít nhất một lần, sau đó một số vị tăng trở về để cố gắng tiếp tục duy trì nếp sống học tập, thiền định và tu tập của họ. Sau một cuộc tấn công khác, những vị tăng cuối cùng lặng lẽ bỏ đi để cuối cùng tìm nơi ẩn náu ở Miến Ðiện, Nepal và Tây Tạng, và các sảnh đường của Nalanda chìm vào im lặng.
NHỮNG ÐIỀU CẦN THAM QUAN
Tu viện 1
Tàn tích của Nalanda được đi vào qua lối đi giữa Tu viện 1 và 4. Một tấm bia bằng đồng được tìm thấy trong hành lang của Tu viện 1 cho thấy rằng đó là một trường học dành cho sinh viên đến từ Java và Sumatra. Bia ký, do vua Devapaladeva (815-854 CN) ban hành vào năm thứ 39 triều đại của mình, đề cập rằng vua Balaputradeva của Suvarnadvipa (Java và Sumatra) đã xây dựng một trường học tại Nalanda và sau đó, thông qua đại sứ của mình, đã yêu cầu vua Devapaladeva cấp doanh thu của một số ngôi làng để sử dụng cho trường học. Số tiền này được sử dụng “cho việc cúng dường, cúng tế, chỗ ở, quần áo, bố thí, giường chiếu, vật dụng cần thiết cho người bệnh như thuốc men … để viết sách Phật pháp và để bảo trì và sửa chữa tu viện khi bị hư hại.” Vua Devapaladeva đã đồng ý với yêu cầu này và bia ký kết thúc bằng cách đề cập rằng ông đã xây dựng một tu viện tại Nalanda cho “hội chúng tăng sĩ có nhiều phẩm chất tốt”, và cấp năm ngôi làng để hỗ trợ.
Tu viện 1 đã được xây dựng trên cùng một địa điểm ít nhất chín lần và những gì người hành hương nhìn thấy bây giờ là các phần của ít nhất ba hoặc bốn công trình kiến trúc chồng lên nhau. Tu viện được đi vào qua một cổng vòm ấn tượng, mái của cổng được chống đỡ bởi các cột trụ và đáy cột bằng đá vẫn còn có thể nhìn thấy. Tu viện bao gồm các phòng của tăng sĩ, một số có giường, được bố trí xung quanh một sân lớn. Cầu thang ở góc tây nam cho thấy tòa nhà ban đầu cao ít nhất hai tầng, trong khi độ dày của các bức tường cho thấy nó có thể còn cao hơn. Ở phía đông của tu viện có một điện thờ ban đầu chứa một bức tượng Phật lớn, trong đó chỉ còn lại các phần của đôi chân bắt chéo và y áo. Nền đá có cột đá trước điện thờ có lẽ là nơi các giáo thọ sư ngồi khi đọc bài giảng cho các sinh viên tập trung trong sân.
Khu vực chùa 3
Ngôi chùa này đã được xây dựng lại, sửa đổi hoặc cải tạo ít nhất bảy lần trong nhiều thế kỷ và điều này cùng với vô số bảo tháp nhỏ tụ tập xung quanh nó cho thấy rằng đây là ngôi đền thiêng liêng nhất ở Nalanda. Không còn nghi ngờ gì nữa, công trình kiến trúc ban đầu ở đây là bảo tháp đánh dấu nơi sinh của ngài Xá Lợi Phất. Ba tầng đầu tiên của ngôi chùa này được bao phủ bởi những phần bổ sung sau này và không thể nhìn thấy được. Ngôi chùa như nó xuất hiện trong những thế kỷ sau bao gồm một tòa tháp trung tâm khổng lồ với các tòa tháp nhỏ hơn ở bốn góc, trong đó ba tòa tháp còn tồn tại, không khác mấy so với Ðền Ðại Bồ Ðề (Mahabodhi) ở Bồ Ðề Ðạo Tràng (Bodh Gaya). Những tòa tháp nhỏ hơn này có các hốc chứa các bức tượng Phật và Bồ Tát bằng vữa có niên đại từ thời Gupta.
Than ôi, trong những năm gần đây, đầu hoặc mặt của một số bức tượng này đã bị đập vỡ để bán ra thị trường buôn bán tác phẩm nghệ thuật bất hợp pháp. Một cầu thang lớn dẫn lên đỉnh chùa, nơi có một điện thờ, chắc hẳn đã từng có một bức tượng. Những bảo tháp nhỏ ở phía đông của ngôi chùa đặc biệt thu hút sự chú ý. Một số bảo tháp này có những căn phòng nhỏ gắn liền với chúng, tạo điều kiện cho việc thiền định bên trong. Một số bảo tháp khác được phát hiện là được xây bằng gạch có khắc kinh văn và có lẽ được xây dựng để tôn vinh nhiều học giả và giáo thọ sư đáng kính đã cư trú tại Nalanda trong suốt nhiều thế kỷ. Từ trên đỉnh Khu vực chùa 3, người hành hương có thể có được một cái nhìn toàn cảnh về toàn bộ khu phức hợp Nalanda.
Khu vực chùa 12
Ngôi chùa này là công trình kiến trúc lớn nhất ở Nalanda, có kích thước xấp xỉ 52 mét x 50 mét. Giống như Khu vực chùa 3, nó bao gồm một tòa tháp trung tâm với bốn tòa tháp nhỏ hơn ở mỗi góc, mỗi tòa tháp chứa một điện thờ ban đầu có lẽ đã từng có một bức tượng. Trên đỉnh cầu thang, bên trái, có hai cột trụ được chạm khắc. Có lẽ Huyền Trang đã đề cập đến ngôi chùa này khi ông viết: “Những tòa tháp được trang trí lộng lẫy và những tháp nhỏ như tiên nữ, giống như những đỉnh đồi nhọn, tụ tập lại với nhau. Các đài quan sát dường như bị lạc trong sương mù buổi sáng và các phòng trên cao vươn lên trên những đám mây. Từ cửa sổ, người ta có thể nhìn thấy gió và mây, và trên những mái hiên cao vút, người ta có thể quan sát thấy sự giao hội của mặt trời và mặt trăng.” Ở cả phía bắc và phía nam của Chùa 12 là hai điện thờ nhỏ hơn, mỗi điện thờ chứa những gì còn lại của các bức tượng Phật trong tư thế chạm đất.
Tu viện 4 đến 11
Tu viện 1 và 4 đến 11 là những trường học nơi sinh viên Nalanda vừa sinh sống vừa học tập, và chúng chỉ khác nhau một chút. Một số tu viện này có giếng trong sân và cống thoát nước, có lẽ được sử dụng làm nhà vệ sinh, ở các góc đông bắc của chúng. Một đặc điểm thú vị của Tu viện 9 là sáu lò nướng trong sân. Mặc dù bây giờ khó có thể hình dung được, nhưng mỗi tu viện này ban đầu đều được sơn và trang trí đẹp mắt và cao ít nhất bốn tầng. Huyền Trang đã mô tả nơi ở của các vị tăng như chúng tồn tại vào thời của ông như sau: “Tất cả các sân bên ngoài, nơi có các phòng của tăng sĩ, đều có bốn tầng. Các tầng có hình rồng nhô ra và mái hiên nhiều màu sắc, những cột trụ màu đỏ ngọc trai, được chạm khắc và trang trí công phu, những lan can được trang trí lộng lẫy và những mái nhà lợp ngói phản chiếu ánh sáng muôn màu – những thứ này làm tăng thêm vẻ đẹp của cảnh vật.”
Tượng Phật
Ngay trước Tu viện 11 là một điện thờ nhỏ chứa một bức tượng Phật lớn được tạc bằng đá đen. Bức tượng có niên đại từ thời Pala và hiện được người dân địa phương thờ phụng như một vị thần Ấn Ðộ giáo.
Khu vực chùa 2
Ngay phía sau Tu viện 7 và 8 là một ngôi chùa nhỏ nhưng rất thú vị. Xung quanh các bức tường bên ngoài của ngôi chùa này là 211 tấm đá được chạm khắc. Thật đáng để đi bộ chậm rãi xung quanh nó và xem xét những tấm đá này. Người hành hương sẽ thấy những hình người chơi nhạc cụ, những cặp đôi yêu nhau, các vị thần Ấn Ðộ giáo, chim công và ngỗng, hoa văn hình học và cảnh sinh hoạt hàng ngày. Một đặc điểm thú vị khác của ngôi chùa này có thể được nhìn thấy bằng cách đi đến cầu thang chính. Người ta sẽ nhận thấy rằng những viên đá trong ngôi chùa này đã được giữ với nhau bằng kẹp sắt.
Bảo tàng Khảo cổ học
Bảo tàng lưu giữ một bộ sưu tập các bức tượng đá và kim loại đẹp được tìm thấy trong và xung quanh Nalanda, hầu hết có niên đại từ thời Pala. Một trong những tác phẩm đẹp nhất là một bức tượng lớn, gần như độc lập, của Quán Thế Âm (Avalokitesvara) hoặc Phổ Hiền (Samantabhadra) được tạc bằng đá đen. Tay trái cầm một bông sen xinh đẹp trong khi tay phải, lòng bàn tay hướng ra ngoài, ban phước lành. Trên hào quang thon dài phía sau đầu của vị Bồ Tát là ba vị Phật, vị Phật thứ tư được đặt trên đầu của vị Bồ Tát. Hai nữ tín đồ đứng dưới chân bức tượng. Tư thế thoải mái và sự đơn giản tổng thể của bức tượng này cho thấy nó có niên đại từ cuối thời Gupta. Ðáng tiếc là những nỗ lực sửa chữa chiếc mũi trước đây đã làm giảm đi vẻ đẹp trên khuôn mặt của vị Bồ Tát. Một vật phẩm thú vị khác trong bảo tàng là chiếc dép được làm bằng ngà voi. Bảo tàng nằm cạnh tàn tích và mở cửa hàng ngày từ 9:00 sáng đến 5:00 chiều.
CÁCH ÐẾN ÐÓ
Nalanda cách Patna 90 km về phía đông nam và cách Vương Xá 11 km về phía bắc, cách đường chính khoảng hai km.
XUNG QUANH NALANDA
Ðức Phật tại Jagdispur
Một bức tượng Phật lớn và rất thú vị có thể được nhìn thấy ở làng Jagdispur, cách tàn tích Nalanda khoảng 3 km về phía tây nam. Bức tượng, hiện là pho tượng chính trong một ngôi đền Ấn Ðộ giáo nhỏ, cho thấy Ðức Phật được bao quanh bởi quân đội của Ma Vương, những người đang cố gắng phá vỡ quyết tâm của Ngài bằng cách ném đá và đe dọa Ngài bằng vũ khí. Ðức Phật có vẻ mặt hơi thích thú và tay phải của Ngài đang ở trong tư thế chạm đất. Xung quanh Ðức Phật được mô tả bảy sự kiện quan trọng trong cuộc đời Ngài. Bắt đầu từ dưới cùng bên phải, chúng là: khỉ dâng mật, Bài pháp đầu tiên, giáng trần từ cõi trời Ðâu Suất (Tusita), Niết bàn cuối cùng, thuần hóa voi Nalagiri, phép lạ ở Xá Vệ (Savatthi) và đản sinh. Ðáng tiếc là các chi tiết của bức tượng đẹp này phần nào bị che khuất bởi các lớp bụi bẩn trên bề mặt của nó.
CÁCH ÐẾN ÐÓ
Ðể đến Jagdispur, đi theo con đường qua Viện Nava Nalanda. Từ ngôi làng, đi bộ một km cuối cùng. Ngôi đền nơi đặt bức tượng được gọi là Rukmani Astan.
- Tượng Phật: Nơi đặt một bức tượng Phật lớn được tạc bằng đá đen.
- Tu viện 1 – 11: Các khu phức hợp tu viện, nơi các tăng sĩ sinh sống và học tập.
- Khu vực chùa 2: Một ngôi chùa nhỏ với các tấm đá chạm khắc.
- Khu vực chùa 3: Ngôi chùa thiêng liêng nhất, có thể đánh dấu nơi sinh của ngài Xá Lợi Phất.
- Khu vực chùa 12: Công trình kiến trúc lớn nhất tại Nalanda.
- Bảo tháp nhỏ: Các bảo tháp nhỏ xung quanh chùa 3, một số có phòng nhỏ để thiền định.
- Ðến Bảo tàng: Hướng dẫn đường đến Bảo tàng Khảo cổ học Nalanda.
Patna
Này Ananda, dù bờ cõi của người Ariya trải rộng đến đâu, dù thương mại của họ phát triển bao xa hay con cháu họ phân tán khắp nơi, Pataliputta vẫn sẽ là thành phố đứng đầu. Nhưng Pataliputta sẽ phải đối mặt với ba mối nguy hiểm: hiểm họa từ lửa, từ lũ lụt và từ sự chia rẽ nội bộ. (1)
Pataligama là một thị trấn nhỏ bên bờ sông Hằng, là biên giới giữa Magadha và Vajji, và dường như là nơi qua lại chính giữa hai nước. Ngôi làng được đặt tên theo Patali, loài hoa loa kèn trắng xinh đẹp (Stereospermum chelonoides). Đức Phật đã dừng chân một thời gian ngắn tại thị trấn này trong năm cuối đời của Ngài và được người dân yêu cầu thánh hóa hội trường mới của họ bằng cách trở thành người đầu tiên cư trú trong đó. Rõ ràng là Đức Phật có nhiều đệ tử ở Pataligama bởi vì trong kinh Gothamukha, chúng ta được biết rằng Bà la môn Gothamukha “từ nguồn bố thí thường xuyên của mình và từ những nguồn bố thí sau đó đã cho xây dựng một hội trường cho Tăng già tại Pataligama. Hiện nay nó được gọi là Gothamukhi.” (2) Nơi cư trú phổ biến nhất dành cho các vị tăng sĩ Phật giáo đến thăm hoặc lưu trú tại thị trấn là Kukkutarama, Công viên Gà Trống. Ananda đã thuyết giảng sáu bài pháp ở đó cho Bhadda. (3)
Ngay trước khi rời Pataligama, Đức Phật đã tiên đoán rằng thị trấn này sẽ phát triển thành một thành phố lớn và đúng như lời tiên tri này, trong vòng một trăm năm sau khi Đức Phật nhập Niết bàn, thị trấn đã trở thành thủ đô của Magadha và đã đổi tên từ Pataligama, làng Patali, thành Pataliputta, thành phố Patali. Thành phố Patna hiện đại ngày nay tọa lạc trên địa điểm này.
Khi vận mệnh của thành phố thay đổi, vận mệnh của Phật giáo cũng thay đổi. Kukkutarama phát triển từ một công viên rừng cây thành một cơ sở tu viện lớn, là nơi diễn ra Hội đồng Phật giáo lần thứ ba, được vua A Dục triệu tập vào khoảng năm 253 TCN. Thật thú vị, chúng ta có một mô tả về Patna cổ đại vào khoảng thời gian này, không phải từ các nguồn Ấn Độ mà từ các nguồn Hy Lạp. Ông nội của vua A Dục, Chandragupta, đã đánh bại Seleukos Nikator, một trong những người kế vị của Alexander Đại đế, sau đó Seleukos đã cử một đại sứ đến triều đình Maurya tại Pataliputta. Vị đại sứ, Megasthenes, sau đó đã viết một cuốn sách, trong đó ông đã cung cấp cho phương Tây lời kể tận mắt đầu tiên về Ấn Độ. Theo Megasthenes, Pataliputta trải dài dọc theo bờ nam sông Hằng, các bức tường của nó dài 15 km, rộng 2,5 km và được bao quanh bởi một con hào rộng 200 mét và sâu 15 mét. Các bức tường, tất cả đều làm bằng gỗ, có 64 cổng và 570 tháp.
Vào năm 1915-1916, các cuộc khai quật tại Bulandi Bagh, phía bắc ga xe lửa Patna, đã đưa ra ánh sáng các phần của những bức tường gỗ này trong tình trạng được bảo quản đặc biệt. Các bức tường, dày 4,5 mét, được làm bằng những khúc gỗ thẳng đứng nặng nề, được chôn sâu khoảng 1,5 mét dưới mặt đất ban đầu và được giữ với nhau bằng những chiếc đinh sắt lớn. Cuối cùng, 215 mét tường đã được lộ ra trước khi cuộc khai quật bị dừng lại, các nhà khảo cổ học cho rằng nó có thể đã kéo dài nhiều km.
Khi Pháp Hiển đến thăm Patna, ông đã nhìn thấy tàn tích của cung điện vua A Dục, ngay cả khi đã đổ nát, nó vẫn rất lớn đến nỗi người ta đã truyền tai nhau rằng nó được xây dựng bởi các thế lực siêu nhiên. “Cung điện và các sảnh đường của hoàng gia ở giữa thành phố, hiện vẫn tồn tại như xưa, đều do các vị thần mà ông đã sử dụng tạo ra, và họ đã chất đống đá, dựng lên tường và cổng, và thực hiện các tác phẩm chạm khắc và điêu khắc tinh xảo, theo cách mà không bàn tay con người nào trên thế giới này có thể làm được.” Ông cũng nhìn thấy một bảo tháp do A Dục xây dựng, cũng như hai tu viện chứa khoảng 700 tăng sĩ, tất cả đều có tiếng là có kỷ luật và học thức tốt. Một điều khác gây ấn tượng với Pháp Hiển là các bệnh viện ở Patliputta và những nơi khác ở Trung Ấn. “Cư dân giàu có và thịnh vượng và ganh đua nhau trong việc thực hành lòng từ bi và chính nghĩa … Những người đứng đầu các gia đình thương gia thành lập trong thành phố những ngôi nhà để phân phát từ thiện và thuốc men. Tất cả những người nghèo khổ và bần cùng trong nước, trẻ mồ côi, góa phụ, những người không có con cái, người tàn tật, người què quặt và những người mắc bệnh đều đến những ngôi nhà này, và họ được cung cấp mọi sự giúp đỡ và các bác sĩ khám bệnh cho họ. Họ nhận được thức ăn và thuốc men mà họ cần, được chăm sóc chu đáo và khi họ khỏe hơn, họ lại tiếp tục cuộc hành trình của mình.” Chính Pháp Hiển đã dành ba năm ở Patna để hoàn thiện tiếng Phạn và sao chép kinh sách.
Để đến Patna từ phía bắc, hoặc đi về phía bắc từ thành phố, người ta phải băng qua sông Hằng, ngay cả ngày nay vẫn rất rộng ở nơi này. Khi Đức Phật rời Patna trong chuyến hành trình cuối cùng của mình, một đám đông lớn đã đến tiễn Ngài và để vinh danh Ngài, người ta đã quyết định đặt tên cho nơi Ngài băng qua là Bến Ðò Gotama (Gotamatittha). Nơi này vẫn giữ nguyên tên đó trong nhiều thế kỷ nhưng ngày nay không thể xác định được. Các tài liệu tiếng Phạn sau này cho chúng ta biết rằng một cây cầu thuyền bắc qua sông ở Patna. Người hành hương hiện đại có thể băng qua sông bằng Cầu Mahatma Gandhi mới.
NHỮNG ÐIỀU CẦN THAM QUAN
Kumarhar
Hầu như không còn gì của Pataliputta cổ đại có thể được nhìn thấy ngày nay; một số phần của nó chắc hẳn đã bị sông Hằng cuốn trôi và những gì còn sót lại có thể vẫn bị chôn vùi dưới thành phố hiện tại. Tuy nhiên, tại Kumrahar, tàn tích của một sảnh đường có cột khổng lồ, rất có thể là một phần của cung điện vua A Dục, đã được khai quật. Các cuộc khai quật được tiến hành ở đây vào năm 1912-1913 đã phát hiện ra các công trình kiến trúc bằng gạch có niên đại từ thời Gupta, ngay bên dưới là một lớp tro dày tạo thành các ống thẳng đứng ở nhiều nơi. Bên dưới lớp tro này là một lớp phù sa dày từ 2,4 đến 2,7 mét. Ðây là một sự kiểm chứng đáng chú ý cho lời tiên tri của Đức Phật rằng sau khi Pataliputta trở thành một thành phố lớn, nó sẽ là con mồi của lũ lụt và hỏa hoạn. Phía dưới lớp phù sa và ngay bên dưới các ống tro thẳng đứng, người ta tìm thấy những mảnh vỡ của các cột trụ được đánh bóng thuộc loại Maurya. Các cột trụ, cách nhau 4,3 mét, được xếp thành tám hàng, tổng cộng là bảy mươi hai cột. Cuối cùng, chỉ có hai cây cột có chiều dài bất kỳ được tìm thấy. Spooner, người đã thực hiện cuộc khai quật, phỏng đoán rằng các cột trụ, ban đầu có lẽ cao 12 mét, đỡ một mái nhà bằng gỗ, và vào một thời điểm nào đó, phù sa từ một trận lụt lớn chỉ để lộ ra khoảng một nửa chiều dài của các cột trụ. Sau đó, một trận hỏa hoạn lớn đã thiêu rụi mái nhà và làm nứt các đầu trên của các cột trụ, cuối cùng chúng chìm xuống đất mềm, kéo theo tro và các mảnh đá khi chúng đi xuống.
Ngày nay, tàn tích của sảnh đường có cột nằm dưới đáy một hố lõm hình chữ nhật lớn, được bao quanh bởi một khu vườn râm mát và được bảo trì tốt. Ðáng tiếc là do bảo trì kém nên chỗ trũng này ngập nước quanh năm và chỉ có một cột trụ có thể nhìn thấy trên mặt nước. Tuy nhiên, ở rìa khu vực này, một cột trụ duy nhất đang được trưng bày. Nó chắc hẳn đã đổ xuống trước khi trận lụt nhấn chìm sảnh đường xảy ra, vì nó được tìm thấy nằm ở vị trí nằm ngang, điều này cũng chắc hẳn đã ngăn cản nó chìm xuống đất. Cột trụ dài 4,34 mét với toàn bộ thân cột nhẵn và bóng. Ðế cột nhẵn nhưng không bóng, và mang một số ký hiệu thú vị được cho là dấu hiệu của thợ nề. Một số ký hiệu này giống hệt với những ký hiệu xuất hiện trong các di tích Ba Tư từ thời kỳ đầu, bằng chứng rõ ràng cho thấy các nghệ nhân Ba Tư đã được triều đình Maurya sử dụng. Người hành hương sẽ nhận thấy khoảng một mét rưỡi tính từ chân cột có bốn khối vuông nhô ra khỏi bề mặt một chút. Có khả năng những khối này là tất cả những gì còn lại của các vòng dùng để giữ dây thừng trong quá trình vận chuyển cột, và sau đó đã bị sứt mẻ.
Gần tàn tích của sảnh đường có cột là một bảo tàng nhỏ trưng bày một số đồ vật bằng đất nung được tìm thấy ở Kumrahar và cũng có một số tấm ván gỗ được tìm thấy trong quá trình khai quật. Phía ngoài bảo tàng là tàn tích của một tu viện có niên đại từ thời Gupta và được đặt tên, theo một con dấu được tìm thấy tại địa điểm này, là Tu viện Arogya. Công viên khảo cổ tại Kumrahar cách ga xe lửa Patna Junction khoảng 7 km và mở cửa từ 9:00 sáng đến 5:30 chiều hàng ngày trừ thứ Hai.
Bảo tàng Patna
Bảo tàng Patna lưu giữ một bộ sưu tập các tác phẩm điêu khắc Phật giáo đẹp và mặc dù có vẻ ngoài khá tồi tàn và ánh sáng kém, nhưng rất đáng để ghé thăm. Tác phẩm nổi tiếng nhất trong bảo tàng là bức tượng người cầm phất trần có niên đại từ thời Maurya. Nhân vật này có lẽ là một trong một cặp có thể đã đứng ở lối vào của một cung điện. Bức tượng có kích thước như người thật, được chạm khắc chân thực và được đánh bóng đẹp mắt. Các vòng chân và vòng tay trên cánh tay to và dày, không khác mấy so với những chiếc vòng mà phụ nữ Ấn Độ vẫn đeo. Tay phải cầm một chiếc cauri, một chiếc phất trần dùng trong nghi lễ. Ở Ấn Độ cổ đại, được hai người mang cauri đi kèm là một dấu hiệu của quyền lực và địa vị.
Một bức tượng Quán Thế Âm và một bức tượng Di Lặc được tìm thấy đặt ở hai bên của một bức tượng Phật (cũng có trong bảo tàng, Số hiệu 1752), đặc biệt đẹp. Cả hai bức tượng đều được tạc bằng đá granit xám, ngồi trong tư thế kiết già một chân (ardhaparyanka) và có niên đại từ thế kỷ 11. Các khuôn mặt thể hiện một cách hoàn hảo lý tưởng mà hai vị bồ tát này thể hiện: lòng từ bi tích cực và dấn thân. Các bức tượng có tay phải trong tư thế ban sự không sợ hãi, họ đeo trang sức trên cánh tay, cổ tay và quanh cổ, và họ có những lọn tóc buông nhẹ trên vai. Di Lặc, được phân biệt bởi bảo tháp nằm trên mũ đội đầu, cầm một bông hoa nagakesara (Mesua ferrea) trong khi Quán Thế Âm, với một vị Phật trên mũ đội đầu, cầm một bông sen lớn đang nở. Hai vị bồ tát này và vị Phật đi kèm của họ được tìm thấy ở Vishnupur gần Kurkihar.
Phòng trưng bày trên tầng hai của bảo tàng chứa một bộ sưu tập lớn các bức tranh thangka, tranh cuộn, mà nhà sư Phật giáo Ấn Độ nổi tiếng Rahula Sankrityayana đã sưu tầm được trong những chuyến du hành Tây Tạng của mình trong những năm 1930. Ðáng buồn thay, những bức thangka đã không được bảo quản tốt trong điều kiện nóng ẩm và những nỗ lực phục chế vụng về đã làm hỏng nhiều bức. Một phòng trưng bày khác trên tầng hai chứa hầu hết các bức tượng đồng nổi tiếng được phát hiện ở Kurkihar vào năm 1930.
Một vật thể khác đặc biệt thu hút sự quan tâm của các Phật tử được tìm thấy trong phòng trưng bày đất nung, cũng ở trên tầng hai. Ðó là một tấm bảng đất nung hình tròn được gọi là Bảng Kumrahar mô tả những gì dường như là Ðền Ðại Bồ Ðề ở Bồ Ðề Ðạo Tràng. Tấm bảng này cho người hành hương một số ý tưởng về hình dáng của ngôi đền vĩ đại này ngay sau khi nó được xây dựng. Một số thứ có thể nhận ra rõ ràng trên tấm bảng vẫn có thể được nhìn thấy trên ngôi đền hiện đại; ngọn tháp chính dốc vào trong, lan can xung quanh đền thờ, v.v. Nhưng tấm bảng cũng cho thấy rõ rằng ngôi đền đã trải qua những thay đổi lớn. Căn phòng hình vòm bây giờ hoàn toàn khác, và bốn ngọn tháp góc đã được thêm vào. Tấm bảng thú vị này được tìm thấy ở Kumrahar. Bảo tàng cũng lưu giữ các tác phẩm điêu khắc Phật giáo từ Nalanda, Gandhara, Orissa và Negapatam ở Nam Ấn. Bảo tàng Patna nằm ở Buddha Marg, rẽ ra từ Dak Bunglow Road gần trung tâm thành phố, và mở cửa từ 10:30 sáng đến 4:30 chiều, đóng cửa vào thứ Hai và các ngày lễ.
Bảo tàng Bihar
Bảo tàng mới ngoạn mục này là một điều thú vị cho bất kỳ ai quan tâm đến lịch sử cổ đại và hiện đại, hệ thực vật, động vật và văn hóa dân gian ở Bihar, trung tâm của Phật giáo. Các cuộc triển lãm được trình bày một cách thông minh và được trưng bày và chiếu sáng đẹp mắt, bao gồm một số tác phẩm điêu khắc Phật giáo trước đây được trưng bày trong Bảo tàng Patna. Bảo tàng Bihar nằm trên Jawaharlal Nehru Marg, được biết đến nhiều hơn với tên cũ là Bailey Road, và mở cửa từ 10:30 đến 5:30, đóng cửa vào thứ Hai.
Công viên Phật Smriti
Trên đường Fraser gần Station Circle là Công viên Phật Smriti mới được Ðức Dalai Lama khai trương vào năm 2010. Ở giữa công viên là Bảo tháp Patliputra Karuna và liền kề đó là một trung tâm thiền định, một bảo tàng và một thư viện. Những khu vườn được bảo trì tốt là một nơi dễ chịu để đi dạo vào cuối buổi chiều mặc dù ít thứ khác trong công viên được quan tâm nhiều. Vé vào cửa là 20 rupee.
CÁCH ÐẾN ÐÓ
Patna được kết nối với Gaya và Varanasi bằng tàu hỏa và cũng có thể đến từ Rajgir bằng xe buýt.
XUNG QUANH PATNA
Hajipur
Vào thời cổ đại, sau khi băng qua sông Hằng ở Patna, thị trấn đầu tiên mà lữ khách đến ở phía bên kia là Ukkacela, ngày nay gọi là Hajipur. Thị trấn hiện đại cách xa sông Hằng hơn so với thời cổ đại do dòng sông liên tục thay đổi. Phật Âm kể cho chúng ta nghe một câu chuyện khá khó tin về cách nơi này có tên. Theo ngài, vào một đêm trong quá trình xây dựng thị trấn, hàng nghìn con cá đã bị sóng đánh dạt vào bờ. Dân làng làm đuốc (ukka) bằng giẻ rách (cela), nhúng chúng vào dầu và nhờ ánh sáng của chúng để thu gom cá. Đức Phật đã ở lại hoặc đi qua Ukkacela nhiều lần. Trong một lần viếng thăm của mình ở đó, Ngài đã thuyết giảng kinh Culagopalaka, trong đó, một cách thích hợp, những khó khăn trong việc lùa gia súc qua sông Hằng được sử dụng như một phép so sánh. (4)
Có lần, khi Xá Lợi Phất đến thăm thị trấn, Ngài đã có một cuộc thảo luận thú vị về Niết bàn với du sĩ Samandaka. (5)
Không lâu sau khi Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên qua đời, Đức Phật đã có một bài thuyết giảng tại Ukkacela, trong đó Ngài bày tỏ lòng kính trọng sâu sắc mà Ngài dành cho hai vị đại đệ tử của mình và cũng bày tỏ cảm giác mất mát khi các Ngài qua đời. “Thật vậy, này các Tỳ-khưu, hội chúng này dường như trống vắng khi Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên đã qua đời.” (6)
Tam tạng kinh điển không cho chúng ta biết gì về những ngày cuối đời và sự ra đi của Ananda, vị đệ tử được Đức Phật yêu quý nhất, có lẽ vì nó đã được “kết tập” vào thời điểm này và không có thêm thông tin nào có thể được thêm vào. Tuy nhiên, truyền thống sau này cho rằng Ananda đã qua đời gần Ukkacela. Cả Pháp Hiển và Huyền Trang đều nhìn thấy một bảo tháp trong thị trấn thờ một nửa xá lợi của Ngài và một bảo tháp khác ở bờ đối diện của dòng sông thờ một nửa còn lại. Ðây là câu chuyện mà họ đã nghe liên quan đến hai di tích này. Khi Ananda nhận ra rằng cuộc đời mình sắp kết thúc, Ngài đã rời Magadha đi về phía bắc. Nghe tin này, vua Ajatasattu cùng với một đội quân lính đã đuổi theo Ngài với ý định cầu xin Ngài ở lại Magadha. Khi cuối cùng họ đuổi kịp vị thánh hiền từ, Ngài đã ở trên thuyền băng qua sông Hằng. Trong khi đó, người dân Vijja nghe tin Ananda sắp đến lãnh thổ của họ nên đã đổ xô ra bờ sông đón Ngài. Vào thời điểm Ananda đến giữa dòng sông, hội chúng ở hai bên bờ sông đều cầu xin Ngài đến bên mình. Ðể không làm phật lòng bên nào và tránh khả năng xảy ra xung đột, Ngài đã bay lên không trung và biến mất trong một đám lửa. (7) Một nửa tro rơi xuống một bên sông, một nửa rơi xuống bên kia và do đó hai bảo tháp đã được xây dựng. Mặc dù mang tính huyền thoại, nhưng câu chuyện này có lẽ cũng bao hàm một số sự thật lịch sử – rằng Ananda đã qua đời gần biên giới Magadha và Vijja và đã có một số thỏa thuận giữa hai nước để chia sẻ xá lợi của Ngài. Hơn nữa, điều này hoàn toàn phù hợp với những gì chúng ta biết về tính cách của Ananda rằng Ngài sẽ cố gắng hết sức để làm hài lòng và không phải là nguồn gốc của sự tranh chấp giữa những người khác.
Bảo tháp được xây dựng ở bờ nam sông Hằng đã biến mất từ lâu do dòng sông Hằng liên tục thay đổi dòng chảy nhưng bảo tháp còn lại gần đây đã được xác định. Ngày nay, bảo tháp Ananda là một gò đất cỏ lớn nhô lên từ những khu vườn chợ xung quanh. Viện Nghiên cứu J. P. Jayaswal của Patna gần đây đã tiến hành khai quật trong khu vực và tìm thấy bằng chứng về địa điểm này đã có người sinh sống từ năm 1000 TCN trở đi. Ðáng tiếc là bản thân bảo tháp không thể được khai quật vì có một ngôi đền Ấn Ðộ giáo trên đỉnh của nó.
CÁCH ÐẾN ÐÓ
Ðể đến bảo tháp Ananda, đi theo con đường về phía tây từ trung tâm Hajipur đến quận Ramchaura của thị trấn và hỏi Ðền Ramchaura. Hajipur cách Patna khoảng 10 km qua sông Hằng.
Campa
Các vị Bà la môn và gia chủ thành Campa, từng đoàn người đông đảo, kéo nhau ra hồ sen Gaggara. (1)
Nằm ở rìa phía đông của Trung Ấn là vương quốc Anga. Từng là một quốc gia độc lập, vương quốc này sau đó được sáp nhập vào Magadha và trong Tam tạng kinh điển thường được gọi là Anga-Magadha. Campa, thủ đô của vương quốc, nằm bên bờ nam sông Hằng và là một trong những cảng chính và trung tâm thương mại của dòng sông. Kinh Jataka mô tả Campa được bao quanh bởi những bức tường kiên cố với cổng thành và tháp canh, một sự thật gần đây đã được các nhà khảo cổ học xác nhận. (2) Theo Phật Âm, thành phố được đặt tên theo số lượng lớn cây campaka (Michelia champaca) mọc trong vùng lân cận. Hoa của loài cây này nổi tiếng với hương thơm ngọt ngào nồng nàn. Đức Phật đã đến thăm Campa ít nhất một lần, có lẽ nhiều lần, và Ngài đã thuyết giảng kinh Sonadanda, kinh Karandava và kinh Kandaraka khi ở đó. (3) Chính trong bài pháp cuối cùng này, Pessa, người huấn luyện voi, đã đưa ra những nhận xét chua cay nhưng sắc sảo của mình với Đức Phật về bản chất con người. “Con người là một mớ hỗn độn trong khi động vật thì cởi mở. Tôi có thể điều khiển một con voi đang được huấn luyện và trong khoảng thời gian cần thiết để thực hiện một chuyến đi đến và đi từ Campa, con voi đó sẽ thể hiện đủ loại lừa dối, giả tạo, quanh co và gian lận. Nhưng những người hầu, sứ giả và nhân viên của chúng ta, họ nói một đằng, làm một nẻo và nghĩ một điều khác.” Một số giới luật quan trọng trong Luật tạng đã được soạn thảo khi Đức Phật ở Campa và Xá Lợi Phất cũng đã thuyết giảng kinh Dasuttara trong một lần Ngài lưu trú tại thành phố. (4)
Lịch sử sau này của Campa gần như hoàn toàn không được biết đến vì rất ít ghi chép văn học liên quan đến nó còn tồn tại và ít công trình khảo cổ học nào được thực hiện ở đó. Subharangi, mẹ của vua A Dục, được cho là đã sinh ra ở thành phố này. Vào khoảng thế kỷ thứ 3 CN, các thương nhân và tăng sĩ từ Campa đã thành lập một thuộc địa ở nơi ngày nay là miền nam Việt Nam và đặt tên nó theo tên quê hương của họ. Trong nhiều thế kỷ, thuộc địa này là trung tâm chính để truyền bá văn hóa Ấn Độ, đặc biệt là Phật giáo, ở Ðông Nam Á. Pháp Hiển đã đến thăm Campa và viết về nó: “Ở nơi Đức Phật từng cư ngụ và nơi Ngài đi tới đi lui … ở tất cả những nơi này, bảo tháp đã được xây dựng và các tăng sĩ sống ở đó.” Vị khách hành hương Trung Quốc đã đi tàu từ Campa đến Tamralipti ở cửa sông Hằng, một lần nữa khẳng định tầm quan trọng của thành phố như một cảng sông. Huyền Trang đã để lại thêm một vài chi tiết về nơi này. “Quốc gia này rộng khoảng 4000 lý. Thủ đô được sông Hằng che chở ở phía bắc và rộng khoảng 40 lý. Ðất đai bằng phẳng và màu mỡ, được canh tác thường xuyên và năng suất cao, nhiệt độ ôn hòa và ấm áp, lối sống của người dân giản dị và trung thực. Có vài chục tu viện, hầu hết đều đổ nát, với khoảng 200 tăng sĩ. Họ theo giáo lý của Tiểu thừa … Các bức tường của thủ đô được xây bằng gạch và cao vài chục thước. Nền móng của các bức tường được nâng lên trên những bờ kè cao để với độ dốc cao của chúng, chúng có thể chống lại sự tấn công của kẻ thù.” Giữa thế kỷ thứ 9 và thế kỷ 12, Campa trở thành một trung tâm quan trọng của Phật giáo Mật tông. Abhayadatta, người đã viết Caturasitisiddhapravrtti, tiểu sử của 84 vị siddha, là người gốc của thành phố này cũng như một số đối tượng của ông.
Tên của Campa hầu như không thay đổi trong suốt nhiều thế kỷ, ngôi làng trên địa điểm cổ đại ngày nay được gọi là Champanagar. Toàn bộ khu vực tạo thành một cao nguyên hình vuông rộng khoảng 50 ha và cao hơn mặt đất khoảng 14 mét. Nơi đây được bao quanh bởi một con hào rộng 60 mét. Các cuộc khai quật khảo cổ học đã được thực hiện ở đây vào cuối những năm 1960 và đầu những năm 1970 nhưng chỉ tìm thấy các phần của tường thành và một số cổ vật nhỏ. Trong số những cổ vật này có một bức tượng nhỏ bằng ngà voi khác thường với các chi có thể di chuyển và một số xe đồ chơi làm bằng mai rùa. Sông Hằng từng chảy gần Campa nhưng vào đầu thế kỷ 20, nó đã chuyển sang dòng chảy hiện tại cách ngôi làng hiện đại khoảng một km về phía bắc. Trước đó, vào thế kỷ trước, có nhiều bức tượng Phật ở phía nam của Ðền Manaskamananatha nhưng tất cả những bức tượng này đều đã biến mất.
NHỮNG ÐIỀU CẦN THAM QUAN
Hồ sen Gaggara
Ở Ấn Độ cổ đại, việc các hoàng tử hoặc thương gia bỏ tiền để đào những bể chứa nước hoặc hồ lớn như một hành động từ thiện là điều khá phổ biến. Người dân sử dụng những hồ nước như vậy để uống, tắm rửa và tưới tiêu cho cây trồng của họ trong mùa hè, giống như họ vẫn làm ngày nay. Hồ nước lớn ở Campa được đặt theo tên người xây dựng nó, Hoàng hậu Gaggara, nổi tiếng với những bông sen tuyệt đẹp mọc trong đó và bởi vì một lùm cây campaka trên bờ hồ là nơi nghỉ dưỡng yêu thích của Đức Phật khi ở Campa. Khi vị tăng sĩ và cựu thi sĩ Vangisa đến hồ, ông ngay lập tức có thể nhận ra Đức Phật, ngay cả trong đám đông hàng nghìn người, bởi phong thái tỏa sáng và điềm tĩnh của Ngài. (5) Luật tạng đề cập rằng một nhóm tăng sĩ, khi nghe tin Đức Phật đang ở tại hồ, đã đi từ Kasi đến gặp Ngài, một khoảng cách hơn 300 km. (6) Ðiều này cho thấy rằng Đức Phật đôi khi đã ở lại hồ sen Gaggara trong vài tháng mỗi lần. Theo kinh Buddhavamsa, tấm vải tắm của Đức Phật được bảo quản trong một trong những tu viện của Campa, cho thấy rằng có một truyền thống Ngài đã tắm trong hồ. (7) Ngày nay, hồ sen Gaggara là một vùng nước lớn hình chữ nhật gần như bị bồi lấp hoàn toàn và bây giờ được gọi là Ao Bherva, nằm ở phía tây thành phố cổ Sitanabad một chút. Ðường Champanagar chạy dọc theo bờ bắc của nó. Ðầu thế kỷ 20, khi cố gắng dọn bùn từ hồ, công nhân đã tìm thấy một số bức tượng Phật đẹp nhưng hiện nay không rõ tung tích của những bức tượng này.
CÁCH ÐẾN ÐÓ
Ðể đến Campa, đi theo con đường chính men theo sông Hằng hoặc đi tàu từ Patna về phía đông đến Bhagalpur, tổng quãng đường khoảng 150 km. Ngoài ra, người ta có thể đi đường từ Nawada đến Bhagalpur qua Jamui, Tarapur và Sultanganj. Champanagar, Campa hiện đại, cách Bhagalpur khoảng bốn km về phía tây. Tình trạng của cả hai con đường đến Bhagalpur dao động từ tạm ổn đến rất tệ. Quận Bhagalpur là một nơi đặc biệt vô luật pháp và việc lái xe sau khi trời tối là không an toàn.
XUNG QUANH CAMPA
Jahangira
Bất kể người hành hương đi theo con đường nào đến Campa, họ sẽ phải đi qua Sultanganj, nơi từng là một trung tâm Phật giáo quan trọng. Huyền Trang đã dành một năm ở đây để học tập với hai vị tăng sĩ học giả nổi tiếng, Như Lai Cấp (Tathagatagupta) và Nhẫn Sư Tử (Ksantisimha). Vào thế kỷ 19, vẫn còn những tàn tích của các tu viện và đền thờ Phật giáo trong và xung quanh thị trấn, đặc biệt là ở Karnagdh, nhưng vào năm 1864, tất cả những thứ này đã bị phá hủy để cung cấp vật liệu xây dựng cho tuyến đường sắt mới. Trong khi một tu viện đang bị phá hủy, một bức tượng Phật bằng đồng đứng đã được phát hiện vẫn còn gắn trên bệ của nó. Bức tượng này, bức tượng kim loại thời Gupta lớn nhất từng được tìm thấy, hiện đang được trưng bày tại Bảo tàng Birmingham ở Anh. Ở giữa sông Hằng tại Sultanganj là một hòn đảo tên là Jahangira được tạo thành từ một cụm những tảng đá lớn và trên đó có Ðền Ajgaivinath. Những tảng đá này được bao phủ bởi hàng trăm tác phẩm điêu khắc thời Gupta đặc biệt tinh xảo. Hầu hết trong số chúng là của các vị thần và anh hùng Ấn Ðộ giáo nhưng một số là Phật giáo. Lớn nhất trong số này là một bức tượng Phật đứng cao khoảng 1,5 mét, phong cách tương tự như các bức tượng từ Sarnath, với tay phải trong tư thế ban phước lành và một vầng hào quang phía sau đầu. Bên trái bức tượng là một hình người quỳ nhỏ, có lẽ là người đã trả tiền để tạc nó, và bên phải của nó là một hốc tường với một bức tượng Phật nhỏ hơn bên trong. Bức tượng này và các tác phẩm điêu khắc Ấn Ðộ giáo của Jahangira là một số tác phẩm nghệ thuật Gupta đẹp nhất vẫn còn được nhìn thấy ở miền bắc Ấn Độ bên ngoài bảo tàng. Trong tầm mắt của Jahangira là một ngọn đồi tên là Murli Paha đối diện với dòng sông và có một nhà thờ Hồi giáo trên đỉnh. Nhiều tảng đá xung quanh ngọn đồi này cũng có các tác phẩm điêu khắc được chạm khắc vào chúng. Thuyền thường xuyên đi từ bến tàu chính ở Jahangira.
Vikramasila
Từ khoảng thế kỷ thứ 8 hoặc thứ 9 trở đi, một loại hình Phật giáo mới bắt đầu xuất hiện, trở thành loại hình cuối cùng trong ba thừa của Phật giáo Ấn Độ, Mật thừa (Tantrayana) hay đôi khi được gọi là Kim cương thừa (Vajrayana). Ban đầu, cách giải thích mới này đã vấp phải sự phản đối từ các vị tăng ni truyền thống nên vua Dharmapala (775-812) đã thành lập một tu viện tên là Vikramasila dành riêng cho việc nghiên cứu nó. Một nguồn tài liệu Tây Tạng cung cấp cho chúng ta mô tả này về tu viện.
“Sri Vikramasila được xây dựng bên bờ sông Hằng ở phía bắc Magadha trên đỉnh một ngọn đồi. Ở trung tâm của nó là một ngôi đền chứa một bản sao kích thước như người thật của Tượng Ðại Bồ Ðề. Xung quanh đây là năm mươi ba ngôi đền nhỏ để nghiên cứu Mật điển Bí mật Tập hội (Guhyasamaja Tantra) và năm mươi tư ngôi đền thông thường khác, tất cả đều được bao quanh bởi một bức tường. Như vậy, số lượng đền thờ là một trăm lẻ tám. Ông (Dharmapala) cũng cung cấp các vật dụng cần thiết cho một trăm lẻ tám học giả.” Bức tường bao quanh dường như có sáu cổng và ở lối vào của ngôi đền chính có hai bức tượng, một bức tượng của Long Thọ và một bức tượng của Atisa. Trong một tài liệu khác, chúng ta đọc được rằng khi một phái đoàn từ Tây Tạng đến gần tu viện lớn, họ đã “vô cùng xúc động khi lần đầu tiên nhìn thấy từ xa ngọn tháp vàng của nó tỏa sáng dưới ánh mặt trời.”
Ðối với Phật giáo sơ khai, trường đại học tu viện Bồ Ðề Ðạo Tràng là gì, Nalanda là gì đối với Ðại thừa, thì Vikramasila là cái đó đối với Mật thừa. Một số “học giả gác cổng” của tu viện nằm trong số những tên tuổi vĩ đại nhất của thời kỳ hoàng hôn này của Phật giáo Ấn Độ. Họ bao gồm Santipa, Jetari, Ratnavajra, Jnanasrimitra và Naropa, những tác phẩm của họ vẫn được nghiên cứu ở Tây Tạng. Tuy nhiên, người con vĩ đại nhất của Vikramasila là Atisa (982-1054). Ngoài việc là một học giả xuất sắc và là một nhà văn sung mãn, Ngài còn phát triển một chương trình giảng dạy mới cho tu viện, xây dựng thêm phòng cho các tăng sĩ và mời một số học giả giỏi nhất thời bấy giờ đến giảng dạy. Atisa đã dành những năm cuối đời ở Tây Tạng, nơi Ngài đã giúp khôi phục Phật giáo và nơi mà ký ức về Ngài vẫn được tôn kính. Ở thời kỳ đỉnh cao, giữa thế kỷ thứ 8 và thứ 10, Vikramasila đã thu hút các giáo thọ sư và sinh viên từ khắp miền bắc Ấn Độ, Kashmir, Java, Nepal và Tây Tạng. Một trong những học giả nổi tiếng nhất của nó là Lankajayabhadara, một người Tích Lan nổi tiếng với những bài thuyết trình về Mật điển Bí mật Tập hội. Trong thời vua Ramapala vào đầu thế kỷ thứ 10, người ta nói rằng có 160 giáo thọ sư và một nghìn sinh viên trong tu viện. Một số hành giả Mật tông có tiếng là cư xử độc đáo nhưng những điều như vậy không được dung thứ ở Vikramasila. Chúng ta đọc được về một vị tăng tên là Maitripala, người đã bị trục xuất vì mang rượu vào tu viện. Theo phong tục, ông ta bị đuổi ra ngoài tường chứ không được phép ra khỏi cổng chính.
Vào đầu thế kỷ 13, Vikramasila đã gặp phải số phận tương tự như tất cả các trung tâm Phật giáo ở Ấn Độ. Một truyền thuyết Tây Tạng kể rằng vị tăng Prajnarakshita đã cầu nguyện một vị thần Mật tông và những người lính Hồi giáo sắp tấn công tu viện đã bị một trận mưa bão lớn đánh tan tác. Thực tế thì khác xa. Khi quân xâm lược tiến xa hơn về phía đông, nhà vua vội vã củng cố một số tu viện lớn hơn, bao gồm cả Vikramasila và bố trí binh lính trong đó. Nhưng điều đó cũng chẳng ích gì. Vào khoảng năm 1205, Vikramasila bị cướp phá, những người sống trong đó bị giết hoặc bị đuổi đi và viên đá móng của nó bị ném xuống sông Hằng. Vị trụ trì cuối cùng của tu viện, Sakyasribhadara, đã dành những năm cuối đời ở Tây Tạng và Kashmir.
Năm 1901, Nundalal De cho rằng Vikramasila có thể ở gần làng Patharaghat, nơi có một số gò đất khổng lồ và những mảnh vỡ của tượng Phật. Bản thân Patharaghat là một ngọn đồi với sườn phía tây đầy đá được bao bọc bởi sông Hằng và đỉnh của nó mang đến một cái nhìn bao quát ra dòng sông. Khi đến nơi, người hành hương sẽ nhận thấy một loạt các hang động được đào ra từ sườn của một vùng trũng đầy nước. Truyền thuyết địa phương kể rằng những hang động bí ẩn này là kết quả của việc khai thác một loại đất sét trong thời cổ đại. Dưới chân cây đa gần đó là một bức tượng Tara tuyệt đẹp, một số bảo tháp bằng đá và các tác phẩm điêu khắc khác. Xa hơn một chút ở sườn đồi là Ðền Bodhesvranath. Ngay bên trong cổng chính là những bức tượng Phật, Quán Thế Âm và Tara. Ðền thờ đầu tiên có một bức tượng Tara khác ở lối vào. Bên cạnh ngôi đền này là một hang động với hai căn phòng được khoét ra từ sườn đồi và bên ngoài cổng sau là một hang động tương tự. Phía ngoài ngôi đền là một hang động khác, rộng lớn, được cắt xẻ tinh xảo và có trần ốp gỗ.
Patharaghat là một nơi rất đẹp như tranh vẽ và nhiều hang động cùng các cổ vật Phật giáo trong khu vực cho thấy rằng nơi đây từng là nơi ẩn cư thiền định phổ biến của các tăng sĩ từ Vikramasila. Huyền Trang đã đến đây và viết về nó; “Bằng cách cắt đá, các hang động đã được tạo ra, bằng cách dẫn các dòng suối qua mỗi hang động, có một dòng nước liên tục. Có những cây cối tuyệt vời và rừng hoa, những tảng đá lớn và vách đá nguy hiểm là nơi lui tới của những người có trí tuệ và đức hạnh. Những ai đến thăm nơi này đều không muốn quay trở lại.” Người hành hương hiện đại chắc chắn sẽ đồng ý với ông.
Ði theo con đường khoảng ba km về phía đông nam của Patharaghat, người hành hương sẽ đến một tập hợp các tàn tích hiện được xác định là Vikramasila. Tuy nhiên, cần phải chỉ ra rằng các cuộc khai quật được thực hiện ở đây vào cuối những năm 1960 đã không tìm thấy một bia ký nào thực sự đề cập đến tên Vikramasila và các tàn tích cũng không tương ứng lắm với các mô tả cổ xưa về trường đại học lớn này. Một con đường rước kiệu rộng dẫn đến lối vào chính của tu viện. Có thể nhìn thấy tàn tích của những cột đá khổng lồ từng đỡ mái nhà của cổng tam quan ở bên phải và bên trái. Một trong những cây cột này có cạnh gần 80 cm. Bước qua cổng chính, người hành hương bây giờ bước vào một quảng trường rộng lớn 330 mét vuông và được bao quanh bởi 208 phòng của tăng sĩ. Ðộ dày của các bức tường cho thấy rằng có thể đã có hai hoặc thậm chí ba tầng phòng. Các nhà khảo cổ học đã phát hiện ra lớp tro dày tới 15 cm trong một số phòng này, bằng chứng về sự kết thúc trong biển lửa của tu viện. Ở giữa quảng trường là ngôi đền chính đồ sộ, được xây dựng theo kiểu chữ thập, cao dần lên ba tầng và có các điện thờ ở mỗi trong bốn hướng. Bức tượng chính trong ngôi đền này là một bản sao của Tượng Ðại Bồ Ðề từ Bồ Ðề Ðạo Tràng. Khi Atisa ở Tây Tạng, Ngài đã viết một bức thư cho các tăng sĩ ở Vikramasila yêu cầu họ vẽ một bức tranh về bức tượng này và gửi cho Ngài. Các bức tượng đất nung từng được trang trí ở hai bên các tầng tháp nhưng hiện chỉ còn lại một số ít. Bên trái tàn tích là Bảo tàng Vikramasila mới trưng bày một bộ sưu tập nhỏ các bức tượng đá và kim loại của cả Phật giáo và Ấn Ðộ giáo cũng như các cổ vật nhỏ khác từ Vikramasila và quận Bhagalpur. Bảo tàng mở cửa từ 10 giờ sáng đến 5 giờ chiều và đóng cửa vào thứ Sáu.
Một điểm đáng chú ý là nơi xa nhất về phía đông mà Đức Phật từng đi đến mà vẫn có thể xác định được là thị trấn nhỏ Kankjol, khi đó được gọi là Kajangala. Na Tiên (Nagasena), người đã tham gia cuộc tranh luận nổi tiếng với vua Milinda (Menandros) được ghi lại trong Milindapanha (Những vấn đáp của vua Milinda), đã sinh ra ở Kajangala. Thị trấn này cách Vikramasila khoảng 40 km về phía đông, gần Rajmahal. Không có dấu vết của Phật giáo trong hoặc xung quanh thị trấn.
CÁCH ÐẾN ÐÓ
Patharaghat cách Bhagalpur 58 km qua Kahalgong (cũng được đánh vần là Colgong) từ đó người ta sẽ cần phải thuê xe. Ði qua Patharaghat vì con đường trực tiếp đến Vikramasila không thể qua được. Không có chỗ ở trong khu vực này nên chuyến tham quan Patharaghat và Vikramasila nên được thực hiện như một chuyến đi trong ngày từ Bhagalpur.
Vesali
Vào thời bấy giờ, Vesali giàu có, thịnh vượng, đầy ắp người, đông đúc nam nhân, lương thực dồi dào. Có bảy ngàn bảy trăm lẻ bảy hội trường, bảy ngàn bảy trăm lẻ bảy nhà gác, bảy ngàn bảy trăm lẻ bảy công viên và bảy ngàn bảy trăm lẻ bảy ao sen. (1)
Vesali là thành phố chính của người Licchavi, một trong tám bộ tộc cùng nhau tạo nên Liên minh Vajji, và được coi là thủ đô của liên minh. Mặc dù được tạo thành từ các bộ tộc khác nhau, nhưng người Vajji có mức độ gắn kết và thống nhất cao. Hội đồng của họ sẽ “họp mặt hòa hợp, giải tán hòa hợp và thực hiện mọi công việc hòa hợp”, và Đức Phật nói rằng, nếu Tăng già có thể noi theo tấm gương này, thì Tăng già sẽ trường tồn và thịnh vượng giống như người Vajji đã làm. (2) Chúng ta được biết rằng Vesali được bao quanh bởi ba bức tường, mỗi bức cách nhau một gavuta và mỗi bức có một cổng với tháp canh (3). Kinh Lalitavistara mô tả thành phố là “thịnh vượng và kiêu hãnh, quyến rũ và thú vị, đông đúc với nhiều người, được trang hoàng bằng các tòa nhà đủ loại, biệt thự nhiều tầng, tòa nhà có tháp, cung điện, cổng thành quý tộc và quyến rũ với những luống hoa trong vô số khu vườn và lùm cây của nó.”
Sau khi lưu trú tại Vương Xá, Đức Phật nhận lời mời đến thăm Vesali, và truyền thuyết kể rằng vua Bimbisara đã cho san bằng con đường từ Vương Xá đến tận sông Hằng để giúp cho việc di chuyển của Ngài được dễ dàng hơn và khi Ngài băng qua sông vào lãnh thổ Vajji, Ngài đã được một nhóm người nhiệt tình chào đón. Đức Phật đã trải qua mùa an cư thứ năm sau khi giác ngộ ở Vesali, ghé thăm lại nhiều lần và cuối cùng trải qua mùa an cư cuối cùng trước khi nhập Niết bàn cuối cùng ở ngoại ô thành phố. Khi ở đó, Ngài thường trú tại một số đền thờ trong thành phố – Udena Cetiya, Gotamaka Cetiya, Sattambaka Cetiya, v.v., tại Bhandagama, ngay bên ngoài thị trấn hoặc ở rìa Mahavana, khu rừng lớn bắt đầu từ ngoại ô thành phố và kéo dài về phía bắc đến tận chân đồi Himalaya. Một số bài pháp quan trọng được thuyết giảng tại Vesali bao gồm kinh Tevijja, kinh Mahali, kinh Tevijja Vacchagotta và kinh Ratana phổ biến. (4)
Một trong những sự kiện nổi tiếng nhất trong cuộc đời Đức Phật đã diễn ra trong chuyến viếng thăm cuối cùng của Đức Phật đến Vesali. Ở Ấn Độ cổ đại, kỹ nữ, nếu họ xinh đẹp và tài giỏi về âm nhạc và ca hát, có thể vươn lên vị trí có ảnh hưởng, được kính trọng và giàu có đáng kể. Kỹ nữ xinh đẹp và tài năng nhất của Vesali là Ambapali. Khi nghe tin Đức Phật đang trú tại vườn xoài của mình ngay ngoại ô thành phố, nàng đã lái xe ngựa ra đón Ngài và “Ngài đã làm cho nàng vui vẻ, phấn chấn, cảm hứng và thích thú với những lời dạy về Phật pháp.” Sau đó, nàng mời Ngài và đoàn tùy tùng của Ngài đến nhà nàng vào ngày hôm sau để dùng bữa và Đức Phật đã nhận lời. Không lâu sau, một đám đông quý tộc Licchavi đến gặp Ambapali và hỏi nàng rằng liệu nàng có dành cho họ vinh dự được dâng bữa ăn ngày hôm sau cho Đức Phật hay không. Nàng từ chối, nói rằng nàng sẽ không từ bỏ vinh dự đó dù cho một trăm nghìn đồng tiền vàng. Vì vậy, người Licchavi đã đến gặp Đức Phật và đích thân mời Ngài, nhưng Ngài nói với họ rằng Ngài không thể nhận lời vì Ngài đã nhận lời mời của Ambapali. Ngày hôm sau, sau bữa ăn, Ambapali dâng tặng Đức Phật vườn xoài của mình, theo thời gian đã phát triển thành một tu viện nổi tiếng (5). Về sau, Ambapali trở thành ni cô và sáng tác một bài thơ, trong đó nàng suy ngẫm về sự tàn phá nhan sắc tuổi trẻ của mình bởi tuổi già. Ðây là một trong những bài thơ đầu tiên ở Ấn Độ do một phụ nữ sáng tác. (6)
Sau đó, Đức Phật lui về Beluva, theo lời chú giải cổ xưa, là ở phía nam Vesali, ngay bên ngoài cổng thành. Chính tại đây, Ngài đã nói với Ananda rằng khi thuyết giảng Phật pháp, Ngài đã không giấu giếm điều gì, rằng không có “giáo lý cao hơn” bí mật nào. Cũng chính tại đây, Đức Phật lần đầu tiên bị cơn bệnh tấn công, cùng với tuổi già, đã thúc giục cái chết của Ngài. Khi Đức Phật rời Vesali để tiếp tục cuộc hành trình về phía bắc, Ngài đã quay lại để nhìn thành phố lần cuối, có lẽ để chiêm ngưỡng vẻ đẹp của nó và cũng để hồi tưởng ngắn gọn về những trải nghiệm mà Ngài đã có ở đó. (7) Nhiều thế kỷ sau, Huyền Trang đã được chỉ cho xem một bảo tháp nhỏ đánh dấu vị trí nơi sự kiện này đã diễn ra.
Khoảng một trăm năm sau khi Đức Phật nhập Niết bàn cuối cùng, Vesali là nơi diễn ra Hội đồng Phật giáo lần thứ hai. Hội đồng ban đầu được triệu tập để giải quyết các vấn đề về giới luật của tu sĩ, nhưng sau khi các vấn đề này được giải quyết, Giáo pháp và Luật tạng đã được hội chúng trì tụng. Các vị tăng từ Kosambi xa xôi đã tham dự hội đồng, bao gồm cả Trưởng lão Sabbakamin, người ta nói rằng, đã từng ở chung phòng với Ananda và được cho là vị tăng lớn tuổi nhất thế giới vào thời điểm đó. (8)
Trong 500 năm đầu tiên sau khi Đức Phật nhập Niết bàn cuối cùng, Vesali trở nên phổ biến với những người hành hương, cả vì nhiều đền thờ trong thành phố đánh dấu những sự kiện quan trọng trong sự nghiệp của Đức Phật và cũng vì một xá lợi nổi tiếng mà thành phố sở hữu – bát xin ăn của Đức Phật. Xá lợi này ban đầu được thờ tại Keasriya và sau đó được chuyển đến một ngôi đền nguy nga ở Vesali, nơi nó được tôn vinh bằng các nghi lễ và lễ hội long trọng. Vào thế kỷ thứ 2 CN, vua Kanishka đã tấn công Vesali và mang bát xin ăn đến kinh đô của mình tại Peshawar. Các nguồn tài liệu trong vài trăm năm sau đó đề cập đến xá lợi quý giá này và những người hành hương Trung Quốc đi qua miền bắc Ấn Độ đã báo cáo rằng họ đã nhìn thấy nó. Ngôi đền nơi thờ bát xin ăn đã bị phá hủy trong cuộc xâm lược của Hồi giáo, nhưng bản thân chiếc bát vẫn còn tồn tại và ngày nay nó vẫn có thể được nhìn thấy trong Bảo tàng Kabul ở Afghanistan, giờ đây với một dòng chữ Ba Tư trên bề mặt bên ngoài của nó.
Cả Pháp Hiển và Huyền Trang đều đã đến thăm Vesali, mặc dù trong chuyến thăm của Huyền Trang, toàn bộ thành phố đã đổ nát: “Ở mỗi bước chân, đều nhìn thấy những địa điểm chỉ huy và nền móng cũ, mà sự kế tiếp của các mùa và năm tháng đã phá hủy hoàn toàn. Rừng bị bật gốc, những hồ nước nông cạn khô cạn và bốc mùi hôi thối, và không có gì ngoài tàn tích mục nát phản cảm có thể được ghi lại. Có một số tu viện đang hoạt động, nhưng chúng chỉ có một vài tăng sĩ.” Vào nửa đầu thế kỷ 13, khi Dharmasvamin đến thăm, thành phố lại có người ở, mặc dù khi người Tây Tạng đến, toàn bộ dân chúng đang chuẩn bị chạy trốn khỏi người Hồi giáo, những người được cho là sẽ tấn công bất cứ lúc nào. Dharmasvamin cũng đề cập đến một bức tượng Tara được thờ trong thành phố, được nhiều người tin rằng sở hữu sức mạnh phép thuật. Tay trái của bức tượng cầm một biểu tượng trên tim tượng trưng cho Tam bảo và khuôn mặt của bức tượng đẹp đến nỗi chỉ cần nhìn thấy nó là được giải thoát khỏi mọi khổ đau.
NHỮNG ĐIỀU CẦN THAM QUAN
Raja Visala Ka Garh
Khu vực xung quanh Vesali dễ bị ngập lụt từ sông Gandak gần đó, và hàng thế kỷ bị ngập lụt thường xuyên đã phá hủy gần như tất cả dấu vết của thành phố cổ. Chắc chắn, nhiều điều sẽ được đưa ra ánh sáng nếu các cuộc khai quật rộng rãi được thực hiện trong tương lai. Khi người hành hương đến Vesali từ phía nam, một gò đất cỏ khổng lồ, ngày nay được gọi là Raja Visala Ka Garh (Nhà của vua Vesali), sẽ được nhìn thấy ở bên trái đường. Gò đất tạo thành hình chữ nhật dài 481 mét và rộng 228 mét và vào thời Cunningham có các tháp ở các góc, mặc dù những tháp này đã biến mất. Gò đất được cho là tàn tích của hội trường lớn của người Vajji, sau đó được chuyển đổi thành cung điện và cuối cùng là pháo đài. Trên góc tây nam là một bảo tháp, ngày nay có lăng mộ của một vị thánh Sufi trên đỉnh.
Kharauna Pokhar
Bể chứa nước hình chữ nhật lớn này được cho là Abhiseka Puskarini, được sử dụng trong lễ đăng quang của những người cai trị Vajji. Một bảo tháp và ngôi đền mới của Nhật Bản hiện tô điểm cho phía nam của bể chứa.
Bảo tàng Khảo cổ học
Trên bờ Kharauna Pokhar là bảo tàng, nơi lưu giữ một bộ sưu tập nhỏ các cổ vật được tìm thấy trong khu vực. Ngay bên trong lối vào chính là một bức tượng Phật, được tạc bằng đá xanh đen, trong tư thế chạm đất và có vương miện trên đầu. Bức tượng ban đầu được tìm thấy trên một cánh đồng và sau đó được thờ trong một ngôi đền nhỏ được xây dựng trên đỉnh bảo tháp bên cạnh Cột Sư tử. Dòng chữ trên bức tượng đề cập rằng nó được cúng dường bởi “người ghi chép Uchaba, con trai của Manikya.” Một tác phẩm thú vị khác là một cột thẳng đứng từ một lan can với hình ảnh đại diện cho việc mua Jetavana trên đó. Bảo tàng Khảo cổ học mở cửa từ 10:00 sáng đến 5:00 chiều, đóng cửa vào thứ Sáu.
Bảo tháp Licchavi
Cách bảo tàng một chút về phía đông bắc là tàn tích của một bảo tháp nhỏ nhưng cực kỳ quan trọng. Người Licchavi là một trong số những người nhận được một phần tro cốt của Đức Phật sau khi Ngài nhập Niết bàn cuối cùng (9). Bảo tháp mà họ xây dựng để thờ cất những xá lợi này đã được vua A Dục mở ra, người đã lấy đi một số xá lợi và chia nhỏ chúng thành những mảnh nhỏ hơn để ông có thể thờ cất chúng trong nhiều bảo tháp mà ông đang xây dựng trên khắp đế chế của mình. Huyền Trang xác nhận câu chuyện này, đồng thời bổ sung thêm một số chi tiết thú vị:
“Sau khi Đức Phật nhập Niết bàn, một vị vua cũ của đất nước đã có được một phần xá lợi của thân Ngài và để tôn vinh chúng một cách cao nhất có thể, đã xây dựng tòa nhà này. Các ghi chép của Ấn Độ cho biết: “Trong bảo tháp này, lúc đầu có một lượng xá lợi bằng một hob. Vua A Dục đã mở nó ra, lấy đi chín phần mười của toàn bộ, chỉ để lại một phần mười. Sau đó, có một vị vua của đất nước muốn mở lại bảo tháp, nhưng ngay lúc ông ta bắt đầu làm như vậy, đất rung chuyển, và ông ta không dám tiến hành nữa”.
Việc phát hiện và khai quật bảo tháp này vào năm 1958 đã cung cấp bằng chứng xác thực đáng kinh ngạc cho những câu chuyện này. Bảo tháp ban đầu được phát hiện là được làm bằng đất nện chặt, bằng chứng về niên đại rất sớm của nó, và mang lại một chiếc hộp nhỏ bằng đá steatit chứa xương đã được hỏa táng, một đồng xu bằng đồng có dấu đục lỗ, một vỏ ốc xà cừ nhỏ, hai hạt thủy tinh và một tấm vàng nhỏ. Bảo tháp đã được mở rộng bằng gạch khoảng 250 năm sau khi xây dựng, và một lần nữa vào hai lần sau đó. Bảo tháp thứ nhất và thứ hai có dấu hiệu rõ ràng là đã bị mở ra. Tất cả các bằng chứng đều chỉ ra rằng đây là bảo tháp ban đầu do người Licchavi xây dựng và các xá lợi bên trong là của Đức Phật. Bất chấp phát hiện thú vị này, việc phát hiện ra những xá lợi này, giống như việc phát hiện ra những xá lợi ở Piprahwa, hầu như không gây ra sự quan tâm nào trong thế giới Phật giáo. Gần đây, những xá lợi này đã được trưng bày trong bảo tàng Patna.
Cột Sư tử
- Cột Sư tử: Một cột đá có hình sư tử trên đỉnh, có thể có niên đại từ trước thời vua A Dục.
- Bảo tháp: Một bảo tháp lớn gần Cột Sư tử.
- Bảo tháp Licchavi: Tàn tích của một bảo tháp quan trọng, nơi cất giữ xá lợi của Đức Phật.
- Bảo tàng Khảo cổ học: Nơi trưng bày các cổ vật được tìm thấy trong khu vực Vesali.
- Kharauna Pokhar: Một bể chứa nước lớn hình chữ nhật, được cho là nơi dùng trong lễ đăng quang của vua Vajji.
- Ðền Nhật Bản: Một ngôi đền do người Nhật Bản xây dựng gần Kharauna Pokhar.
- Ðền Tích Lan: Một ngôi đền do người Tích Lan xây dựng.
- Ðền Thái: Một ngôi đền do người Thái Lan xây dựng.
- Ðền Tỳ-khưu ni: Một ngôi đền dành cho các vị ni cô.
- Raja Visala Ka Garh: Một gò đất lớn, được cho là tàn tích của hội trường, cung điện hoặc pháo đài của người Vajji.
- Bảo tháp: Một bảo tháp nhỏ gần Raja Visala Ka Garh.
- Ðến Ðeoria và Muzaffarpur: Hướng đường đến Ðeoria và Muzaffarpur.
- Ðến Patna: Hướng đường đến Patna.
- Làng: Một ngôi làng gần Vesali.
Quay trở lại con đường chính và đi khoảng một km, người hành hương sẽ đến một bảo tháp lớn với một cột đá bên cạnh. Cột trụ thường được cho là của vua A Dục, nhưng vì nó khác biệt rất nhiều so với những cột trụ được biết là do ông dựng lên, nên sự quy kết này có thể không chính xác. Thân cột dày và thấp, trái ngược với thân cột mảnh mai của các cột trụ của A Dục, và nó cũng thiếu độ bóng được tìm thấy trên hầu hết các công trình bằng đá thời Maurya. Con sư tử trên đỉnh cột, tuy ấn tượng, nhưng không có tỷ lệ huy hiệu nào của những con sư tử từ Lauriya Nandangar, Rampurva hoặc Sarnath. Con sư tử ngồi trên một bệ vuông trơn, trong khi tất cả các cột trụ của A Dục đều có bệ tròn, thường có dải trang trí xung quanh. Không có dòng chữ nào trên cột trụ, nhưng có rất nhiều chữ viết nguệch ngoạc. Kiểm tra gần đây đã chỉ ra rằng tổng chiều dài của cột trụ, từ chân đến đỉnh cột, là 14,6 mét, mặc dù nó đã chìm xuống đất vài mét. Có thể cột trụ này có niên đại từ trước A Dục một chút và là nguyên mẫu cho các cột trụ của ông. Xung quanh cột trụ là vô số bảo tháp nhỏ làm bằng gạch.
Bảo tháp
Ngay cạnh Cột Sư tử là tàn tích của một bảo tháp lớn, cao 4,6 mét và đường kính khoảng 20 mét. Huyền Trang đề cập rằng bảo tháp này được vua A Dục dựng lên, và điều này đã được xác nhận bởi các cuộc khai quật được thực hiện từ năm 1976 đến năm 1978. Bảo tháp được phát hiện là được xây dựng lần đầu tiên trong thời kỳ Maurya và được xây dựng lại và mở rộng vào hai lần khác. Một phòng xá lợi bằng gạch hình vuông bên trong chứa một hộp xá lợi bằng đá được đánh bóng kỹ lưỡng và những tấm vàng nhỏ cùng đá bán quý.
CÁCH ĐẾN ĐÓ
Vesali cách Patna 40 km về phía bắc và có thể dễ dàng đến đó bằng đường bộ.