Trung Dung Trên Đường Trung Đạo: Hướng dẫn hành hương về đất Phật Ấn Độ (Phần 1)

LỜI GIỚI THIỆU

Này Ananda, có bốn nơi mà cảnh tượng của chúng sẽ khơi dậy cảm xúc mạnh mẽ nơi những người có đức tin. Bốn nơi ấy là gì? “Nơi đây Đức Như Lai đã đản sinh” – đây là nơi thứ nhất. “Nơi đây Đức Như Lai đã thành tựu giác ngộ” – đây là nơi thứ hai. “Nơi đây Đức Như Lai đã chuyển bánh xe Pháp” – đây là nơi thứ ba. “Nơi đây Đức Như Lai đã nhập Niết-bàn không còn dư y” – đây là nơi thứ tư. Các vị Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ có đức tin nên chiêm bái những nơi này. Và bất cứ ai chết trong khi hành hương đến những thánh tích này với một trái tim thành kính, khi thân hoại mạng chung, sẽ được tái sinh trên cõi trời. (1)

Vùng đất mà ngày nay chúng ta gọi là Ấn Độ được Đức Phật và những người đương thời gọi là Lục địa Quả Hồng (Jambudipa). Nói về vùng đất nơi Ngài đản sinh, Đức Phật dạy: “Ít ỏi là những công viên, những khu rừng, những vùng đất và hồ nước đẹp đẽ, trong khi nhiều hơn là những nơi gập ghềnh hiểm trở, những dòng sông không thể lội qua, những bụi cây gai rậm rạp và những ngọn núi không thể vượt qua.” (2) Nhưng bất chấp khí hậu khô cằn và môi trường khắc nghiệt, Ấn Độ, cùng với Ai Cập, Trung Quốc và Lưỡng Hà, là một trong những cái nôi vĩ đại của nền văn minh nhân loại. Đặc biệt là ở thung lũng sông Hằng trung tâm, hay còn gọi là Trung Thiên Trúc (Majjhima Desa), nơi mà nhiều tư tưởng và sáng kiến vĩ đại nhất của nền văn minh Ấn Độ đã nảy sinh. Đức Phật đản sinh ở Trung Thiên Trúc và dành cả cuộc đời đi trên những con đường bụi bặm, thiền định trong những khu rừng khô cằn và thuyết pháp ở các thành phố, thị trấn và làng mạc. Ngài xem việc được sinh ra ở Trung Thiên Trúc là một lợi thế rõ ràng, và có lẽ đúng là như vậy vào thời điểm đó. (3) Trung Thiên Trúc đã nuôi dưỡng Phật giáo trong những thế kỷ quan trọng đầu tiên, và mặc dù Chánh pháp sớm lan rộng khắp Ấn Độ và cuối cùng vượt ra khỏi biên giới đến những vùng xa xôi của châu Á, các Phật tử vẫn luôn coi vùng đất này là quê hương của tôn giáo mình.

Phạm vi của Trung Thiên Trúc được xác định rất chính xác trong kinh điển Phật giáo cổ đại. Trong Luật tạng, chúng ta được biết rằng nó kéo dài về phía đông đến thị trấn Kajangata, về phía đông nam đến sông Salalavati, về phía tây nam đến thị trấn Satakannika, về phía tây đến làng Bà-la-môn Thuna, và biên giới phía bắc của nó được đánh dấu bởi dãy núi Usiraddhaja. (4) Hầu hết các địa danh này ngày nay không thể xác định được, nhưng Trung Thiên Trúc của các Phật tử cổ đại gần tương ứng với các bang Bihar và Uttar Pradesh của Ấn Độ ngày nay và vùng Tarai của Nepal.

Ngay cả khi đã đến được Trung Thiên Trúc, những người hành hương vẫn phải đối mặt với những khó khăn đáng kể do khí hậu không lành mạnh, xung đột chính trị thường xuyên và những con đường dài hoang vắng. Chúng ta đọc thấy câu chuyện về một người hành hương Hàn Quốc tên là Hsuan K’o, người đã đến được Bồ Đề Đạo Tràng nhưng lại không may qua đời vì bệnh tật vài ngày sau khi đến. Một người hành hương khác, Tỳ-khưu Trung Quốc I Tsing, đã gặp phải bọn cướp và suýt mất mạng. Ngay cả khi tính mạng bị đe dọa, mối quan tâm duy nhất của vị Tỳ-khưu mộ đạo này là không thể hoàn thành cuộc hành hương của mình. “Tôi đã nghĩ rằng vào lúc đó, lời từ biệt cuối cùng của tôi với thế gian đã đến gần và tôi sẽ không thể thực hiện được ước nguyện viếng thăm những nơi linh thiêng.” Một số ít cá nhân gan dạ đã thực sự thực hiện hai hoặc thậm chí ba chuyến đi đến Trung Thiên Trúc. Tỳ-khưu Trung Quốc Huien Chi lần đầu tiên đến Ấn Độ vào năm 628 sau Công nguyên qua vùng viễn tây Trung Quốc và Afghanistan, lưu trú tại Bồ Đề Đạo Tràng và Nalanda lần lượt là bốn và ba năm, cuối cùng trở về qua Tây Tạng. Mười tám năm sau, ông lại đi một lần nữa, nhưng khi cố gắng trở về nhà, xung đột chính trị ở Tây Tạng và cả ở tây bắc Ấn Độ khiến việc di chuyển trở nên bất khả thi, vì vậy ông quyết định dành phần đời còn lại của mình ở vùng đất xa quê hương nhưng gần gũi với trái tim mình. Từ một bia ký thế kỷ thứ 10 được tìm thấy ở Ramkale, Sri Lanka, người ta biết rằng một vị Tỳ-khưu tên là Mahanama đã thực hiện ba chuyến đi đến Bồ Đề Đạo Tràng. Trong chuyến thăm cuối cùng của mình, ông đã sắp xếp để xây dựng một ngôi chùa với một bức tượng Phật bên trong.

Đối với những người đã hoàn thành cuộc hành hương và trở về nhà an toàn, đức tin của họ mạnh mẽ hơn bao giờ hết và việc biết rằng họ đã đi trên những nơi Đức Phật đã từng đi đã mang lại cho họ niềm vui còn mãi trong suốt cuộc đời. Rất ít người hành hương đến Trung Thiên Trúc để lại ghi chép về hành trình của họ, nhưng những ghi chép còn sót lại là minh chứng cho chiến thắng của đức tin và lòng thành kính trước những trở ngại về thể chất. Để bắt đầu một cuộc hành hương đòi hỏi sự kiên nhẫn, lòng can đảm, đức tin và sự vui vẻ bất chấp những khó khăn, và những người trở về nhà thấy những phẩm chất này được củng cố. Có lẽ vì lý do này mà Đức Phật đã khuyến khích các đệ tử của mình đến thăm Lâm-tì-ni, Bồ Đề Đạo Tràng, Lộc Uyển và Câu-thi-na ít nhất một lần trong đời. Trong nhiều thế kỷ, những nơi này là trung tâm hành hương chính. Nhưng khi Phật giáo bắt đầu phát triển mạnh mẽ và việc hành hương ngày càng trở nên phổ biến, nhiều nơi khác gắn liền với cuộc đời của Đức Phật bắt đầu được viếng thăm. Asokavadana, được sáng tác vào khoảng thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên, đã liệt kê 32 địa điểm như vậy. Theo Samantapasadaka, có ba tuyến đường hành hương ở Ấn Độ; Mahamandala, tuyến đường lớn; Majjhimamandala, tuyến đường trung bình và Antimamandala, tuyến đường nhỏ hoặc cuối cùng. Một người hành hương nên, theo sách này, bắt đầu tuyến đường đầu tiên sau khi chư Tăng tổ chức lễ mahapavarana, tuyến đường thứ hai vào ngày trăng tròn của tháng Kattika (tháng 9/tháng 10) và tuyến đường thứ ba vào ngày trăng tròn của tháng Pussa (tháng 12/tháng 1). Mặc dù không được đề cập trong văn bản, nhưng có vẻ như độ dài của các tuyến đường này phụ thuộc vào việc người hành hương có ý định chỉ viếng thăm bốn thánh địa chính hay cả những nơi khác nữa.

Sau khi Phật giáo gần như biến mất ở Ấn Độ vào thế kỷ 13, các thánh tích và chùa chiền ở Trung Thiên Trúc bị bỏ hoang. Rừng rậm nuốt chửng một số, những nơi khác bị biến thành đền thờ Hindu, và vị trí của hầu hết chúng đều bị lãng quên. Điều này, cùng với các triều đại Hồi giáo kế tiếp cai trị miền bắc Ấn Độ, đã khiến việc hành hương đến Trung Thiên Trúc gần như không thể thực hiện được trong gần 600 năm. Nhưng bắt đầu từ nửa cuối thế kỷ 19, các thánh tích Phật giáo bắt đầu được khám phá lại và phục hồi, và dần dần những người hành hương bắt đầu quay trở lại, mặc dù ngay cả vào thời điểm đó, việc du hành qua Trung Thiên Trúc vẫn là một cuộc phiêu lưu.

Năm 1896, một vị Tỳ-khưu Thái Lan tên là Phra Maha Chandrima đã đến thăm các thánh địa chính và sau đó viết cuốn “Hướng dẫn về các Thánh tích của Đất Phật” để dành tặng cho những người có thể theo bước chân ông. Cuốn sách hướng dẫn nhỏ này có nội dung hấp dẫn và một số chi tiết của nó có thể đáng để ghi nhớ khi người hành hương hiện đại phải chờ đợi một chuyến tàu bị trì hoãn hoặc bị tài xế xe kéo tính giá quá cao. Chandrima mất bốn ngày để đi từ Gorakapur đến Lâm-tì-ni; ông phải đi bộ toàn bộ quãng đường. Chuyến tàu từ Gaya đến Nawada khiến ông mất 7 anna 9 pice và xe bò từ đó đến Vương-xá thêm 3 rupee. Giá vé từ Balrampur (Xá-vệ) trở lại Kolkata khiến ông mất 6 rupee 2 anna và phải đổi tàu hai lần. Ông không cung cấp chi tiết về chỗ ở, có lẽ vì không có. Cuối cuốn sách nhỏ của mình, Phra Chandrima bày tỏ một cảm xúc chung của những người đã hoàn thành cuộc hành hương. “Tôi chia sẻ với độc giả công đức mà tôi đã đạt được bằng cách chiêm bái những thánh tích đó… Mong rằng độc giả sẽ hoan hỷ với ý nghĩ về những thánh tích đó.”

Ngày nay, việc hành hương đến Trung Thiên Trúc dễ dàng hơn nhiều so với trước đây, nhưng phần thưởng cũng lớn lao không kém. Ngắm nhìn hoa sen, loài hoa xinh đẹp mà Đức Phật thường dùng làm ẩn dụ trong các bài pháp của Ngài, khi chúng nở rộ trong các vũng nước mùa mưa và ao làng đầy bùn, có thể là một trải nghiệm gợi nhiều cảm xúc. Gặp gỡ những vị du sĩ khất thực trên đường phố đông đúc giống như họ đã làm vào thời Đức Phật có thể là một lời nhắc nhở mạnh mẽ về cuộc tìm kiếm sự viên mãn tâm linh vĩnh cửu của con người. Có lần, tác giả đã gặp một bà lão nông dân còng lưng vì tuổi tác, một người ăn xin bệnh tật bên đường, một đám tang và một vị đạo sĩ lang thang, tất cả chỉ trong vòng vài giờ, giống như Thái tử Tất-đạt-đa đã từng làm. Những trải nghiệm như vậy có thể thêm một chiều hướng mới và ấn tượng vào sự hiểu biết của một người về Chánh pháp. Nhưng hơn thế nữa, ngồi thiền hoặc cúng dường tại những nơi Đức Phật đã sống và thuyết pháp là trải nghiệm sự hiện diện tâm linh nhất định có thể cảm nhận được bất chấp sự hối hả, ồn ào và mua bán vốn là đặc điểm của bất kỳ nơi hành hương nào. Sự hiện diện tâm linh này có thể tiếp thêm sinh lực cho đức tin và sự tu tập của người hành hương rất lâu sau khi họ trở về nhà.

NHỮNG NGƯỜI HÀNH HƯƠNG

A-dục (Asoka)

Ngay cả trước khi Đức Phật nhập Niết-bàn vào năm 483 trước Công nguyên, người ta hẳn đã đến thăm những nơi diễn ra các sự kiện quan trọng trong cuộc đời Ngài. Tuy nhiên, ghi chép lịch sử đầu tiên mà chúng ta có về một người đi hành hương là về vị hoàng đế vĩ đại của Ấn Độ, A-dục, hay như ông luôn tự gọi mình là Piyadassi, Người được Chư Thiên yêu mến. Khi lên ngôi vào năm 270 trước Công nguyên, trở thành vị hoàng đế thứ ba của triều đại Maurya, ông được thừa hưởng một đế chế rộng lớn trải dài từ Afghanistan đến Bangladesh và bao gồm toàn bộ Ấn Độ ngoại trừ cực nam và bang Odisha ngày nay, khi đó được gọi là Kalinga. Một cuộc chiến tranh giành quyền kế vị đã diễn ra trước lễ đăng quang của ông, trong đó A-dục đã giết một số anh em của mình.

Tám năm sau, ông bắt tay vào một cuộc chiến tranh bành trướng chống lại Kalinga, trong đó, theo lời của chính ông: “Một trăm năm mươi nghìn người bị trục xuất, một trăm nghìn người bị giết, và nhiều người khác chết vì những nguyên nhân khác.” Nhận thức được những gì mình đã làm đã khiến A-dục vô cùng sốc và mang đến một sự thay đổi trong ông, điều này có ảnh hưởng sâu sắc đến phong cách cai trị của ông và đặc biệt là đối với Phật giáo. Ông trở thành một Phật tử mộ đạo và sau đó cố gắng hết sức để cai trị đế chế của mình theo các nguyên tắc Phật giáo. Ông từ bỏ chính sách đối ngoại bành trướng, cải cách hệ thống hành chính và tư pháp, thực hiện các bước tích cực để thúc đẩy sự hòa hợp giữa các tôn giáo khác nhau, đưa các loại thảo mộc y tế vào những khu vực không có sẵn và cấm săn bắt nhiều loài động vật hoang dã. Nhưng trong tất cả những đổi mới của ông, chính những nỗ lực truyền bá Phật giáo của ông đã có tác động lâu dài nhất. Ông đã tổ chức Đại hội kết tập kinh điển lần thứ ba tại thủ đô Patna của mình, cải cách Tăng đoàn, và sau đó cử các vị Tỳ-khưu thuyết pháp giàu kinh nghiệm đến khắp mọi miền của Ấn Độ và xa đến tận Syria, Ai Cập và Macedonia. Phái đoàn nước ngoài thành công nhất trong số này là phái đoàn do con trai ông, Tỳ-khưu Mahinda, đứng đầu, được cử đến Sri Lanka.

Truyền thuyết cũng kể rằng A-dục đã mở bảy trong số tám bảo tháp được xây dựng trên tro cốt của Đức Phật, chia xá lợi thành 84.000 phần và xây dựng bảo tháp trên mỗi phần. Mặc dù con số này rõ ràng là một sự phóng đại, nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, nhiều bảo tháp ở Ấn Độ lần đầu tiên được xây dựng trong thời kỳ Maurya. Trong một trong những bia ký của mình, A-dục cho chúng ta biết rằng ông đã từ bỏ thói quen du ngoạn (享乐) thông thường của nhà vua và thay vào đó bắt đầu hành hương, hay còn gọi là du hành Chánh pháp. Năm 260 trước Công nguyên, A-dục hành hương đến Bồ Đề Đạo Tràng và mười năm sau đến Lâm-tì-ni.

Huyền Trang

Người hành hương Trung Quốc đầu tiên đến Ấn Độ lấy cảm hứng từ tấm gương của Pháp Hiển là Tỳ-khưu nổi tiếng Huyền Trang. Ông sinh ra trong một gia đình mộ đạo vào năm 604 sau Công nguyên, và được phép xuất gia từ khi còn nhỏ. Đầu những năm 20 tuổi, ông đã nổi tiếng về kiến thức uyên bác, và ở tuổi 26, ông đã quyết tâm đến Ấn Độ để thu thập kinh điển Phật giáo, học Chánh pháp từ các bậc thầy Ấn Độ và viếng thăm các thánh địa. Ông đã xin triều đình cho phép rời khỏi Trung Quốc, và khi bị từ chối, ông quyết định bí mật lên đường. Vào thời điểm ông đến các vùng biên giới phía tây xa xôi của Trung Quốc, con ngựa của ông đã chết và hai vị Tỳ-khưu đi cùng ông bắt đầu bày tỏ sự nghi ngờ nghiêm trọng về cuộc hành trình và nói về việc quay trở lại. Khi quan tổng đốc khu vực nói với Huyền Trang về địa hình phía trước, lòng ông chùng xuống, hai người bạn đồng hành rời bỏ ông, và ông ở lại Kwa-chow suốt một tháng để suy nghĩ xem phải làm gì. Sau đó, một lệnh chính thức đến thông báo cho quan tổng đốc rằng một vị Tỳ-khưu đang cố gắng rời khỏi Trung Quốc và nếu bị phát hiện, ông ta sẽ bị bắt và đưa trở lại. Quan tổng đốc hỏi Huyền Trang liệu ông có phải là người được đề cập trong lệnh hay không và khi ông thừa nhận rằng mình đúng là người đó, quan tổng đốc, một Phật tử mộ đạo, đã nói với vị Tỳ-khưu đang chán nản: “Vì Thầy quả thực có khả năng thực hiện một dự án như vậy, vì Thầy, tôi sẽ hủy bỏ tài liệu này,” và ngay lập tức ông ta xé nó trước mặt ông. “Và bây giờ, thưa ngài,” ông ta nói, “ngài phải đi nhanh chóng.”

Sau khi vượt qua sa mạc, ông đi qua Tashkent ở nơi ngày nay là Kazakhstan, Bamiyan, Kabul, Peshawar và Lahore ở Afghanistan và Pakistan ngày nay. Ông thấy Phật giáo đang phát triển mạnh mẽ ở tất cả những nơi này, và cuối cùng sau khi vượt qua những khó khăn và nguy hiểm không thể tin được, ông đã đến Trung Thiên Trúc. Nhưng ngay cả khi ông đến thăm các thánh địa, ông vẫn phải đối mặt với nguy hiểm. Có lần, sau khi viếng thăm Ayodhya, con thuyền mà ông đang đi trên sông đã bị cướp biển tấn công. Họ kéo thuyền vào bờ và lục soát những hành khách đang kinh hãi để tìm kiếm vật có giá trị. Bọn cướp biển là những tín đồ của nữ thần Hindu, Durga, và khi nhìn thấy nước da trắng trẻo của Huyền Trang, họ quyết định rằng ông sẽ là một vật tế lễ thích hợp cho nữ thần. Khi vị Tỳ-khưu sợ hãi nhận ra ý định của họ, ông đã cố gắng thuyết phục bọn cướp biển từ bỏ ý định đó: “Nếu thân thể ô uế và nghèo nàn này của tôi thực sự thích hợp cho việc hiến tế mà các người đề xuất, thì tôi, thật sự, không dám tiếc nuối nó, nhưng vì ý định của tôi khi đến từ xa là để bày tỏ lòng kính trọng đối với hình ảnh Bồ Đề và núi Gijjhakuta, và để tìm hiểu về đặc điểm của kinh điển và Chánh pháp, và vì mục đích này vẫn chưa hoàn thành, nếu các người, những ân nhân cao quý của tôi, giết thân thể này của tôi, tôi e rằng nó sẽ mang lại bất hạnh cho các người.”

Pháp Tánh hoàn thành việc học và cuối cùng bắt đầu chuẩn bị trở về Tây Tạng. Với đôi mắt ngấn lệ, Rahula Sri Bhadra già yếu nói với học trò của mình: “Con là một Tỳ-khưu tốt. Hãy đến Tây Tạng. Ta đã già rồi. Tây Tạng ở xa và chúng ta sẽ không gặp lại nhau trong đời này nữa. Chúng ta sẽ gặp lại nhau trên cõi trời.” Pháp Tánh trở về Tây Tạng an toàn, nhưng trước đó ông đã bị ốm liệt giường nhiều tháng ở Pattata. Ông qua đời ở tuổi 67 vào năm 1263. Mặc dù chỉ ở Trung Thiên Trúc một thời gian ngắn, nhưng tiểu sử của Pháp Tánh rất được quan tâm vì nó cung cấp cho chúng ta một lời kể hiếm hoi của một nhân chứng về sự kết thúc bi thảm của Phật giáo ở Ấn Độ.

Ngài Alexander Cunningham

Người tiếp theo mà chúng ta sẽ tìm hiểu về cuộc đời của ông không đến Trung Thiên Trúc với tư cách là một người hành hương, nhưng vì phần lớn những gì người hành hương hiện đại nhìn thấy tại các thánh địa Phật giáo là do những nỗ lực của ông, nên chúng ta không thể bỏ qua ông. Alexander Cunningham sinh ra ở Anh vào năm 1814 và đến Ấn Độ vào năm 1833 với tư cách là một trung úy. Ông đã tham gia phục vụ trong quân đội nhiều lần, và sau đó trở nên nổi bật với tư cách là một nhà quản lý, trắc địa viên và kỹ sư. Ngay sau khi đến nơi, ông đã bắt đầu quan tâm đến quá khứ của Ấn Độ, và trong những chuyến đi rộng khắp của mình qua các vùng đồng bằng phía bắc, ông không bao giờ bỏ lỡ cơ hội đến thăm hàng trăm ngôi đền, pháo đài và các di tích cổ khác nằm rải rác trên khắp đất nước. Vào thời đó, khảo cổ học vẫn còn là một ngành khoa học non trẻ, chỉ hơn một bước so với săn tìm kho báu và cướp mộ, nhưng ngay cả khi đó, động cơ chính của Cunningham dường như là mong muốn chân thành được hiểu rõ hơn về lịch sử cổ đại của Ấn Độ, một lịch sử gần như hoàn toàn xa lạ với chính người Ấn Độ và chỉ được người châu Âu hiểu một cách mơ hồ.

Sau khi dành ba ngày tiếp theo để thiền định, trì giới và xem xét tất cả các đền thờ và tàn tích, phái đoàn bắt tay vào công việc. Họ sắp xếp với Mahant để mua một số đất, đo đạc và lập các giấy tờ hợp pháp để chuyển nhượng hợp lệ. Họ cũng có những nhiệm vụ tôn giáo phải thực hiện.

“Mỗi buổi sáng, chúng tôi cúng dường thức ăn tại chùa Mahabodhi thay mặt cho Bệ hạ và mỗi buổi tối là một nghìn bông hoa và một nghìn ngọn đèn. Mỗi buổi sáng và buổi tối, chúng tôi cũng đổ nước từ số bát vàng bằng số tuổi của Bệ hạ lên bàn thờ. Sau đó, chúng tôi cầu nguyện rằng Bệ hạ sẽ mạnh khỏe và sống lâu, rằng Hoàng hậu, Thái tử và Công chúa cùng Hoàng thân Quốc thích sẽ không bệnh tật và được hạnh phúc, vinh quang; rằng các quan đại thần, quan lại và thần dân của Bệ hạ sẽ không bệnh tật. Chúng tôi cũng cầu nguyện cho sự phát triển và tiến bộ của giáo lý Đức Phật.”

Người Miến Điện bị sốc bởi Bồ Đề Đạo Tràng bị bỏ bê và bẩn thỉu như thế nào. Sau khi được Mahant cho phép, họ dọn dẹp khu vực xung quanh Cây Bồ Đề và bao quanh nó bằng một bức tường bảo vệ, và sau đó họ đã loại bỏ một cành cây chết và mục nát khỏi Cây và đặt nó một cách tôn kính vào một trong những ngôi đền nhỏ trống rỗng. Họ cũng thu thập tất cả các bức tượng Phật bị vỡ nằm rải rác xung quanh và đặt chúng vào trong chính điện của chùa Mahabodhi. Nghĩ rằng hồ nước ở phía nam của khu vực thánh địa là Hồ Mucalinda, họ đã xây dựng một bức tường có bốn cổng xung quanh nó.

Mọi thứ Maung Ponk Kyien nhìn thấy đều khiến ông kinh ngạc và ngạc nhiên. Một ngày nọ, các sứ thần phân phát một số tiền cho người nghèo trong làng địa phương và cuối ngày hôm đó trời mưa, cũng như hai ngày tiếp theo. Maung giải thích điều này như một dấu hiệu rất tốt lành. Nhưng nhiều điều kỳ diệu hơn sẽ theo sau. “Vào buổi sáng, chúng tôi thấy rằng Cây Bồ Đề, và chỉ có nó, được bao phủ bởi những chiếc lá xanh non, điều này khơi dậy trong chúng tôi niềm khao khát mãnh liệt muốn chiêm bái nó.” Quen thuộc với kinh điển, Maung đã cố gắng xác định vị trí tất cả các ngôi đền đánh dấu bảy tuần lễ của Đức Phật tại Bồ Đề Đạo Tràng, mặc dù hầu hết các nhận dạng của ông đều sai. Ông đặc biệt bị mê hoặc bởi sông Ni-liên-thuyền. Người dân địa phương nói với ông rằng trên thực tế dòng sông bị đảo lộn – nước chảy bên dưới cát nhiều hơn là bên trên nó.

Trong khoảng thời gian thực hiện nhiệm vụ chính thức của mình, Maung đã cố gắng tìm hiểu mọi thứ có thể về Bồ Đề Đạo Tràng. Ông đã ghi lại khoảng cách từ Kolkata đến Bồ Đề Đạo Tràng và số lượng ga tàu và làng mạc mà người ta phải đi qua để đến đó. Ông biết rằng làng Bồ Đề Đạo Tràng bao gồm 200 ngôi nhà và nó cùng tất cả đất canh tác xung quanh thuộc về Mahant, người thu được 7500 Rupee mỗi năm từ đó. Bản thân Mahant “đội khăn xếp đỏ và mặc áo khoác bằng vải muslin được thêu bằng kim tuyến vàng và bạc giống như trang phục của các vị vua Hindu.” Có một nghìn đạo sĩ trong tu viện của Mahant và bởi vì họ kiếm được thu nhập tốt từ tiền thuê nhà và quà tặng từ những người sùng đạo, nhưng lại sống thanh đạm nên họ đã tích lũy được khối tài sản khổng lồ qua nhiều thế hệ. Maung cũng nhận thấy rằng mặc dù người Hindu địa phương không sử dụng chùa Mahabodhi nhưng họ đến rất đông vào mỗi thứ Bảy để chiêm bái Cây Bồ Đề.