Ledi Sayādaw – Sách chỉ nam về Bát Chánh Đạo (Maggaṅga Dīpanī, Minh đăng soi đường)

Ledi Sayādaw

Sách chỉ nam về Bát Chánh Đạo

Maggaṅga Dīpanī (Minh đăng soi đường)

Chuyển ngữ Anh bởi U Saw Tun Teik

Chuyển ngữ từ Anh sang Việt bởi Soṇa Thiện Kim, có dùng công cụ Gemini Advanced và ChatGPT Plus hỗ trợ

Maggaṅga Dīpanī (Minh đăng soi đường)

Sách chỉ nam về Bát Chánh Đạo

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa

Kính lạy Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Biến Tri!

Tóm lược về Bát Chánh Đạo

Chánh kiến (Sammā-diṭṭhi) Chánh tư duy (Sammā-saṅkappa) Chánh ngữ (Sammā-vācā) Chánh nghiệp (Sammā-kammantā) Chánh mạng (Sammā-ājīva) Chánh tinh tấn (Sammā-vāyāma) Niệm (Sammā-sati) Chánh định (Sammā-samādhi)

1. Chánh kiến

Có ba loại Chánh kiến (sammā-diṭṭhi):

• Kammassakatā Sammā-diṭṭhi: Chánh kiến về Nghiệp. Chỉ có hai thứ, nghiệp lành và nghiệp bất thiện do tất cả chúng sinh tạo tác, là sở hữu của chính họ, luôn theo họ đến bất cứ nơi nào họ lang thang trong nhiều kiếp sống.
• Dasavatthuka Sammā-diṭṭhi: Chánh kiến về Mười Pháp.
• Catusacca Sammā-diṭṭhi: Chánh kiến về Tứ Diệu Đế.

Chánh kiến về Nghiệp

“Sabbe sattā kammassakā kammadāyādā, kammayonī, kammabandhū, kammappaṭisaraṇā, yaṃ kammaṃ karissanti kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyādā bhavissanti.”

• Sabbe sattā kammassakā: Chỉ có nghiệp lành và nghiệp bất thiện của tất cả chúng sinh là sở hữu của chính họ, luôn theo họ đến bất cứ nơi nào họ lang thang trong nhiều kiếp sống.
• Kammadāyādā: Chỉ có nghiệp lành và nghiệp bất thiện của tất cả chúng sinh là tài sản thừa kế của họ, luôn theo họ đến bất cứ nơi nào họ lang thang trong nhiều kiếp sống.
• Kammayonī: Chỉ có nghiệp lành và nghiệp bất thiện của chúng sinh là nguồn gốc của sự lang thang của họ trong nhiều kiếp sống.
• Kammabandhū: Chỉ có nghiệp lành và nghiệp bất thiện của chúng sinh là bà con và bạn bè của họ, luôn theo họ đến bất cứ nơi nào họ lang thang trong nhiều kiếp sống.
• Kammappaṭisaraṇā: Chỉ có nghiệp lành và nghiệp bất thiện của chúng sinh là nơi nương tựa thực sự của họ, bất cứ nơi nào họ lang thang trong nhiều kiếp sống.
• Yaṃ kammaṃ karissanti kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyādā bhavissanti: Nếu tạo tác các hành động thân, khẩu, ý, dù lành hay dữ, họ sẽ thừa hưởng nghiệp đó trong suốt nhiều kiếp sống.

Chánh kiến về Mười Pháp

“Atthidinnaṃ, atthiyiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukaṭa dukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi ayaṃ loko, atthi paroloko, atthi loke samaṇa brāhmaṇā samaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti.”

• Atthi dinnaṃ: Thực sự có bố thí là nhân và quả của nó.
• Atthi yiṭṭhaṃ: Thực sự có cúng dường trên quy mô lớn là nhân và quả của nó.
• Atthi hutaṃ: Thực sự có cúng dường trên quy mô nhỏ là nhân và quả của nó.
• Atthi sukaṭa dukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko: Thực sự có nghiệp lành và nghiệp bất thiện là nhân và quả của chúng.
• Atthi mātā: Thực sự có những việc làm tốt và xấu đối với mẹ là nhân và quả của chúng.
• Atthi pitā: Thực sự có những việc làm tốt và xấu đối với cha là nhân và quả của chúng.
• Atthi sattā opapātikā: Thực sự có chúng sinh được sinh ra bằng cách tái sinh thần bí như chúng sinh trong địa ngục, ngạ quỷ, chư thiên, Sakka và Phạm thiên, những người mà con người bình thường không thể nhìn thấy.
• Atthi ayaṃ loko: Thực sự có thế giới hữu hình này.
• Atthi paro loko: Thực sự có những thế giới hay cõi khác mà người ta có thể tái sinh sau khi chết. Hoặc, thực sự có thế giới loài người này và các thế giới khác (bốn cõi thấp, sáu cõi trời và hai mươi cõi Phạm thiên). Hoặc, thực sự có vũ trụ này bao gồm thế giới loài người, bốn cõi thấp, sáu cõi trời và hai mươi cõi Phạm thiên và các thế giới khác, vô tận theo cả tám hướng.
• Atthi loke samaṇabrāhmaṇā samaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti: Thực sự có, trong thế giới loài người này, các vị sa môn và bà la môn thực hành đúng Chánh pháp, và sau khi chứng ngộ thế giới này và các thế giới khác thông qua trí tuệ cao hơn, truyền đạt kiến thức đó cho người khác.

Chánh kiến về Tứ Diệu Đế

1. Dukkha Ñāṇaṃ, 2) Dukkha Samudaye Ñāṇaṃ, 3) Dukkha Nirodhe Ñāṇaṃ, 4) Dukkha Nirodhagāminipaṭipadāya Ñāṇaṃ.

• Dukkha ñāṇaṃ: Tuệ giác thấu suốt về Khổ Đế.
• Dukkha samudaye ñāṇaṃ: Tuệ giác thấu suốt về Tập Đế.
• Dukkha nirodhe ñāṇaṃ: Tuệ giác thấu suốt về Diệt Đế.
• Dukkha nirodhagāminipaṭipadāya ñāṇaṃ: Tuệ giác thấu suốt về Đạo Đế.

Lưu ý: Tôi đã cố gắng trình bày văn bản sao cho rõ ràng, dễ đọc, đồng thời giữ nguyên các thuật ngữ Pali quan trọng.

Giảng giải về Chánh kiến

Giảng giải về ba loại Chánh kiến:

• Kammassakatā Sammā-diṭṭhi: Chánh kiến về Nghiệp.
• Dasavatthuka Sammā-diṭṭhi: Chánh kiến về Mười Pháp.
• Catusacca Sammā-diṭṭhi: Chánh kiến về Tứ Diệu Đế.

Giảng giải về Chánh kiến về Nghiệp

“Sabbe sattā kammassakā, kammadāyādā, kammayonī, kammabandhū kammappaṭisaraṇā yaṃ kammaṃ karissanti kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyādā bhavissanti.”

1. Sabbe sattā kammassakā: Tài sản như voi, ngựa, xe cộ, gia súc, ruộng vườn, nhà cửa, vàng, bạc, châu báu, v.v., có thể được cho là thuộc về chúng ta trong kiếp sống hiện tại. Tuy nhiên, khi chúng ta qua đời, chúng không đi theo chúng ta sau khi chết. Chúng giống như tài sản mà chúng ta mượn trong một thời gian. Chúng có thể bị hủy hoại trong kiếp sống hiện tại. Vì tài sản đó không đi theo chúng sinh đến những kiếp sống mới, nên không thể thực sự nói là thuộc về họ. Do đó, Đức Phật dạy: “Sabbe sattā kammassakā – Tất cả chúng sinh là chủ nhân của những hành động của họ.” Tài sản duy nhất đi theo tất cả chúng sinh là những hành động do ý chí của chính họ. Chỉ có những hành động do ý chí của thân, khẩu, ý của chúng sinh mới luôn đi theo họ trong kiếp sống này và những kiếp sống tương lai. Chúng không bị lửa, nước, trộm cướp, v.v. hủy hoại.

Ở đây, hành động thân thể có nghĩa là tất cả các chuyển động của các bộ phận trên cơ thể như tay và chân, v.v. Hành động lời nói có nghĩa là tất cả các biểu hiện bằng lời nói được thực hiện bằng miệng, lưỡi và cổ họng. Hành động ý chí có nghĩa là hoạt động của tâm. Những hành động thân, khẩu, ý này được gọi là ba nghiệp.

Chúng sinh tạo tác ba nghiệp này trong suốt thời gian thức giấc. Tất cả công việc của họ, lớn hay nhỏ, đều được thực hiện bằng ba nghiệp này. Ba nghiệp này trở nên trì trệ khi một người ngủ. Đối với người chết, ba nghiệp ngừng hoạt động đối với cơ thể đó. Đây là cách ba nghiệp hoạt động trong tất cả chúng sinh.

Ba nghiệp này có hai khía cạnh: ba nghiệp lành và ba nghiệp xấu ác. Ba nghiệp lành có hai loại: nghiệp trổ quả trong kiếp sống hiện tại và nghiệp trổ quả trong những kiếp sống tương lai. Ba nghiệp xấu ác có hai loại: nghiệp trổ quả trong kiếp sống này và nghiệp trổ quả trong những kiếp sống tương lai.

Phân tích Nghiệp lành và Nghiệp bất thiện

Có mười loại hành vi bất thiện:

• Làm hại và giết hại chúng sinh (pāṇātipāta),
• Lấy hoặc phá hủy tài sản hữu tình và vô tình không được cho (adinnādāna),
• Phạm tội tà dâm (kāmesumicchācārā),
• Nói dối (musāvāda),
• Nói lời chia rẽ và vu khống (pisuṇavācā),
• Sử dụng ngôn ngữ lăng mạ (pharusavācā),
• Tham gia vào cuộc trò chuyện phù phiếm (samphappalāpa),
• Tham lam (abhijjhā),
• Ác ý (byāpāda),
• Tà kiến (micchā-diṭṭhi).

Tất cả những hành động thân, khẩu, ý không thuộc mười loại hành vi bất thiện này, bao gồm tất cả các loại sinh kế, thu thập của cải và tìm kiếm kiến thức, đều là những hành động thiện chí cần phải thực hiện cho chính kiếp sống này.

Tất cả những hành động thân, khẩu, ý liên quan đến mười loại hành vi bất thiện này, bao gồm tất cả các loại sinh kế, đều là những hành động ác ý được thực hiện cho chính kiếp sống này.

Giảng giải về Chánh kiến về Mười Pháp

1. Atthi dinnaṃ: Chánh kiến rằng bố thí, chẳng hạn như cho chó, gà, chim, người cư sĩ, chư Tăng, v.v., nếu được thực hiện với lòng từ bi, trong kiếp sống trước, sẽ mang lại quả lành trong những kiếp sống tiếp theo.²

2. Atthi yiṭṭhaṃ: Chánh kiến rằng sự bố thí, nếu được mở rộng với niềm tin vào nghiệp quá khứ và với niềm tin và sự tôn trọng đối với phẩm chất đạo đức của người nhận, sẽ mang lại quả lành trong những kiếp sống tương lai.

3. Atthi hutaṃ: Chánh kiến rằng, những món quà, dù ở quy mô nhỏ (āhuna, pāhuna), nếu được thực hiện trong những kiếp sống trước với thiện chí, sẽ mang lại quả lành trong những kiếp sống tương lai.

4. Atthi sukaṭa dukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko: Chánh kiến rằng những hành động tàn ác đối với chúng sinh trong những kiếp sống trước sẽ mang lại quả xấu ác trong những kiếp sống tiếp theo, và việc tránh những hành động xấu ác đó sẽ mang lại quả lành.

5. Atthi mātā: Chánh kiến rằng những hành động tốt và xấu ác đối với mẹ sẽ mang lại quả lành và quả dữ tương ứng trong những kiếp sống tiếp theo.

6. Atthi pitā: Chánh kiến rằng những hành động tốt và xấu ác đối với cha sẽ mang lại quả lành và quả dữ tương ứng trong những kiếp sống tiếp theo.

7. Atthi sattā opapātikā: Chánh kiến rằng thực sự có chúng sinh được tái sinh bằng cách thần bí mà mắt người không nhìn thấy được. Chúng sinh được tái sinh bằng cách thần bí có nghĩa là những chúng sinh không được thụ thai trong bụng mẹ. Do sức mạnh của nghiệp quá khứ của họ, họ được sinh ra hoàn chỉnh với các chi và cơ quan của cơ thể, những thứ này sẽ không phát triển thêm mà vẫn giữ nguyên như vậy.

Chúng sinh của tám đại địa ngục và các địa ngục nhỏ hơn; một số ngạ quỷ và a tu la sống trên núi, rừng và những hòn đảo cô đơn trên đại dương; một số chư thiên trên mặt đất sống ở thị trấn, làng mạc, núi non và rừng rậm; một số yêu quái, ma cà rồng sống trên những hòn đảo cô đơn trên đại dương; một số nāga và garuḷa; chư thiên sống ở những cõi cao hơn như mặt trời, mặt trăng, hành tinh, các vì sao và sáu cõi trời của Cātumahārājika, Tāvatiṃsa, Yāmā, v.v.; Phạm thiên sống ở hai mươi cõi Phạm thiên bao gồm ba cõi của tầng thiền thứ nhất, ba cõi của tầng thiền thứ hai, ba cõi của tầng thiền thứ ba, bảy cõi của tầng thiền thứ tư và bốn cõi phi tưởng; tất cả những chúng sinh này được gọi là ‘chúng sinh được tái sinh bằng cách thần bí.’

Không được biết đến trong các tôn giáo khác

Trong số hai mươi cõi Phạm thiên, Phạm thiên có quyền năng lớn sống ở ba cõi thấp nhất của tầng thiền thứ nhất. Phạm thiên đó được coi là Thượng đế trong các tôn giáo khác, trong đó các cõi cao hơn tồn tại trên ba cõi đó không được biết đến.

Mặt trời, mặt trăng, các vì sao và các chòm sao trên bầu trời là những thiên cung của chư thiên. Bằng cách nhìn thấy những thiên cung này, người ta có thể hình dung ra sự tồn tại của những cõi cao hơn của chư thiên, Sakka và Phạm thiên.

Ngay cả khi con người ở gần những chúng sinh này, họ cũng không thể nhìn thấy chúng bằng mắt thường. Chỉ khi những chúng sinh này hiện hình, thì con người mới có thể nhìn thấy chúng. Chúng vô hình đối với mắt người giống như Thượng đế, thiên thần và ác quỷ trong các tôn giáo khác.

Niềm tin rằng thực sự có những chúng sinh như vậy được tái sinh bằng cách thần bí được gọi là chánh kiến.

8. Atthi ayaṃ loko: Chánh kiến rằng thế giới này là thế giới loài người, và

9. Atthi paroloko: Chánh kiến rằng thế giới khác bao gồm bốn cõi thấp (địa ngục, cõi súc sinh, ngạ quỷ và a tu la), cõi trời và cõi Phạm thiên.

Trong các tôn giáo khác, địa ngục, cõi ngạ quỷ, a tu la và các cõi trời và Phạm thiên cao hơn không được biết đến một cách chính xác.

Một cách giải thích khác là trong vũ trụ này có thế giới loài người, bốn cõi thấp và cõi trời của chư thiên và Phạm thiên, được gọi là thế giới này. Tương tự như vậy, ở phía đông, tây, nam và bắc của vũ trụ này có vô số vũ trụ, được gọi là thế giới khác. Những vũ trụ này không được biết đến trong các tôn giáo khác.

10. Atthi loke samaṇabrāhmaṇā samaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti: Có trí tuệ tâm linh cao hơn (abhiññā) và toàn trí (sabbaññuta-ñāṇa). Chư Tăng và bà la môn, những người siêng năng nỗ lực hoàn thành các hạnh Ba-la-mật (pāramitā) và thực hành thiền chỉ và thiền quán trong thế giới loài người này, có thể đạt được trí tuệ đó. Những cá nhân đã đạt được trí tuệ đó xuất hiện trên thế giới này theo thời gian.

Trong hai loại trí tuệ này, một số chỉ có khả năng đạt được trí tuệ tâm linh cao hơn và họ có thể thấy bằng trí tuệ này bốn cõi thấp, sáu cõi trời và một số cõi Phạm thiên, như thể bằng mắt thường của họ. Một số có khả năng đạt được cả trí tuệ tâm linh cao hơn và toàn trí và họ có thể thấy rõ ràng tất cả vô số chúng sinh, thế giới và vũ trụ vô tận. Những người có cả hai loại trí tuệ được gọi là ‘Phật’.

Hai loại người này xuất hiện trên thế giới loài người này theo thời gian và truyền đạt kiến thức của họ về thế giới này và thế giới khác, nhưng chỉ có Đức Phật mới có thể giải thích vòng luân hồi sinh tử và sự tồn tại của các vũ trụ.

Ba loại niềm tin, đó là: niềm tin rằng những người có trí tuệ tâm linh cao hơn và toàn trí xuất hiện trên thế giới này theo thời gian, niềm tin vào họ và giáo lý của họ, và niềm tin vào sự tồn tại của thế giới khác, tạo thành chánh kiến. Những người có chánh kiến này không nghi ngờ gì rằng Đức Phật chỉ xuất hiện trên thế giới loài người, chứ không phải trên cõi trời.

Trong các tôn giáo khác, nơi không có chánh kiến như vậy, họ tưởng tượng rằng những người toàn tri, những người toàn kiến, những người Toàn trí chỉ xuất hiện trên cõi trời cao nhất chứ không phải trên thế giới loài người.

Tuy nhiên, có hai loại sức mạnh: sức mạnh của nghiệp và sức mạnh của trí tuệ. Trong trường hợp của nghiệp, sức mạnh của thiền định là hiệu quả nhất. Nó có thể khiến người ta tái sinh vào cõi cao nhất với tư cách là Phạm thiên với tuổi thọ lâu dài. Tuy nhiên, nó không thể khiến người ta trở thành một vị Phật Toàn trí. Phạm thiên đó không có trí tuệ để có thể thấy tất cả và biết tất cả.

Chỉ trên thế giới loài người này, người ta mới có thể nỗ lực để đạt được toàn trí, và chỉ có người kiên trì siêng năng để đạt được trí tuệ đó mới có thể trở nên toàn trí. Chỉ có trong Giáo pháp của Đức Phật mới tồn tại những lời dạy sâu sắc, cao siêu và tuyệt vời, và đó là bởi vì chúng thuộc về lĩnh vực tri thức và trí tuệ.

Cố gắng để trở thành một người giàu có là một cách, và đạt được trí tuệ và do đó trở thành người thầy của chúng sinh là một cách khác. Cố gắng để trở thành một Phạm thiên vĩ đại cũng giống như cố gắng để trở thành một người giàu có, và cố gắng với tư cách là một vị Tỳ-khưu hoặc ẩn sĩ để đạt được trí tuệ cũng giống như cố gắng để trở thành một bậc thầy vĩ đại.

Một ví dụ khác: chim có cánh để bay lượn trên bầu trời nhưng chúng không có tri thức và trí tuệ như con người. Con người có tri thức và trí tuệ nhưng họ không có cánh và không thể bay lượn trên bầu trời.

Nghiệp lành thiền định của Phạm thiên và chư thiên giống như cánh của vẹt, quạ và kền kền. Trí tuệ quán chiếu và trí tuệ tâm linh cao hơn của chư Tăng và Sa di giống như tri thức và trí tuệ của con người.

Đức Phật chỉ xuất hiện trong thế giới loài người

Phạm thiên và chư thiên sống ở những cõi cao nhất của sự tồn tại nhờ sức mạnh của thiền định và nghiệp, vì vậy họ sống lâu và có quyền năng, nhưng họ không có trí tuệ quán chiếu và toàn trí nên họ không thể hiểu được những sự thật sâu xa. Kiến thức của họ chỉ giới hạn trong kinh nghiệm của chính họ.

Chánh kiến cho phép người ta tin rằng: 1) Đức Phật Toàn trí chỉ xuất hiện trong thế giới loài người này chứ không phải ở những cõi cao hơn của sự tồn tại; 2) chỉ có chư Tăng và bà la môn có trí tuệ tâm linh cao hơn và toàn trí mới có thể nhận thức rõ ràng tình trạng của kiếp và vũ trụ, chúng sinh đang luân hồi trong sinh tử và cách thức hoạt động của nghiệp lành và nghiệp bất thiện; 3) những lời dạy của chư Tăng và bà la môn đó trong Kinh tạng, Luật tạng và Vi diệu pháp là chân lý, được gọi là ‘atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammā-diṭṭhi’.

Đức Phật bác bỏ tà kiến cho rằng Thượng đế, người biết tất cả và thấy tất cả, không thể xuất hiện trong thế giới loài người, mà chỉ có thể ở trên thiên cung cao nhất, và rằng không thể có nhiều vị thần mà chỉ có một, và rằng Thượng đế, là đấng tối cao và cao quý nhất, phải là vĩnh cửu và không bị già, bệnh, chết, v.v.

Giải thích chi tiết về tà kiến được đưa ra trong Sammā-diṭṭhi Dīpanī – Sách chỉ nam về Chánh kiến.

Giảng giải về Chánh kiến về Tứ Diệu Đế

Chánh kiến về Tứ Diệu Đế nghĩa là:

• Hiểu biết về Khổ thực sự.
• Hiểu biết về nguyên nhân thực sự của Khổ.
• Hiểu biết về sự chấm dứt Khổ.
• Hiểu biết về con đường đúng đắn dẫn đến sự chấm dứt Khổ.

Chánh kiến về Khổ Đế

Khổ đáng sợ: Mắt của con người, chư thiên và Phạm thiên liên tục áp bức và quấy rối những ai chấp trước vào nó; vì vậy nó rất đáng sợ và là Khổ thực sự. Tương tự như vậy, tai, mũi, lưỡi, thân và ý mà con người, chư thiên và Phạm thiên chấp trước, sẽ áp bức và quấy rối họ rất nhiều. Chúng cũng rất đáng sợ và là Khổ thực sự.

Phương thức áp bức: Trong sáu căn này, mắt áp bức thông qua các hoạt động nghiệp, sự vô thường và Khổ. Hoặc, nó áp bức thông qua các hoạt động nghiệp, sự thiêu đốt (santāpa) và sự vô thường. Hoặc, nó áp bức thông qua sinh, già và chết. Hoặc, nó áp bức hoặc quấy rối bằng cách phát triển lửa tham, sân, si, ngã mạn, tà kiến, các phiền não và ô nhiễm tâm trí bằng cách kích thích các hành động xấu ác như giết chóc, và bằng cách tạo ra lửa sinh, già, sầu, bi, khổ, ưu và tuyệt vọng.

Áp bức thông qua các hoạt động nghiệp: Việc sở hữu mắt của con người, chư thiên hoặc Phạm thiên được tạo ra bởi những việc làm tốt được thực hiện trong kiếp sống trước, nếu không có những việc làm đó thì chỉ có mắt của chúng sinh địa ngục, súc sinh, ngạ quỷ hoặc a tu la mới được hình thành. Như vậy, mắt của một chúng sinh cao hơn áp bức chúng sinh đó thông qua các hoạt động nghiệp lành đã tạo ra mắt. Các hoạt động nghiệp này cũng áp bức người đó trong kiếp sống tiếp theo, bởi vì người đó phải bảo vệ và duy trì chúng để không bị mất chúng. Vì vậy, mắt của một chúng sinh cao hơn áp bức người đó thông qua các hoạt động nghiệp tạo ra Khổ. Vì vậy, mắt của một chúng sinh cao hơn vĩnh viễn áp bức người đó. Bởi vì mắt của chúng sinh cao hơn không phát sinh độc lập với các hoạt động nghiệp, nên người ta nói rằng các hoạt động nghiệp luôn luôn áp bức người sở hữu trong suốt vòng luân hồi sinh tử vô thủy vô chung.

Áp bức thông qua sự vô thường: Điều này có nghĩa là áp bức bởi khả năng bị hủy diệt ngay lập tức bất cứ khi nào có nguyên nhân hủy diệt. Từ khi thụ thai, không có một khoảnh khắc nào – dù chỉ là một cái chớp mắt hay một tia chớp – mà không có khả năng bị hủy diệt. Và luôn có sự lo lắng do sự hủy diệt sắp xảy ra gây ra. Khi sự hủy diệt thực sự đến, Khổ mà người ta trải qua là vô cùng. Như vậy, mắt của một chúng sinh cao hơn áp bức người đó thông qua sự vô thường.

Áp bức thông qua Khổ: Khổ có nghĩa là đau đớn về thể xác và tinh thần. Cơn đau do sự tồn tại của mắt của chúng sinh địa ngục, ngạ quỷ hoặc a tu la là điều hiển nhiên. Khi có sự đau khổ về tinh thần do tiếp xúc với những đối tượng ghê tởm, hoặc đau đớn về thể xác, thì có sự áp bức thông qua Khổ. Khi mắt mắc một số bệnh hoặc bất cứ khi nào có rắc rối về thể chất hoặc tinh thần trong việc bảo quản và bảo vệ mắt, người ta bị áp bức bởi Khổ. Như vậy, mắt áp bức chúng sinh thông qua Khổ.

Áp bức thông qua sự thiêu đốt: Mắt, thứ gây ra rất nhiều rắc rối cho chúng sinh, và là nguồn gốc của Khổ, là một sự thật đáng báo động đối với người phải lang thang trong vòng luân hồi sinh tử vô thủy vô chung vì con mắt đó. Vì vậy, nó là nguồn gốc thực sự của Khổ. Tai, mũi, lưỡi, thân và ý cũng nên được coi như vậy.

Kiến thức cho phép người ta nhận ra và hiểu được Khổ vô hạn cố hữu trong bất kỳ ba cõi nào (cõi dục giới, cõi sắc giới và cõi vô sắc giới) chẳng hạn như do sáu căn tạo ra là kiến thức về chánh kiến (sammā-diṭṭhi-ñāṇa).

Chánh kiến về Tập Đế

Trong suốt vòng luân hồi sinh tử, chừng nào còn chấp trước vào mắt là: “Nó là của tôi, nó là tự ngã của tôi”, thì chừng đó sự áp bức liên tục của nó vẫn được duy trì. Do đó, ái dục và tham lam chấp trước vào mắt là nguyên nhân thực sự của Khổ. Tai, mũi, lưỡi, thân và ý cũng nên được coi như vậy.

Kiến thức này, thấy và hiểu được nguyên nhân thực sự của Khổ, là kiến thức về chánh kiến liên quan đến nguyên nhân của Khổ (sammā-diṭṭhi-ñāṇa).

Chánh kiến về Diệt Đế

Khi, trong bất kỳ kiếp sống nào, ái dục và tham lam liên quan đến mắt cuối cùng chấm dứt, thì mắt không phát sinh nữa; và do đó sự áp bức của mắt không phát sinh nữa. Tai, mũi, lưỡi, thân và ý cũng nên được coi như vậy. Kiến thức này, thấy và hiểu được sự chấm dứt thực sự của Khổ, là kiến thức về chánh kiến liên quan đến sự chấm dứt của Khổ (sammā-diṭṭhi-ñāṇa).

Chánh kiến về Đạo Đế

Khi, do kết quả của việc thực hành Giáo pháp và phát triển tâm trí thông qua thiền định, bản chất thực sự của mắt và sự áp bức của mắt được nhận ra và hiểu rõ, thì ái dục liên quan đến mắt chấm dứt. Sau đó, nó không phát sinh sau khi chết, và do đó sự áp bức của mắt cũng chấm dứt. Tai, mũi, lưỡi, thân và ý cũng nên được coi như vậy.

Kiến thức này, nhận ra và hiểu được con đường dẫn đến sự chấm dứt Khổ, là chánh kiến liên quan đến con đường dẫn đến sự chấm dứt Khổ (sammā-diṭṭhi-ñāṇa).

Trong vấn đề Bát Chánh Đạo, chánh kiến này về Tứ Diệu Đế là điều thiết yếu nhất.

Giảng giải về Chánh tư duy

Có ba loại Chánh tư duy:

• Tư duy xuất ly (nekkhamma saṅkappa)
• Tư duy từ ái (abyāpāda saṅkappa)
• Tư duy bi mẫn (avihiṃsa saṅkappa)

Tư duy xuất ly

Có một trạng thái tâm không tham lam, có thể từ bỏ năm dục lạc – sắc đẹp, âm thanh êm dịu, mùi hương thơm, vị ngon và xúc giác dễ chịu – và có thể từ bỏ chấp trước vào năm uẩn, tức là tâm và vật chất.

Tư duy phát sinh từ sự vắng mặt của tham lam đó là tư duy xuất ly (nekkhamma saṅkappa).

Tư duy từ ái

Có lòng từ ái đối với tất cả chúng sinh, dù là con người hay động vật, và mong muốn lợi ích và an lạc cho họ. Tư duy phát sinh từ lòng từ ái là abyāpāda saṅkappa.

Tư duy bi mẫn

Tư duy phát sinh từ lòng bi mẫn và cảm thông đối với tất cả chúng sinh đang bị khổ đau là avihiṃsa saṅkappa.

Giảng giải về Chánh ngữ

Có bốn loại Chánh ngữ:

• Tránh nói dối (musāvāda-virati).
• Tránh nói lời chia rẽ (pisuṇavācā-virati).
• Tránh nói lời hung ác (pharusavācā-virati).
• Tránh nói lời phù phiếm (samphappalāpa-virati).

Tránh nói dối

Nói sai sự thật để làm cho nó giống như sự thật, và nói sự thật như thể nó là sai sự thật, có nghĩa là nói dối. Tránh nói dối là musāvāda-virati.

Tránh nói lời chia rẽ

Kiểu nói chuyện khiến hai người bạn mất lòng tin và sự tôn trọng lẫn nhau, tạo ra sự bất hòa giữa hai người hoặc vu khống người khác là nói lời chia rẽ. Tránh nói lời chia rẽ như vậy là pisuṇavācā-virati.

Tránh nói lời hung ác

Nói với sự tức giận và sử dụng ngôn ngữ lăng mạ liên quan đến chủng tộc, gia đình, đặc điểm cá nhân, nghề nghiệp, v.v., tương đương với những lời lẽ xúc phạm và lăng mạ. Tránh những lời nói như vậy là pharusavācā-virati.

Tránh nói lời phù phiếm

Có một số vở kịch và tiểu thuyết không mang lại lợi ích gì; chúng được viết chỉ để giải trí.

Lợi ích, Giáo pháp và Giới luật

• Lời nói liên quan đến lợi ích (attha) là những lời nói có thể mang lại sức khỏe, sự giàu có chân chính trong kiếp sống này, và những quả lành như được tái sinh làm người, v.v., trong kiếp sống tiếp theo.
• Lời nói liên quan đến Giáo pháp (Dhamma) là những lời nói liên quan đến phương tiện để đạt được những quả lành đã đề cập ở trên.
• Lời nói liên quan đến Giới luật (Vinaya) là những lời nói liên quan đến các quy tắc ứng xử cho người cư sĩ và chư Tăng, hướng dẫn họ đến sự diệt trừ tham lam và sân hận.

Lời nói liên quan đến lợi ích, Giáo pháp và Giới luật không được tìm thấy trong tất cả các vở kịch và tiểu thuyết. Kể lại những vở kịch và tiểu thuyết đó cho người khác nghe tương đương với việc nói chuyện phù phiếm. Tránh những lời nói như vậy là samphappalāpa virati. Ba mươi hai loại nói chuyện vô ích (‘tiracchāna kathā’ nghĩa đen là ‘lời nói của loài vật’) được bao gồm trong samphappalāpa. Xem Phụ lục.

Những người mong muốn phát triển trí tuệ không nên lãng phí thời gian đắm chìm vào ba mươi hai loại nói chuyện đó. Những người đang phát triển thiền chỉ (samatha) và thiền quán (vipassanā) nên biết giới hạn ngay cả khi nói chuyện liên quan đến lợi ích, Giáo pháp và Giới luật.

Giảng giải về Chánh nghiệp

Có ba loại Chánh nghiệp:

• Tránh sát sinh (pāṇātipātā-virati),
• Tránh trộm cắp (adinnādānā-virati), và
• Tránh tà dâm (kāmesumicchācārā-virati).

Tránh sát sinh

Pāṇātipātā có nghĩa là cố ý giết hoặc hủy hoại chúng sinh bằng hành động thân thể hoặc xúi giục bằng lời nói, từ việc phá thai, phá hủy trứng chấy và rệp, đến giết và hủy hoại chúng sinh. Tránh những hành động như vậy là pāṇātipātā-virati.

Tránh trộm cắp

Adinnādānā có nghĩa là lấy với ý định trộm cắp bất kỳ tài sản hữu tình hoặc vô tình nào thuộc quyền sở hữu của chủ sở hữu, chẳng hạn như cỏ, củi, nước, v.v., mà chủ sở hữu không biết, bằng cách nỗ lực thân thể hoặc xúi giục bằng lời nói. Tránh những hành động như vậy là adinnādānā-virati.

Tránh tà dâm

Kāmesumicchācārā có nghĩa là quan hệ tình dục không đúng đắn của một người đàn ông với một người phụ nữ, chẳng hạn như người được cha mẹ bảo vệ, hoặc quan hệ tình dục của một người phụ nữ đã có chồng mà chồng vẫn còn sống, với một người đàn ông khác. Nó cũng bao gồm việc sử dụng các chất kích thích và đánh bạc bằng bài, cờ vua, xúc xắc, v.v. Tránh những hành động như vậy là kāmesumicchācārā-virati.

Giảng giải về Niệm

Tâm của chúng sinh không bao giờ ổn định, mà luôn luôn dao động. Họ không thể cố định tâm một cách vững chắc vào bất kỳ đối tượng thiền định nào. Vì họ không thể kiểm soát tâm nên họ giống như người điên. Xã hội không quan tâm đến người điên, những người không kiểm soát được tâm trí của họ. Những người không thể kiểm soát tâm để giữ cho nó ổn định trong khi thiền định, thấy rằng họ giống như một người điên. Họ nhận thức được rằng họ không thể kiểm soát tâm khi họ cố gắng cố định nó vào một đối tượng thiền định. Để loại bỏ tâm không ổn định và dao động, và để cố định nó một cách vững chắc vào một đối tượng thiền định, người ta phải thực hành Tứ niệm xứ (Satipaṭṭhāna).

Tứ niệm xứ

Niệm thân

Kāyānupassanā Satipaṭṭhāna có nghĩa là tâm của một người được gắn chặt vào thân thể của chính mình bằng sợi dây Niệm. Người ta liên tục quán sát và tập trung tâm vào hiện tượng vật chất như thở ra và hít vào. Khi thực hành này được lặp đi lặp lại trong ba hoặc bốn tháng, sự không ổn định của tâm sẽ biến mất. Sau đó, người ta có khả năng tập trung tâm liên tục vào các hiện tượng vật chất của chính mình, chẳng hạn như hít vào và thở ra, trong một giờ, hai, ba, bốn, năm hoặc sáu giờ mỗi ngày. Sau đó, người ta đã kiểm soát được tâm để cố định nó vào bất kỳ đối tượng thiền định nào.

Niệm thọ

Vedanānupassanā Satipaṭṭhāna có nghĩa là tâm của một người được gắn chặt vào cảm thọ của chính mình bằng sợi dây Niệm. Cảm thọ dễ chịu và khó chịu liên tục phát sinh trong cơ thể của một người phụ thuộc vào các điều kiện. Liên tục cố định tâm vào những cảm thọ này sẽ chấm dứt sự bất an của tâm. Sau đó, người ta đã kiểm soát được tâm để cố định nó vào bất kỳ đối tượng thiền định nào.

Niệm tâm

Cittānupassanā Satipaṭṭhāna có nghĩa là tâm của một người được gắn chặt vào tư tưởng của chính mình bằng sợi dây Niệm. Các loại tâm khác nhau, liên quan đến tham lam và sân hận, luân phiên hiện diện trong dòng tâm thức của một người phụ thuộc vào các điều kiện. Liên tục cố định tâm vào những tư tưởng này sẽ chấm dứt sự bất an của tâm. Sau đó, người ta đã kiểm soát được tâm để cố định nó vào bất kỳ đối tượng thiền định nào.

Niệm pháp

Dhammānupassanā Satipaṭṭhāna có nghĩa là tâm của một người được gắn chặt vào các trạng thái tâm của chính mình bằng sợi dây Niệm. Các trạng thái tâm như tham lam, ác ý, hôn trầm, trạo cử, lo lắng, nghi ngờ, v.v., luân phiên hiện diện trong dòng tâm thức của một người phụ thuộc vào các điều kiện. Liên tục cố định tâm vào những trạng thái tâm này sẽ chấm dứt sự bất an của tâm. Sau đó, người ta đã kiểm soát được tâm để cố định nó vào bất kỳ đối tượng thiền định nào.

Buộc chặt bằng sợi dây

Satipaṭṭhāna có nghĩa là công phu thiền định để loại bỏ tâm điên loạn, cuồng loạn, nóng nảy và thiêu đốt đã đi cùng với dòng sống của một người từ vô lượng kiếp trước, bằng cách buộc tâm của một người bằng sợi dây niệm vào bốn uẩn, đó là sắc, thọ, tưởng, hành. Người ta phải thực hành trong một khoảng thời gian định trước, để tâm của một người không lang thang đến các đối tượng bên ngoài, mà chỉ giới hạn trong bốn uẩn nói trên.

Điều này nên được thực hành trong một khoảng thời gian cố định là hai hoặc ba giờ mỗi đêm tùy theo hoàn cảnh cá nhân.

Ba chu kỳ liên quan đến bốn loại Luân hồi

Trong thời Đức Phật, nếu mọi người thực hành và phát triển Bát Chánh Đạo, họ có thể giải thoát khỏi vòng luân hồi khổ đau. Có ba chu kỳ khổ đau:

• Chu kỳ phiền não (kilesa vaṭṭa),
• Chu kỳ hành động do ý chí (kamma vaṭṭa), và
• Chu kỳ quả báo (vipāka vaṭṭa).

Chúng cũng có thể được phân loại thành:

• Ba chu kỳ liên quan đến tái sinh vào các cõi thấp,
• Ba chu kỳ liên quan đến tái sinh vào các cõi hạnh phúc,
• Ba chu kỳ liên quan đến tái sinh vào cõi sắc giới, và
• Ba chu kỳ liên quan đến tái sinh vào cõi vô sắc giới.

Tái sinh vào các cõi thấp

Trong trường hợp của ba chu kỳ liên quan đến các cõi thấp:

• Phiền não có nghĩa là chấp ngã và nghi ngờ.
• Hành động do ý chí có nghĩa là mười nghiệp bất thiện: i) sát sinh ii) trộm cắp, iii) tà dâm, iv) nói dối, v) nói lời chia rẽ, vi) nói lời hung ác, vii) nói lời phù phiếm, viii) tham lam, ix) sân hận, và x) tà kiến.
• Chu kỳ quả báo có nghĩa là năm uẩn của chúng sinh địa ngục, súc sinh, ngạ quỷ và a tu la.

Bất cứ ai chưa loại bỏ được chấp ngã và nghi ngờ, mặc dù người đó có thể được tái sinh nhiều lần vào cõi cao nhất của sự tồn tại trong vô số kiếp, nhưng vẫn bị định sẵn là sẽ rơi nhiều lần vào mười nghiệp bất thiện để được tái sinh làm ngư dân, thợ săn, kẻ trộm, kẻ cướp, hoặc là một trong những chúng sinh trong bốn cõi thấp. Chu kỳ khổ đau có nghĩa là lang thang trong vòng luân hồi sinh tử mà không được giải thoát.

Tái sinh vào các cõi hạnh phúc

Trong trường hợp của ba chu kỳ liên quan đến tái sinh vào các cõi hạnh phúc:

• Phiền não có nghĩa là ham muốn dục lạc, chẳng hạn như thích thú và chấp trước vào các đối tượng giác quan.
• Chu kỳ hành động do ý chí có nghĩa là ba ‘Lĩnh vực của các Công đức’: bố thí (dāna), trì giới (sīla) và tu tập tâm linh (bhāvanā).
• Chu kỳ quả báo có nghĩa là năm uẩn của con người và của chư thiên trong sáu cõi trời.

Tái sinh vào cõi sắc giới và vô sắc giới

Trong trường hợp của ba chu kỳ liên quan đến cõi sắc giới và cõi vô sắc giới:

• Chu kỳ phiền não có nghĩa là chấp trước vào sắc và vô sắc.
• Chu kỳ hành động do ý chí có nghĩa là những hành động thiện do ý chí dẫn đến và được thực hành trong cõi sắc giới và cõi vô sắc giới.
• Chu kỳ quả báo có nghĩa là năm uẩn của Phạm thiên sắc giới (Rūpa-Brahmā) và bốn uẩn tâm của Phạm thiên vô sắc giới (Arūpa-Brahmā).

Như vậy, có ba chu kỳ – phiền não, hành động do ý chí và quả báo – liên quan đến vòng luân hồi sinh tử trong cõi sắc giới và cõi vô sắc giới.

Mối quan hệ giữa các yếu tố con đường và các chu kỳ

Bát Chánh Đạo có thể được phân loại là thuộc về bậc Tu đà hoàn, bậc Tư đà hàm, bậc A na hàm và bậc A la hán.

• Bát Chánh Đạo của bậc Tu đà hoàn diệt trừ hoàn toàn ba chu kỳ liên quan đến tái sinh vào các cõi thấp. Đối với ba chu kỳ liên quan đến tái sinh vào các cõi hạnh phúc, nó chỉ dập tắt những chu kỳ mà nếu không sẽ phát sinh sau bảy lần tái sinh nữa.
• Bát Chánh Đạo của bậc Tư đà hàm diệt trừ hoàn toàn hai chu kỳ phiền não và quả báo liên quan đến cõi dục giới mà nếu không sẽ phát sinh sau một lần tái sinh nữa.
• Bát Chánh Đạo của bậc A na hàm diệt trừ hoàn toàn ba chu kỳ liên quan đến những lần tái sinh nói trên vào các cõi hạnh phúc, chỉ còn lại tái sinh vào cõi sắc giới và cõi vô sắc giới.
• Bát Chánh Đạo của bậc A la hán diệt trừ hoàn toàn ba chu kỳ liên quan đến tất cả các lần tái sinh. Tất cả phiền não được diệt trừ hoàn toàn.

Ba giai đoạn của Tà kiến

Trong bốn loại luân hồi với ba chu kỳ trong mỗi loại, ba chu kỳ liên quan đến vòng luân hồi sinh tử trong bốn cõi thấp là quan trọng nhất đối với Phật tử ngày nay. Khi tóc của một người đang bốc cháy, điều quan trọng cần làm là dập tắt nó. Tình huống khẩn cấp như vậy không cho phép trì hoãn, dù chỉ một phút. Đối với những người đã gặp được giáo lý của Đức Phật, việc diệt trừ hoàn toàn ba chu kỳ khổ đau còn quan trọng hơn việc người đó dập tắt ngọn lửa đang thiêu đốt tóc của mình. Vì vậy, ở đây tôi giải thích Bát Chánh Đạo, con đường có thể diệt trừ khổ đau trong các cõi thấp. Trong hai điều này – chấp ngã và nghi ngờ – chấp ngã là cơ bản. Diệt trừ chấp ngã đương nhiên bao hàm việc diệt trừ nghi ngờ, và mười nghiệp bất thiện cũng biến mất hoàn toàn. Kết quả tự nhiên là khổ đau trong các cõi thấp cũng chấm dứt.

Chấp ngã (sakkāya-diṭṭhi) có nghĩa là ảo tưởng về một cái tôi (atta-diṭṭhi). Mắt được coi là ‘Tôi’ hoặc ‘Của tôi’. Quan điểm này được giữ vững chắc và ngoan cố. Điều này cũng áp dụng trong trường hợp tai, mũi, lưỡi, thân và ý.

Ngã chấp

Cụm từ “Mắt được coi là ‘Tôi’ hoặc ‘Của tôi’ một cách ngoan cố” có nghĩa là bất cứ khi nào nhìn thấy một đối tượng hữu hình, mọi người đều tin chắc và ngoan cố rằng “Tôi nhìn thấy nó”, và những nhận xét tương tự cũng có thể được áp dụng cho âm thanh, mùi, vị, xúc giác, và đối với suy nghĩ hoặc đối tượng tinh thần.

Niết bàn thứ nhất

Trong những kiếp sống trước, chúng sinh đã phạm phải những sai lầm ngu ngốc, và do chấp ngã, tất cả những nghiệp bất thiện cũ đó bám vào và liên tục đi cùng với dòng sống của chúng sinh. Trong những kiếp sống tương lai, những sai lầm ngu ngốc cũng sẽ được tạo tác bởi những chúng sinh đó, và những nghiệp bất thiện mới cũng sẽ phát sinh do cùng một chấp ngã. Như vậy, khi chấp ngã được dập tắt, cả nghiệp bất thiện cũ và mới đều bị dập tắt hoàn toàn. Vì lý do đó, khổ đau trong các cõi thấp bị dập tắt hoàn toàn, và do sự dập tắt của chấp ngã, tất cả những hành động ngu ngốc và xấu ác, tất cả tà kiến và tất cả những lần tái sinh vào Địa ngục, hoặc làm súc sinh, ngạ quỷ và a tu la, đồng thời bị dập tắt. Người đó đạt được niết bàn thứ nhất (với một số tàn dư), có nghĩa là sự dập tắt hoàn toàn ba chu kỳ liên quan đến tái sinh vào các cõi thấp. Người đó trở thành một bậc Thánh trong cõi siêu thế, người sẽ được tái sinh vào những cõi cao hơn kế tiếp của sự tồn tại.

Hộp diêm, que diêm và bề mặt phốt pho

Chấp ngã được thiết lập trong ba giai đoạn trong dòng sống của chúng sinh.

• Giai đoạn đầu tiên là giai đoạn tiềm ẩn (anusaya bhūmi).
• Giai đoạn thứ hai (pariyuṭṭhāna bhūmi) là giai đoạn hoạt động khi tâm bị xáo trộn bởi tà kiến.
• Giai đoạn thứ ba (vītikkama bhūmi) là giai đoạn vi phạm khi tà kiến dẫn đến những vi phạm đạo đức.

Ba hành động về thân và bốn hành động về khẩu là giai đoạn vi phạm. Ba hành động về ý là giai đoạn hoạt động; và giai đoạn tiềm ẩn là tà kiến, đi cùng với dòng sống của chúng sinh trong vòng luân hồi sinh tử vô thủy vô chung, và tồn tại như tiềm năng cho nghiệp về thân, khẩu và ý trước khi chúng thực sự được tạo tác.

Khi các đối tượng có thể tạo ra nghiệp bất thiện tiếp xúc với bất kỳ sáu căn nào, chẳng hạn như nhãn căn, v.v., những hành động bất thiện do ý chí đó thúc đẩy sẽ nổi lên từ giai đoạn tiềm ẩn đến giai đoạn hoạt động. Nó có nghĩa là hành động về ý chí bắt đầu. Nếu không bị ngăn chặn tại thời điểm này, những nghiệp bất thiện này sẽ nổi lên từ giai đoạn hoạt động đến giai đoạn vi phạm, có nghĩa là hành động về thân và khẩu được thực hiện.

Giai đoạn tiềm ẩn của tà kiến có thể được so sánh với vật liệu dễ cháy trong đầu que diêm. Giai đoạn hoạt động giống như ngọn lửa bùng cháy trong que diêm khi nó được quẹt trên bề mặt phốt pho của hộp diêm, và giai đoạn vi phạm giống như ngọn lửa được thắp sáng bằng que diêm thiêu rụi một đống rác. Sáu đối tượng bên ngoài, chẳng hạn như sắc đẹp, âm thanh êm dịu, v.v., giống như bề mặt phốt pho của hộp diêm.

Ba nhóm của Bát Chánh Đạo

• Giới bao gồm Chánh ngữ, Chánh nghiệp và Chánh mạng.
• Định bao gồm Chánh tinh tấn, Niệm và Chánh định.
• Tuệ bao gồm Chánh kiến và Chánh tư duy.

Ba khía cạnh của giới, khi được phân tích chi tiết, được bao gồm trong tám giới với chánh mạng là giới thứ tám (ājīvaṭṭhamaka sīla) theo cách sau:

1. Tôi sẽ tránh sát sinh.
2. Tôi sẽ tránh trộm cắp.
3. Tôi sẽ tránh tà dâm và sử dụng chất kích thích. (Ba điều này bao gồm Chánh nghiệp).
4. Tôi sẽ tránh nói dối.
5. Tôi sẽ tránh nói lời chia rẽ.
6. Tôi sẽ tránh nói lời hung ác.
7. Tôi sẽ tránh nói lời phù phiếm. (Bốn điều này bao gồm Chánh ngữ).
8. Chánh mạng (sammā-ājīva) có nghĩa là kiếm sống mà không dùng đến sát sinh, trộm cắp, v.v.

Giới lâu dài, chẳng hạn như Ngũ giới, Thập giới do các vị ẩn sĩ và khất sĩ giữ gìn, Thập giới do các vị Sa di giữ gìn và 227 giới luật do chư Tăng giữ gìn đều nằm trong phạm vi giới với chánh mạng là giới thứ tám. Bát giới được giữ gìn trong những ngày Uposatha chỉ là một sự tinh luyện của Ngũ giới và giới với chánh mạng là giới thứ tám.

Để diệt trừ ba giai đoạn của Chấp ngã

Chánh ngữ, Chánh nghiệp và Chánh mạng – ba yếu tố của giới – là những yếu tố con đường để diệt trừ giai đoạn thứ ba của Chấp ngã. Nó có nghĩa là chúng diệt trừ ba nghiệp bất thiện về thân và bốn nghiệp bất thiện về khẩu.

Chánh tinh tấn, Niệm và Chánh định – ba yếu tố con đường của định – diệt trừ giai đoạn thứ hai của Chấp ngã. Nó có nghĩa là chúng diệt trừ ba nghiệp bất thiện về ý.

Chánh kiến và Chánh tư duy – hai yếu tố con đường của Tuệ – diệt trừ giai đoạn đầu tiên của Chấp ngã. Nó có nghĩa là chúng diệt trừ giai đoạn tiềm ẩn đã tiềm ẩn trong dòng sống của chúng sinh trong suốt vòng luân hồi sinh tử vô thủy vô chung.

Cách thiết lập sự tập trung

Đối với người đã phát triển tốt ba yếu tố của giới và do đó đã thiết lập được Thanh tịnh về Giới, thì sinh kế sai lầm và bảy loại nghiệp bất thiện, đó là: ba loại nghiệp bất thiện về thân và bốn loại nghiệp bất thiện về khẩu, phát sinh từ chấp ngã, được diệt trừ hoàn toàn.

Để diệt trừ giai đoạn thứ hai của nghiệp bất thiện, đó là: ba loại nghiệp bất thiện về ý, các yếu tố con đường của định – Chánh tinh tấn, Niệm và Chánh định – phải được thiết lập.

Thiết lập ba yếu tố con đường của định có nghĩa là thực hành một trong bốn mươi đề mục thiền định, chẳng hạn như kasiṇa.

Niệm hơi thở

Trong mối liên hệ này, việc thực hành niệm hơi thở sẽ được mô tả ngắn gọn. Nếu những người vẫn còn là chủ hộ không có thời gian để thực hiện những bài tập này vào ban ngày, thì họ nên luôn thực hành khoảng một hoặc hai giờ trước khi đi ngủ và khoảng một giờ vào buổi sáng.

Phương pháp thực hành như sau:

Theo lời dạy của Đức Phật, “So satova assasati satova passasati – với niệm, vị ấy thở vào, với niệm, vị ấy thở ra.” Trong một khoảng thời gian định trước, tâm của một người nên hoàn toàn tập trung vào việc hít vào và thở ra, và không được phép đi lang thang đến nơi khác. Để ngăn chặn tâm lang thang, cả nỗ lực về thân và tâm đều phải được thực hiện. Nỗ lực về thân có nghĩa là quyết tâm thực hành trong một khoảng thời gian cố định mỗi ngày mà không bị gián đoạn. Nỗ lực về tâm có nghĩa là hết sức chú ý tập trung tâm vào việc hít vào và thở ra, để nó không đi lang thang đến nơi khác, và sự ứng dụng nhiệt tâm của tâm vào việc hít vào và thở ra, để sự buồn ngủ, buồn chán và hôn trầm không đi vào tâm trí của một người.

Hãy để Niệm luôn hiện hữu

Cố định tâm vào lỗ mũi của mình một cách liên tục, người ta nên luôn ghi nhận “Thở ra” khi hơi thở ra chạm vào lỗ mũi, và “Hít vào” khi hơi thở vào chạm vào nó. Chánh tinh tấn có nghĩa là cả nỗ lực về thân và tâm.

Sau khi siêng năng chú tâm như thế này trong nửa tháng, một tháng, hai tháng, v.v., niệm của một người trở nên cố định vào việc hít vào và thở ra. Niệm đó được gọi là Niệm. Một khi ba yếu tố con đường của giới được thiết lập tốt, sự bất an của tâm sẽ biến mất dần theo từng ngày.

Sẽ sớm trở nên rõ ràng đối với bất kỳ ai cố gắng làm điều này, rằng người ta không kiểm soát được tâm trí của mình khi bắt đầu thực hành thiền định. Người điên là vô dụng trong các công việc thế gian vì họ không kiểm soát được tâm trí của mình. Tương tự như vậy, những người hoàn toàn tỉnh táo trong các công việc thế gian, cũng ở trong tình trạng giống như người điên khi thực hành thiền định, vì họ không kiểm soát được tâm trí. Họ vô dụng trong việc giữ tâm vào đối tượng thiền định. Đó là lý do tại sao ba yếu tố con đường của định phải được phát triển tốt để loại bỏ sự bất an của tâm.

Để biết thêm chi tiết về Chánh định, có thể tham khảo “Sách chỉ nam về các Yếu tố của Giác ngộ (Bodhipakkhiya Dīpanī)” và “Sách chỉ nam về Hơi thở (Ānāpāna Dīpanī)” của tôi.