Ledi Sayādaw – Pháp về loài bò (Goṇasurā Dīpanī) [Phần I, dịch lần 2]

Lời tựa

Tác phẩm độc đáo này của cố Đại lão Hòa thượng Ledi Sayādaw trình bày một luận điểm mạnh mẽ ủng hộ việc ăn chay, mặc dù Ngài cũng chỉ ra rằng Đức Phật không cấm chư Tăng ăn thịt. Nếu Đức Phật làm vậy, như Đề-bà-đạt-đa đã yêu cầu, thì sẽ gây trở ngại cho sự truyền bá Phật giáo ở những nơi phổ biến việc ăn thịt. Điều quan trọng hàng đầu đối với một vị Tỳ-khưu là lòng biết ơn và sự tri túc – vì vậy nếu người ta cúng dường thịt cá, vị ấy nên hoan hỷ nhận cho. Nếu không muốn, vị ấy không cần phải ăn. Nếu ăn với chánh niệm tỉnh giác, vị ấy sẽ không có lỗi.

Ngài Ledi Sayādaw nhấn mạnh rằng ăn thịt mà không biết ơn mới thực sự là điều tai hại. Ăn thịt bò đặc biệt đáng trách vì loài bò cung cấp cả sức lao động và sữa cho nhân loại. Ở phương Tây, bò không được dùng làm động vật kéo cày, nhưng tập quán này vẫn còn phổ biến ở châu Á. Tuy nhiên, chúng ta sử dụng rất nhiều sản phẩm từ sữa, vì vậy yếu tố biết ơn cũng rất quan trọng ở đây.

Vào thời Đức Phật, việc buôn bán thịt quy mô lớn sẽ không khả thi nếu không có phương tiện vận chuyển và làm lạnh hiện đại. Công nghệ hiện đại đã ban cho con người quyền lực chưa từng có đối với thiên nhiên, và sự gia tăng của lòng vô ơn đối với động vật, cây cối, môi trường và vật chất là điều hiển nhiên. Cuộc khủng hoảng bệnh bò điên (BSE) là một lời nhắc nhở rõ ràng về bản chất xấu xa của ngành buôn bán thịt bò hiện đại. Không có chút nhân tính nào trong một hệ thống có thể cho gia súc ăn xác động vật chỉ để tăng trọng lượng cơ thể cho việc giết mổ.

Nếu Phật pháp được hiểu và thực hành đúng đắn, con người chắc chắn sẽ trở nên nhạy cảm hơn với ảnh hưởng của họ đối với chúng sinh khác và môi trường của họ. Đức Phật ca ngợi sự tiết chế và điều độ trong mọi việc. Ngài dạy các đệ tử phải chăm sóc bát và y của mình đúng cách, ăn thức ăn khất thực một cách cung kính, dọn dẹp và sửa sang chỗ ở, không làm hại cây cối.

Một tu viện Phật giáo hay ngôi nhà của một Phật tử nên là nơi tôn nghiêm cho sự giản dị, sạch sẽ, đẹp đẽ, thanh tịnh, hài hòa, tiết kiệm và kỷ luật tự giác. Mặc dù thịt cá có thể được dùng một cách điều độ, nhưng rượu không có chỗ trong nhà của một Phật tử. Kinh A-ma-gandha (Tương Ưng Bộ Kinh) nói rõ rằng nghiệp bất thiện là mùi hôi thối, chứ không phải là ăn thịt. Tuy nhiên, chư Tăng đã không quán chiếu đúng đắn về thức ăn khất thực của mình nếu họ xem thường các bữa ăn chay.

Ân đức của loài bò đối với chúng ta là vô lượng, ngay cả trong thời hiện đại này. Có lẽ chúng ta nên cấm giết bò cũng như săn cáo. Điều đó sẽ tạo nên một xã hội nhân ái hơn.

Tỳ-khưu Pesala

Tháng 10 năm 2021

Bò Pháp Tóm Lược

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa

Để giảng dạy Pháp về công đức của loài bò, phù hợp với Kinh tạng, cho tất cả thiện nam tín nữ ở Thượng và Hạ Miến, tôi đã dịch bản Pāḷi.

Kinh Brāhmaṇadhammika trong Kinh tập (Suttanipāta, vv 286-317) mô tả hạnh kiểm tốt của một vị Bà-la-môn.

Động vật kéo cày, chẳng hạn như bò và trâu, được ví như cha mẹ của con người. Vì chúng phục vụ cho nhân loại, chúng giống như cha mẹ của con người. Thực tế, chúng là cha mẹ, anh em, con trai và con gái của con người. Đức Phật tuyên bố chúng là họ hàng của con người.

Con người phụ thuộc vào sức lao động của bò và trâu để có thức ăn. Nhờ sự phục vụ của những loài vật này mà con người duy trì sự sống. Vì công việc đồng áng được thực hiện bởi chúng, nên chúng mang lại sự sống, vẻ đẹp, hạnh phúc và sức mạnh cho con người mỗi ngày. Với bốn lợi ích lớn lao cho con người, sự giúp đỡ của chúng là vô giá, Đức Phật tuyên bố.

Khi tôn trọng những loài vật ban sự sống này như cha mẹ và người thân, tất cả chư Thiên thiện lành sẽ chăm sóc con người. Chư Thiên xem con người như người thân của họ vì họ thể hiện tình yêu thương đối với động vật. Do đó, chư Thiên bảo vệ con người khỏi bệnh tật, nguy hiểm và tai họa. Chư Thiên cũng bảo vệ bò và trâu khỏi những mối nguy hiểm này. Đây là lời dạy của Đức Phật.

Khi lòng biết ơn, tình yêu thương và lòng trắc ẩn yếu ớt hoặc không có, con người sẽ sử dụng động vật cho nhu cầu của họ mà không có sự áy náy. Họ đánh đập hoặc quất roi chúng mạnh tay, hành hạ chúng bằng nhiều cách khác nhau. Cuối cùng, họ giết và ăn thịt chúng.

Do sự vô ơn và lòng tham không kiềm chế đó, chư Thiên ghét bỏ con người vì họ thiếu tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Vị thần hộ mệnh cá nhân ghét bỏ cá nhân. Thần làng ghét bỏ dân làng. Thần thành phố ghét bỏ cư dân thành phố. Thần quốc gia ghét bỏ quốc gia. Kết quả là chư Thiên không chăm lo cho phúc lợi của con người và không bảo vệ họ. Cơ hội chín muồi cho ma quỷ hoạt động. Bệnh tật mới, dịch bệnh và nguy hiểm xuất hiện giữa nhân loại. Tất cả các loại tai họa mang đến thảm họa cho nhiều người. Đây là lời dạy của Đức Phật.

Lời giải thích trên dựa trên Kinh tập với ý nghĩa trực tiếp và suy luận.

Đức Phật dạy trong kinh Nārada Jātaka rằng, trong khi bò và trâu có thể được sử dụng để phục vụ khi chúng còn khỏe mạnh, thì khi chúng già yếu, chúng phải được chăm sóc đúng cách. Trong suốt cuộc đời làm việc của chúng, chúng phải được cho ăn đầy đủ và được đối xử bằng tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Chúng không được bị giết khi không còn hữu dụng.

Kinh Sarabhaṅga Jātaka.

Mọi người đều phải tuân thủ năm giới (không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu và sử dụng ma túy). Mỗi vị Tỳ-khưu phải tuân thủ 227 giới luật một cách nghiêm túc. Tất cả Phật tử, bằng cách tuân thủ giới luật này, trở nên thanh tịnh về thân và khẩu, đó là chức năng chính của giới luật. Một người trở thành người có đạo đức bằng cách sống một cuộc sống đạo đức.

Đặc điểm của trí tuệ là khả năng dạy người khác phù hợp với Pháp được Đức Phật dạy. Mục đích của việc giảng dạy Pháp là để phát triển văn minh, kiến thức, sự hiểu biết và trí tuệ. Người có được phẩm chất này được gọi là người trí (paṇḍita). Người trí, am hiểu kinh điển và có khả năng dạy người khác, đạt được trí tuệ – một yếu tố cần thiết của người tốt.

Đặc điểm của người tốt (sappurisa) bao gồm sự thừa nhận công khai lòng biết ơn đối với người khác và tôn kính những phẩm chất tốt đẹp của người khác. Phẩm chất này làm cho một người trở thành người tốt. Bên cạnh hai phẩm chất cơ bản này, phẩm chất thứ ba là cần có một tâm hồn mềm mỏng và dịu dàng, hay một trái tim nhân hậu. Đây là những phẩm chất cơ bản của một người tốt.

Trong lời dạy của Đức Phật, Giới luật liên quan đến đạo đức, A-tỳ-đàm liên quan đến trí tuệ, và Kinh tạng liên quan đến phẩm chất của người tốt (sappurisa). Như vậy, chúng ta có thể phân loại ba khía cạnh cơ bản của cuộc sống. Tuy nhiên, chúng có thể không cùng tồn tại như người ta mong muốn. Một số cá nhân có thể có đạo đức, nhưng họ có thể thiếu trí tuệ và lòng tốt. Vì vậy, họ có thể không phải là người trí hoặc người tốt. Một số người khôn ngoan, nhưng vì họ thiếu đạo đức nên họ không tốt. Những người khác thì tốt, nhưng họ có thể thiếu đạo đức và trí tuệ. Một số người sở hữu cả đạo đức và trí tuệ, nhưng họ không có bản tính tốt. Một số người được ban phước với đạo đức và lòng tốt, nhưng họ thiếu trí tuệ. Những người khác sở hữu trí tuệ và lòng tốt, nhưng họ không có đạo đức.

Một số người sở hữu cả ba phẩm chất cơ bản: đạo đức, trí tuệ và lòng tốt. Một số ít cá nhân thiếu cả ba phẩm chất tốt. Những người sở hữu cả ba phẩm chất tốt là rất hiếm.

Kinh Temiya Jātaka đề cập rằng những người trú ẩn và ngủ dưới gốc cây không được bẻ cành cây với ý đồ xấu. Bởi vì cây trở thành người bạn tốt nhất của họ, một người giúp đỡ xứng đáng được biết ơn. Nếu một người phá hủy cành cây, người đó vi phạm bổn phận của tình bạn, làm hại ân nhân của mình. Người đó thiếu yêu cầu cơ bản của một người tốt. Đây là lời dạy của Đức Phật trong kinh Temiya Jātaka.

Bẻ cành và chặt cây, ngay cả với tâm địa xấu xa, vô ơn, không phải là hành động giết chóc, bởi vì cây cối không phải là chúng sinh. Tuy nhiên, trạng thái tinh thần xấu xa của sự vô ơn vẫn chiếm ưu thế. Do đó, người vi phạm đã phạm một hành động xấu xa. Để duy trì đức hạnh của một người tốt, lòng biết ơn phải được thể hiện ngay cả đối với những thứ vô tri vô giác. Người ta phải thể hiện sự tôn kính và kính trọng ngay cả đối với cây cối, thứ mang lại sự nghỉ ngơi, che chở, v.v. Việc duy trì lòng biết ơn đối với tất cả chúng sinh, và ngay cả đối với những thứ vô tri vô giác, là quá quan trọng để bỏ qua. Cây cối không nên bị coi là thấp kém, bởi vì sự vô ơn luôn là một khuyết điểm nghiêm trọng trong mắt người tốt. Người ta phải luôn duy trì lòng biết ơn bởi vì vô ơn có nghĩa là chấp nhận thái độ của một kẻ xấu xa. Đối với chúng sinh, càng phải coi trọng việc thừa nhận lòng biết ơn.

Trong kinh Mahābodhi Jātaka (Jā. 528) có đề cập đến một tà kiến được gọi là Khatta­vijjāvādiṃ. Quan điểm sai lầm này cho rằng những người trú ẩn hoặc ngủ dưới gốc cây có thể nhổ bật gốc cây đó nếu họ thu được lợi ích từ việc làm đó. Nó có nghĩa là mục đích biện minh cho phương tiện. Vì sự vô ơn hiện diện nên nó thể hiện một quan điểm sai lầm. Niềm tin này không thừa nhận bất kỳ sự mắc nợ nào.

Lòng Biết Ơn

Sự cảm kích lợi ích nhận được từ người khác được gọi là lòng biết ơn (kataññutā). Nó có nghĩa là sự thừa nhận những lợi ích đã nhận được, hoặc sự cảm kích chân thành. Lợi ích có thể nhận được từ người hoặc vật. Có hai hạng người ban ơn: người nổi tiếng hoặc người thuộc tầng lớp cao; người vô danh hoặc người thuộc tầng lớp thấp, hoặc chúng sinh có phẩm giá, quyền lực và địa vị thấp kém.

Hầu hết mọi người đều phóng đại lợi ích nhận được từ những người nổi tiếng hoặc thuộc tầng lớp cao. Họ sẽ thừa nhận một lợi ích một trăm bảng Anh cho một bảng Anh, một nghìn cho một trăm, bởi vì địa vị của người ban ơn cho họ cao. Tuy nhiên, quà tặng hoặc dịch vụ của một người thuộc tầng lớp thấp thường không được khai báo. Nếu người thụ hưởng có thừa nhận bất kỳ khoản nợ nào, họ hiếm khi nói ra toàn bộ sự thật. Lợi ích một nghìn bảng Anh chỉ được nhắc đến là một bảng Anh. Đây là thái độ của những kẻ xấu xa hoặc xảo quyệt. Họ không phải là Phật tử tốt.

Tất cả những người chân thành có thiện chí đều thừa nhận lòng biết ơn của họ theo cách sau: lợi ích nhận được từ những người nổi tiếng gấp trăm lần trong khi lợi ích nhận được từ những người bình thường gấp nghìn lần. Vì họ coi trọng lòng biết ơn, nên họ nói những lời lẽ tốt đẹp về những dịch vụ nhận được từ những người bình thường. Đây là bản chất của các vị Bồ Tát và những người tốt khác.

Bò Pháp Chi Tiết

So Sánh Bò với Cha Mẹ hoặc Người Thân

Ngay sau khi một đứa trẻ được sinh ra, cơm nát được cho ăn kèm với sữa bò. Vì vậy, bò ban sự sống hai lần một ngày. Kể từ đó, cuộc sống của một con người phụ thuộc vào bò và trâu. Là động vật kéo cày, chúng giúp sản xuất lúa gạo và các loại thực phẩm khác để con người trở nên giàu có. Người giàu có thể cúng dường trường học và chùa chiền, hoặc xây dựng bảo tháp. Những việc làm từ thiện này có thể thực hiện được nhờ sự trợ giúp của động vật kéo cày. Bò ban cả sự sống và của cải cho con người.

Ân đức bao la phải được nhìn thấy trong công lao động và sự phục vụ của loài bò. Sự giúp đỡ của chúng giống như sự giúp đỡ của cha mẹ chúng ta. Vì người ta dễ dàng thừa nhận món nợ ân tình vô lượng đối với cha mẹ mình, nên người ta cũng có thể tuyên bố điều tương tự đối với loài bò. Món nợ mà người ta mắc phải đối với chúng là điều hiển nhiên. Vì vậy, kinh Pāḷi nói rằng: “Bò cũng như cha mẹ của con người vậy.” Đức Phật cũng dạy rằng: “…bò cũng như anh em, con trai, con gái, và bà con thân thuộc của mình vậy.” Không người tốt nào lại giết hoặc hành hạ người thân của mình. Người ấy cũng sẽ không cho phép người khác giết hoặc hành hạ họ. Người ấy không thể chịu đựng được việc nhìn thấy họ bị giết, bởi vì người ấy yêu thương người thân của mình.

Tương tự như vậy, một người tốt, biết được sức mạnh hay món nợ ân tình mà mình mắc phải đối với người khác, sẽ không hành hạ động vật kéo cày của mình. Nếu biết tin về việc tra tấn và giết chóc, người ấy sẽ cảm thấy buồn. Người ấy có thể trở nên tức giận. Người ta sẽ không ăn thịt người thân của mình nếu họ bị người khác giết – người ta sẽ hoàn toàn không thích thú ăn thịt họ. Người ta sẽ cảm thấy tiếc cho những con vật đã chết. Thói quen biết ơn và lòng trắc ẩn ngăn chặn bất kỳ niềm vui nào khi ăn thịt bò. Lòng trắc ẩn cũng sẽ phát sinh. Món nợ ân tình của một người được thừa nhận bằng suy nghĩ, lời nói và hành động.

Những Kẻ Cung Cấp Sự Sống, Sắc Đẹp, Hạnh Phúc và Sức Mạnh

Không cần giải thích vì ý nghĩa đã rõ ràng.

Chư Thiên Bảo Hộ Người Tốt

Như đã giải thích trước đó, phẩm chất của người tốt bao gồm lòng biết ơn. Lòng biết ơn được chư Thiên, chẳng hạn như Sakka, vua của chư Thiên, tôn kính. Chư Thiên luôn trân trọng phẩm chất cao quý này. Chư Thiên biết rằng bò giống như cha mẹ của mình. Bò sở hữu những đặc điểm đáng quý và con người mang ơn chúng rất nhiều. Những người giết chúng và ăn thịt chúng đã vi phạm đức tính thiết yếu của một người tốt. Sự vi phạm đức hạnh này là tinh vi và sâu sắc. Nó phá hủy quy tắc đạo đức sâu sắc nhất, điều khó hiểu bằng tư duy hời hợt. Chư Thiên, vốn có bản chất cao hơn, biết tầm quan trọng của lòng biết ơn. Những kẻ giết động vật kéo cày và những kẻ ăn thịt chúng sẽ phải chịu sự ghét bỏ của chư Thiên thiện lành. Con người thể hiện sự nhẫn tâm vì lòng tham và si mê mãnh liệt.

Mỗi quốc gia đều cần một chính phủ. Một quốc gia thiếu chính phủ sẽ phải chịu cảnh hỗn loạn vô chính phủ. Kẻ cướp, kẻ giết người và phiến quân giành được quyền lực tối cao và tàn phá khắp nơi trên đất nước. Khi một chính phủ ổn định, vững mạnh được thiết lập đúng đắn, các phần tử phá hoại sẽ không có cơ hội làm điều xấu. Do đó, họ giữ hòa bình. Bất cứ khi nào chính quyền vắng mặt, những kẻ côn đồ sẽ cướp bóc và giết chóc theo ý muốn. Một chính phủ mạnh đồng nghĩa với hòa bình và an ninh. Tương tự như vậy, khi một quốc gia được chư Thiên thiện lành chăm sóc, ma quỷ không thể làm điều ác đối với người dân. Chư Thiên ác không có cơ hội tàn phá giữa người dân. Trong thời điểm con người không thể hiện lòng biết ơn, ngay cả chư Thiên thiện lành cũng không hài lòng, và họ bỏ bê việc chăm sóc thế gian. Sau đó, ma quỷ và chư Thiên ác nhân cơ hội làm điều ác. Chúng gieo rắc bệnh tật, dịch bệnh, tai họa, v.v., và khi nạn nhân chết, chúng hút máu và ăn thịt họ.

Chư Thiên Không Bảo Hộ Người Vô Ơn

Điểm thứ tư chỉ ra sự bỏ bê của chư Thiên thiện lành, chẳng hạn như chư Thiên hộ mệnh cá nhân, chư Thiên hộ mệnh gia đình, chư Thiên hộ mệnh làng, chư Thiên hộ mệnh thành phố, v.v., những vị bỏ bê nhiệm vụ bảo vệ phúc lợi của con người. Sau đó, ma quỷ gieo rắc bệnh tật cũ và mới cho người và động vật. Đây cũng là lời giải thích chi tiết cho điểm thứ ba. Lòng vô ơn của con người khiến thế giới trở thành một nơi ảm đạm.

Dân làng và nông dân thường kiếm sống bằng sức lao động của bò và trâu. Vì vậy, có thể nói rằng một nửa số của cải thu được từ đất đai thuộc về động vật. Nếu một cánh đồng sản xuất ra một trăm giỏ lúa, thì một nửa trong số đó là do động vật làm ra. Nếu một người kiếm được một bảng Anh bằng cách vận chuyển nhanh, thì một nửa trong số đó là tài sản của những con bò. Do đó, chủ sở hữu phải cho động vật ăn đầy đủ và đối xử tử tế với chúng. Họ phải sử dụng sức lao động của động vật chỉ sau khi đối xử với chúng một cách chu đáo. Họ phải đối xử với chúng như thể chúng là bạn bè, anh em hoặc con trai của họ. Nói tóm lại, trong việc kiếm sống, tình yêu thương và lòng tốt phải được đặt lên hàng đầu để một nửa phần thuộc về chúng có thể được chính chủ sở hữu sử dụng. Nếu không, chủ sở hữu không có quyền sử dụng một nửa số tiền kiếm được của mình. Khi về già, động vật phải được sống trong yên bình và nghỉ ngơi để trả hết nợ cho con người. Chúng phải được cho ăn đầy đủ khi về già.

Chúng tôi đã trình bày lời dạy trong kinh Nārada Jātaka theo nghĩa được chỉ ra ở trên. Không có quy trình tốt này, những người sử dụng tất cả số tiền cho bản thân sẽ phải gánh chịu những khoản nợ đối với động vật. Điều đó có nghĩa là chủ sở hữu và người sử dụng phải chịu khổ trong vô số kiếp sống tương lai của họ, để trả hết gánh nặng nợ nần. Những khoản nợ này có thể nhân lên vô số lần thông qua hành trình dài trong luân hồi. Những kẻ ngu si không tin vào sự tồn tại của tương lai, trơ trẽn tra tấn và ăn thịt động vật kéo cày. Họ tàn nhẫn lạm dụng sức lao động của bò và trâu khiến những con vật này phải chịu đựng như đang ở trong địa ngục. Những người sáng suốt nên coi trọng lời cảnh báo này.

Lời Dạy trong kinh Nārada Jātaka

Một cái cây, nơi chúng ta trú ẩn, trở thành ân nhân của chúng ta, mặc dù nó là một vật vô tri vô giác. Sau khi được cây cối che chở, người ta không được phá hủy cành hoặc lá của nó. Sự phá hoại bừa bãi đồng nghĩa với sự vô ơn giống như việc lợi dụng người bạn tốt nhất của chúng ta. Hơn nữa, người ta phạm lỗi phá vỡ đức hạnh của một người tốt. Lời dạy này của Đức Phật¹ nổi tiếng như mặt trời và mặt trăng. Do đó, tất cả mọi người nên đối xử tử tế với động vật kéo cày, ghi nhớ công đức và sự phục vụ của chúng. Người ta nên kiêng ăn thịt chúng, để làm tròn bổn phận biết ơn. Yếu tố này của một người tốt phải được duy trì bằng mọi giá. Bất cứ nơi nào con người giết và ăn thịt ân nhân của họ, họ sẽ gây ra chiến tranh, xung đột và tàn bạo. Tai họa chiến tranh là do cái ác nghiêm trọng này được gọi là vô ơn.

Thuật ngữ “Satthantara Kappa” có nghĩa là tai họa chiến tranh. Một lò mổ duy nhất giết ít nhất một nghìn con bò mỗi ngày và hơn ba mươi nghìn con bò bị giết mổ mỗi tháng. Trong một năm, hơn ba trăm nghìn con bò bị giết mổ – hơn ba triệu con trong mười năm. Trên toàn quốc, nên xem xét việc giết mổ bò kinh hoàng mỗi ngày, mỗi tháng và mỗi năm. Đối với động vật, tai họa lớn nhất ập đến với chúng không ngừng nghỉ, ngày đêm.

Tiền của người bán thịt trở thành vốn cho thương nhân buôn bán thịt và lò mổ. Tiền của người tiêu dùng cũng đổ về họ. Với khoản thu nhập khổng lồ này, các thương nhân buôn bán thịt lại mua động vật để giết mổ. Họ thành lập ngày càng nhiều lò mổ. Ở một quốc gia duy nhất có thể có hơn một nghìn lò mổ. Với sự hỗ trợ tài chính của các thương nhân buôn bán thịt và người tiêu dùng, việc giết mổ động vật được những người ăn thịt ở khắp mọi nơi ủng hộ. Vì vậy, tai họa về cái chết của một con bò duy nhất là do con người gây ra. Con người hiếm khi xem xét đến thực tế của sự mắc nợ.

Mặt khác, bò và trâu cho nhân loại lúa gạo, lúa mì, lúa mạch, v.v. Nông dân dựa vào chúng. Với sức lao động của mình, chúng duy trì sự sống của con người mỗi ngày. Tuy nhiên, những con người nhẫn tâm lại bóc lột chúng bằng cách tạo ra các lò mổ và nghĩ ra đủ mọi cách giết chúng để lấy thịt. Vì vậy, những loài động vật này phải chịu tai họa chết chóc do sự vô ơn của con người. Trên toàn thế giới, hàng triệu con bò bị giết thịt để làm thức ăn mỗi ngày.

Giới, Định, Tuệ

Trong Luật tạng không có điều cấm kiêng ăn thịt. Đối với chư Tăng, nếu không thấy, không nghe, không nghi ngờ thịt bị giết để dâng cho mình, thì có thể ăn. Chư Tăng không mắc lỗi gì. Tuy nhiên, chỉ không mắc lỗi không làm nên một vị Tăng tốt. Các yếu tố thiết yếu của một vị Tăng tốt phải được tuân thủ. Giới luật không cấm thịt hoặc thịt bò miễn là ba yếu tố trên không có. Tuy nhiên, giới luật chỉ điều chỉnh những điều ô uế của thân và khẩu. Chúng chỉ liên quan đến một trong bốn loại thanh tịnh. Một vị Tỳ-khưu cũng phải tuân theo ba giới thanh tịnh (Pāri­suddhi Sīla) còn lại. Vì ba điều này – kiểm soát các giác quan, thanh tịnh về sinh kế và quán chiếu về việc sử dụng các nhu yếu phẩm – thuộc về Pháp, một vị Tăng nên tuân theo để đạt được cả bốn loại thanh tịnh.

Ở đây, điều quan trọng là phải liên hệ đạo đức với lòng tốt. Một vị Tỳ-khưu, khi tuân thủ cả bốn loại thanh tịnh, chỉ đạt được phẩm chất của một người có đạo đức. Vị ấy cũng cần làm phong phú tâm trí của mình bằng tinh thần rộng lượng như sự trân trọng và thừa nhận lòng biết ơn. Sự phong phú này của tâm trí hoặc lĩnh vực tinh thần đảm bảo rằng một trái tim nhân hậu sẽ xuất hiện cùng với hành vi tốt. Nhiều cá nhân thiếu yếu tố tinh thần này mặc dù họ có đạo đức. Phẩm chất của một người tốt phải được trau dồi.

Một lời giải thích thêm về điểm này có thể hữu ích. Nếu một vị Tăng am hiểu về Giới luật và tuân thủ kỷ luật, vị ấy được xếp vào loại Tăng có đạo đức. Tuy nhiên, vị ấy có thể có tâm hồn thô ráp, đầy kiêu hãnh, cứng đầu, nổi loạn chống lại thầy của mình, không hỗ trợ người nghèo và không giúp đỡ cha mẹ già yếu của mình. Vị ấy luôn la mắng và phàn nàn. Lòng ghen tị và đố kỵ ngự trị trong lòng vị ấy. Vị ấy thể hiện sự ích kỷ và tự phụ, đắm chìm trong danh vọng và của cải.

Từ việc thực hành Ba-la-đề-mộc-xoa giới (Pātimokkha Sīla), vị ấy là người có đạo đức về mặt này. Tuy nhiên, vị ấy còn cách xa những đặc điểm cơ bản của lòng tốt như đã đề cập trong kinh Từ Bi (Metta Sutta) (mười lăm điểm để trở thành người tốt). Vì vậy, dù có đạo đức nhưng vị ấy không tốt. Những loại Tăng đó, am hiểu kinh điển nhưng kiêu ngạo và tự phụ, chỉ có thể được gọi là Tỳ-khưu uyên bác. Tuy nhiên, họ không tốt theo nghĩa được chỉ ra ở trên.

Tiêu chuẩn này cũng có thể được áp dụng cho người cư sĩ. Những người cư sĩ giữ năm giới chỉ có thể được xếp vào loại người có đạo đức. Ví dụ, họ giữ giới ‘không sát sinh’ bằng cách kiêng giết hại chúng sinh, không có ý định giết hại. Mặc dù do hành động của mình mà một số côn trùng, sâu bọ và các loài động vật khác có thể phải chịu chết, nhưng người ấy thoát khỏi sự vi phạm giới này vì ý định của người ấy không dựa trên việc giết chóc. Trong trường hợp này, không có hành động xấu xa nào ngay cả khi sâu bọ và động vật chết. Với những ý định khác, người ấy thực hiện một hành động liên quan đến cái chết của người khác, chẳng hạn như dọn sạch đồng ruộng, đốt rác và bụi rậm. Khi làm như vậy, những loài gây hại nhỏ bị giết chết, nhưng mục đích của người ấy là dọn sạch rừng rậm hoặc cây cối mọc um tùm, vì vậy người ấy thoát khỏi điều ác trong hành động này. Người ấy đốt đồng ruộng, gây ra cái chết cho một số chúng sinh, nhưng có ý định khác, người ấy thoát khỏi điều ác của việc giết chóc. Mặc dù hàng nghìn con côn trùng có thể chết, nhưng người ấy không chịu trách nhiệm về cái chết của chúng vì mục đích của người ấy là dọn sạch đồng ruộng hoặc rác rưởi. Nó là đúng. Người ấy không vi phạm giới đầu tiên. Người ấy vẫn là người có đạo đức, bởi vì người ấy không có ý định giết chóc. Tuy nhiên, nếu người ấy biết rằng việc đốt đồng ruộng hoặc bụi rậm của mình sẽ dẫn đến cái chết cho các loài động vật nhỏ, nếu người ấy làm điều này, người ấy thiếu tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Vì vậy, người ấy không phải là người tốt.

Một số người tuân thủ cẩn thận cả năm giới, nhưng họ lại bỏ bê việc nuôi dưỡng cha mẹ. Họ không tôn trọng cha mẹ. Họ mắng nhiếc những người có học. Họ quyết định các vụ việc một cách thiên vị. Họ áp bức những người thấp kém hơn mình. Vì giữ năm giới nên họ được gọi là “người có đạo đức”. Tuy nhiên, vì họ thiếu lòng biết ơn, khiêm tốn, cư xử đúng mực, v.v., nên họ hoàn toàn không phải là người tốt. Họ thiếu các yếu tố quan trọng của tình yêu thương và lòng trắc ẩn.

Nếu người ta biết rằng thịt được phục vụ cho sự hưởng thụ của mình, mà không nhìn thấy hành vi giết chóc, không nghi ngờ hoặc không tham gia trực tiếp, thì hành vi đạo đức không bị vấy bẩn. Vì vậy, những người ăn thịt, mặc dù biết rằng bò bị giết để làm thức ăn và những người bán thịt phát đạt nhờ nhu cầu ngày càng tăng, nhưng không vi phạm năm giới. Nó giống như những người muốn dọn sạch rừng rậm, đốt bụi rậm, cây cối và lùm cây, giết côn trùng và động vật trong quá trình này. Vì họ không có ý định giết chóc nên họ vô tội.

Những người ăn thịt không sở hữu yếu tố biết ơn và lòng trắc ẩn, và họ còn lâu mới trở thành người tốt. Hành động ăn uống không phải là một hành động sâu sắc. Tuy nhiên, điều quan trọng, với hậu quả nghiêm trọng, là sự trợ giúp tài chính dành cho các lò mổ và nhà cung cấp thịt. Các nhà cung cấp có thể duy trì hoạt động kinh doanh của họ nhờ sức mua của những người ăn thịt. Người bán thịt giết ngày càng nhiều động vật để đáp ứng nhu cầu ngày càng tăng, cả ngày lẫn đêm. Sự thật này được mọi người đều biết.

Trường hợp trên giống với trường hợp của một người nông dân có đạo đức, người nuôi sống năm người và người đốt đồng ruộng và bụi rậm, do đó giết chết hàng nghìn loài gây hại và động vật. Người ta có đạo đức, nhưng đồng thời người ta không tốt.

Chư Tăng cố gắng tuân thủ giới luật, chỉ đạt được sự thanh tịnh về thân và khẩu. Chư Tăng phải tuân thủ giới luật vì chỉ có Đức Phật mới có thẩm quyền ban hành chúng. Giới luật được ban hành từ thẩm quyền của Đức Phật, đó là quyền lực chỉ huy. Chư Tăng vi phạm giới luật sẽ bị mắc tội được gọi là chống đối mệnh lệnh của Đức Phật (nāvītik­kamma).² Mối nguy hiểm này luôn hiện hữu. Vì vậy, khi Đức Phật cho phép chư Tăng ăn thịt với ba sự thanh tịnh, chư Tăng phải tuân theo. Hơn nữa, chư Tăng phải đi khất thực, dựa vào sự giúp đỡ của cư sĩ. Chư Tăng không thể từ chối những gì đã được cúng dường trong chuyến khất thực hàng ngày của mình.

Sự Không Khả Thi của Việc Ăn Chay

Ở khắp mọi nơi, những người ăn chay chỉ chiếm một nhóm nhỏ. Nếu Đức Phật cấm chư Tăng ăn thịt, thì phần lớn chư Tăng chắc chắn sẽ vi phạm giới luật này. Sau đó, những sự vi phạm sẽ gia tăng trong quá trình kiếm sống. Những vị Tăng nào khăng khăng ăn chay sẽ bị dân chúng phản đối, và sinh kế của họ sẽ bị hạn chế. Người dân sẽ gặp khó khăn trong việc đáp ứng nhu cầu của chư Tăng. Tính không khả thi của nó đã ngăn cản Đức Phật ban hành luật ăn chay trong Luật tạng.

Trong Luật tạng, việc ăn thịt được cho phép nếu được cúng dường đúng loại thịt. Việc tuân thủ giới luật³ bị hạn chế vì nó chỉ thanh lọc những hành vi sai trái về thân và khẩu. Nó chưa đạt đến phạm vi thanh lọc những điều ác về tinh thần bao gồm một phạm vi rộng. Trong Kinh tạng, các giới luật và sự thực hành đạo đức đạt đến lĩnh vực tinh thần. Nó bao gồm tất cả những điều ác về tinh thần. Chỉ khi những điều ác về tinh thần được thanh lọc, lòng tốt mới phát sinh. Bây giờ một người trở nên tốt, không chỉ đơn thuần là có đạo đức. Sự đạt được này là có thể bởi vì các yếu tố biết ơn, từ bi, hỷ xả chiếm ưu thế trong tâm. Trái tim phải được tẩy sạch những điều xấu xa để trở nên tốt đẹp.

Những giải thích trên cũng đã được trình bày ngắn gọn trong điểm đầu tiên. Sự hiểu biết đúng đắn là điều cần thiết liên quan đến lòng biết ơn đối với bò và trâu. Chỉ đạo đức thôi thì chưa đủ – thanh tịnh tinh thần phải là mục tiêu.

Ba Mươi Tám Phước Lành

Thừa nhận sự mắc nợ hoặc lòng biết ơn là để tuân theo Maṅgala Dhammā (ba mươi tám phước lành). Khi những Maṅgala Dhammā này được biết đến và hiểu rõ, sự thèm muốn thịt, chẳng hạn như thịt bò, v.v., sẽ giảm dần theo thời gian. Mọi người nên cố gắng tránh ăn thịt động vật, đặc biệt là thịt bò và trâu. Người ta nên nghiên cứu Kinh Tập (Suttanipāta), kinh Temiya Jātaka và kinh Nārada Jātaka, trong đó Đức Phật dạy về tầm quan trọng của lòng biết ơn, ngay cả đối với cây cối và động vật, để giới luật này không bị vi phạm bởi tà kiến. Lòng bao dung phải được phổ biến trên thế giới. Sự mắc nợ phải được nhìn thấy ở khắp mọi nơi.

Tầm Quan Trọng của Lòng Biết Ơn

Ngay cả động vật cũng biết ơn mẹ và người cho ăn của chúng. Chúng thể hiện tình yêu thương và lòng biết ơn khi được cho ăn. Ngay cả động vật hoang dã cũng trở nên thuần hóa nếu con người cho chúng ăn bằng lòng tốt. Chúng yêu thương ân nhân của mình và thể hiện lòng trung thành và tận tụy. Thật kỳ lạ là những người ăn thịt lại không yêu thương loài bò – không thể hiện sự tử tế với chúng. Điều đáng chú ý là những người ăn thịt không thể hiện lòng biết ơn mặc dù họ ăn thịt động vật. Tuy nhiên, động vật thể hiện tình yêu thương và lòng biết ơn đối với con người. Chúng không nhận lại được lòng tốt và sự biết ơn, mặc dù chúng phục vụ con người. Con người không thể hiện nhiều lòng nhân đạo.

Các yếu tố biết ơn, yêu thương và lòng trắc ẩn có thể phát sinh ngay cả ở những loài động vật hung dữ như sư tử, hổ, rắn, v.v., sống trong tự nhiên. Những con sống trong làng trở nên thuần hóa và thể hiện lòng biết ơn đối với con người. Tuy nhiên, ba đức tính này thường không có ở con người. Phật tử nên thể hiện ba yếu tố tốt đẹp này. Những người sống bằng sức lao động của động vật phải trau dồi ba yếu tố tốt này một cách thường xuyên.

Những người có ít đức tin nhưng nhiều ảo tưởng, phân biệt giữa người thuộc tầng lớp cao và tầng lớp thấp trong vấn đề biết ơn những lợi ích nhận được. Tâm trí của họ không sáng suốt và vững vàng. Do đó, họ thường thừa nhận và nói lời ca ngợi lòng biết ơn nhận được từ những người thuộc tầng lớp cao, mặc dù số lượng ít ỏi. Họ phóng đại sự thật để tôn vinh những người ở vị trí cao một cách khéo léo. Người có chức vị cao được ca ngợi quá mức. Một người có phẩm giá được cảm ơn gấp ngàn lần, mặc dù việc làm nhỏ nhặt, những lời phóng đại hoang đường được những kẻ ngu ngốc dành cho những người có địa vị cao.

Những kẻ ngu ngốc không hề tỏ ra biết ơn khi nhận được sự giúp đỡ từ những người thuộc tầng lớp thấp và chúng sinh, mặc dù lợi ích rất lớn. Họ coi thường số lượng lợi ích nhận được. Lợi ích trị giá một nghìn bảng Anh giảm xuống chỉ còn hai mươi lăm. Đôi khi họ hoàn toàn phớt lờ sự giúp đỡ nhận được từ người khác. Nếu ân nhân của họ thiếu địa vị, quyền lực, của cải, v.v., họ thậm chí còn ít biết ơn hơn. Họ bác bỏ món nợ ân tình, che giấu lợi ích nhận được. Họ không giúp đỡ ân nhân của mình khi họ gặp khó khăn. Bây giờ họ xa lánh ân nhân của mình. Họ vui mừng khi ân nhân của họ qua đời vì họ không muốn trả nợ.

Vì vậy, lòng biết ơn đối với động vật thường bị phủ nhận. Người ta hiếm khi suy ngẫm hoặc thừa nhận món nợ của mình đối với động vật, dù là nhỏ nhất. Vì bò không có địa vị, là loài động vật câm, nên người ta bỏ bê việc thể hiện lòng biết ơn. Do đó, đức tính biết ơn giảm dần, thúc đẩy sự phù phiếm và ngu ngốc giữa nhân loại, và sự nhẫn tâm lan rộng. Con người trở nên thiên vị tầng lớp thượng lưu và thành kiến với những người thuộc tầng lớp hạ lưu. Những người có phẩm giá nhận được lời khen ngợi không đáng có và lòng biết ơn phóng đại, trong khi những ân nhân thuộc tầng lớp thấp bị coi thường hoặc hoàn toàn bị phớt lờ. Bởi vì nó mang lại sự công bình, nên tầm quan trọng của lòng biết ơn ngay cả đối với cây cối đã được Đức Phật dạy. Kinh Pāḷi “Yassa rukkhassa chāyāya” dạy chúng ta phải giữ lòng biết ơn ngay cả đối với những thứ vô tri vô giác như cây cối. Con người không nên phá hoại cây cối, bởi vì họ được hưởng sự che chở dưới chúng. Con người không nên nói những lời không tử tế. Đây là lời dạy của chư Bồ Tát và chư Phật. Chư vị thường xuyên thực hành đức tính này.

Trong số các việc thiện đáng được biết ơn, việc cho thức ăn đứng vào hàng cao nhất. Vì vậy, con người mang ơn bò cũng giống như mang ơn cha mẹ. Bò cũng giống như cha và mẹ của chúng ta. Thật kỳ lạ là con người, sau khi được hưởng dịch vụ của động vật theo ý muốn, vẫn thích thú ăn thịt chúng. Bò già bị giết hoặc bị đưa đến lò mổ. Lòng biết ơn phổ biến ở động vật lại không có ở con người. Con người thiếu đức tin chân chính, và có tà kiến một cách trọn vẹn. Thật khó để nhận ra sự thật của lòng biết ơn. Nhìn thấy những người ăn thịt, người ta có thể biết họ thiếu từ bi và lòng trắc ẩn. Thiếu từ bi và lòng trắc ẩn, họ cũng từ bỏ lòng biết ơn, một đặc điểm cơ bản để trở thành người tốt.

Từ Bi

Khi lòng biết ơn phát sinh, từ bi chắc chắn sẽ theo sau. Nhìn thấy thịt, người ta sẽ thấy thịt của chính cha mẹ mình. Thịt bò có thể so sánh với thịt của anh chị em ruột, con trai và con gái của một người. Hình ảnh cha mẹ sẽ hiện lên trong tâm trí. Vì vậy, thay vì ăn, người ta chắc chắn sẽ khóc. Người ta sẽ không động đến thịt bò. Vì lòng biết ơn trong quá khứ giờ lại hiện về. Đây là cách của trái tim và hành vi của một người tốt.

Mặt khác, nếu chủ sở hữu sử dụng sức lao động của động vật kéo cày, rồi ăn thịt chúng, thì danh dự và phẩm giá của động vật bị hạ thấp đến mức thấp nhất. Mặc dù con người mang ơn bò vô hạn, nhưng không có sự thừa nhận nào xuất hiện. Lòng ham muốn ăn thịt của con người lấn át tất cả lòng biết ơn. Khi người ta nhớ lại cách Đức Phật tôn vinh Cây Bồ Đề trong bảy ngày bằng cách thể hiện lòng biết ơn của Ngài, thì hành vi như vậy đối với loài bò trở nên khó hiểu. Độ sâu của sự ngu ngốc là không thể dò lường được, nếu sự vô ơn ngự trị tối cao.

Mục Đích Biện Minh cho Phương Tiện

Những người có tà kiến khattavijjā-diṭṭhi cho rằng mục đích biện minh cho phương tiện. Họ có một quan điểm ích kỷ, và chỉ những cân nhắc thực dụng về sự hữu ích hoặc lợi ích mới chiếm ưu thế. Những người ăn thịt cũng thuộc nhóm này. Giáo lý của Đức Phật dựa trên tình yêu thương và lòng trắc ẩn, là kết quả của lòng biết ơn. Nó không thể loại bỏ quan điểm và hành vi của sự mắc nợ. Thái độ đúng đắn không được đánh mất. Mọi người nên xem xét đến sự phục vụ của loài bò. Sự xem xét tiếp theo phải dựa trên suy nghĩ sau: “Nếu bò là người có địa vị cao hoặc đáng kính, thì lòng biết ơn của một người sẽ tăng lên gấp bội! Mặc dù họ nhận được rất nhiều dịch vụ và sữa từ chúng, nhưng người ta không đánh giá cao chúng, chứ đừng nói đến việc ca ngợi loài bò. Giá như bò có địa vị và cấp bậc!”

Nếu bò là người có địa vị cao, mọi người sẽ thể hiện lòng biết ơn đối với chúng. Người ta sẽ thể hiện tình yêu thương và lòng tốt một cách trọn vẹn nhất. Việc tra tấn và giết bò sẽ không được phép. Ngay cả khi nhìn thấy thịt của chúng cũng sẽ khơi dậy lòng thương hại. Suy nghĩ như vậy, lòng biết ơn sẽ được vun đắp trên chúng bằng tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Với tâm hồn trong sáng mạnh mẽ này, lời dạy “Yassa rukkhassa chāyāya” sẽ được thực hiện. Do đó, yếu tố của một người tốt được thực hiện.

Sức Mạnh của Tham Dục

Tham dục về đồ ăn buộc một số người thậm chí phải ăn cả chó và quạ. Ban đầu, không ai muốn ăn quạ, vì chúng bị coi là ô uế. Chó ăn những thứ bẩn thỉu. Tuy nhiên, người ta lại thích thịt lợn, thịt gà, v.v., mặc dù lợn và gà cũng ăn những thứ dơ bẩn. Nếu không quen thuộc, sẽ không ai ăn thịt người, nhưng một khi người ta đã bắt đầu, nó sẽ trở thành món ăn hàng ngày. Ngay sau khi một đứa trẻ được sinh ra, cha mẹ cho nó ăn thịt bò, thịt gà, v.v., vì vậy người ta thích ăn thịt, thay vì ghê tởm nó. Tương tự như vậy, nếu có một phong tục như vậy, người ta sẽ ăn thịt cha mẹ mình một cách ngon lành, hoặc họ sẽ thích thú với thịt của chính con trai và con gái mình. Một khi bất kỳ loại thực phẩm nào đã trở nên quen thuộc, thì ngay cả thịt chó cũng trở nên ngon. Sức mạnh của tham dục là không có giới hạn. Tham dục về đồ ăn, giống như tham dục về khoái lạc giác quan, liên tục muốn thử những món ăn mới. Con người có thể trở nên ham muốn như một con chó. Tham dục xác thịt không kiềm chế đối với tình dục và đồ ăn là điều hiển nhiên ở động vật. Nguyên nhân gốc rễ là tham dục, không có sự phân biệt đặc biệt nào giữa người và động vật. Vì vậy, bằng cách suy ngẫm về lòng biết ơn, người ta nên tránh ăn thịt bò và trâu.

Phước Lành của Lòng Biết Ơn

Trong Kinh Tập (Suttanipāta), Đức Phật dạy: “yathā mātā pitā bhātā, aññe vāpi ca ñātakā.” Ý nghĩa là bò và trâu, là những loài cung cấp gạo và các loại thực phẩm khác, là những người ban sự sống. Chúng có thể so sánh với cha mẹ của một người. Nếu con người có thể ăn thịt cha mẹ mình, thì họ cũng sẽ ăn thịt động vật. Nếu họ không ăn thịt cha mẹ mình, thì họ nên kiêng ăn thịt động vật. Nếu người ta nghe nói rằng một người đàn ông đã ăn thịt cha mẹ mình, thì người đó sẽ bị coi là một con quái vật vô nhân đạo, kẻ điên hoặc kẻ ăn thịt đồng loại. Tương tự như vậy, khi nghe nói rằng người ta ăn thịt bò và trâu, người ta có thể đánh giá rằng họ là quái vật, kẻ điên hoặc kẻ man rợ. Tại sao lại như vậy? Bởi vì cha mẹ của một người là người ban sự sống và ân nhân của người đó. Bò và trâu cũng vậy. Thịt của ân nhân không được ăn. Mọi người sẽ đúng khi trách móc những người ăn thịt cha mẹ, anh chị em của họ là những kẻ ăn thịt đồng loại man rợ. Lời chỉ trích tương tự cũng nên dành cho những người ăn thịt động vật vì bò ban cho chúng ta sự sống. Chúng ta mang ơn chúng rất nhiều, tương tự như món nợ đối với cha mẹ của chúng ta. Chúng ta nên yêu thương những loài động vật này, xem xét đến những đóng góp của chúng cho nhân loại. Chúng xứng đáng nhận được tình yêu thương và lòng thương hại cao quý của chúng ta, xem xét đến những đóng góp to lớn của chúng cho nhân loại.⁴

Lời Kêu Gọi Cho Loài Bò

Đại lão Hòa thượng Ledi Sayādaw đã viết “Lời kêu gọi cho loài bò” này vào năm 1886, theo yêu cầu của các bậc trưởng lão ở Monywa.

Thời đại này chứng kiến sự tàn bạo và vô nhân đạo do nghiệp ác trong quá khứ chín muồi. Thảm họa đã phát sinh giống như thảm họa mà những người thân của Đức Phật phải gánh chịu khi bị Viṭaṭūbha sát hại để trả thù. Cả người có tội và người vô tội, già trẻ, đều phải chịu cái chết tàn bạo. Cả dân tộc Thích Ca tan rã. Đức Phật đã ba lần kêu gọi Hoàng tử Viṭaṭūbha để họ được sống trong hòa bình, nhưng nghiệp ác trong quá khứ của dòng họ Thích Ca quá lớn đến nỗi không thể bù đắp ngay cả khi Đức Phật nhiều lần can thiệp. Họ đã tạo nghiệp nặng trong quá khứ, giờ phải trả quả. Sớ giải Kinh Pháp Cú [cho câu 47] kể chi tiết câu chuyện này. Bài học rút ra là ngay cả chư Thiên cũng không thể tha thứ cho nghiệp ác. Chỉ có nghiệp thiện loại cao nhất mới thanh lọc được nghiệp ác.

Về phần vị hoàng tử đầy thù hận, ông ta cũng phải chịu hậu quả xấu khi bị chết đuối dưới sông. Ông ta trở thành thức ăn cho cá và rùa. Cơn giận của ông ta cuối cùng đã hủy hoại ông ta. Do đó, để trả thù cho một điều sai trái đồng nghĩa với việc cả hai bên phải chịu đựng những hành động xấu xa của họ. Đức Phật dạy rằng nhân loại trải qua sự tiến bộ và thịnh vượng khi thừa nhận yếu tố biết ơn. Con người phải phát triển bốn Phạm trú (Brahmavihāra) – Tâm Từ, Tâm Bi, Tâm Hỷ, Tâm Xả – để có được sự thịnh vượng và trường thọ. Pháp về lòng biết ơn là nền tảng cho việc thực hành từ, bi, hỷ, xả.

Những người làm hại bò hoặc ăn thịt bò sẽ phải chịu cảnh nghèo đói và sa sút. Do lòng vô ơn của họ, họ phải đối mặt với nhiều nguy hiểm khác nhau trong hiện tại. Những nguy hiểm trong tương lai phải gánh chịu, được quyết định bởi những hành động hiện tại của họ.

Bốn Phạm trú là những người bảo vệ thế giới truyền thống. Chúng bao hàm sự quan tâm yêu thương đối với người khác, dù là người hay động vật. Tình hình thế giới đang trở nên tồi tệ hơn với nạn đói, khủng bố, chiến tranh, thiên tai, sử dụng ma túy, v.v. Ngay cả ở các quốc gia Phật giáo, việc đối xử khắc nghiệt với bò, giết bò, ăn thịt bò, v.v., vẫn có thể được nhìn thấy. Các quốc gia không theo đạo Phật khuyến khích việc buôn bán thịt, từ bỏ giới không sát sinh.

Người ta nên tránh những nghề nghiệp như buôn bán vũ khí, gia súc, thịt, chất độc và đồ uống có cồn. Những nguyên tắc đạo đức này, mặc dù được biết đến rộng rãi trên khắp thế giới, nhưng hiếm khi được tuân thủ. Con người thiếu lòng trắc ẩn, vì vậy họ trở nên xấu xa. Lòng tham của cải và quyền lực của họ ngày càng tăng. Vì vậy, ngay cả bây giờ, họ giống như những con ngạ quỷ (peta). Chỉ tìm kiếm mục đích ích kỷ của mình, họ cư xử như động vật. Họ quá kiêu ngạo. Mặc dù sinh kế của họ phụ thuộc vào sự phục vụ của động vật, nhưng họ lại giết, tra tấn và ăn thịt chúng. Họ thậm chí còn biến chúng thành trò tiêu khiển. Bò là người bạn tốt nhất của con người. Người bán thịt và thương nhân buôn bán thịt sẽ bị đọa vào địa ngục, lòng vô ơn của họ quá lớn.

Những người ăn thịt có thể phải chịu tội lỗi tương tự như những người bán thịt và thương nhân buôn bán thịt nếu họ tán thành việc giết chóc. Nếu người ta ca ngợi sự thịnh vượng của những người chăn nuôi gia súc và thương nhân buôn bán thịt, thì nghiệp của người đó cũng giống như nghiệp của người bán thịt, với những quả báo xấu xa đi kèm. Đôi khi những người tán thành và ủng hộ có thể phải chịu nhiều trách nhiệm hơn những người thực hiện. Nó phụ thuộc vào trạng thái tâm trí. Lỗi nghiêm trọng ở đây là người ta phá hủy công lý và chính nghĩa. Quan điểm của một người cũng sai lầm, đó là sai lầm lớn nhất trên thế giới. Những sự thật này được giải thích trong Luận Tỳ-ni (Vibhaṅga) và sớ giải của nó.

Người mua phụ thuộc vào người bán, và người bán lại phụ thuộc vào người mua. Người mua giúp đỡ người bán bằng cách tiêu thụ sản phẩm của họ. Đặc biệt là trong vấn đề thực phẩm, người bán phải phụ thuộc vào người mua. Tiền được sử dụng để giết chóc thêm. Vì vậy, một số loài động vật đang bị đe dọa do bị giết ngày càng nhiều.

Con Người Bị Dẫn Dắt Bởi Tham Dục Thịt

Con người thích ăn thịt mà không quan tâm đến Pháp. Lòng tham của họ buộc họ thậm chí phải ăn thịt bò, mù quáng trước tội ác nghiêm trọng của sự vô ơn. Trong việc kiếm sống, họ bỏ qua những việc làm sai trái. Vì sinh kế vô đạo đức của mình, họ phải gánh chịu những hậu quả nghiêm trọng ở các cõi thấp trong tương lai vì lợi ích của kiếp sống hiện tại.

Một số người cho rằng thịt cải thiện cơ thể và trí não con người. Họ nói rằng thịt rất cần thiết cho sức khỏe của chúng ta. Tuy nhiên, kinh Pāḷi nói rằng sức khỏe phụ thuộc vào cuộc sống cân bằng, không có sự thái quá. Liệu thịt có cần thiết hay không không phải là vấn đề. Những người ăn thịt không kiềm chế sẽ mắc bệnh tật. Những trường hợp như vậy được đề cập trong Kinh Tạng, Sớ Giải Kinh Pháp Cú, Sớ Giải Kinh Jātaka, v.v. Vì vậy, người ta không nên viện cớ, cũng không nên đi theo con đường của những người sành ăn. Chế độ ăn uống của một người nên dựa trên rau, bơ sữa và sữa, với một ít thịt để bổ sung protein. Sức khỏe được cải thiện bằng cách ăn uống điều độ.

Mặc dù người ta có thể không tránh ăn thịt, nhưng người ta nên cố gắng thực hành các đức tính tri túc và sống giản dị. Tất cả chư Bồ Tát đều coi trọng những đức tính này nhất vì chúng dẫn đến giác ngộ tối thượng. Bài học đạo đức cho mọi người là phải kiềm chế niềm đam mê đối với những món ăn ngon để đạt được sự tập trung và trí tuệ. Sự nuông chiều quá mức làm tăng sự xao nhãng tinh thần. Vị Bồ Tát, ngay cả khi là vua của loài quạ, mặc dù theo bản chất, Ngài phải ăn thịt các loài động vật khác, nhưng đã cố gắng hạn chế thói quen ăn uống của mình. Ngài bày tỏ những lời nguyện và quyết tâm tốt để đạt đến trạng thái tâm trí cao hơn.

Động Vật Câm Không Thể Tự Vệ

Vì động vật câm nên chúng không thể tự vệ và phải chịu đựng trong im lặng. Của cải được tạo ra nhờ sức lao động của loài bò, nhưng nhiều người không thể hiện bất kỳ sự biết ơn nào. Người ta nên nhớ rằng lúa gạo, đậu phộng, mè, rau, v.v., thu được bằng cách cày cấy đất đai với bò. Nông dân cần sự giúp đỡ của bò. Thiếu lòng biết ơn, họ sẵn sàng ăn thịt bò. Nếu bò có thể nói, tội ác man rợ này sẽ bị phơi bày.

Hãy xem xét nhiều cách khác nhau mà bò giúp ích cho phúc lợi của đất nước. Bản chất tàn nhẫn của những người ăn thịt cũng cho thấy sự xấu xa của sự bất chính. Những người bất công, từ bỏ lòng biết ơn, cho bò ăn thức ăn không đủ hoặc kém chất lượng. Bò thà chết trong hang hổ còn hơn sống với những người vô ơn. Số phận đáng buồn của loài bò dưới bàn tay những người bất công quá đau đớn để có thể diễn tả được. Khi còn sống, lao động quá sức khiến chúng có ít thời gian nghỉ ngơi. Khi chúng chết, hoặc khi chúng bị giết, chúng trở thành thức ăn cho con người. Nên thể hiện lòng tốt đối với chúng để duy trì công lý. Chính nghĩa nên được nhân loại tuân thủ. Khi cái ác thống trị thế giới, những hành động vô ơn sẽ biểu hiện rõ ràng. Thông qua lòng tốt đối với động vật, đặc biệt là những người giúp đỡ con người, tai họa sẽ được ngăn chặn. Những người suy nghĩ đúng đắn có nhiệm vụ yêu thương loài bò. Chúng ta phải tôn trọng công lý trong việc lựa chọn thực phẩm của mình. Đây không phải là chuyện nhỏ. Sự nghiêm trọng của sự bất công đã được thể hiện trong lời dạy của Đức Phật.

Dựa trên sự hiểu biết đúng đắn và lòng trắc ẩn, con người nên tránh ăn thịt bò. Điều quan trọng là phải có được đức tính của một người tốt, không chỉ trí tuệ và đạo đức. Thế giới đang hỗn loạn và xung đột. Con người phải nhận ra ý thức về sự mắc nợ và lòng biết ơn đối với môi trường và động vật. Sống hòa hợp với thiên nhiên là cách duy nhất để đạt được hòa bình và thịnh vượng.

Chú thích

1. Trong kinh Mahānāradakassapa Jātaka (Jā 545), Bồ Tát dạy vua về lòng biết ơn, lặp lại lời khuyên trong kinh Temiya Jātaka (Mūgapakkha Jātaka) là phải biết ơn ngay cả đối với một cái cây (người biên tập).

2. Không được vi phạm (na avītikamma). Ăn thịt không phải là một mệnh lệnh (người biên tập).

3. Bản gốc có ghi “Kiêng khem mười nghiệp bất thiện (dasa akusala).” Đây là một lỗi sai vì nó bao gồm các nghiệp của tâm: tham lam, sân hận và tà kiến (người biên tập).

4. Goṇasurā Dīpanī ở đây đề cập đến tác hại của rượu và cờ bạc, xin xem “Bài giảng về rượu và cờ bạc”.