Ledi Sayādaw – Pháp Về Bò (Goṇasurā Dīpanī) – Phần I

Pháp Về Bò Tóm Lược

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa

Để giảng dạy Pháp về đức hạnh của loài bò, phù hợp với Kinh Tạng, đến tất cả các tín đồ ở Thượng và Hạ Miến Điện, tôi đã dịch văn bản Pāḷi.

Brāhmaṇadhammika Sutta từ Suttanipāta (câu 286-317) mô tả hành vi tốt của một Bà-la-môn.

Động vật kéo, như bò và trâu, được ví như cha mẹ của con người. Bởi vì chúng phục vụ nhân loại, chúng giống như cha mẹ của con người. Thực tế, chúng là cha mẹ, anh em, con trai và con gái của con người. Đức Phật tuyên bố chúng là người thân của con người.

Con người phụ thuộc vào lao động của bò và trâu để có thức ăn. Với sự phục vụ của những động vật này, con người duy trì sự sống. Vì công việc nông nghiệp được thực hiện bởi chúng, chúng mang lại sự sống, vẻ đẹp, hạnh phúc và sức mạnh cho con người mỗi ngày. Với bốn lợi ích lớn cho con người, sự giúp đỡ của chúng là vô giá, Đức Phật tuyên bố.

Khi tôn trọng những động vật mang lại sự sống này như cha mẹ và người thân, tất cả các vị thần tốt sẽ chăm sóc con người. Các vị thần coi họ như người thân vì họ thể hiện tình yêu với động vật. Do đó, các vị thần bảo vệ họ khỏi bệnh tật, nguy hiểm và tai họa. Họ cũng bảo vệ bò và trâu khỏi những nguy hiểm này. Đây là lời dạy của Đức Phật.

Khi lòng biết ơn, tình yêu và lòng từ bi yếu hoặc vắng mặt, con người sử dụng động vật cho nhu cầu của họ mà không hối hận. Họ đánh hoặc quất chúng mạnh, tra tấn chúng theo nhiều cách khác nhau. Cuối cùng, họ giết và ăn chúng.

Do sự vô ơn và tham lam không kiềm chế đó, các vị thần ghét con người vì họ thiếu tình yêu và lòng từ bi. Các vị thần bảo hộ cá nhân ghét cá nhân. Các vị thần làng ghét dân làng. Các vị thần thị trấn ghét dân thị trấn. Các vị thần quốc gia ghét quốc gia. Kết quả là họ không chăm sóc phúc lợi của con người và không bảo vệ họ. Cơ hội chín muồi cho công việc của ma quỷ. Bệnh tật mới, dịch bệnh và nguy hiểm xuất hiện trong loài người. Mọi loại tai họa mang lại thảm họa cho nhiều người. Đây là lời dạy của Đức Phật.

Giải thích trên dựa trên Suttanipāta với ý nghĩa trực tiếp và suy diễn.

Đức Phật dạy trong Nārada Jātaka rằng, trong khi bò và trâu có thể được sử dụng để phục vụ khi chúng còn khỏe mạnh, khi chúng già yếu, chúng phải được chăm sóc đúng cách. Trong suốt cuộc đời làm việc của chúng, chúng phải được cho ăn đầy đủ và được đối xử với tình yêu và lòng từ bi. Chúng không được giết khi không còn hữu ích.

Sarabhaṅga Jātaka. Mọi người được mong đợi tuân thủ năm giới đạo đức (không giết hại chúng sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không sử dụng chất gây say và ma túy). Mỗi bhikkhu phải tuân thủ nghiêm ngặt 227 giới luật Vinaya. Tất cả Phật tử, bằng việc tuân thủ đạo đức này, trở nên trong sạch về thân và khẩu, đó là chức năng chính của đạo đức. Một người trở thành người có đạo đức bằng cách sống một cuộc sống đạo đức.

Đặc điểm của trí tuệ là khả năng dạy người khác phù hợp với Pháp như Đức Phật đã dạy. Mục đích của việc dạy Pháp là phát triển sự văn minh, kiến thức, hiểu biết và trí tuệ. Người đạt được phẩm chất này được gọi là người trí tuệ (paṇḍita). Một người trí tuệ, người học rộng và có khả năng dạy người khác, đạt được trí tuệ—một yếu tố cần thiết của một người tốt.

Đặc điểm của một người tốt (sappurisa) bao gồm việc công khai thừa nhận lòng biết ơn đối với người khác và tôn trọng những phẩm chất tốt của người khác. Phẩm chất này làm cho một người trở thành người tốt. Bên cạnh hai phẩm chất cơ bản này, một phẩm chất thứ ba là cần có một tâm hồn mềm mại và dịu dàng, hoặc một trái tim tốt. Đây là những phẩm chất cơ bản của một người tốt.

Trong giáo lý của Đức Phật, Vinaya liên quan đến đạo đức, Abhidhamma thuộc về trí tuệ, và Suttanta liên quan đến các phẩm chất của một người tốt (sappurisa). Vì vậy, chúng ta có thể phân loại ba khía cạnh cơ bản của cuộc sống. Tuy nhiên, chúng không phải lúc nào cũng cùng tồn tại như mong muốn. Có người có đạo đức, nhưng lại thiếu trí tuệ và lòng tốt. Vì vậy, họ có thể không phải là người khôn ngoan hoặc tốt bụng. Có người khôn ngoan, nhưng vì thiếu đạo đức, họ không phải là người tốt. Có người tốt bụng, nhưng họ có thể thiếu đạo đức và trí tuệ. Có người có cả đạo đức và trí tuệ, nhưng họ không có bản chất tốt. Có người được ban phúc với đạo đức và lòng tốt, nhưng lại thiếu trí tuệ. Có người có trí tuệ và lòng tốt, nhưng lại không có đạo đức.

Một số người có đủ cả ba phẩm chất cơ bản: đạo đức, trí tuệ và lòng tốt. Một số ít người thiếu cả ba phẩm chất tốt. Những ai có đủ ba phẩm chất tốt này rất hiếm.

Jātaka Temiya đề cập rằng những ai trú ngụ và ngủ dưới gốc cây không được bẻ cành cây với ý định xấu. Vì cây trở thành người bạn tốt nhất của họ, một người trợ giúp xứng đáng được biết ơn. Nếu ai đó phá hoại cành cây, họ vi phạm bổn phận của tình bạn, gây hại cho ân nhân của mình. Người đó thiếu đi phẩm chất cơ bản của một người tốt. Đây là giáo lý của Đức Phật trong Jātaka Temiya.

Bẻ cành và đốn cây, ngay cả với tâm địa xấu xa và vô ơn, không phải là hành động ác của việc giết hại, vì cây không phải là sinh vật có cảm giác. Tuy nhiên, trạng thái tinh thần ác ý của sự vô ơn vẫn tồn tại. Vì vậy, người vi phạm vẫn phạm phải một hành động ác. Để duy trì đức tính của một người tốt, lòng biết ơn phải được thể hiện ngay cả đối với những vật vô tri. Người ta phải thể hiện sự tôn kính và tôn trọng ngay cả với cây cối, vì chúng mang lại sự nghỉ ngơi, bảo vệ, v.v. Việc duy trì lòng biết ơn đối với tất cả các sinh vật sống, và thậm chí đối với những vật vô tri, là điều quá quan trọng để có thể bỏ qua. Cây không nên bị coi là thấp kém, vì sự vô ơn luôn là một khiếm khuyết nghiêm trọng trong mắt của một người tốt. Người ta phải luôn duy trì lòng biết ơn vì sự vô ơn đồng nghĩa với việc tiếp nhận thái độ của một kẻ xấu. Đối với các sinh vật sống, càng cần phải chú trọng hơn đến việc thể hiện lòng biết ơn.

Trong Mahābodhi Jātaka (Jā. 528) có đề cập đến một tà kiến gọi là Khatta­vijjāvādiṃ. Tà kiến này cho rằng những ai trú ngụ hoặc ngủ dưới gốc cây có thể nhổ bật gốc cây đó nếu họ nhận được lợi ích từ việc làm như vậy. Nó có nghĩa là mục đích biện minh cho phương tiện. Vì sự vô ơn hiện diện, nên nó thể hiện một tà kiến. Niềm tin này không công nhận sự mắc nợ ân tình.

Lòng biết ơn

Sự trân trọng đối với lợi ích nhận được từ người khác được gọi là lòng biết ơn (kataññutā). Nó có nghĩa là sự thừa nhận những lợi ích đã nhận được, hoặc sự đánh giá cao chân thành. Lợi ích có thể đến từ con người hoặc từ các sự vật. Có hai loại ân nhân: người nổi tiếng hoặc có địa vị cao; và người vô danh hoặc có địa vị thấp, hoặc những sinh vật có phẩm giá, quyền lực và vị thế thấp.

Hầu hết mọi người đều phóng đại lợi ích nhận được từ những người nổi tiếng hoặc có địa vị cao. Họ sẽ thừa nhận một lợi ích trị giá một trăm đồng thành một ngàn đồng, vì vị thế của ân nhân họ cao. Tuy nhiên, quà tặng hoặc dịch vụ từ người có địa vị thấp thường không được tuyên bố. Nếu những người thụ hưởng có thừa nhận sự biết ơn, họ hiếm khi nói toàn bộ sự thật. Lợi ích trị giá một ngàn đồng chỉ được nói là một đồng. Đây là thái độ của những người xấu xa hoặc xảo trá. Họ không phải là những Phật tử tốt.

Tất cả những người chân thành và có thiện chí đều thể hiện lòng biết ơn của mình theo cách sau: lợi ích nhận được từ người nổi tiếng là gấp trăm lần, trong khi đó từ người bình thường là gấp ngàn lần. Vì họ nhấn mạnh lòng biết ơn, nên họ ca ngợi những dịch vụ nhận được từ người bình thường. Đây là bản chất của các vị Bồ Tát và những người tốt.

Chi tiết về Pháp của Bò

So sánh Bò với Cha Mẹ hoặc Người Thân

Ngay sau khi một đứa trẻ được sinh ra, cơm mềm và sữa bò được cho ăn. Vì vậy, bò cung cấp sự sống hai lần một ngày. Kể từ đó, cuộc sống của con người phụ thuộc vào bò và trâu. Là động vật lao động, chúng giúp sản xuất lúa và các loại thực phẩm khác, nhờ đó con người trở nên giàu có. Người giàu có thể hiến tặng trường học và chùa chiền, hoặc xây dựng chùa tháp. Những việc thiện này có thể thực hiện được nhờ sự giúp đỡ của các động vật lao động. Bò đem lại cả sự sống và sự giàu có cho con người.

Món nợ biết ơn to lớn phải được nhìn thấy qua lao động và dịch vụ của bò. Sự giúp đỡ của chúng giống như cha mẹ của chúng ta. Vì người ta sẵn sàng thừa nhận món nợ biết ơn vô hạn đối với cha mẹ mình, nên cũng cần phải thừa nhận điều tương tự đối với bò. Món nợ mà ta mắc phải với chúng là hiển nhiên. Vì vậy, trong văn bản Pāḷi có câu, “Bò giống như cha mẹ của con người.” Đức Phật cũng tuyên bố rằng “… bò giống như anh em, con trai, con gái, và người thân.” Không ai là người tốt sẽ giết hoặc hành hạ người thân của mình. Cũng sẽ không để người khác giết hoặc hành hạ họ. Họ không thể chịu đựng được khi thấy người thân bị giết, vì họ yêu thương người thân của mình.

Tương tự, một người tốt, hiểu rõ sức mạnh hay món nợ biết ơn mà mình mắc phải với người khác, sẽ không hành hạ động vật lao động của mình. Nếu biết tin về việc hành hạ và giết hại, họ sẽ cảm thấy buồn. Họ có thể trở nên giận dữ. Người ta sẽ không ăn thịt người thân của mình nếu họ bị người khác giết hại — người ta sẽ không thấy thích thú khi ăn thịt đó. Người ta sẽ cảm thấy thương xót cho những con vật đã chết. Thói quen biết ơn và lòng từ bi sẽ ngăn chặn bất kỳ sự thích thú nào trong việc ăn thịt bò. Lòng từ bi cũng sẽ trỗi dậy. Sự biết ơn được thể hiện qua suy nghĩ, lời nói và hành động.

Những Người Cung Cấp Sự Sống, Vẻ Đẹp, Hạnh Phúc và Sức Mạnh

Không cần giải thích vì ý nghĩa đã quá rõ ràng.

Chư Thiên Bảo Vệ Người Tốt

Như đã giải thích trước, phẩm chất của một người tốt bao gồm lòng biết ơn. Lòng biết ơn được chư thiên như Sakka, vua của các vị thần, tôn kính. Họ luôn đánh giá cao phẩm chất cao quý này. Họ biết rằng bò giống như cha mẹ của con người. Bò có những đặc điểm đáng kính và con người nợ chúng một món nợ biết ơn to lớn. Những kẻ giết chúng và ăn thịt vi phạm đức tính cốt lõi của một người tốt. Sự vi phạm này là tinh vi và sâu sắc. Nó phá hủy quy tắc đạo đức sâu sắc nhất, điều mà khó có thể hiểu được bằng suy nghĩ nông cạn. Chư thiên, với bản chất cao quý, hiểu rõ tầm quan trọng của lòng biết ơn. Những kẻ giết động vật lao động và ăn thịt của chúng sẽ bị chư thiên tốt lành căm ghét. Con người thể hiện sự nhẫn tâm vì lòng tham và si mê mãnh liệt.

Mỗi quốc gia đều cần một chính phủ. Một quốc gia thiếu chính phủ sẽ chịu cảnh hỗn loạn vô trật tự. Kẻ cướp, kẻ giết người và kẻ nổi loạn sẽ lên ngôi và gây ra sự tàn phá khắp nơi. Khi một chính phủ ổn định, mạnh mẽ được thành lập đúng cách, những yếu tố gây rối không có cơ hội để làm điều xấu. Do đó, mọi người sẽ được sống trong hòa bình. Bất cứ khi nào quyền lực vắng bóng, kẻ gian sẽ cướp bóc và giết người theo ý thích. Một chính phủ mạnh mẽ mang lại hòa bình và an ninh. Tương tự, khi một quốc gia được chư thiên tốt lành bảo vệ, quỷ dữ và ma quái không thể làm điều ác cho dân chúng. Chư thiên xấu không có cơ hội gây hại cho người dân. Khi con người không biết ơn, ngay cả chư thiên tốt cũng không hài lòng và họ sẽ bỏ mặc thế gian. Khi đó, quỷ dữ, ma quái và chư thiên xấu lợi dụng cơ hội để làm điều ác. Chúng gieo rắc bệnh tật, dịch bệnh, tai họa, v.v., và khi nạn nhân chết, chúng hút máu và ăn thịt họ.

Chư Thiên Không Bảo Vệ Người Vô Ơn

Điểm thứ tư chỉ ra sự lơ là của chư thiên tốt lành, như chư thiên cá nhân, chư thiên gia đình, chư thiên làng, chư thiên thành phố, v.v., những vị thần bỏ bê trách nhiệm bảo vệ phúc lợi của con người. Khi đó, quỷ dữ lan truyền các bệnh cũ và mới giữa con người và động vật. Đây cũng là lời giải thích chi tiết cho điểm thứ ba. Sự vô ơn của con người khiến thế giới trở nên ảm đạm.

Người dân làng và nông dân thường kiếm sống nhờ vào công lao động của bò và trâu. Vì vậy, có thể nói rằng một nửa tài sản thu được từ đất đai thuộc về động vật. Nếu một cánh đồng sản xuất được một trăm giạ lúa, một nửa số này thuộc về động vật. Nếu một người kiếm được một đồng bảng nhờ phương tiện di chuyển nhanh, một nửa số tiền này thuộc về bò. Do đó, người chủ phải nuôi dưỡng động vật của mình một cách thích hợp và đối xử với chúng tử tế. Họ phải sử dụng sức lao động của động vật chỉ sau khi đã chăm sóc chúng đúng mức. Họ phải coi chúng như bạn bè, anh em, hoặc con cái. Tóm lại, trong việc kiếm sống, tình yêu thương và lòng nhân từ phải chiếm ưu thế để phần công lao động của động vật có thể được chủ nhân sử dụng một cách chính đáng. Nếu không, chủ nhân không có quyền sử dụng phần tiền mình kiếm được. Khi già, động vật phải được nghỉ ngơi và yên bình để món nợ của chúng đối với con người được trả. Chúng phải được nuôi dưỡng đúng cách khi về già.

Chúng tôi đã trình bày giáo lý của Nārada Jātaka theo nghĩa như trên. Nếu không có quy trình tốt đẹp này, những ai sử dụng toàn bộ tiền bạc cho bản thân sẽ mắc nợ động vật. Điều này có nghĩa là chủ nhân và người sử dụng sẽ phải chịu đau khổ trong vô số kiếp sống tương lai để trả món nợ này. Những món nợ này có thể nhân lên vô số cách trong cuộc hành trình dài trong luân hồi. Những kẻ ngu dốt không tin vào kiếp sau, nhẫn tâm hành hạ và ăn thịt động vật lao động. Họ tàn nhẫn lạm dụng sức lao động của bò và trâu khiến chúng chịu đựng như trong địa ngục. Những người nhìn xa trông rộng nên nghiêm túc nhận lấy lời cảnh báo này.

Giáo Lý trong Nārada Jātaka

Một cái cây, nơi chúng ta trú ẩn, trở thành ân nhân của chúng ta, dù đó là một vật vô tri. Khi đã được hưởng sự bảo vệ từ một cái cây, ta không nên phá hủy cành hay lá của nó. Việc phá hoại bừa bãi có nghĩa là sự vô ơn, giống như việc lợi dụng người bạn tốt nhất của chúng ta. Hơn nữa, hành động này vi phạm đức hạnh của một người tốt. Giáo lý của Đức Phật này nổi tiếng như mặt trời và mặt trăng. Do đó, tất cả mọi người nên đối xử với động vật lao động bằng lòng nhân từ, nhớ đến đức hạnh và sự phục vụ của chúng. Người ta nên kiêng ăn thịt của chúng để thực hiện nghĩa vụ biết ơn. Phẩm chất này của một người tốt phải được duy trì bằng mọi giá. Ở nơi nào con người giết và ăn thịt ân nhân của mình, nơi đó sẽ nảy sinh chiến tranh, xung đột và tội ác. Tai họa chiến tranh bắt nguồn từ sự ác độc nghiêm trọng này gọi là sự vô ơn.

Thuật ngữ “Satthantara Kappa” có nghĩa là tai họa chiến tranh. Một lò mổ duy nhất giết ít nhất một nghìn con bò mỗi ngày, và hơn ba mươi nghìn con bò bị giết mỗi tháng. Trong một năm, hơn ba trăm nghìn con bò bị giết — hơn ba triệu con trong mười năm. Trên toàn quốc, sự tàn sát khủng khiếp của bò mỗi ngày, mỗi tháng, và mỗi năm cần được xem xét. Đối với động vật, tai họa lớn nhất xảy ra với chúng không ngừng nghỉ, cả ngày lẫn đêm.

Tiền của đồ tể trở thành vốn cho các thương nhân thịt và lò mổ. Tiền của người tiêu dùng cũng chảy vào tay họ. Với thu nhập khổng lồ này, các thương nhân thịt lại tiếp tục mua thêm động vật để giết mổ. Họ xây dựng ngày càng nhiều lò mổ hơn. Trong một quốc gia duy nhất có thể có hơn một nghìn lò mổ. Với sự hỗ trợ tài chính từ các thương nhân thịt và người tiêu dùng, việc giết mổ động vật được duy trì bởi những người ăn thịt ở khắp mọi nơi. Vì vậy, tai họa của cái chết của một con bò duy nhất là do con người gây ra. Con người hiếm khi nghĩ đến món nợ biết ơn này.

Ngược lại, bò và trâu cung cấp lúa, lúa mì, lúa mạch, v.v., cho loài người. Nông dân dựa vào chúng. Với sức lao động của chúng, chúng duy trì cuộc sống của con người mỗi ngày. Thế nhưng, con người nhẫn tâm bóc lột chúng bằng cách xây dựng lò mổ và nghĩ ra mọi cách giết chúng để lấy thịt. Vì vậy, những con vật này phải chịu đựng tai họa của cái chết do sự vô ơn của con người. Trên toàn thế giới, hàng triệu con bò bị giết mỗi ngày để làm thực phẩm.

Đạo Đức, Trí Tuệ, và Lòng Tốt

Trong Vinaya Piṭaka không có quy định cấm ăn thịt. Đối với các vị sư, nếu họ không thấy, không nghe, hoặc không nghi ngờ rằng thịt được giết để cho họ ăn, họ có thể ăn mà không phạm giới. Tuy nhiên, việc không phạm giới không đồng nghĩa với việc trở thành một vị sư tốt. Những yếu tố cần thiết của một vị sư tốt phải được tuân thủ. Quy định trong Vinaya không cấm thịt hay thịt bò miễn là ba yếu tố trên không tồn tại. Tuy nhiên, các quy định trong Vinaya chỉ điều chỉnh những sự ô nhiễm trong lĩnh vực thân và khẩu. Chúng chỉ liên quan đến một trong bốn loại thanh tịnh. Một vị tỳ-kheo cũng phải tuân theo ba giới còn lại của Pārisuddhi Sīla. Vì ba giới này — kiểm soát các giác quan, sự trong sạch của sinh kế, và sự suy ngẫm về việc sử dụng nhu yếu phẩm — thuộc về Sutta Dhamma, một vị sư nên tuân thủ để đạt được cả bốn loại thanh tịnh.

Ở đây, cần liên kết đạo đức với lòng tốt. Một vị tỳ-kheo khi tuân giữ cả bốn loại thanh tịnh, chỉ đạt được tư cách của một người có đạo đức. Ngài cũng cần bồi đắp tâm hồn mình bằng một tinh thần rộng rãi như sự trân trọng và thừa nhận lòng biết ơn. Việc bồi dưỡng tâm trí này đảm bảo rằng một trái tim tốt lành sẽ xuất hiện cùng với hành vi tốt. Nhiều người tuy có đạo đức nhưng thiếu yếu tố tinh thần này. Những phẩm chất của một người tốt cần được vun đắp.

Giải thích thêm về điểm này có thể hữu ích. Nếu một vị sư thông thạo Vinaya và tuân thủ kỷ luật, ngài được xếp loại là một vị sư có đạo đức. Tuy nhiên, ngài có thể có tâm trí thô ráp, đầy kiêu hãnh, cứng đầu, nổi loạn chống lại thầy mình, không giúp đỡ người cần thiết và không hỗ trợ cha mẹ già. Ngài luôn trách mắng và phàn nàn. Sự ghen tị và đố kỵ ngự trị trong lòng ngài. Ngài thể hiện cái tôi và tự cao, chìm đắm trong danh vọng và tài sản.

Dựa vào việc thực hành Pātimokkha Sīla, ngài là người có đạo đức theo nghĩa này. Tuy nhiên, ngài còn rất xa so với những đặc điểm cơ bản của lòng tốt như đã đề cập trong Metta Sutta (mười lăm điểm để trở thành một người tốt). Vì vậy, dù có đạo đức, ngài không phải là người tốt. Những loại sư này, học rộng nhưng kiêu căng và tự phụ, chỉ có thể được gọi là tỳ-kheo học rộng. Tuy nhiên, họ không phải là người tốt theo nghĩa đã chỉ ra ở trên.

Tiêu chuẩn này cũng có thể áp dụng cho cư sĩ. Những người cư sĩ giữ năm giới có thể được xếp loại là người có đạo đức. Ví dụ, họ giữ giới “không sát sinh” bằng cách tránh giết hại chúng sinh, không có ý định giết. Mặc dù qua hành động của họ, một số côn trùng, sâu bọ và động vật khác có thể chết, họ vẫn tránh được việc vi phạm giới này vì ý định của họ không phải là giết hại. Trong trường hợp này, không có hành động xấu mặc dù cái chết xảy ra cho sâu bọ và động vật. Với những ý định khác, họ thực hiện một hành động liên quan đến cái chết của người khác, chẳng hạn như dọn dẹp ruộng đồng, đốt rác và lùm cây. Bằng cách làm như vậy, những con vật nhỏ bị giết, nhưng mục đích của họ là dọn dẹp rừng rậm hoặc cây cỏ mọc um tùm, do đó họ tránh được hành động xấu trong việc này. Họ đốt ruộng, gây ra cái chết cho một số chúng sinh, nhưng với ý định khác, họ tránh được điều ác của việc giết hại. Mặc dù hàng ngàn côn trùng có thể chết, họ không chịu trách nhiệm cho cái chết của chúng vì mục đích của họ là dọn dẹp ruộng đồng hoặc rác. Điều này đúng. Họ không vi phạm giới thứ nhất. Họ vẫn là người có đạo đức, vì họ không có ý định giết hại. Tuy nhiên, nếu họ biết rằng việc đốt ruộng hay lùm cây dẫn đến cái chết của động vật nhỏ, nếu họ làm điều này, họ thiếu tình yêu thương và lòng từ bi. Vì vậy, họ không phải là người tốt.

Một số người cẩn thận giữ tất cả năm giới, nhưng họ lại bỏ bê việc hỗ trợ cha mẹ mình. Họ không tôn trọng cha mẹ. Họ trách mắng những người học rộng. Họ giải quyết các vụ việc một cách thiên vị. Họ đàn áp cấp dưới. Vì họ giữ năm giới nên được gọi là “người có đạo đức.” Tuy nhiên, vì họ thiếu lòng biết ơn, khiêm nhường, hành xử có trách nhiệm, v.v., họ hoàn toàn không phải là người tốt. Họ thiếu các yếu tố quan trọng như tình yêu thương và lòng từ bi.

Nếu một người biết rằng thịt được phục vụ cho sự hưởng thụ của mình, mà không nhìn thấy hành động giết hại, không nghi ngờ hay không liên quan trực tiếp, thì hành vi đạo đức không bị vấy bẩn. Vì vậy, người ăn thịt, mặc dù họ biết rằng bò bị giết để làm thức ăn và đồ tể phát đạt nhờ nhu cầu ngày càng tăng, không vi phạm năm giới. Điều này giống như những người muốn dọn rừng, đốt bụi cây, cây cối, và lùm cây, giết côn trùng và động vật trong quá trình này. Vì họ không có ý định giết hại, họ vô tội.

Người ăn thịt không có các yếu tố của lòng biết ơn và lòng từ bi, và họ còn rất xa để trở thành người tốt. Hành động ăn thịt không phải là một hành động sâu sắc. Điều quan trọng hơn, với hậu quả nghiêm trọng, là sự hỗ trợ tài chính cho các lò mổ và nhà cung cấp thịt. Các nhà cung cấp có thể duy trì công việc kinh doanh của mình nhờ sức mua của người ăn thịt. Đồ tể giết ngày càng nhiều động vật để đáp ứng nhu cầu ngày càng tăng, cả ngày lẫn đêm. Điều này ai cũng biết.

Trường hợp trên giống như trường hợp của một nông dân có đạo đức, người hỗ trợ năm người và đốt ruộng, lùm cây, giết hàng ngàn sâu bọ và động vật. Một người là người có đạo đức, nhưng đồng thời người đó không phải là người tốt.

Các vị sư cố gắng tuân thủ các quy định của Vinaya chỉ đạt được sự thanh tịnh của thân và khẩu. Họ phải tuân thủ các quy định của Vinaya vì chỉ có Đức Phật mới có đủ năng lực để ban hành chúng. Các quy định của Vinaya được ban hành từ quyền lực của Đức Phật, tức là quyền chỉ huy. Các vị sư vi phạm các quy định của Vinaya sẽ chịu tội lỗi gọi là nổi loạn chống lại mệnh lệnh của Đức Phật (nāvītik­kamma).² Nguy cơ này luôn hiện hữu. Vì vậy, khi Đức Phật cho phép ăn thịt với ba điều kiện thanh tịnh, các vị sư phải tuân theo. Hơn nữa, các vị sư phải khất thực, dựa vào sự giúp đỡ của cư sĩ. Họ không thể từ chối những gì đã được dâng tặng trong buổi khất thực hàng ngày của mình.

Tính Bất Khả Thi của Chế Độ Ăn Chay

Ở khắp mọi nơi, người ăn chay chỉ chiếm một thiểu số nhỏ. Nếu Đức Phật cấm thịt đối với các vị sư, đa số các sư sẽ không thể tránh khỏi việc vi phạm quy tắc Vinaya. Khi đó, các vi phạm sẽ gia tăng trong quá trình kiếm sống. Những vị sư kiên trì với thức ăn chay sẽ bị dân chúng phản đối, và cuộc sống của họ sẽ trở nên hạn chế. Người dân sẽ gặp khó khăn trong việc đáp ứng nhu cầu của họ. Tính không khả thi này đã ngăn Đức Phật ban hành chế độ ăn chay trong Vinaya Piṭaka.

Trong Vinaya Piṭaka, việc ăn thịt được cho phép nếu loại thịt thích hợp được dâng tặng. Việc tuân thủ các quy tắc Vinaya³ chỉ giới hạn ở việc thanh lọc các hành vi sai trái về thân và khẩu. Nó chưa đạt đến phạm vi thanh lọc các ác tâm, vốn bao gồm một phạm vi rộng lớn. Trong Sutta Piṭaka, các giới luật và thực hành đạo đức bao trùm cả lĩnh vực tâm trí. Nó bao quát tất cả các ác tâm. Chỉ khi các ác tâm được thanh lọc, lòng tốt mới xuất hiện. Một người lúc này trở nên tốt, không chỉ đơn thuần là đạo đức hay luân lý. Sự đạt được này có thể xảy ra khi các yếu tố như lòng biết ơn, lòng từ, lòng bi, sự hoan hỷ và sự xả thải hiện hữu trong trái tim. Trái tim phải được thanh tẩy khỏi những điều ác để trở nên tốt lành.

Những giải thích trên cũng đã được đề cập ngắn gọn ở điểm đầu tiên. Sự hiểu biết đúng đắn về lòng biết ơn đối với bò và trâu là cần thiết. Chỉ đạo đức thôi là chưa đủ — sự thanh tịnh tâm trí phải là mục tiêu.

Ba Mươi Tám Pháp Hạnh Phúc

Việc thừa nhận lòng biết ơn hay sự mang ơn chính là thực hành Maṅgala Dhammā (ba mươi tám pháp hạnh phúc). Khi những Maṅgala Dhammā này được biết đến và hiểu rõ, sự thèm muốn ăn thịt, như thịt bò, sẽ dần dần giảm bớt. Mọi người nên cố gắng tránh ăn thịt động vật, đặc biệt là thịt bò và trâu. Người ta nên học Suttanipāta, Temiya Jātaka, và Nārada Jātaka, trong đó Đức Phật dạy về tầm quan trọng của lòng biết ơn, ngay cả đối với cây cối và động vật, để giới luật đạo đức này không bị vi phạm bởi tà kiến. Sự rộng lượng phải ngự trị trên thế giới. Lòng biết ơn phải được nhận ra ở khắp mọi nơi.

Tầm Quan Trọng của Lòng Biết Ơn

Ngay cả động vật cũng biết ơn mẹ và người nuôi dưỡng chúng. Chúng thể hiện tình yêu và lòng biết ơn khi được cho ăn. Thậm chí động vật hoang dã cũng trở nên hiền lành nếu được con người nuôi dưỡng bằng lòng tử tế. Chúng yêu quý ân nhân của mình và thể hiện lòng trung thành và tận tâm. Thật kỳ lạ khi những người ăn thịt không yêu bò — không thể hiện sự lịch sự với chúng. Điều đáng chú ý là người ăn thịt không thể hiện lòng biết ơn dù họ ăn thịt động vật. Trong khi đó, động vật lại thể hiện tình yêu và lòng biết ơn đối với con người. Chúng không nhận được sự tử tế và biết ơn đáp lại, dù chúng phục vụ con người. Con người không thể hiện nhiều tính nhân văn.

Các yếu tố của lòng biết ơn, tình yêu, và lòng từ bi có thể xuất hiện ngay cả ở những loài động vật dữ dằn như sư tử, hổ, rắn, v.v., sống trong hoang dã. Những con vật sống ở làng mạc trở nên hiền lành và biết ơn con người. Tuy nhiên, ba đức tính này thường vắng mặt ở con người. Người Phật tử nên thể hiện ba yếu tố thiện lành này. Những ai sống nhờ vào sức lao động của động vật phải trau dồi ba yếu tố tốt này một cách thường xuyên.

Những người ít niềm tin nhưng đầy si mê, phân biệt giữa người cao và người thấp trong việc biết ơn những lợi ích nhận được. Tâm trí của họ không rõ ràng và ổn định. Do đó, họ thường thừa nhận và ca ngợi lòng biết ơn nhận được từ người có địa vị cao, dù số lượng nhỏ. Họ phóng đại sự thật để vinh danh những người ở vị trí cao theo cách nịnh bợ. Người có địa vị cao được ca ngợi vượt xa thực tế. Một người có phẩm giá được thừa nhận với lòng biết ơn gấp ngàn lần, dù hành động nhỏ, những lời ca ngợi phóng đại được những kẻ ngu xuẩn dành cho người có địa vị cao.

Kẻ ngu xuẩn không thể hiện bất kỳ sự trân trọng nào khi nhận được sự giúp đỡ từ người có địa vị thấp, dù lợi ích lớn. Họ coi nhẹ số lượng lợi ích nhận được. Một lợi ích trị giá một ngàn đồng chỉ được coi là hai mươi lăm đồng. Đôi khi họ hoàn toàn phớt lờ sự giúp đỡ nhận được từ người khác. Nếu ân nhân của họ thiếu địa vị, quyền lực, tài sản, v.v., họ càng ít biết ơn hơn. Họ gạt bỏ món nợ biết ơn phải trả, che giấu lợi ích đã nhận được. Họ không giúp đỡ ân nhân khi họ cần. Họ né tránh họ. Họ vui mừng khi ân nhân qua đời vì họ không muốn trả nợ.

Do đó, lòng biết ơn đối với động vật thường bị phủ nhận. Người ta hiếm khi suy ngẫm hoặc thừa nhận món nợ đối với động vật, dù chỉ ở mức nhỏ nhất. Vì bò không có địa vị, là động vật câm lặng, nên người ta thường không thể hiện lòng biết ơn. Do đó, đức tính biết ơn suy giảm, thúc đẩy sự kiêu ngạo và dại dột trong nhân loại, và sự nhẫn tâm lan rộng. Người ta trở nên thiên vị với tầng lớp thượng lưu và có thành kiến với những người thuộc tầng lớp thấp hơn. Những người có phẩm giá nhận được sự ca ngợi không xứng đáng và lòng biết ơn phóng đại, trong khi ân nhân thuộc tầng lớp thấp bị coi thường hoặc hoàn toàn bị lãng quên. Vì lòng biết ơn mang lại sự chính trực, tầm quan trọng của lòng biết ơn ngay cả đối với cây cối đã được Đức Phật dạy. Văn bản Pāḷi “Yassa rukkhassa chāyāya” dạy chúng ta bảo vệ lòng biết ơn ngay cả đối với những vật vô tri như cây cối. Người ta không nên phá hoại cây cối, vì họ được hưởng sự che chở dưới bóng cây. Người ta không nên nói những lời không tử tế. Đây là những lời dạy của các vị Bồ Tát và Đức Phật. Họ thường xuyên thực hành đức tính này.

Trong số các việc làm tốt đáng được biết ơn, việc cung cấp lương thực đứng ở vị trí cao nhất. Vì vậy, con người nợ lòng biết ơn đối với bò cũng như đối với cha mẹ. Bò giống như cha và mẹ của chúng ta. Thật kỳ lạ khi con người, dù đã hưởng lợi từ sự phục vụ của động vật theo ý muốn, vẫn thích thú với việc ăn thịt chúng. Bò già bị giết hoặc đưa vào lò mổ. Lòng biết ơn phổ biến ở động vật lại vắng mặt trong nhân loại. Con người thiếu niềm tin chân chính và có những quan điểm sai lầm sâu sắc. Thật khó để nhận ra sự thật về lòng biết ơn. Nhìn thấy những người ăn thịt, ta có thể biết họ thiếu lòng từ bi và lòng thương xót. Thiếu lòng từ bi và thương xót, họ cũng bỏ qua lòng biết ơn, một đặc điểm cơ bản để trở thành người tốt.

Tình Yêu và Lòng Từ Bi

Khi lòng biết ơn trỗi dậy, tình yêu và lòng từ bi chắc chắn sẽ theo sau. Nhìn thấy thịt, ta sẽ thấy đó là thịt của chính cha mẹ mình. Thịt bò có thể sánh với thịt của anh chị em, con trai và con gái của chính mình. Hình ảnh của cha mẹ sẽ hiện lên trong tâm trí. Vì vậy, thay vì ăn, ta chắc chắn sẽ khóc. Ta sẽ không chạm vào thịt bò. Bởi lòng biết ơn từ quá khứ lại xuất hiện lúc này. Đây là con đường của trái tim và hành vi của một người tốt.

Ngược lại, nếu chủ nhân sử dụng sức lao động của động vật kéo cày, rồi sau đó ăn thịt chúng, thì danh dự và phẩm giá của động vật bị hạ xuống mức thấp nhất. Dù con người nợ bò lòng biết ơn vô hạn, nhưng không có một chút thừa nhận nào xuất hiện. Lòng ham muốn ăn thịt của con người lấn át tất cả lòng biết ơn. Khi nhớ lại cách Đức Phật tôn kính Cây Bồ Đề trong bảy ngày để thể hiện lòng biết ơn, hành vi đối xử với bò trở nên khó hiểu. Sự ngu ngốc này thật không thể đo lường được nếu lòng vô ơn thống trị.

Mục Đích Biện Minh Cho Phương Tiện

Những người theo quan điểm khattavijjā-diṭṭhi cho rằng mục đích biện minh cho phương tiện. Họ có cái nhìn ích kỷ, và chỉ những cân nhắc thực dụng về lợi ích hoặc sự hữu dụng mới được coi trọng. Người ăn thịt cũng thuộc nhóm này. Giáo lý của Đức Phật dựa trên tình yêu thương và lòng từ bi, kết quả của lòng biết ơn. Giáo lý này không thể bỏ qua quan điểm và hành vi của sự mang ơn. Thái độ đúng đắn không được đánh mất. Mọi người nên cân nhắc đến những đóng góp mà bò đã mang lại. Suy nghĩ tiếp theo nên dựa trên ý tưởng: “Nếu bò là những người có địa vị cao hoặc đáng kính, lòng biết ơn của chúng ta sẽ nhân lên biết bao nhiêu! Dù họ nhận được sự phục vụ và sữa lớn lao từ bò, nhưng con người lại không đánh giá cao chúng, chứ đừng nói đến việc ca ngợi bò. Giá mà bò có địa vị và chức vụ!”

Nếu bò là những người có địa vị cao, mọi người sẽ thể hiện lòng biết ơn xứng đáng với chúng. Con người sẽ thể hiện tình yêu thương và lòng nhân từ một cách tối đa. Việc hành hạ và giết hại bò sẽ không được phép. Ngay cả khi nhìn thấy thịt của chúng cũng sẽ gợi lên lòng thương cảm. Nghĩ như vậy, lòng biết ơn sẽ dâng cao cùng với tình yêu thương và lòng từ bi. Với tâm thanh tịnh mạnh mẽ này, giáo lý “Yassa rukkhassa chāyāya” sẽ được thực hiện. Nhờ đó, phẩm chất của một người tốt sẽ được hiện thực hóa.

Sức Mạnh của Tham Dục

Tham dục đối với thức ăn khiến một số người thậm chí ăn cả chó và quạ. Ban đầu, không ai muốn ăn quạ vì chúng bị coi là không sạch sẽ. Chó ăn những thứ dơ bẩn. Tuy nhiên, người ta lại thích thịt heo, thịt gà, mặc dù heo và gà cũng ăn những thứ không tốt. Nếu không có sự quen thuộc, không ai sẽ ăn thịt người, nhưng một khi đã bắt đầu, nó có thể trở thành món ăn hàng ngày. Ngay sau khi một đứa trẻ được sinh ra, cha mẹ cho nó ăn thịt bò, thịt gà, v.v., nên con người thích thú với thịt thay vì ghê tởm. Tương tự, nếu có một phong tục như vậy, người ta có thể ăn thịt chính cha mẹ mình một cách ngon lành, hoặc họ sẽ thưởng thức thịt của chính con trai và con gái mình. Một khi bất kỳ loại thức ăn nào trở nên quen thuộc, ngay cả thịt chó cũng trở thành ngon miệng. Sức mạnh của tham dục không có giới hạn. Tham dục đối với thức ăn, giống như tham dục đối với khoái lạc giác quan, liên tục muốn thử những món mới. Con người có thể trở nên tham lam như chó. Tham dục vô độ đối với tình dục và thức ăn rõ ràng ở động vật. Nguyên nhân gốc rễ là tham dục, không có sự phân biệt đặc biệt giữa người và động vật. Vì vậy, bằng cách suy ngẫm về lòng biết ơn, người ta nên tránh ăn thịt bò và trâu.

Phước Lành của Lòng Biết Ơn

Trong Suttanipāta, Đức Phật dạy: “yathā mātā pitā bhātā, aññe vāpi ca ñātakā.” Ý nghĩa là bò và trâu, là những người cung cấp lúa và các loại thực phẩm khác, là những người ban tặng sự sống. Chúng có thể sánh với mẹ và cha của chúng ta. Nếu con người có thể ăn thịt cha mẹ mình, họ cũng sẽ ăn thịt động vật. Nếu họ không ăn thịt cha mẹ mình, họ nên kiêng ăn thịt. Nếu nghe nói rằng có người đã ăn thịt cha mẹ mình, người đó sẽ bị coi là quái vật vô nhân tính, kẻ điên loạn, hoặc ăn thịt người. Tương tự, khi nghe rằng người ta ăn thịt bò và trâu, người ta có thể đánh giá họ là quái vật, kẻ điên loạn, hoặc man rợ. Tại sao lại như vậy? Bởi vì cha mẹ là những người ban sự sống và ân nhân của chúng ta. Bò và trâu cũng vậy. Thịt của những ân nhân không nên bị ăn. Người ta sẽ đúng khi trách móc những ai ăn thịt cha mẹ, anh em hoặc chị em của mình như những kẻ ăn thịt người man rợ. Sự chỉ trích tương tự nên được áp dụng cho những người ăn thịt vì bò cho chúng ta sự sống. Chúng ta nợ họ một món nợ biết ơn to lớn, giống như món nợ đối với cha mẹ của chúng ta. Chúng ta nên yêu thương những động vật này, cân nhắc đến những đóng góp của chúng cho nhân loại. Chúng xứng đáng với tình yêu cao quý và lòng thương xót của chúng ta, khi cân nhắc đến sự phục vụ to lớn của chúng đối với nhân loại.⁴

Lời Kêu Gọi Vì Bò

Tôn giả Ledi Sayādaw đã viết “Lời Kêu Gọi Vì Bò” vào năm 1886 theo yêu cầu của các trưởng lão ở Monywa.

Thời đại này chứng kiến sự tàn bạo và vô nhân tính do sự chín muồi của ác nghiệp trong quá khứ. Những thảm họa đã xảy ra giống như thảm họa mà thân quyến của Đức Phật đã chịu khi bị Viṭaṭūbha tàn sát để trả thù. Cả kẻ có tội lẫn người vô tội, già và trẻ, đều phải chịu cái chết tàn bạo. Cả dân tộc Sakyan tan rã. Đức Phật đã ba lần khẩn cầu Hoàng tử Viṭaṭūbha để họ sống trong hòa bình, nhưng ác nghiệp quá khứ của người Sakyans quá lớn đến mức không thể bù đắp được, ngay cả với sự can thiệp lặp đi lặp lại của Đức Phật. Họ đã tạo ra ác nghiệp nghiêm trọng trong quá khứ, mà giờ đây phải trổ quả. Chú giải Kinh Pháp Cú [câu 47] kể chi tiết câu chuyện này. Bài học là ngay cả Thần thánh cũng không thể tha thứ cho ác nghiệp. Chỉ có thiện nghiệp cao thượng mới có thể thanh lọc ác nghiệp.

Về phần hoàng tử trả thù, ông ta cũng phải chịu những hậu quả xấu khi bị chết đuối trong sông, trở thành thức ăn cho cá và rùa. Cơn giận dữ cuối cùng đã hủy hoại ông. Vì vậy, trả thù một lỗi lầm đồng nghĩa với việc cả hai bên phải chịu khổ vì ác nghiệp của mình. Đức Phật dạy rằng nhân loại sẽ trải nghiệm sự tiến bộ và thịnh vượng khi nhận thức được yếu tố lòng biết ơn. Con người phải phát triển bốn Brahmavihāra — Tứ Vô Lượng Tâm — để đạt được sự thịnh vượng và trường thọ. Pháp biết ơn là nền tảng cho việc thực hành từ, bi, hỷ, và xả.

Những người làm hại bò hoặc ăn thịt chúng sẽ chịu nghèo khổ và suy sụp. Vì sự vô ơn của họ, họ sẽ phải đối mặt với nhiều nguy hiểm khác nhau trong hiện tại. Những nguy hiểm trong tương lai sẽ được quyết định bởi hành động hiện tại của họ.

Bốn Brahmavihāra là những người bảo vệ truyền thống của thế giới. Chúng ngụ ý tình yêu thương đối với người khác, dù là con người hay động vật. Tình hình thế giới ngày càng tồi tệ với nạn đói, khủng bố, chiến tranh, thiên tai, sử dụng ma túy, v.v. Ngay cả ở các quốc gia Phật giáo, việc đối xử khắc nghiệt với bò, giết bò, ăn thịt bò, v.v., cũng có thể thấy. Các quốc gia không theo đạo Phật khuyến khích buôn bán thịt, từ bỏ giới không sát sinh.

Mọi người nên tránh các nghề như buôn bán vũ khí, gia súc, thịt, chất độc, và chất gây nghiện. Những nguyên tắc đạo đức này, dù được biết đến rộng rãi trên thế giới, nhưng hiếm khi được tuân thủ. Con người thiếu lòng từ bi, nên trở nên xấu xa. Lòng tham về tài sản và quyền lực của họ ngày càng tăng. Vì vậy, họ giống như những ngạ quỷ (petas) ngay cả bây giờ. Chỉ tìm kiếm lợi ích cho bản thân, họ hành xử như thú vật. Họ quá kiêu ngạo. Mặc dù cuộc sống của họ phụ thuộc vào sự phục vụ của động vật, họ lại giết, hành hạ và ăn thịt chúng. Họ thậm chí còn coi đó là trò tiêu khiển. Bò là người bạn tốt nhất của con người. Đồ tể và thương nhân thịt sẽ xuống địa ngục, vì sự vô ơn của họ quá lớn.

Người ăn thịt có thể gánh cùng tội lỗi như đồ tể và thương nhân thịt nếu họ tán thành việc giết mổ. Nếu ai đó ca ngợi sự thịnh vượng của những người chăn nuôi gia súc và thương nhân thịt, nghiệp của họ giống như nghiệp của đồ tể, với những kết quả xấu đi kèm. Đôi khi những người tán thành và ủng hộ có thể gánh chịu nhiều tội lỗi hơn cả những kẻ thực hiện. Điều này phụ thuộc vào trạng thái tâm lý. Lỗi lầm nghiêm trọng ở đây là phá hủy công lý và đạo đức. Quan điểm sai lầm là lỗi lầm lớn nhất trên thế giới. Những sự thật này được giải thích trong Vibhaṅga và chú giải của nó.

Người mua phụ thuộc vào người bán, và người bán phụ thuộc vào người mua. Người mua giúp người bán bằng cách tiêu thụ sản phẩm của họ. Đặc biệt trong vấn đề thực phẩm, người bán phải phụ thuộc vào người mua. Tiền được sử dụng để giết chóc thêm. Vì vậy, một số loài động vật có nguy cơ tuyệt chủng do việc giết chóc gia tăng.

Con Người Bị Thúc Đẩy Bởi Tham Dục Ăn Thịt

Con người thích thú việc ăn thịt mà không quan tâm đến Pháp. Lòng tham khiến họ ăn cả thịt bò, mù quáng trước tội lỗi nghiêm trọng của sự vô ơn. Trong việc kiếm sống, họ bỏ qua những hành vi sai trái. Vì sinh kế phi đạo đức, họ sẽ phải chịu hậu quả nghiêm trọng ở các cõi thấp trong tương lai, chỉ để đổi lấy lợi ích trong đời sống hiện tại.

Một số người cho rằng thịt cải thiện cơ thể và trí não con người. Họ nói rằng thịt là cần thiết cho sức khỏe. Tuy nhiên, văn bản Pāḷi nói rằng sức khỏe phụ thuộc vào lối sống cân bằng, không quá độ. Việc thịt có cần thiết hay không không phải là vấn đề chính. Những người ăn thịt không kiềm chế sẽ mắc các bệnh tật. Những trường hợp như vậy được đề cập trong Sutta Piṭaka, Dhammapada Commentary, Jātaka Commentary, v.v. Vì vậy, người ta không nên viện cớ, cũng không nên theo con đường của những người sành ăn. Chế độ ăn uống nên dựa trên rau củ, bơ, và sữa, với một ít thịt để cung cấp protein. Sức khỏe được cải thiện nhờ ăn uống điều độ.

Mặc dù không thể tránh ăn thịt, người ta nên cố gắng thực hành các đức tính biết đủ và sống đơn giản. Tất cả các vị Bồ Tát đều coi trọng những đức tính này cao nhất vì chúng dẫn đến giác ngộ tối thượng. Bài học đạo đức cho mọi người là kiềm chế đam mê đối với thức ăn ngon để đạt được sự tập trung và trí tuệ. Việc quá nuông chiều bản thân làm gia tăng sự xao lãng tâm trí. Vị Bồ Tát, ngay cả khi làm vua của loài quạ, dù theo bản năng phải ăn các loài động vật khác, cũng cố gắng hạn chế thói quen ăn uống. Ngài đã thể hiện những lời thề và quyết tâm tốt để đạt đến trạng thái tâm thức cao hơn.

Động Vật Câm Không Thể Tự Bảo Vệ

Vì động vật không biết nói, chúng không thể tự bảo vệ mình và phải chịu đựng trong im lặng. Sự giàu có được thu hoạch từ sức lao động của bò, nhưng nhiều người lại không thể hiện bất kỳ sự biết ơn nào. Mọi người nên nhớ rằng lúa, đậu phộng, mè, rau củ, v.v., đều được thu hoạch nhờ việc cày đất với bò. Nông dân cần sự giúp đỡ của bò. Thiếu đi lòng biết ơn, họ sẵn sàng ăn thịt bò. Nếu bò biết nói, tội ác man rợ này sẽ bị phơi bày.

Hãy cân nhắc những cách mà bò giúp phục vụ cho sự thịnh vượng của đất nước. Bản chất tàn nhẫn của những người ăn thịt cũng thể hiện sự ác độc của sự bất công. Những người bất công, từ bỏ lòng biết ơn, nuôi bò với thức ăn kém hoặc không đủ. Bò sống trong hang cọp còn tốt hơn sống với những người vô ơn. Số phận đau buồn của bò dưới tay những người bất công quá đau lòng để diễn tả. Khi còn sống, chúng phải lao động quá mức mà ít được nghỉ ngơi. Khi chết, hoặc khi bị giết, chúng trở thành thức ăn cho con người. Sự tử tế nên được thể hiện với chúng để duy trì công lý. Nhân loại cần tuân thủ lẽ phải. Khi cái ác ngự trị thế giới, hành động vô ơn sẽ lộ rõ. Qua sự tử tế đối với động vật, đặc biệt là những người bạn giúp đỡ con người, thảm họa sẽ được tránh khỏi. Những người suy nghĩ đúng đắn có bổn phận phải yêu thương bò. Chúng ta phải tôn trọng công lý trong việc lựa chọn thực phẩm. Đây không phải là một vấn đề nhỏ. Sự nghiêm trọng của bất công đã được thể hiện trong giáo lý của Đức Phật.

Dựa trên sự hiểu biết đúng đắn và lòng từ bi, con người nên tránh ăn thịt bò. Việc rèn luyện các đức tính của một người tốt là điều thiết yếu, không chỉ có trí tuệ và đạo đức. Thế giới đang trong tình trạng hỗn loạn và xung đột. Lòng biết ơn và sự mang ơn đối với môi trường và động vật phải được nhân loại nhận thức. Sống hài hòa với thiên nhiên là con đường duy nhất để đạt được hòa bình và thịnh vượng.

Chú Thích

1. Trong Mahānāradakassapa Jātaka (Jā 545), Bồ Tát đã dạy về lòng biết ơn cho nhà vua, lặp lại lời khuyên trong Temiya Jātaka (Mūgapakkha Jātaka) rằng cần biết ơn ngay cả đối với một cái cây (ghi chú của biên tập viên).
2. Không nên vi phạm (na avītikamma). Việc ăn thịt không phải là một mệnh lệnh (ghi chú của biên tập viên).
3. Nguyên bản có “Tránh mười ác nghiệp (dasa akusala)”. Đây là một lỗi vì nó bao gồm cả các nghiệp thuộc lĩnh vực tâm trí: tham lam, sân hận, và tà kiến (ghi chú của biên tập viên).
4. Goṇasurā Dīpanī ở đây đề cập đến tác hại của các chất gây nghiện và cờ bạc, tham khảo thêm “Một bài giảng về các chất gây nghiện và cờ bạc.”