Ledi Sayādaw – Hướng Dẫn Về Ý Nghĩ Sâu Sắc (Gambhīra Dīpanī)
Mục lục
Lời giới thiệu của Biên tập viên
Các bài thơ này được Sayādaw gửi đến một vị bộ trưởng giàu có, Kinwun Mingyi,¹ một người Phật tử truyền thống sùng đạo, người đã sa vào những thú vui xác thịt, địa vị và sự giàu có. Các Phật tử hiện đại, những người cũng không chú ý đến Dhamma chân thật, sẽ tốt hơn nếu suy ngẫm về ý nghĩa sâu sắc của những bài thơ này để khơi dậy cảm giác cấp bách về mặt tâm linh (saṃvega).
Tác phẩm này trước đây được xuất bản với tiêu đề “Bốn Khổ Về Saṃvega,” nhưng tôi tin rằng tiêu đề hiện tại là tiêu đề gốc.
Hướng Dẫn Về Ý Nghĩ Sâu Sắc
Do bóng tối không có ánh sáng,
đất liền bất tử khuất tầm nhìn.
Theo thời gian, bạn không thể vùng vẫy,
trôi nổi trong vòng xoáy ở vịnh này cả ngày.
Bây giờ, đó là cơ hội thuận lợi nhất,
năm thành tựu hiếm hoi để nâng cao.
Ôi! Bạn là một người nổi tiếng quốc tế,
và bạn cũng có nhiều việc riêng tư.
Chúng dường như quan trọng và vững chắc,
nhưng chúng không hữu ích và cũng không thiết yếu.
Góc nhìn của bạn không rõ ràng hay đúng đắn,
trong phòng than tối tăm giữa đêm mù mịt.
Bạn thỉnh thoảng làm việc tốt,
theo ý thích của mình, truyền thống.
Thời gian trôi qua không ngừng nghỉ,
đến cái chết, kẻ bình đẳng, bạn đang tiến gần;
như một món quà hay phí tổn cho kẻ thi hành,
với đủ loại thức ăn, để dâng lên hoặc cống hiến.
Nghỉ ngơi trong khối tài sản phong phú,
bạn đang chờ chết với sự hài lòng
thưởng thức sự hoàn hảo giả tạo của thế gian.
Mặc dù chúng là nguyên nhân của nỗi buồn và tuyệt vọng,
bạn lại cho rằng chúng là một điều thú vị.
Với điểm khởi đầu vô hình của cuộc sống,
trong quá trình tồn tại đang tấn công.
Luôn luôn bạn đang trong cơn đói vĩnh viễn,
mà không làm dịu cơn khát của dục vọng.
Bạn tìm kiếm hương vị trong vật chất như thực tế,
nhưng chúng chỉ là một đống tro trong sự mong manh.
Nâng cao lá cờ của cái “tôi” tự trung,
bạn sống như lợn trong chuồng của người nông dân.
Con lợn đó sẽ ngày càng mập mạp
vì thức ăn, mối nguy hiểm càng gần hơn.
Bạn kiêu ngạo và tự hào trong xã hội,
cao quý với địa vị và không lo âu.
Bạn hạnh phúc và thực dụng
giống như con lợn của người nông dân.
Bị che chắn bởi phong tục, kiêu hãnh, xã hội, và vinh quang,
xa lạ với việc nhìn thấy bất kỳ sự thật hay thực tế nào.
Cuối cùng, bạn phải đối mặt với sự mất mát hoàn toàn,
trộn lẫn với tro và đất.
Đế chế của cái “tôi” rất lớn,
trong ba thời đại từ trời đến đất.
Lửa của cái chết đang bùng cháy không ngừng,
mà không để lại một nguyên tử nhỏ nào.
Rung chuyển cả vũ trụ,
cái chết, kẻ sát nhân, đang tàng hình.
Những tồn tại hay cuộc sống chỉ là nhiên liệu,
sự xuất hiện và biến mất là vĩnh viễn.
Cái chết là vị vua duy nhất
trong các chu kỳ thế giới sau thế giới.
Bạn không thể có kiến thức về thực tế,
trên vật chất và tâm lý có điều kiện.
Khi nào bạn có thể dập tắt ngọn lửa
đang rất nguy hiểm, hung ác, và khốc liệt?
Giải Thích Các Câu Thơ
Câu Thơ Thứ Nhất
Bốn loại vô minh (avijjā) che giấu bốn loại chân lý. Bốn loại vô minh này được gọi là “bóng tối không có ánh sáng.” Nói cách khác, chân lý không thể được nhận thức vì bóng tối của sự vô minh che khuất nó.
Bốn loại chân lý như sau:
- Năm nhóm chất liệu và tâm lý là chân lý của khổ đau.
- Tham lam hoặc dục vọng là chân lý của nguyên nhân gây ra khổ đau.
- Sự bình yên của niết bàn (nibbāna) là chân lý của sự chấm dứt khổ đau.
- Con đường Bát Chánh Đạo bắt đầu từ chánh kiến là chân lý về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ đau.
Có bốn loại vô minh che giấu bốn loại chân lý đã nêu trên. Cũng có bốn loại trí tuệ hoặc kiến thức (vijjā) tiết lộ chúng.
“Bất tử” là niết bàn, nơi không có cái chết. Hơn nữa, niết bàn không liên quan đến những điều có điều kiện (saṅkhārā) nên nó là bất tử. Niết bàn còn được gọi là “đất cao” vì nó được đạt được bằng cách chống lại dòng chảy của saṃsāra, chu kỳ sinh tử vĩnh cửu.
“Cuối cùng, bạn không thể vùng vẫy theo cách nào” có nghĩa là Kinwun Mingyi không thể thực hành con đường cao quý để đạt được niết bàn.
“Vịnh này” ám chỉ đến dòng chảy của saṃsāra.
“Vòng xoáy” có nghĩa là vòng luẩn quẩn (vaṭṭa) xoay quanh trong saṃsāra mà không được giải thoát. Có ba loại vòng luẩn quẩn liên quan đến những sự tồn tại tốt đẹp:
- Mong muốn những hình ảnh, âm thanh, mùi vị, cảm giác, và suy nghĩ dễ chịu, vòng xoáy của ô nhiễm (kilesā-vaṭṭa).
- Các hoạt động tự nguyện như cúng dường, đạo đức, phát triển tâm trí, v.v., vòng xoáy của nghiệp (kamma-vaṭṭa).
- Kết quả của cuộc sống như con người hoặc sinh linh thiên giới, vòng xoáy của kết quả (vipāka-vaṭṭa).
Sự tuần hoàn của ba vòng xoáy này là vòng xoáy của saṃsāra. Nghiệp, các hoạt động tự nguyện như cúng dường, phát sinh do ô nhiễm như vô minh.
Các hoạt động tự nguyện như cúng dường tạo ra kết quả như sự tồn tại của con người, mà lại tạo ra ô nhiễm bao gồm cả vô minh. Do đó, ô nhiễm tạo ra nghiệp, tạo ra kết quả, lại tạo ra ô nhiễm. Vì vậy, nó vô tận như quỹ đạo của một cái bánh xe quay. Đó là lý do tại sao vòng tuần hoàn được gọi là “vòng xoáy.”
Giải Thích Câu Thơ Thứ Hai
“Năm thành tựu khó khăn” đề cập đến:
- Sự xuất hiện rất hiếm của một vị Phật và giáo lý của Ngài (buddhuppāda dullabha).
- Sự tái sinh con người rất hiếm và quý giá (manussatta dullabha).
- Cơ hội rất hiếm để trở thành một vị tỳ khưu hoặc sa di (pabbajjita dullabha).
- Sự đạt được rất hiếm về lòng tin vào Phật, Dhamma, và Tăng, cùng với luật nghiệp (saddhāsampatti dullabha).
- Cơ hội rất hiếm để nghe Dhamma dẫn đến niết bàn (saddhammasāvana dullabha).
“Chúng không xứng đáng hoặc thiết yếu” ám chỉ đến các công việc thế gian hoặc chính trị, mà không liên quan đến đạo đức, thiền định và trí tuệ. Điều này có nghĩa là Kinwun Mingyi đã hoàn toàn bị chi phối bởi những công việc không quan trọng đó cho đến khi ông già đi, vì vậy cuộc đời của ông trở nên vô nghĩa. Ông đã bị ám ảnh bởi những lo lắng vô ích, ảo tưởng và bất an.
“Chúng dường như quan trọng hoặc thực tế” có nghĩa là Kinwun Mingyi đã cố gắng hết sức cho những công việc đó, nhưng chúng lại vô nghĩa.
“Góc nhìn của bạn không rõ ràng hay đúng đắn” có nghĩa là bạn không thể nhìn thấy bản chất thật sự của năm nhóm chất liệu và tâm lý. Nếu bạn nghĩ rằng chúng không phải là của bạn, đó là góc nhìn đúng. Nếu bạn coi chúng là của bạn, góc nhìn đó là không đúng. Góc nhìn đúng có nghĩa là nhìn thấy mọi thứ như chúng thực sự là (yathabhūta). Góc nhìn sai là quan niệm về bản ngã (sakkāya-diṭṭhi) hoặc niềm tin vào một linh hồn (atta-diṭṭhi).
Bạn không cố gắng theo con đường đúng đắn, vì vậy bạn đang lạc lối. Đó là lý do tại sao không có cơ hội cho những sự hoàn thiện tích lũy của bạn (pāramī) xuất hiện. Chúng bị che khuất như những than hồng được phủ bùn ướt. Vì vậy, góc nhìn của bạn không rõ ràng hay đúng đắn.
“Trong đêm mù mịt tối tăm.” Trong những ngày trẻ tuổi của bạn, bạn có ít công việc có hại. Khi bạn nghe về Phật, Dhamma, hay Tăng, lòng tin của bạn có thể tỏa sáng. Với sự phát triển của tài sản và của cải, các công việc có hại của bạn ngày càng gia tăng. Bạn không phải là người xa lạ với Phật, Dhamma, và Tăng, nhưng lòng tin của bạn đang phai nhạt theo tuổi tác. Dù những phẩm hạnh cao quý của Phật, Dhamma, và Tăng liên tục vang vọng, lòng tin của bạn không còn rực rỡ. Bạn thực hiện các việc tốt theo cách truyền thống chỉ để được người khác tôn trọng. Vì vậy, bạn đang ở trong đêm mù mịt tối tăm.
“Trong phòng than” ám chỉ đến các công việc thế gian để nuôi sống gia đình bạn, làm tối tăm góc nhìn của bạn.
“Bạn thỉnh thoảng làm những việc tốt, theo ý thích của bạn, một cách truyền thống.” Giờ đây, khi bạn đã trưởng thành, bạn đã rơi vào phòng than của các công việc thế gian để chăm sóc gia đình, và không thể thoát ra khỏi nó. Sau đó, bạn đổ lỗi cho sự thiếu hụt những sự hoàn thiện tích lũy. Với lòng tin và trí tuệ yếu kém, bạn thỉnh thoảng thực hiện những hành động từ thiện và thiền định theo cách truyền thống. Tuy nhiên, bạn tìm kiếm sự an ủi trong thiền định với những mong đợi yếu ớt. Bạn đôi khi suy ngẫm về sự vô thường, sự không hài lòng, và không có cái tôi, hoặc các phẩm hạnh cao quý của Phật, Dhamma, và Tăng, nhưng cái nhìn và lòng tin của bạn vẫn xa rời sự rõ ràng. Bạn chỉ thực hiện những việc cao quý này với hy vọng xây dựng thói quen tốt.
“Thời gian” là tuổi thọ của một chúng sinh để thiền định về cái chết. Nếu một chúng sinh được dự đoán sẽ sống trong một trăm năm, tuổi thọ sẽ là một trăm năm. Theo cách tính toán của người Myanmar, đó là sáu trăm mùa hoặc 2.400 kỳ trăng. Khi một chuyến tàu đang di chuyển, cây cối và bụi rậm được bỏ lại phía sau như thể chúng đang ở trong một vòng tròn bên cạnh đường ray. Trong suốt tuổi thọ, giờ và ngày cũng được bỏ lại theo cách tương tự. Do đó, “thời gian đang trôi qua đều đặn mà không dừng lại.”
“Người thi hành án” có nghĩa là cái chết. Chúng sinh đang lang thang trong vô số vũ trụ của saṃsāra vô tận, điểm khởi đầu mà không thể nhìn thấy. Tất cả những sự tồn tại này chỉ là “các thực phẩm khác nhau” của cái chết. Chúng đang chờ đợi thời điểm chết để thu thập “phí tổn.” Chúng đang chờ đợi với cơ thể khỏe mạnh, nhà cửa, đất đai, nội thất, và gia đình. Vì vậy, “bạn đang chờ chết với sự hài lòng, thưởng thức sự hoàn hảo giả tạo của thế gian.”
“Bạn đang chờ chết với sự hài lòng” có nghĩa là bạn đang cố gắng làm hài lòng những ô nhiễm cho đến khi cái chết đến. Bạn đang đối xử với những ô nhiễm bằng những vật thể khác nhau để chúng không bao giờ trở nên mệt mỏi. Do đó, bạn đang chờ đợi cái chết. Nhiệm vụ cho cái chết là phải sống trước khi nó đến. Trách nhiệm cho những ô nhiễm là vô tận. Những ô nhiễm phải được phục vụ bằng những vật thể ngày càng tốt hơn. Những người sống trong vô minh đang trải qua cuộc sống này qua cuộc sống khác, thực hiện những nhiệm vụ và trách nhiệm này, mà không mang lại lợi ích cho bản thân. Bỏ qua trách nhiệm với những ô nhiễm và tận tụy với cái chết, những người tốt trong thế gian cố gắng hết sức để được tự do khỏi cái chết.
Giải Thích Câu Thơ Thứ Ba
“Nguyên nhân của nỗi buồn và tuyệt vọng.” Không chỉ các công việc thế gian, mà ngay cả các hành động từ thiện và đạo đức nhằm đạt được những sự tồn tại tốt đẹp và của cải trong tương lai cũng là nguyên nhân gây ra ô nhiễm. Vì vậy, chúng được gọi là “nguyên nhân của nỗi buồn và tuyệt vọng.” Chúng cũng là nguyên nhân của lo âu và khổ đau. Những thành tựu khác nhau là nguyên nhân của sự thất bại hoặc hủy diệt. Những công việc đó đang kéo dài saṃsāra. Nguyên nhân của khổ đau — dục vọng — chính là nguyên nhân gây ra nỗi buồn. Chân lý của khổ đau là nguyên nhân gây ra tuyệt vọng. Hai chân lý này là những phần quan trọng của saṃsāra. Những công việc đó dường như quan trọng.
Chu kỳ của ô nhiễm (kilesā-vaṭṭa), bao gồm vô minh, dục vọng và sự gắn bó, là “nguyên nhân của nỗi buồn.” Chu kỳ các hoạt động tự nguyện (kamma-vaṭṭa), bao gồm mười việc làm thiện và mười việc làm ác, phát sinh từ chu kỳ ô nhiễm. Chúng rất quan trọng. Chu kỳ của các kết quả (vipāka-vaṭṭa), những sự tồn tại đạt được do các hoạt động tự nguyện, bị định sẵn để hủy diệt và suy tàn, do đó nó là “nguyên nhân của tuyệt vọng.”
Mắt, giác quan nhìn thấy, là nô lệ của các ô nhiễm và nguyên nhân của nỗi buồn. Là nhiên liệu cho lửa của sự lão hóa và cái chết, nó cũng là nguyên nhân của tuyệt vọng. Nó chỉ là một phần của cấu trúc của những người cầm quyền thế gian — dục vọng, kiêu ngạo và quan niệm sai lầm. Tương tự, tai, mũi, lưỡi, thân thể và tâm trí cũng là nô lệ của các ô nhiễm và nguyên nhân của nỗi buồn. Khi chúng là nhiên liệu cho lửa của sự lão hóa và lửa của cái chết, chúng cũng là nguyên nhân của tuyệt vọng. Chúng là tài sản của dục vọng, kiêu ngạo và quan niệm sai lầm, ba kẻ cầm quyền thế gian.
“Điểm khởi đầu vô hình của cuộc sống” có nghĩa là điểm khởi đầu của sự tồn tại không thể thấy hoặc biết. Điều đó được gọi là vòng sinh tử không có điểm khởi đầu. “Trong cơn đói vĩnh viễn” có nghĩa là bạn luôn muốn có, muốn là, muốn thấy, muốn nghe, v.v. Nếu không diệt trừ dục vọng, bạn sẽ không bao giờ hài lòng. Ngay cả khi bạn trở thành một vị vua toàn cầu hay Sakka, vị vua của các vị thần, bạn vẫn sẽ chịu khổ vì cơn đói của dục vọng. Bạn sẽ luôn trong cơn đói vĩnh viễn như một con ma đói (peta).
“Mà không làm dịu cơn khát của dục vọng” là sự khát khao những hình thức, âm thanh, mùi hương, hương vị, cảm giác và suy nghĩ dễ chịu. “Chúng chỉ là một đống tro trong sự mong manh” có nghĩa là mười một loại lửa đang thiêu đốt cơ thể của con người, các vị thần và các bậc thánh. Cơ thể của họ chỉ là những đống tro. Chúng không có lõi cứng và rất mong manh. Chúng ở trong tình trạng mong manh vì không có bản chất.
Một kẻ điên chọn và nhặt những thứ mình thích từ một đống rác bị bỏ lại ngoài cổng làng. Hắn tìm thấy nhiều thứ mà hắn nghĩ là tốt và thú vị, thu thập chúng với niềm vui. Tương tự, sự xa hoa và của cải của con người, các vị thần và các bậc thánh chỉ là một đống tro hoặc rác rưởi bị bỏ quên bởi các bậc thánh.
“Con lợn của người nông dân trong chuồng.” Con lợn càng mập mạp do thức ăn dồi dào, người nông dân càng nghĩ đến việc bán nó để giết thịt. Con lợn không biết rằng nó sẽ bị đưa ra chợ để giết thịt vào ngày mai, vì vậy nó tận hưởng hạnh phúc trong khoảnh khắc là thủ lĩnh của đàn lợn. Tương tự, các thành tựu về của cải và địa vị xã hội có nguy cơ bị hủy diệt, nhưng bạn không thể thấy thực tế, mặc dù bạn chắc chắn sẽ nằm trên bàn mổ của nghĩa trang trước sinh nhật lần thứ một trăm của mình. Đó là lý do tại sao bạn có thể tận hưởng địa vị chính thức và xã hội mà không lo lắng cho đến bây giờ. Bạn giống như Tướng Bandhula, người không thể thấy vũ khí đang nhằm vào mình từ một cái cây. Bạn không thấy vũ khí hủy diệt của cái chết đang nhắm vào bạn vì bạn bị che chắn bởi bạn bè và tài sản thú vị. Bị trói vào một cái cột, bạn nghĩ rằng tốt hơn là chết với khuôn mặt được che lại, để không thấy vũ khí đang nhắm vào bạn. Tương tự, mọi người sợ phải đối mặt với vũ khí của cái chết đang nhắm vào họ, và nghĩ rằng tốt hơn là chết mà không nhận ra, vì vậy họ che mặt.
Không cho phép sự lo âu tỉnh táo (saṃvega) xuất hiện, họ thu thập và thưởng thức những đối tượng và bạn bè dục vọng, che giấu nỗi sợ hãi của họ với chúng. Màn chắn đó tốt đến mức họ không bị hoảng sợ bởi cái chết liên tiếp đang đến gần. Họ không sợ cái chết trong cuộc sống hiện tại. Họ hiền lành chấp nhận nó như một sự an ủi tự nhiên. Bởi vì họ không sợ cái chết, không có cơ hội nào cho họ được tự do khỏi saṃsāra. Nếu nỗi sợ cái chết chỉ nhẹ nhàng do cái màn chắn tốt, họ sẽ không nghĩ đến sự giải thoát cuối cùng. Đây là ý nghĩa của “bị che chắn.”
“Chân lý hoặc thực tế” là bản chất thật sự của cái chết và sự hủy diệt. “Xã hội” là sự liên kết với người thân, bạn bè và xã hội. “Kiêu hãnh, xã hội và vinh quang” là những hình thức khác nhau của ảo tưởng che đậy và che khuất chân lý. “Phong tục” có nghĩa là những cách cư xử và phong tục lịch sự trong xã hội, cũng che khuất chân lý hoặc thực tế.
Một vị thần mạnh mẽ có thể thấy năm dấu hiệu của cái chết trước một tuần. Sau đó, ông ấy cảm thấy rúng động và sợ hãi, vì vậy các vị thần khác dẫn ông đến vườn Nandavana, nơi rất dễ chịu khiến vị thần sợ hãi quên đi nỗi sợ và lo âu của mình. Những màn chắn cho các vị thần và bậc thánh rất tốt và mạnh mẽ.
“Sự mất mát hoàn toàn” có nghĩa là trong vòng sinh tử vô tận, chúng sinh cố gắng hết sức để có được những màn chắn tốt nhất. Màn chắn là để quên đi các hành động tốt. Quên đi việc làm tốt, họ không dám nghĩ đến sự giải thoát cuối cùng khỏi cái chết. Thời gian tìm kiếm màn chắn cho mỗi phần của một ngày, tháng, năm hoặc tuổi thọ là “sự mất mát hoàn toàn cuối cùng.”
“Trộn lẫn với tro và đất thông thường” có nghĩa là cơ thể của những chúng sinh trong mười một lĩnh vực cảm xúc và mười sáu lĩnh vực hình tướng giống như đất. Cơ thể của các vị thần và bậc thánh được cấu thành từ các nguyên tố đất tinh tế và nhiệt độ bảo vệ chúng rất mạnh mẽ. Cơ thể của một vị thần hoặc bậc thánh hoàn toàn biến mất khi chết như một ngọn lửa tắt với sự kết thúc của các nguyên tố đất được sản xuất bởi ý thức và dinh dưỡng. Không có xác chết sau cái chết. Các vị thần và bậc thánh là những chúng sinh sinh ra và chết một cách tự phát. Không có cơ hội điều trị — họ biến mất đột ngột như thể bị bốc hơi. Tuy nhiên, cơ thể của con người và động vật vẫn còn lại sau cái chết và sự biến mất của các nguyên tố đất do nghiệp tạo ra. Xác chết của họ được thêm vào đất và tro trong nghĩa trang. Do đó, cơ thể sống của con người đang “trộn lẫn với tro và đất thông thường.”
Giải Thích Câu Thơ Thứ Tư
“Đế chế của cái ‘tôi’ rất lớn” có nghĩa là có một lĩnh vực rộng lớn mà khái niệm ‘tôi’ lang thang. Khái niệm đó là lá cờ của dục vọng, nguyên nhân thực sự của khổ đau. Nó giống như nói “không có khói mà không có lửa.” Các nhóm của mười một cõi dục vọng được tạo ra và điều khiển bởi dục vọng. Các nhóm của mười sáu cõi hình tướng được tạo ra và điều khiển bởi dục vọng về hình tướng. Tương tự, các nhóm của bốn cõi vô hình được tạo ra và điều khiển bởi dục vọng về sự không hình tướng.
Nếu bạn trêu chọc hoặc thử thách ai đó, từ “tôi” sẽ luôn xuất hiện. Một vị vua hoặc chính phủ sẽ không chịu đựng bất kỳ sự xúc phạm hoặc xâm lược nào từ người khác vì kiêu hãnh tự thân đó. Ba mươi mốt sự tồn tại, cõi dục vọng, cõi hình tướng và cõi vô hình được bao gồm trong “đế chế của cái ‘tôi.’”
“Điều đó sẽ không để lại ngay cả một nguyên tử nhỏ.” Hàng tỷ vũ trụ từ quá khứ không còn tồn tại. Không còn lại ngay cả một nguyên tử nhỏ từ những đại dương, sông ngòi, rừng rậm và núi non vô tri, hoặc từ những vị thần, con người, và động vật có tri giác. Hãy suy ngẫm về mỗi phần của một năm, tháng, ngày, hoặc giờ đã qua. Không có gì tồn tại mãi mãi. Suy ngẫm về những điều vô thường mà bạn đã gặp trong suốt cuộc đời của mình.
“Vĩnh viễn” có nghĩa là nếu bạn chỉ ngón tay về bất kỳ hướng nào, sẽ có vô số chúng sinh đang chết ở đó.
“Chỉ là nhiên liệu.” Trong suốt ba mươi mốt cõi tồn tại trong “ba thời đại” của quá khứ, hiện tại và tương lai, các nhóm có tri giác và vô tri chỉ là nhiên liệu cho mười một loại lửa. Mười một ngọn lửa này là lửa của tham lam, thù hận, ảo tưởng, sinh ra, lão hóa, cái chết, nỗi buồn, than khóc, đau đớn, khổ đau, và tuyệt vọng.
Các nhóm có tri giác được chia thành ba chu kỳ của ô nhiễm, hoạt động tự nguyện và kết quả. Vô minh, dục vọng, và sự gắn bó nằm trong ô nhiễm. Các hoạt động tự nguyện bao gồm các hình thành tâm lý (saṅkhārā), là các hoạt động trong quá khứ, và sự trở thành (kammabhava), là các hoạt động tự nguyện hiện tại hoặc sự trở thành cho những sự tồn tại trong tương lai. Năm kết quả là: ý thức tái sinh, hiện tượng tâm lý-thể chất, sáu giác quan, sự tiếp xúc và cảm giác.
Do vô minh, dục vọng và sự gắn bó, có các hình thành tâm lý và sự trở thành — các hành động tốt và xấu tạo ra các kết quả trong sự tồn tại tiếp theo như con người hoặc vị thần, mà lại sản sinh ra ô nhiễm. Những suy nghĩ như: “Đó là tôi,” “Đó là của tôi,” “Tôi là,” “Đây là linh hồn của tôi,” “Tôi là một vị vua,” “Tôi là một bậc thánh,” “Tôi giàu có,” “Tôi là Sakka,” “Tôi là Brahmā,” “Tôi là phụ nữ,” “Tôi là đàn ông,” v.v., xuất hiện trong tâm trí của những người sống trong vô minh vì dục vọng và sự gắn bó. Ô nhiễm gây ra nghiệp, sản sinh ra kết quả của một sự tồn tại khác, dẫn đến nhiều ô nhiễm hơn. Chu kỳ xấu (vaṭṭa) này sẽ tiếp tục mãi mãi cho đến khi nhận thức được mọi thứ như chúng thực sự là.
“Sự xuất hiện và biến mất.” Những chúng sinh và những thứ trong tất cả các vũ trụ luôn bị thấm nhuần bởi sự xuất hiện và biến mất.
“Cái chết là vị vua duy nhất” có nghĩa là mặc dù những thứ và chúng sinh có điều kiện có thể gia tăng, chúng không thể vượt qua cái chết. Vì vậy, cái chết là vị vua phổ quát mà không có ai có thể chinh phục. Những điều và chúng sinh có điều kiện này đều bị định sẵn để kết thúc trong sự hủy diệt, và không ai có thể tồn tại mãi mãi.
“Trong các chu kỳ của thế giới sau thế giới” có nghĩa là tại mỗi chu kỳ của hệ thống thế giới, những thứ có điều kiện chỉ được xem như nhiên liệu cho cái chết, cái sẽ tiêu thụ tất cả chúng, không để lại một nguyên tử nào.
“Bạn không thể có kiến thức về thực tế.” Một vị vua nghĩ rằng một bà mụ là công chúa xinh đẹp nhất, và đã đưa bà vào cung điện, bổ nhiệm bà làm hoàng hậu chính của mình. Vị vua bị lừa dối và bị bà công chúa giả tạo chi phối cho đến khi ông nhận được sức mạnh thần thông giúp ông thấy được hình dạng xấu xí và đáng sợ của bà mụ. Khi ông thấy sự thật, ông đã hành hình bà và khôi phục lại quyền lực của mình.
Tương tự, các chúng sinh bị lừa dối và kiểm soát bởi những thứ có điều kiện miễn là họ không thể nhìn thấy mọi thứ như chúng thực sự là. Các hiện tượng tâm lý-thể chất không phải là một con người, một sinh vật, một người đàn ông, hoặc một người phụ nữ. Chúng lừa dối những chúng sinh coi chúng là người, sinh vật, đàn ông, hoặc phụ nữ. Những người sống trong vô minh yêu thích và thờ phụng những người xinh đẹp, quyến rũ, và đẹp trai vì sự gắn bó. Tình yêu và sự tôn sùng là những cái xiềng xích sắt mạnh mẽ của Māra và vua của địa ngục. Những người sống trong thế gian không thể thoát khỏi móng vuốt của Māra và vua địa ngục vì họ bị ràng buộc chặt chẽ bởi những cái xiềng đó. Do đó, họ bị chi phối và kiểm soát bởi những thứ có điều kiện.
Khi kiến thức về mọi thứ như chúng thực sự là được đạt được bởi những người sống đạo đức và những người thắng dòng thấp hơn, họ bắt đầu thoát khỏi sự kiểm soát của những thứ có điều kiện, mà họ có thể suy ngẫm như là vô thường, không hài lòng, và không có cái tôi. Họ có thể nhận ra rằng các hiện tượng tâm lý-thể chất không phải là một con người, một sinh vật, một người đàn ông hay một người phụ nữ. Những khiếm khuyết, thiệt hại, và nguy hiểm của các hiện tượng tâm lý-thể chất có thể được biết đến bằng cách nhìn thấy mọi thứ như chúng thực sự là. Đây là chiến thắng của những người sống đạo đức và những người thắng dòng thấp hơn đối với các hiện tượng tâm lý-thể chất. Tuy nhiên, Kinwun Mingyi vẫn chưa tìm thấy lối thoát khỏi sự ràng buộc bằng cách đạt được kiến thức đó.
“Khi nào bạn có thể dập tắt ngọn lửa?” ám chỉ đến ngọn lửa của cái chết và mười loại lửa khác đang thiêu đốt tất cả các cõi tồn tại. Khi nào, và trong thời kỳ nào của Đức Phật, Kinwun Mingyi sẽ đạt được sự giải thoát cuối cùng khỏi chu kỳ vô tận của các sự tồn tại (saṃsāra)?
Ghi Chú
- Một trong những bộ trưởng của vua, người mà Hòa thượng Ledi Sayādaw đã viết bài thơ này vào năm 1894. Vua Thibaw, vị vua cuối cùng của Miến Điện Thượng, đã bị người Anh lật đổ vào tháng 11 năm 1885 và bị lưu đày sang Ấn Độ. Miến Điện Hạ đã nằm dưới sự cai trị của người Anh từ năm 1850.