Ledi Sayādaw – Di sản Giáo Pháp (Sāsana Dāyajja Dīpanī)

Ánh sáng soi tỏ di sản Giáo pháp

Sāsana Dāyajja Dīpanī

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật

Cẩm nang Di sản Giáo pháp

Có ba bài pháp thoại bàn về di sản của Phật giáo (sāsana). Một bài do Ngài Mahā Moggaliputtatissa thuyết giảng, về bốn cách sử dụng tứ sự của chư Tăng; bài thứ hai liên quan đến việc sử dụng tài sản thừa kế (dāyajja-paribhoga); bài thứ ba là kinh Dhammadāyāda.

Theo Ngài Moggaliputtatissa, cho dù người ta có chất đống tứ sự lên đến đỉnh cao nhất và cúng dường cho sự hưng thịnh của Phật giáo, thì người đó cũng chỉ là người bố thí tài sản. Người đó không phải là người thừa kế Phật giáo theo bất kỳ cách nào.

Người nào cúng dường con trai mình để xuất gia làm Sa di (sāmaṇera) hoặc Tỳ kheo (bhikkhu) trong Tăng đoàn thì mới là người thừa kế Phật giáo, theo Chú giải. Phù hợp với Phụ chú giải, người nào cúng dường con trai mình để xuất gia trong Tăng đoàn vì lòng tôn kính Phật giáo, người đó là người thừa kế Phật giáo. Điều này có nghĩa là người đó trở thành người thân của Phật giáo – Phật, Pháp và Tăng.

Làm thế nào để một người trở thành người thân? Trong thế gian, nếu con trai của người này kết hôn với con gái của người kia, thì cha mẹ đôi bên trở thành bà con do sự kết hôn của con cái họ. Tương tự như vậy, việc cho con trai mình làm Sa di (sāmaṇera) hoặc Tỳ kheo là tôn vinh người con ấy trở thành con của Phật, Pháp và Tăng. Do con trai của họ, cha mẹ trở thành người thân của Phật, Pháp và Tăng.

Từ “người thân” phải được hiểu theo bài kinh sau:

“Sức khỏe là lợi ích lớn nhất, Tri túc là tài sản quý báu nhất, Bạn bè đáng tin cậy là người thân tốt nhất, Niết bàn là hạnh phúc tối thượng.” (Kinh Pháp Cú, câu 204)

Trong những người thân, ai cũng muốn thấy lợi ích và hạnh phúc của nhau. Sự giúp đỡ, quan tâm, tin tưởng và lòng từ bi trong lúc an vui cũng như hoạn nạn là những yếu tố chính trong mối quan hệ.

Sau đây là ý nghĩa của bài kệ đó. Trong thế gian, có nhiều lợi ích khác nhau như vàng, bạc, của cải, v.v. Sức khỏe không bệnh tật là lợi ích lớn nhất. Tại sao? Người mắc bệnh tật không thể hưởng thụ bất kỳ niềm vui nào, ngay cả khi có được trăm ngàn đồng tiền vàng. Ngay cả khi là vị Chuyển Luân Thánh Vương cai trị bốn đại châu, người ấy cũng không thể hưởng thụ những lạc thú thế gian.

Nhờ sức khỏe, người ta có thể tận hưởng niềm vui bên trong của thân thể mà không cần một chút của cải nào. Người ấy có thể suy nghĩ và thực hiện những công việc tốt đẹp, hữu ích cho đời sống thế tục và tâm linh. Do đó, sức khỏe tốt, không bệnh tật là lợi ích lớn nhất. Đây là ý nghĩa của câu “Ārogya paramā lābhā – sức khỏe là lợi ích lớn nhất.”

Tri túc (santuṭṭhī) vượt trội hơn việc sở hữu vàng, bạc, châu báu, v.v. Tại sao? Của cải có thể dập tắt nỗi lo lắng do tham muốn và phiền muộn đến một mức độ nhất định. Người ta tìm kiếm của cải để thoát khỏi tham muốn và phiền muộn. Tuy nhiên, một người không biết tri túc thì không thoát khỏi sự thiêu đốt của tham muốn và phiền muộn, ngay cả khi sở hữu 800 triệu đồng tiền vàng. Người ấy vẫn muốn nhiều hơn nữa. Của cải 800 triệu đồng tiền vàng của người ấy không thể dập tắt ngọn lửa tham muốn và phiền muộn đang thiêu đốt trong người ấy. Hơn nữa, của cải có thể thêm dầu vào lửa, làm phát sinh nhiều khổ não và hành vi sai trái.

Tri túc có thể dập tắt ngọn lửa tham muốn và phiền muộn đang thiêu đốt. Nó có thể giải thoát một người khỏi muôn vàn phiền toái và hành động sai trái bắt nguồn từ tham muốn và phiền muộn. Do đó, của cải của sự tri túc vượt trội hơn của cải là vàng, bạc và châu báu. Đây là ý nghĩa của câu “Santuṭṭhī paramaṃ dhanaṃ – tri túc là tài sản quý báu nhất.”

Ngay cả anh em ruột thịt cũng không phải là người thân nếu giữa họ không có lòng từ bi, sự quan tâm, hoặc những yếu tố khác của một người thân. Nếu giữa họ có tranh chấp và ác ý, họ trở thành kẻ thù. Ngay cả một người xa lạ hoặc người nước ngoài, nếu có đầy đủ các yếu tố của tình bạn, v.v., thì cũng là người thân. Do đó, tình bạn đáng tin cậy quan trọng hơn mối quan hệ gia đình về mặt tình thân. Đây là ý nghĩa của câu “Vissāsaparamā ñātī – bạn bè đáng tin cậy là người thân tốt nhất.”

Lạc thú có hai loại:

• Lạc thú được hưởng thụ (vedayita-sukha), và
• An lạc (santi-sukha).

Hưởng thụ những xa hoa của con người, chư Thiên và chư Phạm là lạc thú được hưởng thụ. Hưởng thụ sắc, thanh, hương, vị, xúc và pháp trần là lạc thú được hưởng thụ.

Sự chấm dứt khát ái đối với những lạc thú đó là an lạc. An lạc vượt trội hơn lạc thú được hưởng thụ, bởi vì lạc thú được hưởng thụ bắt nguồn từ khát ái, và có xu hướng làm tăng thêm khát ái. Tất cả những khổ não và hành động sai trái bắt nguồn từ khát ái sau đó sẽ nhân lên gấp bội. Tuy nhiên, an lạc, sự chấm dứt khát ái, mang lại sự giải thoát khỏi khổ não và hành động sai trái.

Trong những lạc thú của con người, sự xa hoa của một vị Chuyển Luân Thánh Vương cai trị bốn châu lục là tối thượng. Sự xa hoa vương giả đó là thứ mà khát ái ưa thích. Nó hấp dẫn đối với người có khát ái. Nó không hấp dẫn đối với người không có khát ái. Đối với người ấy, nó là một khối nặng nề và nguy hiểm. Quạ và kền kền bị thu hút bởi xác chết thối rữa. Xác chó và xác người hấp dẫn đối với quạ và kền kền có loại khát ái đó. Cái thối rữa là thứ vừa ý chúng. Đối với người tốt không có loại khát ái đó, chúng trông thật kinh khủng và ghê tởm, nhưng do khát ái đồi bại của mình, quạ và kền kền tìm kiếm xác chết thối rữa. Chúng hạnh phúc khi tìm thấy chúng. Không có khát ái đồi bại, người bình thường không muốn nhìn thấy xác chết thối rữa. Họ không hạnh phúc nếu tìm thấy chúng.

Đối với những người không có khát ái, những xa hoa của vị Chuyển Luân Thánh Vương cũng giống như xác chết thối rữa. Những lạc thú của sáu cõi trời dục giới, của Sakka và chư Phạm cũng vậy. Mặc dù những xa hoa đó là điều đáng mong muốn đối với những người có khát ái, nhưng chúng không đáng mong muốn đối với những người không có khát ái.

Theo cách này, mắt hữu ích cho người có khát ái đối với sắc trần. Nó là thứ vừa ý. Đối với những người không có khát ái đối với sắc trần, mắt là vô dụng. Tai hữu ích cho người có khát ái đối với thinh trần. Mũi hữu ích cho người có khát ái đối với hương trần. Lưỡi hữu ích cho người có khát ái đối với vị trần. Thân hữu ích cho người có khát ái đối với xúc trần. Ý thức hữu ích cho người có khát ái đối với pháp trần.

Lạc thú được hưởng thụ của những người có khát ái có thể làm tăng thêm khát ái. Lạc thú thanh tịnh của những người không có khát ái có thể giải thoát họ khỏi mọi khổ não và đau khổ. Do đó, lạc thú thanh tịnh của Niết bàn là lạc thú tốt nhất trong tất cả các lạc thú. Đây là ý nghĩa của câu “Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ – Niết bàn là hạnh phúc tối thượng.”

Bài kệ của bài kinh đó cần được ghi nhớ và vì vậy nó được đề cập ở đây. Tuy nhiên, “Bạn bè đáng tin cậy là người thân tốt nhất” là điều chính yếu liên quan đến di sản của Phật giáo. Việc cho con trai mình xuất gia làm Sa di (sāmaṇera) tương đương với mối quan hệ của một người với Phật giáo theo ý nghĩa của sự tin cậy (vissāsa). Đây là hành động tốt đẹp của mối quan hệ với Đức Phật, với Giáo pháp, và với các vị đệ tử như Ngài Sāriputta, Ngài Moggallāna, Ngài Ānanda, Ngài Anuruddha, và Ngài Mahā Kassapa, bao gồm cả Thánh chúng (ariyasaṅgha) và Tăng đoàn xuất gia hay Tăng đoàn quy ước (samuttisaṅgha).

Vì loại quan hệ đó, cha mẹ của một Sa di (sāmaṇera) hoặc Tỳ kheo trở thành người thân và bạn đạo của Phật giáo. Như vậy, họ trở thành người thừa kế Phật giáo theo Phụ chú giải.

Lợi ích của việc làm người thừa kế Phật giáo

Thật tốt đẹp biết bao khi được gần gũi với Phật giáo bằng niềm tin và lòng từ ái. Nhờ phước báu ấy, người đó sẽ được tái sinh vào những nơi Phật pháp hưng thịnh. Khi gặp được Phật pháp, người ấy dễ dàng phát sinh tín tâm kiên cố. Hai lợi ích đặc biệt này có thể đạt được mà không cần cầu nguyện.

Vượt ngoài thời kỳ Phật giáo hiện tại, người ấy có thể gặp được vị Bồ Tát, vị Phật Độc Giác trong tương lai, những vị Thánh đệ tử cao quý và đáng tin cậy, chư Thiên, chư thần và các vị ẩn sĩ. Người ấy có thể kết giao với người tốt, có khuynh hướng xuất gia, trở thành Sa di hoặc Tỳ kheo. Những điều này cũng sẽ được thành tựu mà không cần cầu nguyện.

Hai loại người thừa kế

Trong số những người thừa kế Phật giáo, có người thừa kế tốt và người thừa kế xấu, giống như người thừa kế tốt và xấu trong thế gian. Vì thiếu lòng tôn kính chân thật đối với Phật, Pháp, Tăng và Phật giáo, nên có những người thậm chí không thể giữ năm giới. Họ là những người thừa kế xấu, không thể hưởng được di sản. Những người đầy đủ năm giới và các phẩm chất của một người đệ tử chân chính là những người thừa kế tốt. Họ sẽ có thể hưởng được những lợi ích đã nói mà không cần cầu nguyện.

Theo Kinh điển và Chú giải, một người trở thành người thừa kế Phật giáo bằng cách khuyến khích con trai mình gia nhập Tăng đoàn. Việc khuyến khích con trai và cháu trai của người khác gia nhập Tăng đoàn cũng tương đương với việc trở thành người thừa kế Phật giáo. Sự thật này nên được ghi nhận với lòng tin tưởng. Người thừa kế tốt hay xấu cần được phân biệt rõ ràng, phù hợp với những lời giải thích đã nêu ở trên. Đây là bài pháp thoại về di sản Phật giáo dành cho hàng cư sĩ do Ngài A-la-hán Moggaliputtatissa thuyết giảng.

Di sản của chư Tỳ kheo

Di sản Phật giáo của chư Tỳ kheo được đề cập trong Chú giải liên quan đến bốn loại thọ dụng:

• Thọ dụng như kẻ trộm (theyya-paribhoga),
• Thọ dụng như con nợ (iṇa-paribhoga),
• Thọ dụng như người thừa kế (dāyajja-paribhoga), và
• Thọ dụng như chủ sở hữu (sāmī-paribhoga). (Trung Bộ ii.308, Vism i.41)

Thọ dụng như kẻ trộm

Không phải là Tỳ kheo, lại có giới hạnh khiếm khuyết, nhưng lại thọ nhận và sử dụng tứ sự do tín thí cúng dường như một vị Tỳ kheo đức hạnh, đó là ăn cắp bằng cách lừa đảo, và được gọi là ‘theyya-paribhoga’. Điều này hoàn toàn khác với việc thừa kế.

Thọ dụng như con nợ

Không suy xét kỹ càng, việc sử dụng tứ sự của một vị Tỳ kheo có giới hạnh thanh tịnh, không phạm tội Ba-la-di tương đồng với việc thọ dụng như con nợ. Do đó, nó được gọi là thọ dụng như con nợ. Người mắc nợ luôn bị áp lực bởi gánh nặng nợ nần. Tương tự như vậy, một vị Tỳ kheo sử dụng tứ sự mà không suy xét đúng đắn sẽ bị áp lực bởi gánh nặng tái sinh vào cõi thấp hoặc chịu quả báo xấu trong kiếp sau.

Thọ dụng như người thừa kế

Vị Tỳ kheo bình thường, sử dụng tứ sự với sự suy xét kỹ càng được gọi là người thừa kế tốt. Cách thọ dụng của vị ấy nên được xếp vào loại “thọ dụng như người thừa kế (dāyajja-paribhoga).”

Suy xét (paccavekkhaṇa) là phương pháp được đề cập ngắn gọn trong kinh Pāsarāsi.¹ Một người thợ săn đặt bẫy làm bằng đuôi thú để bắt hươu nai trong rừng. Những cái bẫy được phủ bằng cỏ xanh tươi. Không nhìn thấy bẫy, những con nai ngốc nghếch đến ăn cỏ. Chân của chúng bị mắc vào bẫy và chúng bị người thợ săn giết chết. Tuy nhiên, những con nai khôn ngoan tránh được bẫy, ăn cỏ và an toàn trước sự nguy hiểm của người thợ săn.

Trong ví dụ này, những kẻ sát nhân được gọi là năm loại Ma vương giống như người thợ săn. Tham ái giống như cái bẫy của người thợ săn. Bốn món tứ sự là thức ăn, y phục, chỗ ở và thuốc men giống như cỏ xanh tươi. Cảnh giới xuất gia của một vị Tỳ kheo giống như khu rừng lớn không có bẫy. Chư Tỳ kheo thực hiện các nhiệm vụ và trách nhiệm của Phật giáo cũng giống như những con nai.

Sống trong rừng không có bẫy, hươu nai phải đến gần bẫy để kiếm ăn. Tương tự như vậy, chư Tỳ kheo sống trong rừng xuất gia, thoát khỏi tham ái hiển nhiên, nhưng các vị ấy phải ra khỏi khu rừng đó để nhận tứ sự, thứ mời gọi nhiều loại tham lam và khát ái khác nhau. Giống như những con nai ngốc nghếch bị mắc bẫy và bị người thợ săn giết chết, những vị Tỳ kheo thiếu trí tuệ và sự suy xét sẽ bị mắc vào bẫy tham ái và bị Ma vương giết chết.

Vì sao chư Tỳ kheo thiếu trí tuệ và sự suy xét lại bị mắc vào bẫy tham ái? Sau khi học tập kinh điển, chư Tỳ kheo nên thực hành bốn pháp của bậc Thánh trong suốt cuộc đời. Tuy nhiên, các vị ấy lại xa rời những pháp lành này và bị ràng buộc vào tứ sự.

Thọ dụng như chủ sở hữu

Bốn pháp của bậc Thánh (ariyāvaṃsa) là:

• Tri túc với bất kỳ y phục nào (quần áo)
• Tri túc với bất kỳ chỗ ở nào (nơi trú ẩn)
• Tri túc với bất kỳ thức ăn nào, và
• Hỷ lạc trong việc thực hành quán chiếu. (Trường Bộ iii.188)

Tri túc với y phục là chấp nhận đủ y phục, không nhận thêm y phục thừa. Có được sự tri túc này, chư Tỳ kheo sẽ không bị người khác nắm giữ. Nếu không, chư Tỳ kheo sẽ chết dưới tay những người cúng dường y phục tốt.

Tri túc với thức ăn và chỗ ở cũng là chấp nhận đủ thức ăn và chùa chiền cho việc sử dụng của mình, không nhận thêm thức ăn và chỗ ở thừa. Hậu quả của việc không tri túc với thức ăn và chùa chiền cũng nên được biết theo cách tương tự.

Xa rời việc thực hành thiền định, các vị ấy bị trói buộc bởi hôn trầm, thụy miên, giải đãi và ham mê ngủ nghỉ, nói chuyện phiếm và giao du. Đây là sự thất bại do bị mắc bẫy vì thiếu trí tuệ và sự suy xét.

Chư Tỳ kheo có trí tuệ và sự suy xét giống như những con nai khôn ngoan trong rừng. Vững vàng thực hành bốn pháp của bậc Thánh, các vị ấy không bị ràng buộc bởi những người cúng dường tứ sự: thức ăn, y phục, chỗ ở và thuốc men, ngay cả khi còn trẻ. Giống như chim chóc trong rừng, các vị ấy có phẩm chất cao quý là sống nhẹ nhàng. Tìm thấy niềm vui trong bổn phận chính là phát triển tâm linh, các vị ấy được giải thoát khỏi sự kìm kẹp của Ma vương.

Trí tuệ và sự suy xét là gì? Có cái bẫy tham ái ưa thích y phục chất lượng tốt và dồi dào. Không nuông chiều tham ái đó, một vị Tỳ kheo nên suy xét như sau: “Ta có thể sống không cần người khác nếu ta không mặc y phục. Tuy nhiên, ta không thể sống mà không có y phục. Không có y phục, ta sẽ phải chịu đựng cái lạnh khắc nghiệt, nóng bức, muỗi mòng, gió, nắng, rắn rết. Ta sẽ xấu hổ nếu một số bộ phận trên cơ thể không được che đậy bằng y phục. Để loại bỏ những phiền toái này, ta không thể sống mà không có y phục.”

Một vị Tỳ kheo sẽ thọ nhận và mặc y phục với sự suy xét như thế nào? Giả sử, có một người đến cúng dường cho một vị Tỳ kheo ba bộ y bằng vải bông thô, vải bông mịn và lụa. Vị Tỳ kheo nên suy xét với trí tuệ như thế này. “Y bằng vải bông thô là đủ cho ta. Y bằng vải bông mịn và lụa là không cần thiết. Ta không nên nhận những bộ y chất lượng tốt nhất đó. Chúng được tham ái ưa thích vì sự phong phú. Nếu ta nhận những bộ y chất lượng tốt nhất, ta sẽ bị mắc bẫy bởi tham ái. Tham ái ưa thích sự dồi dào sẽ phát triển. Ta sẽ bị ràng buộc bởi những người có thể cúng dường y phục chất lượng tốt nhất. Ta sẽ chết dưới tay Ma vương.” Đây là sự suy xét sáng suốt và xa trông.

Liên quan đến y phục, y phấn tảo (paṃsukūla) không có bất kỳ cạm bẫy nào. Khắc phục tham ái ưa thích cái tốt đẹp và dồi dào, người ta nên thọ nhận một tu viện cũng với sự suy xét sáng suốt và xa trông phù hợp với Kinh điển Pāḷi. Sử dụng cây cối và bụi rậm làm nơi cư trú là không có cạm bẫy. Thức ăn khất thực bằng cách đi bộ từ nhà này sang nhà khác là không có cạm bẫy.

Việc thọ nhận và sử dụng tứ sự với sự suy xét sáng suốt và xa trông này giúp một vị Tỳ kheo tránh khỏi cạm bẫy. Vị ấy có được đức hạnh sống nhẹ nhàng, thoát khỏi sự thọ dụng như con nợ (iṇa-paribhoga). Việc sử dụng tứ sự của vị ấy là thọ dụng như người thừa kế (dāyajja-paribhoga). Thọ dụng như người thừa kế là gì? Đó là cách sử dụng giống như việc sử dụng tài sản thừa kế. Việc sử dụng tài sản thừa kế của mình không có gánh nặng nợ nần, không có trở ngại liên quan đến người khác. Một vị Tỳ kheo có thể sống theo ý mình.

Đây là bài pháp thoại về sự thừa kế dành cho cả cư sĩ và chư Tỳ kheo:

“Này chư Tỳ kheo, hãy là người thừa kế Pháp của Ta, chớ làm người thừa kế vật chất. Ta có lòng thương tưởng đến các con: ‘Ước gì các đệ tử của Ta là người thừa kế Pháp, chớ làm người thừa kế vật chất.'” (Trung Bộ i.15)

Giải thích chi tiết: Có di sản Giáo pháp và di sản vật chất do Đức Phật để lại. Trong hai loại đó, ba pháp học là giới, định và tuệ là di sản Giáo pháp. Thức ăn, y phục, chỗ ở và thuốc men như dầu, bơ, mật ong và mật mía² là di sản vật chất.

Bốn món tứ sự này xuất hiện trong Phật giáo là do công đức và oai lực của Đức Phật. Do đó, chúng là di sản từ Đức Phật mặc dù chúng được cúng dường bởi người dân. Trong hai loại di sản đó, di sản vật chất là nguyên nhân khiến một số người chìm đắm trong biển luân hồi nếu họ không khéo léo. Nó là một di sản thấp kém. Là nguyên nhân giải thoát khỏi luân hồi, di sản Giáo pháp là cao quý hơn. Do đó, Đức Phật khuyến khích chư Tỳ kheo: “Này chư Tỳ kheo, hãy là người thừa kế Pháp của Ta, chớ làm người thừa kế vật chất.”

Vậy tại sao bốn món tứ sự lại được cho phép trong Luật tạng? Vì mong muốn hàng cư sĩ tích lũy công đức, Đức Phật đã cho phép chúng. Liệu các thế hệ Tỳ kheo mai sau có bị chìm đắm vì sự cho phép đó không?

Đức Phật đã thuyết giảng kinh Dhammadāyāda,³ kinh Pāsāsari,⁴ kinh Ariyāvaṃsa,⁵ kinh Paccavekkhaṇā⁶ và Tương Ưng Bộ kinh Lābhāsakkāra⁷ để cảnh báo chư Tỳ kheo đừng chìm đắm trong luân hồi vì bốn món tứ sự. Những ai chưa tìm thấy và nghe những bài kinh này và các luận giải về Luật tạng sẽ bị chìm đắm trong vòng luân hồi bất tận (saṃsāra) vì bốn món tứ sự. Họ cấm đoán và can thiệp vào những vị Tỳ kheo tránh ăn thịt bò và trâu.⁸

Giảng giải chi tiết về Giáo pháp

Sau đây là sự giảng giải chi tiết về Giáo pháp, gồm ba phần:

• Học (pariyatti),
• Hành (paṭipatti), và
• Chứng (paṭivedha).

Tam tạng Kinh điển, bao gồm năm tập Luật tạng, ba mươi bảy tập Kinh tạng và bảy tập Luận tạng, cùng với các bộ Chú giải, là di sản Giáo pháp về phương diện học. Ba pháp học về giới, định và tuệ thế gian là di sản Giáo pháp về phương diện hành. Chín tầng bậc siêu thế – bốn tầng thánh đạo (magga), bốn tầng thánh quả (phala), và Niết bàn – là di sản Giáo pháp về phương diện chứng.

Người thừa kế là chư Tỳ kheo, chư Tỳ kheo ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ thuần thành. Trong số đó, chư Tỳ kheo và chư Tỳ kheo ni được gọi là người thừa kế bằng sự tuyên bố (ñatti) và nghi thức chính thức của Tăng đoàn (kammavācā). Theo cách gọi thông thường, họ được gọi là con trai và con gái của Đức Phật. Nam cư sĩ và nữ cư sĩ thuần thành, đã quy y Tam bảo là những người con trai và con gái xứng đáng của Đức Phật. Bốn hạng người này là người thừa kế di sản Giáo pháp của Đức Phật.

Luật tạng là di sản Giáo pháp dành cho chư Tỳ kheo và chư Tỳ kheo ni. Nam nữ cư sĩ có tín tâm kiên cố và trí tuệ sáng suốt cũng nên đọc tụng. Di sản Giáo pháp Kinh tạng và Luận tạng dành cho cả bốn hạng đệ tử.

Về phương diện hành trì, 900 triệu giới luật trong Luật tạng là di sản hành trì chỉ dành cho chư Tỳ kheo. Năm giới và tám giới trong Kinh tạng và Luận tạng là di sản hành trì dành cho hàng đệ tử cư sĩ. Mười giới dành cho cả đệ tử cư sĩ và Sa di (sāmaṇeras).

Di sản Giáo pháp về thiền định và trí tuệ dành cho cả bốn hạng đệ tử. Di sản Giáo pháp về thiền định bao gồm sự phát triển tâm linh bằng cách sử dụng mười loại đề mục thiền (kasiṇa), mười phép quán niệm về thi thể (asubha), mười phép quán niệm (anussati), bốn Phạm trú (brahmavihāra), bốn tầng thiền vô sắc (arūpa), một phép quán niệm về sự ghê tởm của thức ăn (āhārepaṭikula­saññā), và phép quán niệm về bốn yếu tố lớn (catudhātuvavatthāna).

Có năm loại thiền định là Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền và Ngũ thiền. Phép quán niệm về hơi thở vào hoặc hơi thở ra, xương, và các công đức của Đức Phật liên quan đến Sơ thiền. Di sản Giáo pháp về trí tuệ bắt đầu từ việc phân tích năm uẩn, các hiện tượng tâm lý và vật lý, phù hợp với bảy tập Luận tạng. Phân tích ba đặc tính vô thường, khổ và vô ngã, mười giai đoạn tuệ giác,⁹ bốn tầng thánh đạo và bốn tầng thánh quả là di sản Giáo pháp về trí tuệ. Ba loại di sản Giáo pháp đã nói ở trên – học, hành và chứng – dành cho cả bốn hạng đệ tử, đó là chư Tỳ kheo, chư Tỳ kheo ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ.

Trong thời Đức Phật, năm trăm người cư sĩ do trưởng giả Cấp Cô Độc¹⁰ dẫn đầu và năm trăm vị hoàng tử do hoàng tử Hatthaka Āḷavaka¹¹ dẫn đầu là những người con xứng đáng của Đức Phật vì họ đã thừa hưởng tốt di sản Giáo pháp ba phần. Năm trăm cung nữ do hoàng hậu Sāmāvatī dẫn đầu và cùng số lượng cung nữ do hoàng hậu Mallikā dẫn đầu là những người con gái xứng đáng của Đức Phật vì họ đã tiếp nhận tốt di sản Giáo pháp ba phần. Vua Ba Tư Nặc thỉnh cầu Đức Phật mỗi ngày cử một vị Tỳ kheo đến hoàng cung để giảng dạy Giáo pháp. Do đó, Ngài Ānanda đã đến hoàng cung và giảng dạy cho 500 cung nữ do hoàng hậu Mallikā¹² dẫn đầu.

Nữ tỳ Khujjuttarā¹³ phải đến chùa Đức Phật mỗi ngày và học Giáo pháp từ một vị Tỳ kheo. Sau đó, cô vào hoàng cung của vua Udena và giảng dạy cho 500 cung nữ do hoàng hậu Sāmāvatī dẫn đầu mỗi ngày. Trong mười lăm tập của Tiểu bộ kinh, Itivuttaka là tập được Khujjuttarā giảng dạy và được 500 cung nữ do hoàng hậu Sāmāvatī dẫn đầu học tập.

Vua Mindon, người sáng lập thủ đô Mandalay và là người bảo trợ cho Đại hội kết tập kinh điển Phật giáo lần thứ năm, đã cho phép các triều thần của mình do hoàng hậu Setkyā Devī dẫn đầu học tập Giáo pháp trong hoàng cung từ các vị sư trẻ uyên bác và nổi tiếng. Toàn thư Luận tạng (Abhidhammatthasaṅgaha), phần giới thiệu về Duyên khởi (Paṭṭhānapaccaya-niddesa) và kinh An trú niệm (Satipaṭṭhāna Sutta) được tất cả các thành viên trong hoàng cung học tập. Một số quan lại và người cai quản các thị trấn và làng mạc cũng như một số triều thần có thể đọc hiểu và đánh giá cao các bản Kinh điển Pāḷi cùng với Chú giải và Phụ chú giải mà không cần sự trợ giúp của bản dịch tiếng Miến từng chữ một (nissaya). Hoàng hậu Setkyā Devī thông thạo toàn bộ Tam tạng Kinh điển.

Có hàng ngàn người đàn ông như trưởng giả Cấp Cô Độc và phụ nữ như Uttarā, người phụ nữ của thành phố Veḷukaṇḍa, đã đạt được năm tầng thiền định. Xá Vệ có dân số bảy mươi lăm triệu người. Theo các luận giải, có năm mươi lăm triệu bậc Thánh. Tương tự như vậy, ở Vương Xá và Vesāli có nhiều bậc Thánh hơn người thế gian bình thường. Vào thời điểm đó, vùng đất trung tâm Ấn Độ (Majjhimadesa) đầy ắp các bậc Thánh và người thế gian không dám bước vào giảng đường.

Ngày nay, đàn ông và phụ nữ là người thừa kế, con trai và con gái của Đức Phật, nhưng chỉ có một số ít có thể thừa hưởng di sản học tập kinh điển. Người thừa kế di sản hành trì còn ít hơn, và di sản chứng ngộ được cho là không đạt được.¹⁴

Trong di sản thế gian và di sản Giáo pháp, di sản ruộng vườn, đất đai, vàng bạc, châu báu được gọi là di sản thế gian. Di sản Giáo pháp là di sản ba phần mà Phật tử nhận được từ Đức Phật. Đối với những người theo tín ngưỡng khác, chỉ có di sản thế gian, không có di sản Giáo pháp. Đối với Phật tử, có hai loại di sản.

Trong hai loại đó, di sản thế gian có thể được hưởng thụ bằng cách chăm sóc nó tốt. Nếu không, nó có thể bị phá hủy trong vòng một ngày hoặc một đêm bởi năm loại kẻ thù (lũ lụt, hỏa hoạn, quan lại tham nhũng và kẻ trộm.) Di sản Giáo pháp có thể ban cho ba lợi ích – hạnh phúc của con người, sự xa hoa của cõi trời và Niết bàn – từ kiếp sống hiện tại cho đến khi đạt được Niết bàn. Di sản học tập ban cho lợi ích là sự thông minh, trí tuệ và sáng suốt trong các kiếp sống kế tiếp. Nó cũng có thể đảm bảo tái sinh vào những gia đình giàu có và quyền lực trong các kiếp sống kế tiếp. Di sản chứng ngộ ban cho sự giải thoát khỏi đau khổ triền miên và lặp đi lặp lại. Nó không bị ảnh hưởng bởi năm loại kẻ thù.

Di sản thế gian đã được hưởng thụ vô số lần trong các kiếp sống trước đây. Nó cũng sẽ được hưởng thụ lặp đi lặp lại trước khi đạt được Niết bàn. Tuy nhiên, di sản Giáo pháp chỉ có thể được hưởng thụ vào dịp may mắn gặp được Phật pháp. Những người tiếp nhận tốt di sản Giáo pháp dù chỉ một lần cũng có được triển vọng lợi ích trong vòng luân hồi sinh tử vô thủy vô chung. Do đó, người trí nên cố gắng đạt được di sản Giáo pháp, di sản mang lại lợi ích cho đến khi đạt được Niết bàn, hơn là di sản thế gian chỉ được hưởng thụ trong một kiếp sống.

Có nhiều loại người thừa kế trên thế giới. Có những người thừa kế không thể hưởng thụ đầy đủ di sản của họ, có người chỉ hưởng thụ được một chút. Mặc dù là con của một triệu phú sở hữu tám trăm triệu đồng tiền vàng, nhưng có những người thừa kế không nhận được gì, trong khi những người khác chỉ nhận được một chút. Có người nhận được phần di sản xứng đáng của mình, nhưng có người bị tước quyền thừa kế vì không vâng lời cha mẹ.