Ledi Sayādaw – Chân Lý Vô Ngã – Sách Chỉ Nam (Anatta Dīpanī)

Ledi Sayādaw

Chân Lý Vô Ngã – Sách Chỉ Nam

Anatta Dīpanī

Tam Nguyen chuyển ngữ, có sử dụng công cụ Gemini Advanced để hỗ trợ dịch

Lời Tựa

Ledi Sayādaw, bậc danh Tăng lừng lẫy khắp thế giới, có lẽ là nhân vật Phật giáo kiệt xuất nhất của thời đại Ngài. Ngài sáng lập chùa Ledi ở Monywa và tiếp nhận nhiều vị tỳ-khưu đến từ khắp Myanmar làm học trò. Ngài truyền dạy giáo pháp bao gồm tất cả các phương diện học hỏi (pariyatti), thực hành (paṭipatti), và chứng ngộ (paṭivedha), đồng thời viết nhiều bài luận, thư từ, thơ ca, và sách chỉ nam (Dīpanī) bằng tiếng Miến Điện. Để ghi nhận công lao cao quý của Ngài, Chính phủ Anh đã trao tặng Ngài danh hiệu Aggamahāpaṇḍita vào năm 1911 và sau đó, Nữ hoàng Anh đã ban tặng Ngài học vị Tiến sĩ Văn chương Danh dự.

Trong thời gian trú tại chùa Shwetaung-U, bên kia sông Alone Myoma, vào năm 1262 theo lịch Miến Điện (tức năm 1901), Ngài đã viết tác phẩm “Anatta Dīpanī” này.

Bản tiếng Miến Điện được in và xuất bản bởi Nhà in và Xuất bản Zwe.

U Phone Kyaw

Sāsanadhaja Siriparava

Dhammācariya

Lời Nói Đầu của Người Biên Tập

Cuốn sách này được trao cho tôi hơn ba mươi năm trước bởi James Patrick Stuart Ross, một người Mỹ đã nhiều lần đến Miến Điện để nhờ sự trợ giúp của các dịch giả có năng lực nhằm phổ biến các tác phẩm của Ledi Sayādaw đến các Phật tử ngoài Miến Điện, những người không thể đọc được tiếng Miến.

Theo tôi biết, bản dịch của ông ấy chưa bao giờ được in thành sách, và tôi cũng không thể tìm thấy nó trên Internet.

Tôi đã giảm thiểu việc sử dụng tiếng Pāḷi (bản dịch gốc chứa quá nhiều thuật ngữ Pāḷi mà đa số Phật tử không thể hiểu được), và tôi đã thêm nhiều chú thích. Tôi đã đối chiếu các trích dẫn với Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka và sửa các lỗi chính tả. Tôi đã cung cấp các tham chiếu chéo đến các bản bằng chữ La-tinh của kinh điển Pāḷi, thay vì các bản chép tay tiếng Miến, vì hầu hết độc giả sẽ không thể tìm thấy chúng.

Xem xét các thuộc tính tài liệu của ấn phẩm này cho thấy nhiều điều thú vị. Rõ ràng, tôi đã tạo ra nó lần đầu tiên vào năm 2004, có thể là với PagePlus 10, sau đó chỉnh sửa nó bằng PagePlus X5, X6 và X7, được phát hành vào các năm 2010, 2011 và 2013, trước khi tiếp tục làm việc lại với nó vào tháng 10 năm 2021 với PagePlus X9. Tuy nhiên, khi tiếp tục công việc, chưa đến hai mươi trang đã được chỉnh sửa khi tôi ngừng làm việc với nó lần cuối vào năm 2013.

Bản dịch ba mươi năm tuổi mà tôi có có thể được tải xuống từ trang web của tôi nếu bạn muốn xem nó còn sơ khai như thế nào khi tôi nhận được. Tôi hy vọng rằng độc giả sẽ hiểu tại sao phải mất nhiều thời gian để nó đạt đến giai đoạn này, và thông cảm cho bất kỳ thiếu sót nào trong ấn bản này, khi họ nhận ra rằng tôi đã phải thực tế viết lại nhiều đoạn văn từ đầu.

Tôi hy vọng rằng ấn bản đầu tiên này sẽ góp phần nào đó giúp cho các tác phẩm của cố Sayādaw được tiếp cận rộng rãi hơn. Tôi nhận thấy rằng vẫn còn nhiều thiếu sót, nhưng tôi sẽ cố gắng khắc phục chúng khi thời gian cho phép. Nếu ai đó có bản tiếng Miến, họ có thể cung cấp cho tôi những hiểu biết quý báu và đưa ra các đề xuất để cải thiện bản dịch, giúp nó trung thành hơn với bản gốc.

Tỳ-khưu Pesala

Luân Đôn

Tháng 10, 2021

Ba Loại Hoang tưởng

Có ba loại hoang tưởng (vipallāsa) cần được đoạn trừ bằng tuệ quán:

1. Hoang tưởng về tri giác (saññā-vipallāsa)
2. Hoang tưởng về tư tưởng (citta-vipallāsa)
3. Hoang tưởng về kiến chấp (diṭṭhi-vipallāsa)

Trong ba loại này, hoang tưởng về tri giác có ba loại:

1. Thấy cái vô thường là thường hằng (nicca-saññā)
2. Thấy cái khổ là hạnh phúc (sukhā-saññā)
3. Thấy cái vô ngã là tự ngã (atta-saññā)

Đây là ba loại tri giác sai lầm (micchā-saññā).

Hoang tưởng về tư tưởng cũng có ba loại:

1. Tư tưởng cái vô thường là thường hằng
2. Tư tưởng cái khổ là hạnh phúc
3. Tư tưởng cái vô ngã là tự ngã

Đây là ba loại tư tưởng sai lầm (micchā-citta).

Hoang tưởng về kiến chấp cũng có ba loại:

1. Kiến chấp cái vô thường là thường hằng
2. Kiến chấp cái khổ là hạnh phúc
3. Kiến chấp cái vô ngã là tự ngã

Đây là ba loại tà kiến (micchā-diṭṭhi).

Tổng cộng có chín loại hoang tưởng.

Hoang tưởng về Tư tưởng

Do tri giác sai lầm, tư tưởng sai lầm, và tà kiến, vốn là những pháp chân đế (paramattha-dhammā), nên tâm chỉ có thể nhận thức một cách tổng quát danh sắc như một khối thống nhất. Đây là khái niệm về tập hợp (samūha-paññatti), có nghĩa là một sự hợp thành, giống như dòng nước sông được xem như một khối nước đặc, hoặc như lửa được xem như một khối lửa đặc.

Do tà kiến, tâm không thể nhận thức danh và sắc một cách riêng biệt và phân tích như những pháp chân đế, mà chỉ có thể nhận thức danh sắc như một khối thống nhất theo khái niệm về tập hợp, vốn là chân đế thế tục. Nó giống như một dòng sông đang chảy hoặc một ngọn lửa đang cháy được người thường xem như một khối nước hoặc lửa đặc.

Tương tự như vậy, tâm không thể nhận thức các loại tâm và sắc khác nhau một cách riêng biệt và phân tích trong từng sát-na sinh diệt của chúng; nó chỉ có thể nhận thức chúng như một dòng chảy liên tục của tiến trình tâm lý và vật lý, như một khái niệm về sự liên tục (santati-paññatti), mỗi sát-na đều sinh và diệt. Người thường thấy tâm bên trong thân như một khối thống nhất trong suốt khoảng thời gian của cuộc đời. Dòng nước sông chảy xuống từ thượng nguồn Miến Điện cũng giống như một khối nước duy nhất khi nó đổ ra biển. Ngọn lửa đang cháy trong canh đầu của đêm được xem như cùng một ngọn lửa khi nó vẫn đang cháy trong canh hai của đêm. Đây là hoang tưởng về tư tưởng (citta-vipallāsa).

Hoang tưởng về Kiến chấp

Nếu bạn cho rằng tâm bên trong thân chỉ là một tâm duy nhất kéo dài trong suốt khoảng thời gian của cuộc đời và tâm này là bản chất hay tự ngã (atta) của chúng sinh, thì đó là hoang tưởng về kiến chấp.

Hoang tưởng về Tri giác

Tri giác (saññā) không có kiến chấp riêng để phân biệt cái gì là cái gì; nó chỉ là sự tri giác về những gì tâm hoặc tà kiến nhận thức là đúng. Đây là hoang tưởng về tri giác. Tri giác càng trở nên mạnh mẽ hơn khi nó kéo dài lâu hơn, và khi đó rất khó để đoạn trừ.

Trên đây là những mô tả cụ thể về ba loại hoang tưởng.

Phần về ba loại hoang tưởng đến đây là hoàn tất.

Những Bệnh Cần Được Chữa Khỏi Bằng Tuệ Quán

Ba Loại Chấp Thủ

Có ba loại chấp thủ (gāha):

• Chấp thủ do tham ái (taṇhā-gāha)
• Chấp thủ do ngã mạn (māna-gāha)
• Chấp thủ do tà kiến (diṭṭhi-gāha)

Sự tham đắm mạnh mẽ vào thế gian được gọi là chấp thủ. Có ba dạng chấp thủ bám chặt vào các pháp:

• Tham ái bám víu vào danh sắc, xem chúng như của riêng mình.
• Ngã mạn bám vào cái “Tôi”, như “Tôi là thần thánh”, “Tôi là triệu phú”, “Tôi là nam”, “Tôi là nữ”, “Tôi là ai”, “Tôi thấy”, “Tôi nghe”, “Tôi suy tính”, “Tôi biết”, “Tôi nói”, “Tôi la hét”, “Tôi đi”, “Tôi đến”, v.v…
• Tà kiến bám vào tự ngã hay linh hồn, cho rằng “Tôi có một cái ngã đang thấy, nghe, suy tính, biết, nói, di chuyển, đi, đến”, v.v…

Diệt trừ Ba Loại Chấp Thủ

Khi thấu triệt tính vô thường của danh sắc, hành giả sẽ đoạn trừ được tà kiến chấp thường, cùng những tư tưởng và tri giác sai lầm. Nhờ đó, ba loại chấp thủ – tham ái, ngã mạn, tà kiến – cũng theo đó mà tiêu diệt.

Cũng vậy, khi quán chiếu đúng đắn bản chất khổ đau của danh sắc, hành giả sẽ đoạn trừ được ba loại tà kiến cho khổ là vui, cùng ba loại chấp thủ vào hạnh phúc.

Khi thấu suốt bản chất vô ngã của danh sắc, hành giả sẽ đoạn trừ được ba loại tà kiến về một thực thể hay tự ngã thường hằng, tức là diệt trừ ba loại chấp thủ. Đây là điều cần phải hiểu rõ.

Muốn đoạn trừ ba loại sai lầm này cùng ba loại chấp thủ, hành giả phải tinh tấn thực hành thiền quán. Khi nào những sai lầm và chấp thủ ấy hoàn toàn biến mất khỏi tâm, không còn sót lại chút nào, thì xem như đã thành tựu tuệ quán. Lúc bấy giờ, ba loại tuệ giác của bậc Toàn Giác – tuệ giác trực tiếp, tuệ giác phân tích, và tuệ giác đoạn trừ – đều đã được viên mãn.

Như vậy, tuệ quán chính là liều thuốc nhiệm mầu, có công năng chữa lành mọi khổ đau trong đời.

Nhân và Quả

Sau đây là phần trình bày về cảm thọ, nguyên nhân của chúng, và sự duyên khởi của chúng. Trong giáo lý của Đức Phật, xúc chạm mắt (cakkhu-samphassa), xúc chạm tai (sota-samphassa), xúc chạm mũi (ghāna-samphassa), xúc chạm lưỡi (jivhā-samphassa), xúc chạm thân (kāya-samphassa), và xúc chạm ý (mano-samphassa), là sáu loại xúc chạm (phassa), là những nguyên nhân khiến cho cảm thọ phát sinh. Bất kỳ đối tượng nào trong sáu đối tượng giác quan tiếp xúc với cửa giác quan tương ứng của nó, đều làm phát sinh thức. Bản chất của thức chỉ là nhận thức, không hơn không kém. Ở giai đoạn này không có cái gọi là cảm thọ.

Thức, Xúc và Thọ

Ba nhóm

Khi thức giới (viññāṇa-dhātu) phát sinh, xúc giới cũng phát sinh cùng với nó. Kết quả là, bản chất (rasa) của đối tượng giác quan hiển lộ rõ ràng. Đồng thời, thọ phát sinh cùng với pháp xúc để hưởng thụ bản chất của đối tượng giác quan. Đây là cách cảm thọ phát sinh thông qua ảnh hưởng của xúc chạm. Hãy cố gắng hiểu rõ điều này.

Một ví dụ: sáu đối tượng giác quan giống như cây mía chứa đầy nước ngọt. Sáu cái cối giống như sáu loại thức. Sáu cái chày giống như sáu loại xúc chạm. Nước mía ngọt giống như bản chất của đối tượng giác quan. Những người uống và thưởng thức nước mía ngọt giống như sáu loại cảm thọ. Đây là ba nhóm của thức giới, xúc giới, và thọ giới tương ứng. Hãy cố gắng phân chia một cách chính xác.

Mười tám loại Xúc chạm

Có mười tám loại xúc chạm: xúc chạm được cảm nhận là lạc (sukha-vedanīya-phassa), xúc chạm được cảm nhận là khổ (dukkha-vedanīya-phassa), xúc chạm được cảm nhận là không khổ không lạc (adukkhamasukha-vedanīya-phassa), mỗi loại có sáu, tổng cộng là mười tám. Xúc chạm mắt, xúc chạm tai, xúc chạm mũi, xúc chạm lưỡi, xúc chạm thân, và xúc chạm ý, mỗi loại đều có ba loại: lạc, khổ, hoặc trung tính.

Vì sự ham muốn (icchā), cảm giác hạnh phúc phát sinh. Trong mười tám loại trên, xúc chạm lạc phát sinh khi mắt thấy một đối tượng đáng mong muốn. Loại xúc chạm này làm phát sinh cảm giác hạnh phúc. Cảm giác bất hạnh phát sinh khi mắt thấy một đối tượng không mong muốn; đây là loại xúc chạm làm phát sinh cảm giác bất hạnh. Cảm giác trung tính phát sinh khi mắt thấy một đối tượng không lạc không khổ. Đây là loại xúc chạm làm phát sinh cảm giác trung tính. Năm cửa giác quan còn lại, mỗi cửa cũng có ba loại cảm thọ.

Có thể có hai loại xúc chạm và hai loại cảm thọ nếu xúc chạm được cảm nhận là trung tính, và cảm thọ trung tính, được thêm vào xúc chạm được cảm nhận là lạc và cảm thọ lạc, và được bao gồm trong ba loại xúc chạm và ba loại cảm thọ. Nếu cảm thọ trung tính thờ ơ phát sinh trên một đối tượng lạc không mong muốn được thêm vào khổ thọ, và nếu cảm thọ trung tính phát sinh trên một đối tượng trung tính được ưa thích được thêm vào lạc thọ, thì có thể có hai loại cảm thọ lạc và khổ.

Có sự khác biệt giữa các loại xúc chạm (nguyên nhân) và các loại cảm thọ lạc, v.v… (quả).

Duyên Khởi của Thức

Trong phần trình bày về duyên khởi của cảm thọ, trước tiên chúng ta hãy tìm hiểu về khổ thọ. Nếu bạn dẫm phải một viên đá sắc nhọn và lòng bàn chân bị thương, bạn sẽ cảm thấy đau ở chân. Tại điểm mà cơn đau được cảm nhận, thức, xúc, và thọ xuất hiện đồng thời. Tại thời điểm đó, có sắc thân (kāyapasāda-rūpa) và đối tượng cứng (paṭhavī-phoṭṭhabba-ārammaṇa). Hai yếu tố này là sắc pháp (rūpa). Sắc thân (kāyāyatana) là nội xứ (ajjhattāyatana), trong khi viên đá sắc nhọn là ngoại xứ (bāhirāyatana). Ngoại xứ tiếp xúc với nội xứ, tức là sự cứng, v.v… Do sự tiếp xúc này, thức phát sinh, đó là thân thức.

Duyên Khởi của Tri Kiến

Duyên khởi nghĩa là sự phát sinh của các pháp tâm lý do sự tiếp xúc giữa nội xứ và ngoại xứ. Không phải là thân thức đã hiện hữu bên trong thân thể trước khi có sự tiếp xúc, cũng không phải nó đến từ bên ngoài. Nó chỉ là tri kiến nhận thức về hiện tượng tiếp xúc ngay tại thời điểm nó xảy ra. Nó được gọi là tri kiến duyên khởi. Ví dụ, một tia lửa được phát ra khi một viên đá lửa được đánh vào một viên đá khác. Tia lửa đó không hiện hữu trong viên đá lửa cũng như trong viên đá kia trước khi chúng va chạm. Nó chỉ là một sự kiện nhất thời tại thời điểm tiếp xúc. Nó cũng giống như âm thanh được tạo ra khi một vật thể va chạm vào một vật thể khác. Nó chỉ là một âm thanh nhất thời được tạo ra ngay khi các vật thể va chạm vào nhau. Đây là duyên khởi của thân thức giới.

Phần trình bày về duyên khởi của thức đến đây là hoàn tất.

Ví Dụ về Ba Lâu Đài

Nguy hiểm phía trước

Có hai tên sát nhân. Cũng có ba khu vực rộng lớn, trong mỗi khu vực có một lâu đài lớn được xây dựng. Phía trước những lâu đài này, có những công viên và khu vườn rất đẹp, với những bông hoa xinh đẹp và trái cây thơm ngon, trong đó có nhiều tòa nhà dân cư, được cung cấp đầy đủ mọi thú vui và xa hoa như thức ăn, đồ uống và quần áo dồi dào. Có những người đàn ông đẹp trai, phụ nữ xinh đẹp, rượu ngon, âm nhạc du dương, điệu nhảy uyển chuyển, thể thao, v.v… luôn sẵn sàng cho những ai đến đó để hưởng thụ. Quảng cáo về những công viên này đã được xuất bản và phân phát rộng rãi. Hầu hết thức ăn và quần áo đều chứa rượu, thuốc lá và ma túy, những thứ phổ biến với con người. Đây là những nguy hiểm phía trước ba lâu đài.

Nguy hiểm phía sau

Ở phía sau ba lâu đài này, có những cảnh giết chóc, đánh đập, tra tấn và thiêu đốt. Những hố xí lớn đã được đào để chứa nước tiểu và phân, và những hố than để đốt rác. Có những con chó ăn thịt người, quạ, kền kền và chó rừng. Bất kể có bao nhiêu người đến, nơi này cũng không bao giờ chật chội. Đây là ba nguy hiểm phía sau ba lâu đài.

Hai Tên Sát Nhân

Một trong hai tên sát nhân đã trả tiền cho người dụ dỗ du khách từ phía trước ba lâu đài đến phía sau. Hàng ngàn du khách, say xỉn và mất hết lý trí sau khi hưởng thụ dục lạc, bị đưa đến phía sau ba lâu đài.

Tên sát nhân và đồng bọn của hắn ở phía sau ba lâu đài giết chết tất cả những người đến hàng ngàn người, bằng cách chặt tay chân, đầu, tai, mũi và lưỡi của họ, móc mắt họ, và thiêu xác họ trước khi một số bị vứt cho chó, chó rừng và kền kền ăn, hoặc ném xuống hố xí và hố than đang cháy.

Đây là ba lâu đài lớn của dục lạc thế gian.

Những người đến đó đều rất hạnh phúc. Hàng chục ngàn người đến mỗi ngày biến mất không dấu vết, nhưng ấn tượng chung là họ đang tận hưởng. Họ đến từ phương xa, tiêu tốn rất nhiều tiền bạc. Mỗi du khách đều bị đưa đến chỗ chết ở phía sau. Không ai có thể trốn thoát.

Giải Thích Ví Dụ

1. Cõi người, cõi trời và cõi Phạm thiên được ví như cảm giác hạnh phúc, tức là tên sát nhân.
2. Các phiền não được ví như rượu, thuốc lá và ma túy.
3. Bốn đường ác được ví như ba nguy hiểm phía trước.
4. Nguy hiểm của bốn đường ác là tên sát nhân ở phía sau.
5. Chúng sinh hưởng thụ dục lạc trong cõi người, cõi trời và cõi Phạm thiên là những du khách hưởng thụ những nguy hiểm phía trước lâu đài.
6. Những người bố thí, giữ giới, hoặc thực hiện các công đức khác để hưởng thụ dục lạc thiên đường là những du khách đến từ phương xa với chi phí lớn để hưởng thụ tại ba lâu đài.
7. Phần còn lại của ví dụ rất dễ hiểu.

Ba hạng chúng sanh rơi vào đường dữ

Vì chúng sanh trong cả ba cõi đều có thể rơi vào bốn đường ác, nên chúng ta phải hiểu rằng có những nguy hiểm tiềm ẩn trong tất cả những cõi này.

Ví dụ về mồi câu cá

Sự thỏa thích cùng với tham ái giống như một miếng thịt gắn vào lưỡi câu. Nguy hiểm giống như người câu cá ngồi gần cần câu, người giết chết con cá sau khi lấy lưỡi câu ra khỏi ruột của mỗi con cá nuốt mồi. Ba cõi giống như ba cái ao đầy cá. Vợ con và gia đình trong cõi người giống như những cần câu được cắm bên ngoài ao. Chúng sanh sống trong cõi của mình giống như những con cá, nhảy lên nhảy xuống xung quanh cần câu, ruột của chúng mắc vào lưỡi câu gắn với dây câu. Bốn đường ác giống như khu vực của người câu cá, nơi những con cá bị đánh chết.

Đây là một ví dụ.

Ví dụ về người bị bệnh chàm

Có một cách khác để chỉ ra rằng chính vì tham ái mà cảm thọ phát sinh và chính vì cảm thọ mà tham ái phát sinh. Lấy một ví dụ: một người bị bệnh chàm khắp người. Anh ta dùng tay xoa khắp người để làm dịu cơn ngứa, nhưng không hiệu quả. Vì vậy, anh ta phải nhờ người khác xoa bóp cho mình. Anh ta cảm thấy rất dễ chịu khi người khác xoa bóp cho mình vì cơn ngứa biến mất, nhưng khi không có ai xoa bóp cho mình, cơn ngứa lại xuất hiện. Khi không có ai xoa bóp cho mình, anh ta chạy đến một cái cột hoặc bức tường nhà để cọ xát cơ thể với cái cột hoặc bức tường. Sau đó, máu và mủ chảy ra từ những vết thương trên cơ thể anh ta.

Tham ái (taṇhā) và ái dục (rāga) tiềm ẩn trong tâm của chư thiên và con người giống như vết thương ngứa ngáy đó. Cũng như người đàn ông đó phải đến một cái cột hoặc bức tường bất cứ khi nào cơn ngứa xuất hiện trên cơ thể, thì tham ái đối với sắc cũng làm phát sinh cơn ngứa trong tâm, khiến tâm trở nên bồn chồn và chạy đến cái cột hoặc bức tường, khi người ấy cọ xát cơ thể và cảm thấy nhẹ nhõm khi cơn ngứa lắng xuống và người ấy cảm thấy ổn, tức là cảm giác hạnh phúc và sung sướng. Tham ái đối với sắc này thật phiền phức.

Điều tương tự cũng áp dụng cho tham ái đối với thinh, hương, vị, xúc, hoặc đối với các đối tượng tâm lý, ý tưởng, v.v…

Tuệ giác phân biệt

Tuệ giác phân biệt (tīraṇa-pariññā) bao gồm (1) tuệ giác phân biệt về vô thường (anicca-pariññā), (2) tuệ giác phân biệt về khổ (dukkha-pariññā), và (3) tuệ giác phân biệt về vô ngã (anatta-pariññā). Trong ba loại này, tuệ giác phân biệt về vô thường là sự đoạn trừ tri giác chấp thường (nicca-saññā), tư tưởng chấp thường (nicca-citta), và tà kiến chấp thường (nicca-diṭṭhi) liên quan đến cảm thọ. Khi những tri giác, tư tưởng và tà kiến sai lầm này được đoạn trừ hoàn toàn, tuệ giác phân biệt về vô thường được chứng đạt. Khi ba tà pháp (micchā-dhammā) này được đoạn trừ, ba phiền não – tham ái (taṇhā), ngã mạn (māna), và tà kiến (diṭṭhi) – sẽ chấm dứt. Chỉ khi ba loại này chấm dứt, tri giác về vô thường mới được viên mãn. Trong ba tà pháp (micchā-dhammā), tri giác chấp thường (nicca-saññā) nghĩa là: “Tri giác cho rằng cảm thọ là một hiện tượng để hưởng thụ cái tốt hoặc chán ghét cái xấu, luôn hiện hữu bên trong thân thể”. Nhận thức theo tri giác này là tư tưởng chấp thường (nicca-citta), và chấp giữ quan điểm theo tri giác này là tà kiến chấp thường (nicca-diṭṭhi). Để đoạn trừ ba tà pháp này, tuệ giác phân biệt về vô thường (anicca-pariññā) phải được phát triển. Tuệ giác phân biệt về vô thường nghĩa là, theo những hướng dẫn được đưa ra trong phần duyên khởi của cảm thọ, hành giả phải quán chiếu sự vật như chúng thực sự là, xuất hiện và biến mất qua sáu cửa giác quan, như thể bạn đã nhìn thấy tận mắt, với tuệ giác phân biệt.

Quán chiếu Vô thường trong Khổ Thọ

Như đã trình bày trong phần duyên khởi, trước tiên hành giả phải quán chiếu khổ thọ ở bất kỳ bộ phận nào trên cơ thể có sự đau đớn hoặc tổn thương do bệnh tật, tai nạn, hoặc chấn thương gây ra. Hành giả nên quán chiếu điều này để có thể trực tiếp chứng nghiệm sát-na sinh và diệt trong hiện tại.

Trí phân biệt Danh Sắc

Vết thương đau ở lòng bàn chân là khổ thọ hay khổ thọ giới (dukkha-dhātu). Sự khác biệt giữa lòng bàn chân, là sắc pháp (rūpa), và khổ thọ, là danh pháp (nāma), phải được thấu hiểu để quán chiếu khổ thọ bằng tuệ quán (vipassanā-ñāṇa). Trí này được gọi là trí phân biệt các pháp (dhamma-vavatthāna-ñāṇa), trí thâu nhiếp các pháp (dhamma-pariggaha-ñāṇa), hoặc trí phân biệt danh sắc (nāma-rūpa-pariccheda-ñāṇa). Đây là trí phân biệt sự khác nhau giữa danh và sắc.

Trí Như Thật

Sau đó, hành giả phải quán chiếu tại sao khổ thọ này lại xảy ra. Chính vì có xúc chạm mà cảm thọ phát sinh (phassa paccaya vedanā). Vì đây là điều Đức Phật đã dạy, nên chúng ta phải hiểu rằng chính vì có sự tiếp xúc với đá hoặc gai mà cảm thọ phát sinh. Nếu trong cuộc trò chuyện thông thường, bạn được hỏi tại sao khổ thọ này lại phát sinh, bạn sẽ trả lời rằng nó do đá hoặc gai gây ra. Trong trường hợp này, nguyên nhân của cảm thọ là xúc chạm hoặc sự tiếp xúc ngẫu nhiên do đá gây ra. Phải nhận ra rằng cảm thọ không có trong thân thể trước khi có sự tiếp xúc. Sự chứng nghiệm này được gọi là trí hiểu biết về duyên sinh (paccaya-pariggaha-ñāṇa), thanh tịnh do đoạn trừ nghi (kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi), hoặc trí như thật (yathābhuta-ñāṇa).

Khi hành giả có được sự tiếp xúc này, là pháp duyên, cùng với khổ thọ trong tuệ quán của mình, hành giả phải hiểu rõ ràng đặc tướng của vô thường (anicca-lakkhaṇa).

Cách Quán Chiếu Đặc Tướng Vô Thường

Đặc tướng vô thường nghĩa là khổ đau không phải là một thực thể thường hằng. Nếu nó là thường hằng, thì nó chỉ có thể xảy ra một lần duy nhất vào lúc thụ thai trong một đời người. Nó không thể xảy ra lần nữa như một cái mới như bây giờ. Bây giờ chúng ta đã thấy rõ ràng ngay tại đây và bây giờ rằng chính vì có xúc chạm mà một cảm thọ mới phát sinh. Mặc dù chúng ta đã thấy như vậy, nhưng chúng ta không chấp nhận rằng nó là một thực thể thường hằng luôn nằm trong thân thể. Nó là một hiện tượng vô thường chỉ phát sinh vào lúc có xúc chạm. Nó chỉ là một thực thể vô thường phát sinh do duyên xúc chạm. Nó chỉ là một hiện tượng nhất thời.

Nó giống như một tia chớp xuất hiện khi có sự phóng điện trong bầu trời. Trong trường hợp này, cảm thọ phát sinh do duyên xúc chạm phát sinh do yếu tố cứng trong sắc pháp bên ngoài của đá hoặc gai va chạm vào bề mặt cảm giác bên trong của sắc pháp của lòng bàn chân như thể cảm thọ vừa đến từ không gian như một hiện tượng chỉ xảy ra trong một khoảnh khắc. Đây là cách mà nó nên được hiểu rõ ràng. Đây là cách hiểu bản chất của vô thường thông qua sự chứng nghiệm thực tế về duyên khởi tại sát-na phát sinh.

Sau đó, khi xúc chạm cùng với cơn đau do vết thương do đá hoặc gai gây ra biến mất, thì khổ thọ cũng biến mất. Người ta nói: “Cơn đau đã biến mất”. Ở đây, sự chấm dứt này, sát-na diệt, nên được chứng nghiệm rõ ràng ngay tại đây và bây giờ. Nếu sát-na diệt này được chứng nghiệm rõ ràng ngay tại đây và bây giờ, thì sự diệt này, nói cách khác là cái chết, đặc tướng của vô thường được thấu hiểu khá rõ.

Đây là bản chất của vô thường khi chứng nghiệm rõ ràng sát-na diệt.

Phần khám phá bằng tuệ quán về khổ thọ, cùng với trí phân biệt, trí hiểu biết về duyên sinh, và trí tuệ về sinh diệt đến đây là kết thúc.

Quán chiếu Khổ Thọ ở nhiều nơi

Nếu vô thường được phân biệt rõ ràng bây giờ, thì nó cũng sẽ được phân biệt rõ ràng trong tương lai. Sau khi thấu hiểu nó ở lòng bàn chân, hãy thấu hiểu nó ở mu bàn chân phải bằng cách khám phá xúc chạm do đá gây ra với sự trợ giúp của các hiện tượng cảm thọ, duyên sinh, và sinh diệt. Điều tương tự cũng áp dụng cho bàn chân, bắp chân, đầu gối, đùi, và sau đó là chân kia.

Sau đó, hãy chuyển sang hông, eo, lưng, vai, đầu, mặt, cổ, ngực và bụng. Sau đó, bên trong đầu, bên trong não, biết nóng lạnh, đau ngứa. Sau đó, bên trong phổi, gan, tim, ruột, dọc theo cột sống, dọc theo đùi, và tất cả những khổ thọ còn lại.

Trong khi phân biệt tất cả những điều này lần lượt, khổ thọ phải được nhận thức riêng biệt. Đừng để nó bị nhầm lẫn với sắc pháp. Sát-na sinh và diệt phải được “bắt quả tang”. Khi những sát-na đó được phân biệt rõ ràng ở khắp mọi nơi trên cơ thể sau khi đã quán chiếu kỹ lưỡng, thì đặc tướng vô thường trong khổ thọ sẽ được phân biệt rõ ràng như một viên ngọc ruby sáng chói được giữ trên lòng bàn tay của bạn.

Phần quán chiếu khổ thọ đến đây là kết thúc.

Cảm thọ không phải là Tự ngã hay Linh hồn

Trong loài người, chư Thiên và Phạm Thiên, có một thuật ngữ quy ước là “tuổi thọ”. Người ta thường tin rằng đó là giới hạn giữa kiếp sống này và kiếp sống khác. Khi ai đó hỏi: “Bạn bao nhiêu tuổi?”, câu trả lời thường là dưới dạng số năm, ngụ ý rằng sự sống đã tồn tại liên tục trong suốt số năm đó. Đây là một câu trả lời sai lầm, là một niềm tin mê tín.

Thông qua duyên khởi, cảm thọ phát sinh lặp đi lặp lại do sự tiếp xúc, cũng phát sinh lặp đi lặp lại. Nếu đặc tướng vô thường được chứng nghiệm rõ ràng, thì rõ ràng là cá nhân (puggala), chúng sanh (satta), tự ngã hay linh hồn (atta), và sức sống (jīva) là một thứ, còn cảm thọ là một thứ khác. Cảm thọ không phải là cá nhân, chúng sanh, tự ngã hay linh hồn, cũng không phải là mạng sống. Nó không phải là anh ấy hay cô ấy, cũng không phải là nam hay nữ. Không có sự lặp lại của sinh hay tái sinh, không có sự lặp lại của cái chết trong một lần ngồi thiền. Tuy nhiên, có thể hiểu rõ ràng rằng cảm thọ phát sinh và biến mất lặp đi lặp lại, do đó tri giác chấp thường, chấp ngã, hay chấp linh hồn – là sự chấp thủ vào cảm thọ – biến mất.

Đây là lời giải thích tại sao sự chứng nghiệm rõ ràng về vô thường của cảm thọ có nghĩa là sự chứng nghiệm rõ ràng về đặc tướng vô ngã của cảm thọ. Do đó, việc chứng nghiệm đặc tướng vô thường là điều cần thiết.

Phần trình bày về lý do tại sao cần phải chứng nghiệm đặc tướng vô thường đến đây là kết thúc.

Nghiệp lành không phải là Khổ

Tại sao các nghiệp lành như bố thí, trì giới, hoặc xuất gia lại là khổ? Tất nhiên, một nghiệp bất thiện là khổ đau theo kinh điển Pāḷi.⁸ Tuy nhiên, bố thí và trì giới là những nghiệp lành và không đáng sợ. Chúng thực sự là những hành động tốt và thiện. Chúng không nên được xem là khổ đau đáng sợ.

Vậy thì các nghiệp lành là khổ đau theo nghĩa nào? Những nghiệp lành đó quả thực đáng sợ. Xuất gia là điều đáng sợ. Hầu hết mọi người đều sợ xuất gia. Không có đến một người trong một ngàn người đàn ông xuất gia; thậm chí không có một người trong mười ngàn người. Nếu xuất gia thực sự tốt, thì mọi người sẽ đều xuất gia.

Cũng vậy, trì giới và thiền định cũng là điều đáng sợ. Nếu những điều này thực sự tốt, thì mọi người sẽ đều trì giới và thực hành thiền định. Hầu hết mọi người đều từ chối giữ dù chỉ một giới trong suốt cuộc đời. Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, giới hạnh và thiền định cũng là những khổ đau đáng sợ (bhayaṭṭhena dukkhā).

Bất cứ điều gì được thực hiện, đó đều là hành khổ (saṅkhāra-dukkha). Tất nhiên, chúng ta thường ca ngợi những nghiệp lành tuyệt vời, v.v… bởi vì giới hạnh và thiền định thực sự đáng sợ, và người thường rất khó để thực hiện những nghiệp lành này. Hiếm khi thấy ai đó tự nguyện thực hiện những việc lành cao quý, và nhận được sự khen ngợi và ngưỡng mộ của công chúng. Không nghi ngờ gì nữa, hành động cao quý này không chỉ mang lại công đức trong đời này, mà còn mang lại phúc báo trong những kiếp sống tương lai.

Nếu lạc thọ và hỷ thọ của con người, chư Thiên và Phạm thiên có thể có được mà không cần xuất gia, không cần trì giới, hoặc không cần thiền định, thì sẽ không có một ai trên thế gian này xuất gia. Sẽ không có ai trì giới, và sẽ không có ai thiền định. Cũng vậy, sẽ không có ai bố thí nếu lạc thọ và hỷ thọ của chư Thiên có thể có được mà không cần bố thí.

Nhưng sự thật không phải như vậy; nếu không có Tỳ-khưu, nếu không có bố thí hay trì giới, thì sẽ không có ai hưởng thụ lạc thọ và hỷ thọ; mà sẽ có rất nhiều người rơi vào địa ngục. Do đó, con người không thể từ bỏ những nghiệp lành này. Bất kỳ hành động nào, dù là thiện hay bất thiện, cũng chỉ là khổ đau. Trên thế gian này, con người thích vàng, bạc và châu báu. Nếu họ muốn có vàng, bạc và châu báu, họ phải làm việc để có được chúng; họ không thể có được chúng nếu họ không làm việc.

Nếu vàng, bạc và châu báu có thể có được cho bất kỳ ai muốn có chúng mà không cần làm bất kỳ công việc nào, thì sẽ không có ai làm bất kỳ công việc nào mà từ đó có thể có được vàng, bạc và châu báu. Từ ví dụ này, có thể thấy rằng đã có vô số hành động công đức (puñña-kiriya) như bố thí, trì giới và thiền định – chúng là không thể tránh khỏi.

Đây là cách mà, trong saṃsāra vô thủy vô chung này, chúng sinh luôn bị đè nén bởi lạc thọ và hỷ thọ của con người với hành khổ trong việc thực hiện các nghiệp lành.

Lạc thọ và Hỷ thọ là Hành khổ

Sau khi chịu đựng hành khổ trong việc thực hiện các nghiệp lành trong kiếp trước, một người được sinh ra trong cõi người may mắn. Nếu người ấy có thể nỗ lực mỗi ngày để kiếm sống, là hành khổ, thì người ấy sẽ sống cho đến cuối đời. Cuộc sống dục lạc và hạnh phúc của người ấy bị đè nén bởi những nỗ lực mà người ấy phải bỏ ra hàng ngày để nuôi vợ con, điều đó cũng có nghĩa là lạc thọ và hỷ thọ gắn liền với vợ con là khổ đau đối với người đàn ông tận tụy với công việc không thể tránh khỏi của việc nuôi sống gia đình. Điều tương tự cũng nên được áp dụng mutatis mutandis cho các trường hợp không thể tránh khỏi khác của hành khổ.

Đây là phần tóm tắt ngắn gọn cho thấy lạc thọ và hỷ thọ của con người trong saṃsāra vô thủy vô chung là nguyên nhân của hành khổ hiện tại. Những khổ đau tương tự cũng được áp dụng mutatis mutandis cho dục lạc và hạnh phúc của chư Thiên.

Đối với cuộc sống lạc thọ và hỷ thọ của một vị Phạm thiên, những nỗ lực đã bỏ ra trước đây để phát triển thiền định (jhāna) trong quá khứ, cũng là hành khổ rất khủng khiếp. Nếu bạn có thể thực hành thiền định để phát triển thiền định ngay bây giờ, thì sau khi chết, bạn sẽ có thể đến được cõi Phạm thiên, và tiếp tục tu tập vào thời Đức Phật Metteyya. Không có nỗi sợ hãi về hành vi sai trái vì mục đích kiếm sống. Bạn có thể hưởng thụ thiền định và thần thông trong suốt thời gian của một trung kiếp (antara-kappa), sau đó tiếp tục tu tập để giải thoát vào thời Đức Phật Metteyya. Mỗi Tỳ-khưu và cư sĩ đều biết rằng có cơ hội này cho tất cả chúng ta, nhưng mọi người đều sợ hãi nỗ lực để đạt được thiền định. Đây là lý do tại sao chúng ta không thấy nhiều người có đủ các yếu tố của thiền định.⁹ Đây là cách mà tất cả chúng sinh bị đè nén bởi cuộc sống an lạc của Phạm thiên với vũ khí của thiền định, tất cả đều là hành khổ.

Bốn Thánh Đạo thực sự là chân lý về khổ, bởi vì đó là hành khổ khi hành giả phải tích lũy mười Ba-la-mật trong vô số kiếp sống quá khứ, và trong kiếp sống hiện tại khi có thể chứng đạt Thánh Đạo, một vị Thánh A-la-hán tương lai phải phát triển thanh tịnh về giới, thanh tịnh về tâm, và thanh tịnh về kiến. Tất cả những thiền định này để đạt được thanh tịnh, đều là hành khổ. Chỉ khi bạn có thể trải qua hai loại khổ đau này, bạn mới có thể chứng đạt Thánh Đạo và Thánh Quả. Đây là lý do tại sao Thánh Đạo và Thánh Quả thực sự là chân lý về khổ

Tuệ giác trực tiếp về Vô ngã

Bây giờ, chúng ta hãy cùng tìm hiểu về tuệ giác trực tiếp về vô ngã (anatta-pariññā). Đặc tướng vô ngã trở nên rõ ràng khi chứng nghiệm trọn vẹn vô thường. Nó cũng trở nên rõ ràng khi chứng nghiệm trọn vẹn khổ đau và khi chứng nghiệm trọn vẹn Duyên Khởi (paṭiccasamuppāda).

Cảm thọ phải được chứng nghiệm rõ ràng theo ba điều sau:

• Không có tự ngã, linh hồn, hay bản chất.
• Không có sự kiểm soát đối với nó.
• Không tuân theo mệnh lệnh của bất kỳ ai.

Cảm thọ không phải là Tự ngã

Từ sự chứng nghiệm rõ ràng về cảm thọ là vô thường, rõ ràng là cảm thọ cũng là vô ngã. Tại sao điều đó lại rõ ràng như vậy? Bởi vì, nó rõ ràng từ sự phân tích đã được trình bày trong phần trình bày về tuệ giác trực tiếp về một cá nhân, một chúng sinh, tôi, anh ấy hay cô ấy, một người đàn ông hay một người phụ nữ, tự ngã, mạng sống, v.v… Khi chúng ta nói nó là tự ngã, điều đó có nghĩa là cảm thọ là thực thể của cá nhân và cá nhân có nghĩa là năm loại cảm thọ. Điều này cho thấy rằng năm loại cảm thọ bị nhận thức sai lầm là tự ngã hay bản chất của một cá nhân.

Điều tương tự cũng áp dụng cho tất cả những phát biểu sai lầm, chẳng hạn như: “Nó là tự ngã hay bản chất của một chúng sinh”, “Nó là tự ngã hay bản chất của tôi”, “Tự ngã hay bản chất của người khác”, “Tự ngã của một người đàn ông hay một người phụ nữ”.

Khi ai đó nói “Tôi”, người đó có thể được yêu cầu chỉ ra “Tôi” là gì, hoặc người nào là “Tôi”. Người đó có thể trả lời: “Khi tôi tiếp xúc với một đối tượng giác quan, tôi rất thích thú với nó. Sự thích thú này không thực sự tồn tại sao? Sự thích thú này thực sự là tôi, tự ngã, hay bản chất”. Ở đây, sự nhân cách hóa lạc thọ là “Tôi” hay “tự ngã”, v.v… Cũng vậy đối với khổ thọ, và các loại cảm thọ khác. Ở đây, cảm thọ cũng bị nhận thức sai lầm là “Tôi” hay “tự ngã”.

Cảm thọ là Vô ngã

Khi chứng nghiệm vô thường của cảm thọ một cách trọn vẹn, hành giả có thể chứng nghiệm rằng cảm thọ là vô ngã. Bằng cách nào? Người ta thường nhắc đến một cá nhân, một chúng sinh, tôi, anh ấy hay cô ấy, đàn ông hay phụ nữ, bởi vì mỗi người đều được biết đến như một người sống trong suốt cuộc đời của họ; mỗi người chỉ xuất hiện một lần duy nhất vào lúc sinh ra. Không có sự lặp lại của tái sinh trong một đời người. Cái chết cũng chỉ xảy ra một lần trong mỗi đời người. Cũng không có sự lặp lại của cái chết. Tuy nhiên, cảm thọ tái sinh nhiều lần ngay cả trong một lần ngồi thiền, và chết nhiều lần ngay cả trong một lần ngồi thiền. Chúng ta có thể thấy tất cả những lần sinh và chết lặp đi lặp lại này, ngay tại đây và bây giờ. Cảm thọ, phát sinh và diệt đi diệt lại nhiều lần trong một lần ngồi thiền, có phải là bản chất của một cá nhân, một tự ngã, hay một nguyên lý sống không? Nếu câu trả lời là “Có”, thì cảm thọ phải tồn tại chừng nào một cá nhân còn tồn tại. Tuy nhiên, cảm thọ này không thể tồn tại lâu như một cái chớp mắt, hoặc lâu như một tia chớp. Nếu cảm thọ này là tự ngã, mạng sống, hay bản chất của một cá nhân, và chết đi chết lại nhiều lần trong một lần ngồi thiền, thì một cá nhân phải chết đi chết lại nhiều lần trong một lần ngồi thiền. Cũng vậy đối với chúng sinh, tôi, anh ấy hay cô ấy, đàn ông hay phụ nữ, sẽ chết đi chết lại nhiều lần trong một lần ngồi thiền.

Để trả lời câu hỏi này, rõ ràng là cảm thọ, dù là lạc hay khổ, vui hay buồn, v.v…, không phải là một cá nhân, cũng không phải là bản chất của tự ngã, cũng không phải là một con người. Tất cả điều này có nghĩa là cảm thọ là vô ngã. Đối với người có thể chứng nghiệm rõ ràng, với sự trợ giúp của tuệ giác trực tiếp về vô thường, như thể người ấy đã nhìn thấy tận mắt, rằng cảm thọ đã và đang phát sinh và diệt đi diệt lại nhiều lần trong một lần ngồi thiền, điều đó có nghĩa là cảm thọ không phải là thân của một cá nhân, cũng không phải là thân của một chúng sinh, cũng không phải là của tôi hay của người khác, cũng không phải là của đàn ông hay phụ nữ. Để biết thêm chi tiết, hãy xem lại phần trình bày về tuệ giác trực tiếp về vô thường.

Đây là cách mà đặc tướng vô ngã trở nên rõ ràng khi chứng nghiệm rõ ràng vô thường, và khi chứng nghiệm rõ ràng khổ đau.

Tôi sẽ giải thích làm thế nào khi chứng nghiệm rõ ràng khổ thọ, đặc tướng vô ngã trở nên rõ ràng. Tất cả chúng sinh tự nhiên đều mong muốn an lạc, và mong muốn hưởng thụ hạnh phúc vĩnh viễn. Họ không muốn dù chỉ một chút nghèo khổ và đau khổ. Nếu lạc thọ và hỷ thọ là bản chất của một cá nhân, và là bản chất của một chúng sinh, thì chúng sẽ luôn luôn hoàn toàn phù hợp với mong muốn của chúng sinh cá nhân, sẽ không có sự khác biệt giữa chúng; sẽ không có hoại khổ hay sự bất ổn. Nếu không có hoại khổ, thì sẽ không có hành khổ hay bản chất vô thường của các pháp.

Phân biệt Vô ngã khi Chứng nghiệm Duyên Khởi

Bây giờ, tôi xin giải thích đặc tướng vô ngã trở nên rất rõ ràng khi chứng nghiệm trọn vẹn duyên khởi của cảm thọ.

Vui lòng xem lại phần duyên khởi đã được đề cập trước đó trong phần về tuệ giác trực tiếp. Điều cần lưu ý ở đây là, do duyên của ba yếu tố, đó là: mặt đất, cây cối và ánh sáng mặt trời, bóng của cây cối xuất hiện trên mặt đất, nhưng bóng này không phải là đất. Nếu nó là đất, thì nó phải luôn ở vị trí đó. Nó không phải lúc nào cũng ở đó; vì vậy bóng của cây cối cũng không phải là cây cối. Nếu nó là cây cối, thì nó phải nằm trên cây cối đó. Bóng của cây cối cũng không phải là ánh sáng mặt trời; nó tương phản với mặt trời. Khi ánh sáng mặt trời xuất hiện, bóng tối biến mất. Vì nó xuất hiện dưới hình dạng của cây cối, nên nó chỉ là một thuộc tính của cây cối; vì vậy nó được gọi là bóng của cây cối.

Mối quan hệ giữa Ví dụ và Minh họa

Khổ thọ phát sinh khi có một vết thương nghiêm trọng do gậy hoặc giáo gây ra cho bất kỳ bộ phận nào trên cơ thể của một người. Khổ thọ đó tương tự như bóng của cây cối đó. Mặt đất tương tự như thân thể của người đó. Cây cối tương tự như gậy hoặc giáo. Bóng của cây cối đó nằm trên mặt đất và phụ thuộc vào mặt đất, nhưng nó không phải là đất; nó cũng không phải là một loại đất. Nếu một thứ gì đó nóng tiếp xúc với cơ thể, nó sẽ trở nên nóng, đó là khổ thọ. Nếu một thứ gì đó lạnh tiếp xúc với nó, nó sẽ trở nên lạnh, cảm thấy lạnh, đó là khổ thọ. Vì vậy, cảm thọ này tương tự như bất cứ thứ gì tiếp xúc với cơ thể. Do đó, rõ ràng là cảm thọ là kết quả của gậy hoặc giáo. Do đó, người ta thường nói rằng cảm thọ là vết thương do gậy, khi nó do gậy gây ra, hoặc vết thương do giáo, khi nó do giáo gây ra, hoặc nó là vết bỏng khi nó do lửa gây ra.

Những nhận xét tương tự cũng áp dụng cho các trường hợp bóng của cây cối, khúc gỗ, hoặc con người xuất hiện dưới ánh sáng mặt trời, mặt trăng, hoặc ngọn lửa.

Điều tương tự cũng áp dụng cho hình dạng của mặt trời, mặt trăng, khuôn mặt của một người, cây cối hoặc cành cây xuất hiện trên bề mặt trong suốt của kính hoặc nước.

Hình dạng khuôn mặt của một người xuất hiện trên gương không phải là sắc pháp của kính, cũng không phải là sắc pháp của khuôn mặt; nó chỉ tương tự như khuôn mặt về hình dạng. Do đó, chúng ta phải nói rằng nó là kết quả của khuôn mặt, hình ảnh của khuôn mặt, và chúng ta gọi nó là sự phản chiếu của khuôn mặt. Sự phản chiếu này của khuôn mặt tương tự như khổ thọ. Bề mặt của gương tương tự như thân thể của người đàn ông. Khuôn mặt tương tự như gậy hoặc giáo. Ngoài tất cả những điều này, còn có những vết thương cũ, vết loét và vết thương, cùng với những con giòi sinh ra từ ẩm ướt, bên trong đầu, ruột, gan, phổi, dạ dày, ruột và các bộ phận khác của cơ thể. Ở đây, những vết thương cũ, vết loét, vết thương, và các bộ phận khác của thân thể tương tự như sắc uẩn (rūpakkhandhā). Những con giòi sinh ra từ ẩm ướt, thức, xúc và thọ tương tự như danh uẩn (nāmakkhandhā).

Nói cách khác, một người bị bệnh phong khắp người, ướt đẫm mủ và mồ hôi từ ruồi và trứng của chúng. Cũng có những con giòi khác trên khắp cơ thể anh ta. Những con giòi này và trứng của chúng không phải là một phần của cơ thể người đàn ông. Chúng là con của những con ruồi. Trong ví dụ này, giòi tương tự như khổ thọ, ruồi tương tự như gậy và giáo, và bệnh phong ướt tương tự như cơ thể vật lý hoặc sắc uẩn.

Cảm thọ phát sinh khi tiếp xúc với các đối tượng giác quan

Điều này cho thấy rằng năm loại cảm thọ, được đề cập trong một loạt ví dụ ở đây, không phải là của chúng ta, cũng không phải là thân thể của chúng ta, cũng không phải là tài sản của chúng ta, cũng không tồn tại vĩnh viễn trong các uẩn của chúng ta. Tất cả điều này đều đúng. Bóng và hình ảnh xuất hiện trên mặt nước hoặc trên gương không tồn tại ở đó. Chúng xuất hiện nhất thời khi mặt nước, hoặc gương, xuất hiện đối diện với mặt trời, mặt trăng, hoặc khuôn mặt của một người. Khi ánh sáng mặt trời biến mất, bóng tối biến mất. Khi ánh trăng biến mất, bóng của mặt trăng biến mất. Khi khuôn mặt của người đàn ông biến mất, sự phản chiếu của khuôn mặt người đàn ông biến mất khỏi mặt nước hoặc gương. Cũng vậy, cảm thọ chỉ phát sinh vào lúc đối tượng giác quan tiếp xúc với nó. Cảm thọ biến mất ngay khi đối tượng giác quan biến mất khỏi sự tiếp xúc của nó. Đây là cách thức của duyên khởi.

Hình ảnh của một Đứa trẻ và một Người điên

Một người điên tin rằng hình ảnh của một đứa trẻ trên mặt gương là con của mình. Anh ta thực sự vui mừng và hạnh phúc khi nhìn thấy hình ảnh của đứa trẻ trên mặt kính mà anh ta đang cầm trên tay. Khi hình ảnh của đứa trẻ biến mất, anh ta trở nên bồn chồn và đau khổ. Hình ảnh của đứa trẻ xuất hiện trên mặt gương khi một đứa trẻ đến và nhìn vào đó, và khi đứa trẻ rời khỏi gương, hình ảnh cũng biến mất. Người điên thường mang gương đến cho đứa trẻ bất cứ khi nào anh ta muốn nhìn thấy hình ảnh đó. Anh ta phải chịu đựng rất nhiều hành khổ khi phải chạy đến chỗ đứa trẻ hơn một trăm lần một ngày bất cứ khi nào anh ta muốn nhìn thấy hình ảnh của đứa trẻ. Người điên buồn bã và thất vọng mỗi khi hình ảnh đứa trẻ biến mất bởi vì hình ảnh của đứa trẻ thường xuất hiện trên mặt gương bị chi phối bởi quy luật duyên khởi.

Theo quy luật duyên khởi, hình ảnh của đứa trẻ không có trong gương; nó xuất hiện trên gương khi nó đối diện với đứa trẻ. Ngay khi sự tiếp xúc này bị mất đi, nó biến mất khỏi gương. Khi người điên muốn hình ảnh xuất hiện, anh ta đến gặp đứa trẻ. Đây là cách thức của duyên khởi. Năm loại cảm thọ, đó là: lạc, khổ, hỷ, ưu và xả, tương tự như hình ảnh của đứa trẻ xuất hiện trên mặt gương từng khoảnh khắc.

Một người ngu si (bala-puthujjana) chấp thủ vào quan điểm cho rằng năm loại cảm thọ này là “Tôi”, “của tôi”, hoặc “bản thân tôi”, giống như người điên đó. Sáu bề mặt giác quan của mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý, tương tự như đứa trẻ. Những người ngu si, phải tiếp cận những người có thể mang lại những cảm thọ này bất cứ khi nào họ muốn lạc thọ và hỷ thọ xuất hiện, giống như người điên thường xuyên tiếp cận đứa trẻ.

Phần về duyên khởi, cho thấy rằng sự chứng nghiệm rõ ràng về duyên khởi và các pháp chợt đến, làm phát sinh trí tuệ thấy rõ cảm thọ là vô ngã, đến đây là hoàn tất.

Ngoài ra, còn có nhiều khía cạnh khác của đặc tướng vô ngã của cảm thọ. Điều cốt yếu là hai điểm: chứng nghiệm rõ ràng vô thường của cảm thọ và duyên khởi của cảm thọ. Chắc chắn rằng sự chứng nghiệm rõ ràng về vô thường và sự chứng nghiệm rõ ràng về duyên khởi của cảm thọ làm phát sinh sự chứng nghiệm về vô ngã. Do đó, hành giả cần phải nỗ lực trong nhiều tháng hoặc nhiều năm nếu cần thiết để chứng nghiệm rõ ràng vô thường và duyên khởi.

Phần về đặc tướng vô ngã, trở nên rõ ràng khi chứng nghiệm duyên khởi, đến đây là hoàn tất.

Phần về Tuệ giác trực tiếp về Vô ngã đến đây là kết thúc.

Lợi ích của việc Chứng nghiệm Vô ngã

Bây giờ, tôi xin trình bày những lợi ích của việc chứng nghiệm vô ngã.

Người có thể chứng nghiệm vô ngã một cách rõ ràng có thể chứng đạt Thánh Đạo Tu-đà-hoàn, trong đó tà kiến chấp ngã (atta-diṭṭhi) hay tà kiến chấp thủ uẩn (sakkāya-diṭṭhi) được đoạn trừ hoàn toàn.

Tất cả chúng sinh lang thang trong saṃsāra vô thủy vô chung, hiếm khi gặp được thời kỳ chánh pháp của một vị Phật. Họ đã gặp được một lần, thậm chí không đến một lần trong một trăm ngàn chu kỳ thế giới. Vô số kiếp sống con người và vô số chu kỳ thế giới đã trôi qua, trong thời gian đó, những điều ác và sai lầm đã được thực hiện, kết quả là mỗi chúng sinh phải tích lũy vô số nghiệp dẫn đến tái sinh trong địa ngục Avīci hoặc trong các địa ngục lớn nhỏ khác, cũng như tái sinh thành nhiều loại ma quỷ và súc sinh. Thủ phạm chính của tất cả những nghiệp bất thiện này trong quá khứ là tà kiến chấp ngã (atta-diṭṭhi) hay tà kiến chấp thủ uẩn (sakkāya-diṭṭhi).

Chừng nào còn có tà kiến chấp thủ uẩn, thì những nghiệp bất thiện trong quá khứ vẫn còn hoạt động. Ngay cả Sakka, vua của chư Thiên, và những vị thần theo vị ấy, trong sáu cõi trời, cũng đang cúi đầu về bốn đường ác, đó là: địa ngục (niraya), súc sinh (tiracchāna), a-tu-la (asura), và ngạ quỷ (peta).

Chư Thiên cao hơn của sắc giới (rūpa-loka) và vô sắc giới (arūpa-loka) cũng đang cúi đầu về bốn đường ác. Trong một khu rừng thốt nốt, quả thốt nốt nằm trên ngọn cây thốt nốt. Mỗi quả trên ngọn cây thốt nốt đều có thể rơi xuống bất cứ lúc nào vì tất cả các quả trên ngọn cây chỉ có thể tồn tại chừng nào các cành cây còn đỡ chúng. Ngay khi các cành cây rơi xuống đất, các quả cũng sẽ rơi theo. Cũng vậy, chư Thiên và Phạm thiên, những người chấp thủ vào tự ngã, chỉ tồn tại ở cõi trời chừng nào tuổi thọ của họ còn kéo dài. Ngay khi tuổi thọ của họ kết thúc, họ sẽ rơi xuống khỏi cõi trời, như quả thốt nốt rơi xuống khỏi cây thốt nốt.

Điều này là sự thật. Tà kiến chấp thủ uẩn luôn tiềm ẩn trong dòng tâm thức của mỗi cá nhân, luôn nắm giữ vô số nghiệp bất thiện. Nó rất lớn và nặng nề hơn cả núi Tu-di. Do đó, chúng sinh ở cõi Phạm thiên cao nhất, những người vẫn còn tà kiến chấp thủ uẩn trong dòng tâm thức của họ, đã lần lượt rơi xuống bốn đường ác, huống chi là những chúng sinh ở cõi Phạm thiên thấp hơn, cõi trời và cõi người. Mặc dù họ có thể là vua của Phạm thiên, vua của chư Thiên, hoặc Chuyển Luân Thánh Vương, nhưng trong tâm họ vẫn có nguyên nhân của tám địa ngục lớn, vô số địa ngục nhỏ, vô số a-tu-la, ngạ quỷ và súc sinh. Bởi vì họ không biết rằng những khổ đau này vẫn còn trong tâm trí của họ, nên những vị vua Phạm thiên và chư Thiên này mới hạnh phúc và vui vẻ.

Lợi ích của việc đoạn trừ Tà kiến chấp thủ uẩn

Khi tà kiến chấp thủ uẩn, là thủ phạm chính, bị đoạn trừ, tất cả những nghiệp bất thiện trong quá khứ sẽ biến mất. Chưa nói đến tất cả những nghiệp trong quá khứ xa xôi đã chấm dứt, những nghiệp trong hiện tại như sát sanh, trộm cắp, v.v… cũng sẽ chấm dứt nếu tà kiến chấp thủ uẩn chấm dứt. Bạn có thể sợ bọ chét và rệp trên cơ thể mình, nhưng bạn không sợ hãi vô số nghiệp bất thiện. Những người sống trong cõi người, có dòng tâm thức không còn tà kiến chấp thủ uẩn, sẽ hướng tâm trí của họ về các cõi Phạm thiên và chư Thiên cao thượng. Những người sống trong cõi trời và cõi Phạm thiên thấp hơn sẽ hướng tâm trí của họ về cõi trời và cõi Phạm thiên cao hơn. Nó giống như những đám mây mù từ những ngọn đồi và dãy núi vào cuối mùa mưa luôn bay lên cao hơn. Đây là lợi ích to lớn của việc đoạn trừ tà kiến chấp thủ uẩn.

Điều này là chính xác. Tà kiến chấp thủ uẩn, luôn tiềm ẩn trong dòng tâm thức của mỗi chúng sinh, luôn nắm giữ vô số nghiệp bất thiện, rất lớn và nặng nề hơn cả núi Tu-di bởi vì, bất cứ nơi nào có tà kiến chấp thủ uẩn, sẽ có những hành động bất thiện.

Những người có tà kiến chấp thủ uẩn trong dòng tâm thức của họ có thể có đạo đức tốt ngày hôm nay, nhưng ngày mai, ngày kia, nhiều tháng sau, nhiều năm sau, hoặc trong kiếp sống tiếp theo, họ có thể giết cha mẹ, giết A-la-hán, hoặc phạm các loại sát sanh khác, hoặc trộm cắp, và vô số tội ác hoặc nghiệp bất thiện khác. Hôm nay họ có thể đang ở trong thời kỳ chánh pháp của Đức Phật, nhưng sau này khi thời kỳ chánh pháp của Đức Phật biến mất, họ có thể trở thành những người chấp giữ tà kiến, chống đối giáo lý của Đức Phật. Khi tà kiến chấp thủ uẩn chấm dứt, sẽ không còn những hành động bất thiện nữa.

Khi đó, chư Thiên và Phạm thiên, những người đã chứng nghiệm trọn vẹn đặc tướng vô ngã, và có dòng tâm thức không còn tà kiến chấp thủ uẩn, sẽ không phạm phải, ngay cả trong giấc mơ, những hành động bất thiện, tội ác, hoặc sai lầm, mặc dù họ có thể lang thang trong saṃsāra trong nhiều kiếp sống và nhiều chu kỳ thế giới. Từ khi tà kiến chấp thủ uẩn chấm dứt cho đến khi chứng đạt Niết-bàn, họ sẽ giữ gìn giáo lý của Đức Phật trong tâm trí của họ bất cứ nơi nào họ đi trong saṃsāra; họ sẽ không sống trong những chu kỳ thế giới không có chánh pháp của Đức Phật. Đây là lợi ích của việc đoạn trừ tà kiến chấp thủ uẩn.

Nghiệp bất thiện tồn tại cho đến khi Tà kiến chấp thủ uẩn chấm dứt

Nếu bạn hỏi làm thế nào mà vô số nghiệp bất thiện trong quá khứ biến mất khi tà kiến chấp thủ uẩn chấm dứt, thì hãy giả sử có một chuỗi gồm nhiều hạt nhỏ. Nếu bạn rút một hạt nhỏ ra khỏi chuỗi, thì những hạt còn lại sẽ rơi ra. Nếu bạn rút dây chuỗi ra và rút một hạt, thì những hạt còn lại sẽ không rơi ra bởi vì các hạt không còn được gắn với nhau sau khi dây bị loại bỏ. Giống như ví dụ này, một người có tà kiến chấp thủ uẩn tin rằng: “Tôi đã là một con người trong nhiều kiếp sống, hoặc nhiều chu kỳ thế giới, hoặc tôi đã là một chư Thiên hay Phạm thiên, trong nhiều kiếp sống hoặc nhiều chu kỳ thế giới trong quá khứ”. Đây là lý do tại sao vô số nghiệp bất thiện trong quá khứ, vẫn chưa trổ quả, luôn theo đuổi người đó. Nó giống như một chuỗi hạt được xâu chắc chắn trên một sợi dây lụa chắc chắn.

Tà kiến chấp thủ uẩn diệt khi Chứng nghiệm Vô ngã

Sự Ngu si của Tà kiến chấp thủ uẩn

Tà kiến chấp thủ uẩn thật sự rất ngu si. Một người đã giết mẹ mình, đồng nhất mình với hành động giết người và tự buộc tội mình: “Tôi đã làm điều đó; tôi là một kẻ ngu ngốc; tôi đã sai, v.v…” và trở nên lo lắng. Nếu người ấy có thể từ bỏ tà kiến chấp thủ uẩn với tuệ giác trực tiếp về vô ngã: “Tôi đã làm điều đó, tôi là một kẻ ngu ngốc, v.v…”, thì hành động giết mẹ đó không thể ảnh hưởng đến sự tái sinh hay sự sinh mới của tâm và thân của người ấy. Nhưng sự thật không phải như vậy; người ấy đã nắm chặt lấy nghiệp: “Tôi đã làm điều đó! Tôi đã tạo nghiệp này, đây là hành động của tôi, v.v…”, đó là lý do tại sao nghiệp này phải tạo ra quả báo. Một người bình thường (puthujjana) chấp thủ vào tà kiến chấp thủ uẩn thật ngu si. Đây là cách mà tà kiến chấp thủ uẩn theo đuổi những người nghiện nó và ảnh hưởng đến những kiếp sống mới của họ, hết kiếp này đến kiếp khác.

Những người đau khổ trong địa ngục, những người chưa từ bỏ tà kiến chấp thủ uẩn, vẫn cho rằng họ đang đau khổ vì nghiệp xấu trong quá khứ của họ. Điều này chứng tỏ rằng ngay cả khi họ đang đau khổ tột cùng trong địa ngục hoặc những cảnh giới khổ đau khác do nghiệp xấu trong quá khứ của họ, họ vẫn không thể từ bỏ những hành động bất thiện trong quá khứ của mình, mà họ không thể thoát khỏi. Tà kiến chấp thủ uẩn thật khủng khiếp như vậy.

Rõ ràng là chúng sinh rất sợ hãi tuổi già, suy tàn và cái chết; nhưng họ vẫn bị ám ảnh bởi tuổi già, suy tàn và cái chết trong quá khứ của họ. Họ vẫn nhớ những lỗi lầm nguy hiểm trong quá khứ này; họ không thể từ bỏ chúng. Vì họ không thể từ bỏ, nên tuổi già, suy tàn và cái chết trong quá khứ này theo họ đến những dòng đời mới của tái sinh, già đi, suy tàn và chết. Tà kiến chấp thủ uẩn là một trạng thái khổ đau nguy hiểm.

Ngay cả hiện tại, con người vẫn phải chịu đựng những bệnh tật từ bên trong và bên ngoài, gây ra cho họ rất nhiều phiền toái. Họ tin rằng những bệnh tật nguy hiểm này là kết quả của những nghiệp bất thiện trong quá khứ của họ, vì vậy họ nói: “Tôi cảm thấy đau; tôi bị bệnh này bệnh kia; tôi bị sốt, v.v…”, kết quả là họ không thể tách mình ra khỏi những cơn sốt, bệnh tật và đau khổ gắn liền với họ cho đến ngày nay.

Tà kiến chấp thủ uẩn rất đáng sợ, nhưng con người vẫn bị ám ảnh bởi nó, và xem nó như tự ngã của chính mình, luôn theo đuổi họ trong suốt saṃsāra. Tà kiến chấp thủ uẩn là một loại ảo tưởng hay tà kiến sâu xa như vậy. Trừ khi tà kiến chấp thủ uẩn này bị đoạn trừ, không một chúng sinh nào thoát khỏi nguy hiểm của sinh, lão, bệnh, tử.

Đây là phần tóm tắt về tà kiến chấp thủ uẩn như một tà kiến sâu xa.

Tham ái (taṇhā) và ngã mạn (māna) không phải là sự chấp thủ vào tự ngã. Tham ái xem ba cõi là “tài sản của tôi”, trong khi ngã mạn xem chúng là “Tôi”. Tham ái và ngã mạn xem tà kiến chấp thủ uẩn theo quá trình của tà kiến chấp thủ uẩn, và những bậc Thánh đã đoạn trừ tà kiến chấp thủ uẩn – Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm và A-na-hàm – theo quá trình của hoang tưởng về tri giác (saññā-vipallāsa) và hoang tưởng về tư tưởng (citta-vipallāsa). Sự chấp thủ vào hoang tưởng về tri giác và tư tưởng là hời hợt, trong khi sự chấp thủ vào tà kiến chấp thủ uẩn là sâu xa. Điều này cho thấy rằng sự diệt trừ tà kiến chấp thủ uẩn sẽ diệt trừ tất cả nghiệp bất thiện trong quá khứ.

Chú thích

1. Điều này có lẽ đề cập đến “Luận về Thiền định”, dài gần 300 trang. Có lẽ tôi sẽ không bao giờ có thời gian để biên tập nó, nhưng nó có sẵn trên trang web của tôi (người biên tập).

2. Trường Bộ Kinh II, 292.

3. Tiểu Bộ Kinh 8, so sánh với Tương Ưng Bộ Kinh IV, 73, nơi Đức Phật dạy điều tương tự cho Mālukyaputta.

4. Tīraṇa: (trang 304) [từ tīreti 2] sự đo lường, phán đoán, nhận biết, Nd2 413 (v. l. tir°); Nett 54 (+_vipassanā_), 82 (~_ñāṇa_), 191; Vism 162. – tīraṇa là một trong 3 pariññā, đó là: t°, _pahāna_°, ñāta-pariññā. Xem thêm pariññā. (PTS Dictionary)

5. Trung Bộ Kinh III, 282.

6. Bản gốc có “Anubhanarasa”, mà tôi không thể hiểu được. Có lẽ nó nên là “Anubhavana-rasa”, = bản chất của trải nghiệm hoặc cảm thọ. Cách viết Pāḷi trong bản mà tôi có rất kém từ đây trở đi: Tôi thường phải đoán để hiểu được nó (người biên tập).

7. Bản gốc nói “Máu của tim sẽ trở nên trong và sáng hơn”, mà độc giả hiện nay có lẽ sẽ không hiểu, vì vậy tôi đã sử dụng thuật ngữ hiện đại (người biên tập).

8. Thanh Tịnh Đạo 368. Chúng là vô thường theo nghĩa [có khả năng] bị hủy diệt (khayaṭṭhena aniccā); chúng là khổ đau theo nghĩa [gây ra] sợ hãi (bhayaṭṭhena dukkhā); chúng là vô ngã theo nghĩa không có lõi [của sự thường hằng, v.v…] (asārakaṭṭhena anattā).

9. Bản gốc có “bất kỳ cá nhân nào”, nhưng được cho là có một số người có thể đạt được thiền định, (người biên tập).

10. Bản gốc có năm, nhưng bốn người còn lại trong nhóm năm Tỳ-khưu (pañcavaggiyā) chỉ chứng đạt Thánh Đạo sau khi thực hành thiền niệm xứ trong vài ngày (người biên tập).

11. Tương Ưng Bộ Kinh II, 100, kinh Puttamaṃsūpama.

12. Tương Ưng Bộ Kinh II, 101.

13. Tương Ưng Bộ Kinh II, 101.