Ledi Sayādaw – Cẩm Nang Về Thức Ăn (Āhāra Dīpanī)

Cẩm Nang Về Thức Ăn

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa

Vòng Luân Hồi Khổ Đau Vì Thức Ăn

“Kabaḷīkāre bhikkhave āhāre pariññāte pañca kāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti, pañca kāmaguṇike rage pariññāte (ariyasāvakassa) natthi taṃ saṃy ojanaṃ, yena saṃyojanena saṃyutto ariyasāvako puna imaṃ lokaṃ āgaccheyya.”¹

“Này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử nào quán triệt bốn yếu tố tư lương là vật thực được ăn, uống, nhai, và nếm, thì có thể phân biệt rõ ràng tham ái đối với sắc, thanh, hương, vị, và xúc. Sau khi quán triệt được tham ái dục lạc ấy, vị Thánh đệ tử của Ta, dầu đã từng bị trói buộc và vướng mắc bởi những sợi dây tham ái ấy, có thể tái sinh trở lại cõi dục giới này. Tuy nhiên, vị ấy không còn bị ràng buộc bởi nghiệp để tái sinh vào cõi dục nữa.”

Người có trí tuệ viên mãn về các yếu tố tư lương sẽ chiến thắng tham ái dục lạc bằng chính trí tuệ ấy, đưa người ấy đến cõi Phạm thiên, giải thoát khỏi sự thọ thai trong mười sáu cõi dục. Trí tuệ viên mãn về các yếu tố tư lương sẽ dẫn dắt người ấy, từng bước theo thứ tự, đến tri kiến, phá kiến, và ly kiến, nghĩa là người ấy đã chiến thắng được các yếu tố ấy.

Trong đó:

• Tri kiến (ñāta-pariññā) là sự phân biệt chính xác.
• Phá kiến (tīraṇa-pariññā) là sự phân biệt ba đặc tính vô thường (anicca), khổ (dukkha), và vô ngã (anatta).
• Ly kiến (pahāna-pariññā) là sự chiến thắng cuối cùng, nhờ đó ái dục đối với các yếu tố tư lương chấm dứt.

Ở đây, tôi sẽ giải thích thêm một chút về ba yếu tố này:

“Āhāraṃ jānāti, āhārasamudayaṃ jānāti, āhāranirodhaṃ jānāti, āhāranirodhagāmini paṭipadaṃ jānāti.”

“Người ấy biết khổ đau do thức ăn, biết nguyên nhân của khổ đau do thức ăn, biết sự chấm dứt khổ đau do thức ăn, và biết con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ đau do thức ăn.”

Đây là bốn giai đoạn của tri kiến trước khi quán chiếu ba đặc tính.

---

¹ Trung Bộ Kinh, Kinh số 38, Mahānidāna Sutta

Thuyết Hủy Diệt và Thuyết Thường Hằng

Năm loại tà kiến về ngã (sakkāya-diṭṭhi) như sau:

• Người hay chúng sinh.
• Nam hay nữ.
• Ta hay người khác.
• Tự ngã (atta).
• Linh hồn (jīva).

Người được cho là có linh hồn được coi và tin là một người hay chúng sinh tạo ra nhiều người khác nhau, chư Thiên, Phạm thiên, voi, ngựa, trâu bò, mẹ, cha, v.v.

Nam và nữ được sinh ra từ những người hoặc chúng sinh khác theo giới tính là nam hoặc nữ.

Ví dụ, khi đất sét được tạo hình thành hình người, chư Thiên, v.v., thì bản chất của nó là đất. Tương tự, người ta cho rằng một người hoặc một chúng sinh có một bản chất không gì khác hơn là tự ngã (atta). Người ta cho rằng chính tự ngã này thực hiện các chức năng thể chất khác nhau như nói, la hét và cử động của các chi khi đi lại. Tự ngã được coi là một phần không thể thiếu của con người hoặc chúng sinh và không tách rời khỏi nó.

Linh hồn (jīva) được cho là bản chất của tự ngã (atta). Khi linh hồn và tự ngã cùng tồn tại, linh hồn có thể tồn tại trong một thời gian dài.

Người, chúng sinh và tự ngã được coi là đối tượng chính trong câu hỏi: “Người đàn ông hoặc người phụ nữ đó là ai? Đây là tôi hay người khác.”

Linh hồn được coi là yếu tố chính trong các câu sau: “Anh ấy mười tuổi. Anh ấy mười lăm tuổi. Anh ấy còn sống hay đã chết, v.v.”

Thuyết hủy diệt (uccheda-diṭṭhi) bao gồm một hoặc một số niềm tin sau:

• Cả tâm và vật chất (nāma-rūpa) đều được coi là tự ngã (atta) và linh hồn (jīva).
• Chỉ có tâm (nāma) được coi là tự ngã và linh hồn.
• Tự ngã hoặc linh hồn tồn tại độc lập với tâm và vật chất.
• Tự ngã hoặc linh hồn tồn tại như một thực thể ổn định trong suốt cuộc đời.
• Tự ngã hoặc linh hồn bị hủy diệt cùng với tâm và vật chất vào lúc chết cùng với sự tan rã của sắc uẩn do nghiệp tạo.

Thuyết thường hằng (sassata-diṭṭhi) bao gồm một hoặc nhiều niềm tin sau:

• Thân thể hoặc vật chất (rūpa) không phải là tự ngã hoặc linh hồn.
• Chỉ có tâm (nāma) là tự ngã hoặc linh hồn.
• Chỉ có thân vật chất chấm dứt vào lúc chết và sự tan rã của sắc uẩn do nghiệp tạo (kammaja-rūpa).
• Tâm được gọi là tự ngã hoặc linh hồn sẽ tái sinh sang kiếp sống tiếp theo và thiết lập một tập hợp uẩn (khandha) mới.

Hơn nữa, thuyết hủy diệt bao gồm quan điểm sau:

• Tự ngã hoặc linh hồn tồn tại tách biệt với các uẩn sắc và danh. Các uẩn chỉ bị hủy diệt một lần trong đời và tự ngã cùng linh hồn cũng vậy.

Thuyết thường hằng là quan điểm sau:

• Các uẩn sắc và danh chỉ chấm dứt một lần trong đời. Tự ngã và linh hồn tồn tại tách biệt với các uẩn sắc và danh, là vĩnh cửu và không phải chịu sự suy tàn và cái chết.

Thuyết hủy diệt là quan điểm sau:

• Tự ngã hoặc linh hồn chỉ chấm dứt một lần trong mỗi kiếp sống. Nó lang thang trong vòng sinh tử luân hồi vô tận (saṃsāra), mà điểm đầu và điểm cuối không thể biết được. Một tự ngã hoặc linh hồn mới phát sinh trong mỗi kiếp sống mới.

Sau khi quán chiếu sự khổ não trong đó và nhận ra rằng không có nơi nương tựa đáng tin cậy nào khỏi mười vòng luân hồi khổ đau chừng nào người ta chưa thoát khỏi các uẩn của cõi dục và hai loại tư lương, được gọi là tri kiến khổ não. Ngay cả Sakka, vua của sáu cõi trời, cũng bị ái dục và mười vòng luân hồi khổ đau phát sinh từ hai loại tư lương chi phối. Nếu một người bị mắc kẹt trong vòng luân hồi khổ đau, người đó sẽ không thể thoát ra được, trong những kiếp sống tương lai phát sinh từ chín vòng luân hồi khổ đau còn lại.

Khi tri kiến khổ não trưởng thành, thì dục vọng, ái dục và bám víu vào các uẩn của cõi dục và hai loại tư lương sẽ biến mất. Thiền giả thấy thân thể là đối tượng ghê tởm cảm thấy ác cảm mạnh mẽ với nó. Loại trí tuệ này được gọi là tri kiến chán ngán. Sau khi đạt được tri kiến chán ngán, thiền giả đó sở hữu tuệ giác mạnh mẽ. Trong những giai đoạn đầu của tuệ giác, người ta chỉ sở hữu tuệ giác yếu ớt. Có hai mức độ của tuệ giác, đó là tuệ giác yếu ớt và tuệ giác mạnh mẽ.

Sau khi chứng ngộ tri kiến chán ngán, sự chú ý mà người ta dành cho quần áo và ngoại hình cũng như ham muốn đối với thức ăn sẽ giảm bớt. Người ta luôn bất mãn, chán đời và không bao giờ thực sự hạnh phúc. Người ta không thể tìm thấy bất kỳ niềm vui nào trong cõi người hay cõi trời. Người ta muốn thoát khỏi ngay lập tức các uẩn của sự tồn tại của con người và cõi trời, cũng như khỏi ham muốn đối với hai loại tư lương. Loại trí tuệ này được gọi là tri kiến muốn giải thoát (muñcitu-kamyatā-ñāṇa). Nó có nghĩa là khao khát sự tự do khỏi ham muốn, bám víu và ái dục đối với các uẩn và tư lương sau khi chết. Nó giống như mong muốn cắt đứt sợi dây buộc xác chết thối rữa của một con chó quanh cổ. Đây là trí tuệ liên quan đến mong muốn chấm dứt bám víu vào các uẩn hiện tại của chính mình và hai loại tư lương. Xác chết thối rữa của một con chó giống như thân thể này. Sợi dây giống như sự bám víu của một người vào các uẩn và tư lương.

Cả ba loại trí tuệ sau này đều thuộc về phá kiến về khổ. Sau khi đạt được trí tuệ đó, thiền giả cảm thấy khinh thường thân thể cũng như các thuộc tính vật chất bên ngoài như sắc và thanh. Người đó không hạnh phúc. Cử động và lời nói của người đó bị kiềm chế. Khinh thường các uẩn danh, giác quan của mắt bị khuất phục. Đối với nhãn thức, người ta không có ham muốn nhìn thấy bất cứ thứ gì. Điều này cũng đúng với nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức và thân thức. Tâm cũng được kiểm soát. Ngoại trừ những phẩm chất cao quý của Phật, Pháp và Tăng, người đó không muốn quán chiếu bất kỳ đối tượng thế gian nào. Chỉ có mong muốn và khao khát giải thoát khỏi sự tồn tại của cõi dục và các uẩn. Với mục đích này, người ta sử dụng bốn mươi phương pháp thiền định như:

• Các uẩn sắc (rūpakkhande) là khổ đau (dukkhato), là bệnh tật (rogato), là mũi tên (sallato), là không tốt (aghato), và là áp bức (abhadhato), theo Paṭisambhidāmagga, điều này được gọi là tri kiến quán chiếu lại (paṭisaṅkhā-ñāṇa).
• Dục vọng, ái dục và bám víu vào sắc uẩn và thức ăn, vào các đối tượng của cõi dục thế gian, và vào sáu loại tâm thức bao gồm hành và tất cả các uẩn danh đều bị diệt trừ hoàn toàn bằng cách quán chiếu đúng đắn.

“Này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử nào quán triệt bốn yếu tố tư lương là vật thực được ăn, uống, nhai, và nếm, thì có thể phân biệt rõ ràng tham ái đối với sắc, thanh, hương, vị, và xúc. Sau khi quán triệt được tham ái dục lạc ấy, vị Thánh đệ tử của Ta, dầu đã từng bị trói buộc và vướng mắc bởi những sợi dây tham ái ấy, có thể tái sinh trở lại cõi dục giới này. Tuy nhiên, vị ấy không còn bị ràng buộc bởi nghiệp để tái sinh vào cõi dục nữa.”

Liên quan đến các yếu tố tư lương, có một dụ ngôn về một cặp vợ chồng đã giết và ăn thịt đứa con trai duy nhất của họ trong một chuyến hành trình đầy nguy hiểm qua sa mạc. Nó được sử dụng để chỉ ra cách vị bất lai hoàn thành chức năng của phá kiến. Phù hợp với dụ ngôn đó, khi chứng đắc quả vị bất lai, người ta có thể hành xử theo dụ ngôn đó với phá kiến đã được hoàn thiện. Thái độ tinh thần của các vị nhập lưu và nhất lai vẫn bị ảnh hưởng bởi ái dục của họ đối với lạc thọ và do đó không phù hợp với dụ ngôn đó. Họ không thoát khỏi sự hưởng thụ thức ăn. Không cần thiết phải đề cập đến thái độ tinh thần của phàm phu về vấn đề này. Dụ ngôn như sau:

Một cặp vợ chồng, chỉ mang theo một ít lương thực và đứa con trai nhỏ của họ, đã thực hiện một chuyến hành trình khó khăn qua sa mạc. Giữa chặng đường, lương thực của họ đã cạn kiệt. Họ không thể tiếp tục đi cũng không thể quay lui. Họ gặp rất nhiều khó khăn. Người cha của đứa trẻ nghĩ, “Nếu chúng ta tiếp tục đi theo cách này, tất cả chúng ta sẽ sớm chết. Chúng ta chỉ có thể tiếp tục cuộc hành trình nếu chúng ta giết đứa con trai duy nhất của mình và dùng thịt của nó làm thức ăn. Vì vậy, chỉ có con trai của chúng ta phải chết. Chỉ khi đó chúng ta mới có thể đến đích an toàn.” Nói xong, anh ta hỏi ý kiến vợ mình. Người mẹ của đứa trẻ không thể làm gì khác ngoài việc đồng ý. Không muốn tự tay giết con trai mình. Họ đã nghĩ ra một kế hoạch để đứa trẻ chết một cách tình cờ. Sau khi đứa trẻ chết, họ cắt thi thể của nó thành từng mảnh và ăn thịt hai lần một ngày trên đường đi cho đến khi họ đến đích.

Thiền quán tuệ là nhiệm vụ của sự phân biệt của trí tuệ (ñāṇa-dassana) và là điều phải được tự mình chứng ngộ (sandiṭṭhika). Do đó, hình ảnh phải xuất hiện giống như hình ảnh được nhìn thấy bằng mắt nếu nhãn thức được quán chiếu. Trong khi quán chiếu, phải suy ngẫm xem nhãn thức với suy nghĩ “Tôi thấy” có biến mất hay không. Nếu nó vẫn còn tồn tại, nên biết rằng nhãn thức không được hiểu rõ. Nếu đúng như vậy, thì các đặc tính sẽ giống nhau. Nếu bản chất của nó được nắm bắt, thì sự phát sinh và biến mất của nó cũng có thể được phân biệt rõ ràng bằng cách quán chiếu. Giống như thức “Tôi thấy”, “Tôi nghe”, v.v., bản chất thực sự của chúng gắn liền với ái dục, ngã mạn và tà kiến. Bản chất thực sự của chúng nên được chứng ngộ bằng trí tuệ tuệ quán. Các trạng thái không rõ ràng không quan trọng lắm. Khi chịu đựng nỗi đau của một vết thương, thọ là rõ ràng và gắn liền với suy nghĩ “Tôi bị thương.” Thức không nổi bật bằng và nó không gắn liền với suy nghĩ “Tôi biết.” Khi quán chiếu thọ, thiền giả nên nắm bắt khoảnh khắc của thức nhận biết thọ. Không thành vấn đề ngay cả khi thọ được quán chiếu là thức. Trong số các tâm sở liên quan phát sinh và biến mất đồng thời, chỉ cần nhận thức được thọ rõ ràng nhất là đủ.

Đây là phương pháp nhận thức trạng thái tự nhiên.

Đây là lời khuyên răn cho những người có học thức phải chú tâm và khôn ngoan trong việc nghiên cứu Abhidhamma.

Trong trường hợp bị thương đã nói, sự phân biệt quá trình phát sinh, chấm dứt và tái tạo của bốn uẩn danh rất có lợi. Nó có thể giúp thiền giả thoát khỏi nhận thức cho rằng các tâm sở là liên tục từ lúc thụ thai. Nhìn thấy một cách sinh động và khách quan sự kết thúc của sự sinh trong khoảnh khắc hiện tại có thể chấm dứt nhận thức chấp nhận sự liên tục của các tâm sở từ quá khứ đến hiện tại. Có những lợi ích khi nhìn thấy sự tan rã hiện tại một cách rõ ràng. Vì nó làm cho nhận thức về thường kiến trở nên bất khả thi. Bốn uẩn danh là vô thường và chúng chấm dứt. Khoảnh khắc sự tan rã của chúng được phân biệt, điều này được hiểu rõ, và người ta kết luận rằng chúng không thể tồn tại ngay cả trong một cái chớp mắt. Do đó, nhận thức về sự liên tục đó biến mất.

Sự thật là cảm giác đau không thể tồn tại ngay cả trong một cái chớp mắt, mà ở trong trạng thái biến đổi sẽ được phân biệt rõ ràng nếu cảm giác đó được kiểm tra kỹ lưỡng. Trước khi cơn đau chấm dứt, ở bộ phận bị thương của cơ thể, sẽ có hàng triệu lần xuất hiện và biến mất của nó được phân biệt và chứng ngộ theo khả năng của mỗi người. Người ta sẽ có thể quyết định chắc chắn rằng chúng không thể tồn tại ngay cả trong một cái chớp mắt.

Khi, trong trường hợp của cảm giác đau, người ta nhận ra sự kết thúc của sự phát sinh và sự tan rã của nó ở mỗi lần va chạm của đối tượng, người ta hiểu rằng các uẩn danh như thức và ý tư thực sự là những người mới đến, phát sinh đột ngột ở cùng một nơi và cùng một lúc. Khi cơn đau biến mất, tất cả chúng đều chấm dứt đột ngột ở cùng một nơi và cùng một lúc. Trên thực tế, người ta có thể nhận ra cách chúng chết và biến mất từng phần vì chúng là vô thường. Kể từ bây giờ, vào lúc tiếp xúc với đối tượng, chúng sẽ xuất hiện lặp đi lặp lại liên tiếp. Mỗi lần xuất hiện sẽ kết thúc bằng sự tan rã ở cùng một nơi. Cả toàn thể và các bộ phận sẽ được hình dung bằng trí tuệ trong những kiếp sống sắp tới nếu chúng đã được nhận thức theo cách đó trong kiếp sống hiện tại. Người ta cũng sẽ có thể nhìn thấy vô số chúng sinh và vô số thế giới theo cách tương tự.

Đây là phần giải thích theo lời khuyên răn lặp đi lặp lại để thiết lập rõ ràng trí tuệ quán chiếu về vô thường được chứng ngộ khi nhìn thấy quá trình của thân thức đi kèm với đau đớn.

Nếu thiền giả chưa hiểu rõ về thân thức đi kèm với đau đớn ở một bộ phận của cơ thể, thì người đó nên tập trung sự chú ý vào một bộ phận khác của cơ thể. Mỗi bộ phận được tập trung vào không nên quá gần với các bộ phận khác. Lấy ví dụ về cơn đau xảy ra ở lòng bàn chân phải. Nên kiểm tra để phân biệt sự kết thúc của sự phát sinh và sự tan rã của nó phù hợp với bản chất của ấn tượng tinh thần đã đề cập ở trên. Sau đó, việc kiểm tra cơn đau nên tiếp tục bao gồm lòng bàn chân trái, lòng bàn tay phải, lòng bàn tay trái, v.v. Các cảm giác đau đớn khác nên được nghiên cứu và phơi bày, ví dụ, đau răng và đau đầu, sự xuất hiện và biến mất của nhiệt ở tim, phổi, v.v.

Người ta cũng nên theo dõi sự phát sinh và biến mất của ngứa, tê, đau nhức và đau ở các bộ phận khác nhau của chi. Vị thầy càng giải thích nhiều về phương pháp kiểm tra những cơn đau xảy ra trên khắp cơ thể, thì người nghe càng hiểu rõ bản chất thực sự của chúng bằng trí tuệ. Sau khi điều tra thân thức đi kèm với đau đớn ở mọi bộ phận của cơ thể, năm loại thức còn lại, tổng cộng là sáu loại, cũng như các tâm sở sẽ được trải nghiệm theo cách tương tự. Tà kiến “Tôi thấy, tôi nghe, tôi biết, tôi bị thương, v.v.” sẽ bị loại bỏ vĩnh viễn.

Kết thúc phần giải thích về trí tuệ quán chiếu vô thường.

Trí Tuệ Quán Chiếu Về Khổ

Ở đây, trí tuệ quán chiếu về khổ sẽ được giải thích. Mười lăm loại khổ được đề cập trong phần tri kiến là đặc tính của khổ liên quan đến sáu loại thức. Tất nhiên, chúng rất khủng khiếp. Chúng là khổ đau thực sự theo câu “Khổ đau là đáng sợ (dukkhaṃ bhayatthena).”

Phù hợp với câu “Bất cứ thứ gì là vô thường, thứ đó là khổ đau (yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ),” và “Nhận thức về khổ đau trong vô thường (anicce dukkhasaññā),” khổ đau của vô thường sẽ được giải thích bằng các ví dụ.

Trái cây như quả thốt nốt và quả dừa rơi xuống đất và bị phân tán khi cuống của chúng bị gãy. Tương tự như vậy, chúng sinh không thể sống mãi trong cõi người. Họ phải chết khi ‘cuống’, hay năng lực kiểm soát của sinh mạng, bị cắt đứt. Sau khi chết, họ không thể đến bất kỳ cõi nào mà họ muốn. Nhận thức sự phân tán này với nỗi sợ hãi là điều tự nhiên. Nó được gọi là nguy hiểm của vòng sinh tử luân hồi. Hầu hết con người đều có khả năng rơi vào bốn cõi thấp sau khi chết do nguy hiểm lan tỏa này của vòng sinh tử luân hồi. Rất khó để được tái sinh vào cõi người hoặc cõi trời sau khi chết. Có thể chỉ có một người thành công trong số một nghìn hoặc thậm chí một triệu chúng sinh. Nguy hiểm này xảy ra do bản chất vô thường của thức. Nguy hiểm đó bao trùm một chúng sinh chừng nào người đó còn chấp thủ vào thân và thức là của chính mình và coi chúng là nguồn gốc của lạc thú. Nó rất đáng sợ vì nó là vô thường. Do đó, loại trí tuệ này thực sự là khổ đau vì sợ hãi hay nguy hiểm (bhayatthena dukkhaṃ). Sự tồn tại của cõi trời và cõi Phạm thiên cũng được hiểu theo cách tương tự.

Ở đây, cách khổ đau được nhân lên bởi vô thường sẽ được minh họa bằng các ví dụ. Thức giống như một kẻ sát nhân. Vô thường giống như một thanh kiếm sắc bén. Chúng sinh giống như một tên tội phạm. Kẻ sát nhân, thức, chém tên tội phạm bằng thanh kiếm vô thường lặp đi lặp lại và không ngừng nghỉ từ lúc thụ thai. Nếu tên tội phạm không được điều trị, thì chắc chắn hắn ta sẽ chết vì vết thương của mình. Tuy nhiên, do mỗi vết cắt đều được điều trị ngay lập tức, nên hắn ta có thể tiếp tục sống vì hắn ta được chữa lành ngay lập tức. Bản thân các phương pháp điều trị liên tục hành hạ hắn ta một cách nghiêm trọng. Nhu cầu sinh kế và tìm kiếm các yếu tố tư lương giống như các phương pháp điều trị trong cõi dục. Tìm kiếm sinh kế và thức ăn thực sự là một nguồn gốc khổ đau lớn bắt nguồn từ sự vô thường của thức của tất cả chúng sinh sống dưới nước, trên cạn và trên không.

Sau khi chứng ngộ chân lý về vô thường đã đề cập ở trên, đặc tính khổ đau của nó cũng có thể được phân biệt. Thức không thể được nhận thức là vĩnh cửu, khổ đau đáng sợ do sự hỗ trợ của nhận thức về thường kiến và sự thiếu hình dung về vô thường.

Người ta phải áp dụng các phương pháp trên cho sáu loại thức như sau. Tham ái hay ái dục là ngọn lửa của vòng sinh tử luân hồi, thứ coi các nhóm tâm sở như niệm, tuệ, tín, v.v.; các nhóm vật chất như đất và nước; các chi bao gồm đầu, chân, tay, mắt, tai và mũi, là tốt. Đó là lý do tại sao người thân, nhà cửa, đồ trang sức, vàng, bạc, bạn bè và những thứ xa hoa của con người, chư Thiên và Phạm thiên được cho là tốt và cao quý.

Kết thúc phần giải thích về lạc thọ và thực thể.

Bản chất của tự ngã (atta-sāra) đã được đề cập. Trong trường hợp của vô ngã, sáu loại thức không phải là bản chất của thường hằng (nicca-sāra), bản chất của ổn định (dhuva-sāra) và không phải là bản chất của lạc thọ (sukha-sāra).

Về mặt thể chất, chúng không phải là thường hằng (nicca), ổn định (dhuva), tự ngã (atta) hay linh hồn (jīva). Điều này đã được minh họa.

Tại sao nó không thể kiểm soát được trong trường hợp của vô ngã với ý nghĩa không tuân theo mong muốn của một người? Người ta có thể hỏi: “Người ta không thể nhìn và thấy theo ý mình sao?” “Cơ thể không thể được mang đi bất cứ nơi nào người ta muốn sao?”

Trong ví dụ về đao phủ, khả năng tiếp tục đi bất cứ nơi nào người ta muốn phải được biết đến bằng cách chữa lành liên tục bằng sức đề kháng, phương thuốc và cách điều trị bên trong, do đó người ta thoát khỏi cái chết đột ngột. Trong ví dụ này, việc chữa lành không được thực hiện theo mệnh lệnh của một người. Nó không tuân theo sự ảnh hưởng của một người vì sợ hãi và tôn trọng. Việc chữa lành được thực hiện do phương thuốc và cách chữa trị. Việc điều trị để chữa lành phải được thực hiện kịp thời. Người ta phải phục vụ trước. Sự phục vụ của ngày hôm qua có thể làm phát sinh sự chữa lành ngày hôm nay.

Nó giống như câu nói: “Nếu bạn có thể làm nô lệ suốt đời, tôi sẽ luôn phục vụ bạn.” Việc chữa lành chỉ xảy ra do sự phục vụ và khổ đau vĩnh cửu để thiết lập các tư lương mới của các hoạt động. Nó không nằm dưới sự kiểm soát hay quản trị của một người. Đó là kết quả của sự phục vụ nô lệ trước đây của một người đối với những gì người đó cho rằng sai lầm là nguồn gốc của lạc thú hay hưởng thụ.

Lửa và ngọn lửa xuất hiện cùng nhau và biến mất đồng thời. Tương tự như vậy, các tâm sở và thức liên quan của chúng xuất hiện và biến mất cùng nhau. Nếu vô thường được nhận thức trong thức, thì sự thật về vô thường trong nhóm tâm sở đó đã được chứng ngộ. Nếu khổ đau và vô ngã được chứng ngộ trong thức, thì chúng đã được chứng ngộ trong nhóm tâm sở đó. Ly kiến cũng vậy. Đây là sự hoàn thành tự động của chức năng của tri kiến đối với các uẩn danh.

Thức và các tâm sở không thể được phân biệt bởi những người không có kiến thức về Abhidhamma. Họ nghĩ rằng tham và sân là thức. Suy nghĩ này hữu ích trong phần tuệ giác. Những người đó phải được người hướng dẫn thiền quán dạy để đạt được mục tiêu với một thức duy nhất và không đặt tên khác cho các tâm sở.

Nếu ai đó đã từng nghe về tham (lobha), sân (dosa) và si (moha) và muốn tìm hiểu thêm về chúng, ta nên giải thích rõ ràng bản chất của chúng trong mối liên hệ với thức.

Do đó, nếu ý tư được phân biệt là một cái nồi khổng lồ hay một hạt giống to lớn của khổ đau, thì ba loại ái cũng sẽ được nhìn thấy như vậy. Không cần phải nói về sự tạo ra sự sống, danh và sắc của chúng. Do đó, Đức Phật dạy:

“Manosañcetanāya, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso taṇhā pariññātā honti. Tīsu taṇhāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi.” (Tương Ưng Bộ Kinh, ii.99)

“Này các Tỷ-kheo! Nếu tư lương của ý tư (manosañcetanāya āhāre) được hiểu biết (pariññāte), thì ba loại ái (tisso taṇhā) cũng được hiểu biết (pariññātā honti). Sau khi hiểu biết về ba loại ái (tisu taṇhāsu pariññātāsu), vị Thánh đệ tử (ariyasāvakassa) không còn gì (natthi kiñci) hơn (uttari) để làm (karaṇīyaṃ) [để thực hiện pháp hành tối thượng]; như vậy (iti), Ta tuyên bố (vadāmi).”

Dụ ngôn về trí tuệ quán chiếu là một ngã tư đường nơi mọi người đi qua lại. Có hai hố than hồng lớn bên cạnh ngã tư đó. Hai người đàn ông khỏe mạnh sống gần hai cái hố đó túm lấy những người đến gần và ném họ vào hai cái hố đó.

Các cõi khổ (duggati), khổ đau khổng lồ và các cõi hạnh phúc (sugati) đầy ngọn lửa phiền não giống như hai hố than hồng lớn. Các loại ý tư tốt và xấu giống như hai người đàn ông khỏe mạnh đó. Trạng thái tinh thần thúc đẩy của ý tư để ném chúng sinh sang các kiếp sống khác giống như bị ném vào hố than hồng. Việc túm lấy bất cứ ai đến gần giống như sự chấp thủ với ái dục, ngã mạn và tà kiến đối với sự xuất hiện tạm thời và không ngừng của thức và ý tư trong chính mình là “Tôi, tâm trí tôi, suy nghĩ của tôi, ý chí của tôi, sự bố thí của tôi, giới luật của tôi, việc làm tốt của tôi, v.v.”

Người có ham muốn và chấp thủ vào những ý tư đó giống như người lữ hành ngu ngốc bám víu và leo lên những người đàn ông khỏe mạnh đang ném người vào hố than hồng. Người bám víu bị kéo đến gần cái chết. Sau khi chết, người đó bị ném vào một kiếp sống khác.

Những người bám víu có thể bị kéo đi vì họ có chấp thủ vào thức và ý tư là “Tôi, của tôi và bản thân tôi”, và họ không cố gắng phát triển Bát Chánh Đạo để loại bỏ ái dục, ngã mạn và tà kiến. Hơn nữa, họ tận hưởng các công việc thế gian theo ý muốn của họ, và đang nỗ lực vì các điều kiện tốt đẹp của thế gian, mà không chú ý đến việc phát triển tuệ giác. Một người cố gắng siêng năng để đạt được tuệ giác trên con đường, ghi nhận và cắt đứt thức và ý tư đang thích thú với những công việc đó, không thể bị ý tư đó kéo đi.

Kết thúc phần trình bày về tư lương của ý tư.

Kết thúc phần trình bày về bốn loại tư lương có thể diệt trừ mọi khổ đau bằng một sự chứng ngộ duy nhất về Pháp, giống như một loại thuốc duy nhất có thể chữa khỏi mọi bệnh tật.

Đây là sự kiểm tra để tạo ra tiêu chuẩn lý tưởng từ ví dụ về lửa trong than hồng của cây keo.

Sắc uẩn chứa đầy nhóm lửa thực sự mà không để lại một khoảng trống nào có kích thước bằng đầu kim hoặc một nguyên tử. Nhóm lửa đó giống như lửa của than hồng cây keo. Thân thể đó là nhiên liệu của lửa thực sự. Giống như sự phát sinh không ngừng của lửa của than hồng cây keo, bản chất tương tự của lửa của thân thể sẽ được chứng ngộ. Nếu sự phát sinh không ngừng của lửa trong toàn bộ cơ thể được chứng ngộ, thì trí tuệ sẽ có thể quyết định rằng không có một chút nào của thực thể vật chất không thể phá hủy ngay cả trong một cái chớp mắt. Trí tuệ chỉ có thể quyết định, nhưng nó không thể phân biệt hoàn toàn sự xuất hiện và biến mất một cách phân tích. Hình ảnh một người đàn ông phản chiếu trong một nhóm bong bóng nhỏ không có nền tảng sau khi những bong bóng đó chấm dứt. Khả năng tan rã có thể được phân biệt rõ ràng. Tương tự như vậy, các uẩn danh phụ thuộc vào sắc uẩn đều liên quan đến sự hủy diệt của mỗi sắc uẩn. Như vậy, quyết định của trí tuệ sẽ đạt được. Tất cả sắc uẩn của vô số chúng sinh đều được hiểu rõ nếu thân thể của chính mình được phân biệt rõ ràng. Tất cả các nhiên liệu của lửa, chẳng hạn như dãy Himalaya, toàn bộ trái đất hoặc vũ trụ cũng được hiểu rõ.

Đây là lời giải thích về tri kiến quán sát, thứ quan sát, khám phá và xác định ba đặc tính vô thường, khổ và vô ngã. Phương pháp cắt đứt sự liên tục dựa trên lửa theo lời giải thích của các luận giải rằng đặc tính vô thường bị che giấu bởi sự liên tục và đặc tính đó có thể được nhận thức bằng cách quán chiếu sau khi tách rời sự liên tục. Các phương pháp tách rời và cắt đứt sự liên tục rất nhiều. Chúng phụ thuộc chủ yếu vào sức mạnh lý luận của người hướng dẫn thiền định. Lời giải thích dựa trên lửa trong cuốn sách này chỉ là thay thế một thuật ngữ bao hàm hơn cho một thuật ngữ ít bao hàm hơn (upalakkhaṇā) hoặc ngược lại.

Thiền Chỉ và Thiền Quán

Trong bốn loại thiền quán về tư lương và năm loại thiền quán về uẩn, hành uẩn là tư lương của ý tư. Nhiệm vụ của thiền quán tuệ là sâu sắc và tinh tế. Sự hướng dẫn đúng đắn của một vị thầy có năng lực là rất cần thiết. Nhiệm vụ của người thầy là đưa ra những minh họa phù hợp trong khi quán chiếu. Tuy nhiên, chỉ một minh họa đồ họa đơn thuần không thể hoàn thành đầy đủ chức năng của thiền định. Sau khi chứng ngộ đầy đủ lời dạy rõ ràng của người thầy về cách quán chiếu, sự phát triển nên được thực hiện hàng ngày. Vào một nơi yên tĩnh trong rừng hoặc trên núi, một vị Tăng nên quán chiếu với năng lượng mạnh mẽ trong nhiều tháng và nhiều năm. Một cư sĩ nên quán chiếu tại nhà cùng với các công việc gia đình trong nhiều tháng và nhiều năm. Đây là những nhiệm vụ của một người đệ tử. Các loại thiền chỉ như niệm hơi thở (ānāpānasati) rất dễ dạy và giải thích. Quán chiếu để đạt được một tướng (nimitta) là khó khăn. Nó không thể được kết hợp với các công việc tài chính ở nhà. Nó chỉ có thể đạt được trong sự tĩnh lặng với nỗ lực mạnh mẽ. Tuy nhiên, thiền quán tuệ là nhiệm vụ của trí tuệ và nó có thể được thực hiện trong khi thiền giả đang làm việc trên ruộng lúa hoặc làm nông. Nó có thể được thực hiện trên một chuyến đi bằng xe bò hoặc bằng thuyền, hoặc trong khi thực hiện các nhiệm vụ mua bán và các công việc tài chính gia đình liên quan. Vào thời Đức Phật, có rất ít người thành thạo thiền chỉ. Có rất nhiều thiền giả làm những công việc gia đình và tài chính bình thường. Đó là sự thật. Có rất ít đệ tử cư sĩ thành công trong thiền chỉ, nhưng các vị Tăng làm được điều đó thì rất nhiều.

Sau khi hoàn thành thiền quán tuệ, có rất nhiều vị nhập lưu trong số những người cư sĩ. Sẽ có tương đối ít trong số các vị Tăng, và tương đối nhiều hơn trong số những người cư sĩ. Cho đến nay, đại đa số dường như là rõ ràng. Tại sao? Trên thế gian này, ban đầu có rất ít Tăng sĩ. Có rất nhiều người cư sĩ ở trung tâm Ấn Độ. Các vị nhập lưu cư sĩ rất nhiều. Đó là do khả năng thực hành thiền quán tuệ cùng với các công việc gia đình. Ngay cả những người hầu và nô lệ có sự cấp bách tâm linh (saṃvega) cũng có thể thực hành thiền quán tuệ. Số lượng người nhập lưu không thể so sánh với số lượng chư Thiên nhập lưu. Có nhiều chư Thiên nhập lưu hơn người nhập lưu hàng triệu lần.

Vào dịp tốt lành của bài pháp đầu tiên về Chuyển Pháp Luân (Dhammacakkappavattana Sutta), chỉ có một¹⁴ con người được giải thoát. Có một trăm tám mươi triệu Phạm thiên được giải thoát và vô số chư Thiên. Hầu hết các tỷ lệ đều như thế này. Do đó, dịp Đức Phật giác ngộ trên thế gian đã chứng kiến sự giải thoát của vô số chư Thiên và Phạm thiên. Đây là lý do tại sao những người cư sĩ nên liên tục thực hiện công việc thiền quán tuệ.

Trong khi tôi, Sayādaw của Tu viện Rừng Ledi, đang an cư kiết hạ (vassa) trên đỉnh núi Shwetaung-oo ở bờ đối diện của sông Chindwin với thị trấn Ahlone, tôi thường hướng dẫn tất cả các đệ tử nam và nữ từ Monywa và Ahlone về bốn loại thiền quán về tư lương và năm loại thiền quán về uẩn theo Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Duyên Khởi (Nidānavagga Saṃyutta) và Tương Ưng Bộ Kinh, Phẩm Uẩn (Khandhavagga Saṃyutta) cùng với ba loại trí tuệ quán chiếu trong ba tháng mùa mưa để thực hành liên tục trong suốt cuộc đời.

---

¹⁴ Có lẽ là chỉ nói đến Ngài Kondanna.

Kết Luận

“Ettavata canadisavanti sombhe hi, parikkhitto Samanto;kutabahandarehi, dumagacchatijalayo. Thupa guha sopane hi, sobhito yesa pabbato; Nātidūre parikkhitto, gāmehi-ca samanto; Vasata tattha racita, esa Āhāra Dīpanī.”

Hơn nữa (ca), bằng tất cả những lời này (ettavata), ngọn núi này (esa pabbato) có tên là Shwetaung-oo, được bao quanh (parikkhitto) ở phía Đông, Tây và Nam (samanta) bởi sông Chindwin (nadisavanti sombhe hi ca) chảy từ phía bắc rồi rẽ sang phía đông và nam, nhánh sông chảy từ phía bắc và hồ nước tự nhiên lớn mà nhánh sông đó chảy vào, và nhiều đỉnh núi, sườn núi, gò đất, nhánh cây, sườn núi, dốc thoai thoải, thung lũng rất sâu và khe núi đầy cây cối và bụi rậm giữa hai ngọn núi (kutabahakandarehi). Đây là nơi có nhiều loại cây cối và bụi rậm theo mùa, nơi tất cả các loài chim sinh sống hạnh phúc (dumagacchatijalayo).

Nó rất dễ chịu với Chùa Shwetaung-oo, nơi tổ chức lễ hội hàng năm (Thupa guha sopane hi), chùa trên các đỉnh núi và đỉnh đồi, hang động và hốc đá nơi các vị Tăng sĩ, ẩn sĩ và cư sĩ tốt sinh sống. Bốn cầu thang có mái che trang trí từ bốn hướng của chùa Shwetaung-oo, không xa lắm (na atidūre), không quá ba km, nó được bao quanh (parikkhitto) bởi các làng lớn nhỏ (gāmehi ca) là nơi khất thực từ mọi hướng nam, tây và bắc (samanto). (Thị trấn Ahlone có ga xe lửa và cảng cùng các làng lân cận ở phía đông ở gần, trong tầm nhìn, nhưng chúng bị bỏ qua vì chúng bị ngăn cách bởi sông Sallavati.)

Tôi, Ledi Sayādaw của Monywa, sống (vasato) trong bốn oai nghi một cách cân đối trong hang động vào ban ngày và trong thiền đường vào ban đêm, ở đó (tattha) tại Tu viện An Cư Kiết Hạ trên đỉnh núi Shwetaung-oo, đã viết (racita) thành công cho đến cuối, vào ngày mười một tháng Tzaungmon năm 1263 B.E (Thứ Năm, ngày 21 tháng 11 năm 1901 sau Công nguyên), luận thuyết mới này có tên là “Cẩm Nang Về Thức Ăn” (Esa Āhāra Dīpanī).