Ledi Sayādaw – Cẩm Nang về Niết Bàn: Niết Bàn là gì?

Niết Bàn là gì?

Niết bàn (nibbāna) là trạng thái ra khỏi phiền não là lợi khí kết buộc chúng sanh, hoặc tình hình lìa khỏi rừng già tức là ái dục (tanhā), hoặc trạng thái dập tắt lửa khổ và lửa phiền não.

Lời Tựa của Biên Tập Viên

Cuốn sách này đã được trao cho tôi hơn ba mươi năm trước bởi James Patrick Stuart Ross, một người Mỹ đã nhiều lần đến Miến Điện để tìm kiếm sự giúp đỡ từ các dịch giả tài năng, nhằm đưa các tác phẩm của Ledi Sayādaw đến với những Phật tử bên ngoài Miến Điện, những người không thể đọc được tiếng Miến.

Theo những gì tôi biết, phiên bản này chưa từng được xuất bản thành sách, và tôi cũng không tìm thấy nó khi tra cứu trên Internet.

Tôi đã giảm bớt việc sử dụng Pāḷi (bản dịch gốc chứa rất nhiều thuật ngữ Pāḷi mà đa phần Phật tử sẽ không hiểu được) và bổ sung nhiều chú thích. Tôi đã đối chiếu các trích dẫn với bộ Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka và chỉnh sửa lỗi chính tả. Tôi cũng đã cung cấp các tham chiếu chéo đến các ấn bản văn bản Pāḷi bằng chữ La-tinh, thay vì sử dụng các bản thảo Miến Điện, vì hầu hết độc giả sẽ không thể tìm thấy chúng.

Tôi bắt đầu làm việc để xuất bản tài liệu này từ năm 2014, nhưng sau đó đã tạm gác lại vì việc biên tập theo đúng ý muốn của tôi là một nhiệm vụ quá khó khăn và tốn thời gian. Tôi đã tiếp tục công việc này vào tháng 10 năm 2021, và khi đó mới chỉ có khoảng hai mươi lăm trang được biên tập thành bản thảo sơ bộ. Tôi đã dành cả tháng để làm việc liên tục, và cuối cùng cũng hoàn thiện đến giai đoạn hiện tại.

Phiên bản này (được chuyển đổi từ phiên bản gốc WordPerfect ngày 10/6/1993) có thể được tải xuống từ trang web của tôi dưới định dạng LibreOffice, nếu bạn muốn xem bản dịch thô ban đầu mà tôi đã làm việc từ đó. Tôi hy vọng rằng độc giả sẽ hiểu vì sao mất nhiều thời gian như vậy để hoàn thiện đến giai đoạn này, và sẽ thông cảm cho những khiếm khuyết, khi biết rằng tôi đã phải viết lại nhiều đoạn và tìm kiếm, chỉnh sửa một số trích dẫn từ văn bản Pāḷi, dựa vào Tipiṭaka CST4 được xuất bản bởi Viện Nghiên Cứu Vipassanā và các bản dịch của Tỳ-kheo Bodhi, do Wisdom Publications xuất bản. Cố Đại đức Ledi Sayādaw có lẽ đã quen thuộc với ấn bản Hội Đồng Phật Giáo lần thứ năm từ Mandalay, nên sẽ có một số khác biệt nhỏ so với ấn bản của Hội Đồng Phật Giáo lần thứ sáu được xuất bản trên Tipitaka.org.

Tôi hy vọng rằng ấn bản đầu tiên này sẽ góp phần đưa các tác phẩm của cố Đại đức đến gần hơn với độc giả. Tôi nhận thức rằng vẫn còn nhiều khuyết điểm, nhưng tôi sẽ cố gắng sửa chữa khi có thời gian. Nếu ai có bản gốc tiếng Miến Điện, có thể cung cấp cho tôi những ý kiến và gợi ý quý báu để làm cho bản dịch trung thực hơn với nguyên bản. Xin vui lòng thông báo cho tôi về bất kỳ lỗi chính tả hoặc định dạng nào, những lỗi này có thể dễ dàng sửa chữa.

Tỳ-kheo Pesala
Luân Đôn
Tháng 11, 2021

Cẩm Nang về Niết Bàn

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa
(Kính lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác)

Yêu Cầu và Cam Kết

Vào ngày mồng 6 của tuần trăng tròn tháng Tawthalin, năm 1261 M.E.¹, ông Mg Kyaw San, Thanh tra từ Bassein, đã đến và yêu cầu tôi biên soạn tác phẩm Nibbāna Dīpanī — Cẩm Nang về Niết Bàn.

Đến ngày mồng 6 của tuần trăng khuyết trong cùng tháng, ông Maung Lugale, Viên chức Thuế vụ, ông Maung Htwe, Quan huyện của Monywa, và ông Maung Kyaw, Luật sư Cấp cao tại Monywa, đã gửi yêu cầu bằng văn bản.

Vào ngày 12 của tuần trăng khuyết trong cùng tháng, các vị trên cùng với ông Maung Shwe, Quan chức Phân khu Bhutalin, ông Maung Pe, Quan chức Phân khu Pāḷi Panchitaik, và Quan huyện Salingyi tiếp tục gửi thêm yêu cầu bằng văn bản.

Để đáp ứng nguyện vọng của họ, khi đang cư ngụ cùng các Tăng sinh tại tu viện Dhammikārāma-taik Dhammanand, do Trưởng làng của khu vực Ledi gần Monywa xây dựng, tôi (Ledi Tawyakyaung ² Sayādaw) sẽ biên soạn tác phẩm Nibbāna Dīpanī, dựa trên các luận giải từ các văn bản Pāḷi, Chú giải và Phụ chú giải.

Nội Dung của Cẩm Nang

Cuốn sách này gồm ba chương:

1. Nghĩa Giải Lược (Saṅkhepa kaṇḍa),
2. Giải Thích Chi Tiết (Vitthāra kaṇḍa), và
3. Làm Rõ Các Quan Điểm trong Nhiều Tác Phẩm (Nānāgantha nānāvāda visodhana kaṇḍa).

• Trong chương đầu tiên, ý nghĩa trong Abhidhammatthasaṅgaha sẽ được giải thích ngắn gọn mà không cần tham chiếu đến các văn bản Pāḷi.
• Trong chương thứ hai, chỉ các văn bản Pāḷi gốc sẽ được giải thích cùng với ý nghĩa của chúng.
• Trong chương thứ ba, các quan điểm khác nhau của các tác phẩm và giáo lý từ các bậc thầy thời kỳ sau sẽ được làm sáng tỏ.

Giải Thích Ngắn Gọn

Ý nghĩa của ba thuật ngữ từ Abhidhammatthasaṅgaha:³

1. Được gọi là siêu thế (lokuttara saṅkhātaṃ),
2. Nên được chứng ngộ bởi bốn loại Trí Tuệ Đạo (catumaggañāṇena sacchikātabbaṃ),
3. Là đối tượng đáng tin cậy của Đạo và Quả (maggaphalānamārammaṇabhūtaṃ).

Niết Bàn được gọi như vậy vì nó đã vượt ra khỏi lãnh địa của ba loại tham ái (vāna taṇhā).

Giải Thích Thuật Ngữ Thứ Nhất: Lokuttara Saṅkhātaṃ

Lokuttara Saṅkhātaṃ: Siêu Thế. Niết Bàn không phải là một khái niệm (paññatti), mà là một thực tại tối thượng (paramattha).

Lokuttaraṃ (Siêu Thế): Khái niệm không thể vượt ra khỏi thế gian. Chúng chỉ tồn tại cùng với những thuật ngữ mà con người đặt ra, và không thể vượt qua khỏi thế gian. Vì vậy, chúng ta cần hiểu rằng siêu thế không phải là một khái niệm (paññatti), mà là một thực tại tối thượng (paramattha). Cách thức nó là một thực tại tối thượng sẽ được làm rõ sau.

Đây là ý nghĩa của thuật ngữ thứ nhất.

Giải Thích Thuật Ngữ Thứ Hai: Catumaggañāṇena Sacchikātabbaṃ

Catumaggañāṇena Sacchikātabbaṃ: Chứng ngộ Niết Bàn không phải là việc của một người phàm ngu si (bālaputhujjano), người còn xa rời trí tuệ Đạo (magga-ñāṇa); đây là việc của những người đã tu tập theo Đạo.

Tại sao đây không phải là việc của người thường? Chẳng hạn như việc nói: “Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao có tồn tại hay không tồn tại,” không phải là việc của người mù. Dù người mù không thể thấy chúng, nhưng ta không nên cho rằng mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao không tồn tại. Dù cho người mù có nói: “Đây là hình dạng của mặt trời, đây là hình dạng của mặt trăng, đây là màu sắc của ánh sáng mặt trời, đây là màu sắc của ánh sáng mặt trăng,” thì cũng chỉ là điều vô lý. Tương tự, người không có hiểu biết về các uẩn (khandhā), căn trần (āyatanā), giới (dhātu), và duyên khởi (paṭiccasamuppāda) chỉ là người phàm phu. Niết Bàn không phải là điều mà người phàm phu có thể đạt tới.

Điều này được thể hiện qua thuật ngữ Catumaggañāṇena.

Sacchikātabbaṃ (Nên Được Chứng Ngộ): Điều này cho thấy rằng, đối với người có hiểu biết, Niết Bàn có thể được nhận biết thông qua suy luận (anumāna).

Chỉ khi người ta đã biết nó qua suy luận, họ mới nỗ lực để chứng ngộ Pháp. Khi đã nỗ lực, họ sẽ chứng ngộ được Pháp. Do đó, vì các bậc Thánh đã chứng ngộ Pháp, nên trước khi trở thành bậc Thánh, họ đã biết về nó qua suy luận. Nếu họ không biết trước qua suy luận, tại sao họ lại nỗ lực để chứng ngộ Pháp? Nếu không nỗ lực, họ không thể chứng ngộ được Pháp. Vì họ đã chứng ngộ Pháp, chắc chắn rằng họ đã biết qua suy luận trước khi trở thành bậc Thánh.

Đây là ý nghĩa của thuật ngữ thứ hai.

Giải Thích Thuật Ngữ Thứ Ba: Maggaphalānam Ālambana Bhūtaṃ

Maggaphalānam ālambana bhūtaṃ: Thuật ngữ này cho thấy rằng Niết Bàn không chỉ là một thực tại tối thượng mà còn có sức mạnh vô song.

Đạo (magga) và Quả (phala) có thể hoàn thành nhiệm vụ của mình vì chúng có Niết Bàn, đối tượng mạnh mẽ, làm điểm tựa và phụ thuộc vào đó.

Ví dụ: Tại một ngôi làng, có một trưởng làng và một tên cướp đầu đảng. Tên cướp, cùng đồng bọn, đã cướp bóc và phá hoại dân làng bằng vũ lực. Trưởng làng phải sống trong nỗi sợ hãi cho mạng sống của mình. Sau khi đến gặp nhà vua, ông được bổ nhiệm làm thị trưởng. Sau đó, ông đã tiêu diệt tên cướp đầu đảng cùng với đồng bọn.

• Ngôi làng giống như thân thể của con người.
• Trưởng làng giống như các tâm sở (cetasikā) của trí tuệ (paññā).
• Tên cướp đầu đảng giống như vô minh (avijjā) và si mê (moha).
• Các tên cướp đồng bọn giống như 1.500 phiền não (kilesā).
• Nhà vua giống như Niết Bàn vĩ đại, vô điều kiện (asaṅkhata).

Trưởng làng, trước khi đến gặp nhà vua, giống như trí tuệ có ở người phàm. Khi ông phục vụ dưới sự chỉ huy của vua và được bổ nhiệm làm thị trưởng, ông giống như trí tuệ Đạo siêu thế. Việc tiêu diệt tên cướp đầu đảng cùng đồng bọn giống như việc đẩy lùi vô minh cùng mọi phiền não bằng trí tuệ Đạo (magga-ñāṇa).

Đây là ý nghĩa của thuật ngữ thứ ba.

Hai Loại Niết Bàn

Trong đoạn trích từ Abhidhammatthasaṅgaha: “Tadetaṃ sabhāvato ekavidhampi sa-upādisesanibbānadhātu anupādisesanibbānadhātu ceti duvidhaṃ hoti kāraṇapariyāyena.” Niết Bàn có một loại theo đặc trưng của sự an tĩnh (santi-lakkhaṇa), nhưng theo cách mà nó được trải nghiệm, nó có hai loại: yếu tố Niết Bàn có dư (sa-upādisesa) và yếu tố Niết Bàn không có dư (anupādisesa).

Đặc Trưng của Niết Bàn An Tĩnh

Trong câu “Niết Bàn có một loại theo đặc trưng của sự an tĩnh,” sự chấm dứt của tham ái và các uẩn là đặc trưng của sự an tĩnh, và cũng được gọi là bản chất nội tại của sự an tĩnh (santi-sabhāva).

Ở đây, “không có dư” có nghĩa là cái nhìn về bản ngã (sakkāya-diṭṭhi) chấm dứt trong người đã đạt quả Dòng (sotāpanna) và chấm dứt mãi mãi. Không còn cái nhìn về bản ngã nào xuất hiện trong dòng tâm thức của người đã đạt quả Dòng sau này. Tương tự, nghi ngờ (vicikicchā) cũng chấm dứt mãi mãi. Không còn nghi ngờ nào xuất hiện trong dòng tâm thức của người đã đạt quả Dòng sau này.

Vì vậy, sự chấm dứt của một Dhamma nào đó mãi mãi, không còn xuất hiện nữa, được gọi là sự chấm dứt không có dư.

Sự chấm dứt không có nghĩa là sự chấm dứt bằng cách biến mất (bhaṅga), cái chết (maraṇaṃ), và sự vô thường (anicca) — mà có nghĩa là sự vượt qua sự phát sinh (uppāda) hay sự tái sinh (jāti). Người ta có thể phân biệt sự chấm dứt bằng cách biến mất, cái chết, và sự vô thường với sự chấm dứt của Niết Bàn. Sự chấm dứt và sự an tĩnh là một. Niết Bàn vĩ đại, cao quý, và an tĩnh là hai loại với và không có dư.

Hỏi: Tại sao yếu tố Niết Bàn an tĩnh không điều kiện được gọi là “Có dư?”

Đáp: Ví dụ, trên cơ thể có thể xuất hiện một ngàn năm trăm mụn nhọt. Sau khi áp dụng thuốc một lần, một phần tư trong số đó được chữa khỏi. Áp dụng thuốc lần thứ hai, một phần tư khác cũng được chữa khỏi như vậy. Áp dụng thuốc lần thứ ba, một phần ba số mụn được chữa khỏi, và khi áp dụng thuốc lần thứ tư, tất cả các mụn còn lại đều được chữa khỏi, mà không để lại vết sẹo. Da trở nên mịn màng như da của một em bé mới sinh.

Trong ví dụ này, vì mỗi mụn nhọt có hình dạng riêng biệt, nên chúng có thể được đếm lên đến một ngàn năm trăm. Tuy nhiên, việc chữa khỏi mụn nhọt không có hình dạng cụ thể nào để đếm, chỉ có các mụn nhọt có hình dạng mới có thể đếm lên đến một ngàn năm trăm. Việc chữa khỏi một ngàn năm trăm mụn nhọt — điều không có hình dạng — là một và duy nhất.

Câu Hỏi: Nếu các mụn nhọt có nhiều hình dạng, thì có phải cũng có nhiều phương pháp chữa trị không?

Đáp: Không, không có nhiều phương pháp chữa trị. Mặc dù các mụn nhọt có dấu hiệu để đếm, nhưng phương pháp chữa trị thì không có dấu hiệu nào. Ai có thể chỉ ra dấu hiệu của từng phương pháp chữa trị để đếm? Dấu hiệu của mụn nhọt không phải là dấu hiệu của phương pháp chữa trị. Các thuật ngữ “mụn nhọt” và “phương pháp chữa trị” chỉ được sử dụng trong ngôn ngữ; nhưng chúng hoàn toàn trái ngược nhau về nghĩa. Vì hai thuật ngữ này được sử dụng kết hợp, bạn có thể bị nhầm lẫn. Mỗi khi một mụn nhọt còn lại, nó không được chữa trị, và mỗi khi phương pháp chữa trị xuất hiện, thì mụn nhọt đó không còn tồn tại nữa. Theo nghĩa tự nhiên của chúng, chúng hoàn toàn khác nhau và khó phân biệt.

Một mụn nhọt có hình dạng, dấu hiệu, hoặc dấu vết (sanimitta). Phương pháp chữa trị không có hình dạng hay dấu hiệu nào — nó là không có dấu hiệu (animitta). Điều này có nghĩa là một hiện tượng không có hình dạng, dấu hiệu, hay dấu vết. Do đó, chúng ta cần lưu ý rằng mặc dù có nhiều mụn nhọt, nhưng phương pháp chữa trị chỉ có một. Phương pháp chữa trị cho các mụn nhọt và cơ thể không phải là một và cũng không giống nhau: phương pháp chữa trị cho các mụn nhọt trên cơ thể hiện tại và sự không xuất hiện của mụn nhọt trong tương lai là một và duy nhất.

Phương pháp chữa trị cho các mụn nhọt đã xuất hiện trong các đời sống trước đây, phương pháp chữa trị cho các mụn nhọt xuất hiện bây giờ, và phương pháp chữa trị cho các mụn nhọt có thể xuất hiện trong tương lai cũng chỉ là một và duy nhất. Phương pháp chữa trị cho các mụn nhọt của một người không chỉ là một mà còn là phương pháp chữa trị cho các mụn nhọt của một trăm, một ngàn, mười ngàn, một trăm ngàn, mười triệu, hoặc bất kỳ số lượng nào khác cũng đều là một và duy nhất.

Hình dạng của con người và hình dạng của các mụn nhọt có dấu hiệu và có thể đếm được. Tuy nhiên, sự chấm dứt là một hiện tượng không có dấu hiệu, không có hình dạng, không có dấu hiệu hay dấu vết nào có thể được đếm.

Có một loại thuốc tuyệt vời là phương pháp chữa trị cho các mụn nhọt. Những người bị mụn nhọt đau đớn và khổ sở tìm đến loại thuốc này để tìm kiếm sự cứu rỗi và giảm nhẹ. Khi thời gian đến để được chữa trị, họ sẽ đạt được sự giải thoát khỏi nỗi khổ đau của mình. Chúng ta cần lưu ý rằng thật sự có một sự cứu rỗi hoặc chữa trị lớn lao. Là một hiện tượng không có dấu hiệu, phương pháp chữa trị không thể đếm được.

Cũng giống như hình dạng của những người bị mụn nhọt thì đa dạng, cũng như hình dạng của các mụn nhọt, bạn sẽ nghĩ rằng các phương pháp chữa trị cũng đa dạng. Hình dạng của mụn nhọt và phương pháp chữa trị hoàn toàn khác nhau và không nên bị nhầm lẫn; chúng chỉ được sử dụng cùng nhau trong ngôn ngữ.

Tương tự, người ta có thể phân biệt nguy cơ của lửa với sự dập tắt lửa, nguy cơ của lũ lụt với sự giảm nhẹ lũ lụt, v.v. Nếu không thể phân biệt mụn nhọt với phương pháp chữa trị, người ta còn rất xa mới hiểu được thuật ngữ Niết Bàn.

Đây là ví dụ để chỉ ra Niết Bàn có dư (Hữu dư).

Sự Chấm Dứt của Phiền Não và Tái Sinh

Với sự đạt được Đạo của người đã vào dòng (Stream-winner), các loại phiền não sau đây chấm dứt mãi mãi:

• Hai mươi loại cái nhìn về bản ngã (sakkāya-diṭṭhi),
• Sáu mươi hai loại cái nhìn sai lệch (micchā-diṭṭhi),
• Mười loại cái nhìn sai lệch cực đoan (antaggāhikā-diṭṭhi),
• Ba loại cái nhìn sai lệch có số phận (niyata-micchā-diṭṭhi),
• Tám loại nghi ngờ (vicikicchā) và mười sáu loại nghi ngờ.

Với sự đạt được Đạo của người trở lại một lần (sakadāgāmi-magga), các loại phiền não sau đây chấm dứt mãi mãi:

• Tham ái thô thiển (kāmarāga) và thù hận thô thiển (byāpāda).

Với sự đạt được Đạo của người không trở lại (anāgāmi-magga), tham ái và thù hận chấm dứt mãi mãi.

Với sự đạt được Đạo của A-la-hán (Arahatta-magga), sự gắn bó với các cõi có hình (rūparāga), cõi vô hình (arūparāga), kiêu ngạo (māna), sự bồn chồn (uddhacca), và vô minh (avijjā) chấm dứt.

Sự Chấm Dứt của Tái Sinh

Đây là sự chấm dứt của các phiền não:

• Với sự đạt được Đạo của người đã vào dòng, các tái sinh trong cõi thấp (apāya) chấm dứt mãi mãi. Các tái sinh trong cõi phước lành sau bảy lần cũng chấm dứt mãi mãi.
• Với sự đạt được Đạo của người trở lại một lần, các tái sinh trong cõi phước lành sau hai lần chấm dứt mãi mãi.
• Với sự đạt được Đạo của người không trở lại, tất cả các tái sinh trong cõi phước lành chấm dứt mãi mãi.
• Với sự đạt được Đạo của A-la-hán (arahattamagga), chỉ có các uẩn hiện tại còn lại; tất cả các tái sinh trong cõi có hình và cõi vô hình chấm dứt mãi mãi.

Đây là cách mà các phiền não chấm dứt qua bốn giai đoạn với sự đạt được bốn Đạo, và cách mà các tái sinh của các uẩn chấm dứt.

So Sánh Giữa Phương Pháp Chữa Trị Một Ngàn Năm Trăm Mụn Nhọt và Sự Chấm Dứt Một Ngàn Năm Trăm Phiền Não Trong Bốn Giai Đoạn Đạt Được Bốn Đạo

Việc chấm dứt các phiền não trong bốn giai đoạn đạt được bốn Đạo có thể được so sánh với phương pháp chữa trị một ngàn năm trăm mụn nhọt qua bốn lần áp dụng thuốc.

1. Sự chấm dứt phiền não ở giai đoạn đầu tiên
2. Sự chấm dứt phiền não ở giai đoạn thứ hai
3. Sự chấm dứt phiền não ở giai đoạn thứ ba
4. Sự chấm dứt phiền não ở giai đoạn thứ tư
5. Sự chấm dứt các tái sinh của các uẩn trong bốn giai đoạn

Tất cả những sự chấm dứt này đều là một Niết Bàn không có điều kiện duy nhất (unconditioned nibbāna). Các phiền não và các uẩn rất đa dạng. Vì các phiền não và các uẩn là những hiện tượng có hình dạng và dấu hiệu, chúng có thể được đếm, trong khi sự chấm dứt của chúng là một hiện tượng không có dấu hiệu, không thể đếm được. Các phiền não và các uẩn hoàn toàn trái ngược với sự chấm dứt của chúng.

Bạn có thể trộn lẫn lửa với nước; tuy nhiên, không có khả năng nào để trộn lẫn các phiền não và các uẩn với sự chấm dứt của chúng. Nếu còn các phiền não và các uẩn, thì sẽ không có sự chấm dứt. Nếu các phiền não và các uẩn đó chấm dứt, chúng sẽ không còn tồn tại nữa.

Cũng giống như bạn phân biệt mụn nhọt với phương pháp chữa trị của nó, bạn cũng nên phân biệt các phiền não và các uẩn với sự chấm dứt của chúng.

Có sự chấm dứt của các phiền não và các uẩn rộng lớn như chu kỳ tái sinh vô tận, điều này thực sự mang lại sự giải thoát lớn lao. Với sự đạt được Đạo của người đã vào dòng, sự chấm dứt của một số phiền não và uẩn xảy ra — cái nhìn sai lệch (micchā-diṭṭhi), nghi ngờ (vicikicchā), và tái sinh trong bốn cõi thấp. Sự chấm dứt của chúng là cuối cùng, vì nó chấm dứt mãi mãi. Các sự chấm dứt ở các Đạo cao hơn cũng nên được hiểu theo cách tương tự.

Các phiền não và các uẩn được bao gồm trong diễn đạt: “Sự chấm dứt của các phiền não và các uẩn” sẽ không bao giờ xuất hiện trong tương lai. Chúng là các phiền não và các uẩn tương lai sẽ không bao giờ xuất hiện. Chúng không phải là các phiền não và các uẩn sẽ xuất hiện thông qua việc tái sinh. Khi có bốn giai đoạn để xua đuổi và chấm dứt thông qua bốn Đạo, chúng ta phải nói rằng có nhiều phiền não và nhiều uẩn. Khi chúng ta nói về các phiền não và các uẩn sẽ không bao giờ xuất hiện trong tương lai, chúng không phải là các phiền não và các uẩn có hình dạng và dấu hiệu trong thực tế. Điều này thật khó thấy.

Diễn đạt trên nhằm làm rõ ý nghĩa của: “Sự chấm dứt đã đạt được thông qua bốn sự nhận thức của bốn Đạo, thực sự là một và duy nhất. Niết Bàn đó và Niết Bàn sẽ đạt được sau sự chấm dứt cuối cùng của parinibbāna, cái chết của vật chất sinh ra từ nghiệp (cuti-kammaja-rūpa) cũng là một và duy nhất.”

Sự Chấm Dứt Có Dư (Cessation with Remainder)

Có năm sự chấm dứt nổi bật bao gồm sự chấm dứt cuối cùng của các uẩn. Trong số năm sự chấm dứt này, ba sự chấm dứt đầu tiên để lại một số phiền não và một số uẩn. Sự chấm dứt thứ tư không để lại phiền não nào, nhưng chỉ có các uẩn của sự tồn tại hiện tại còn lại. Sự chấm dứt thứ năm không để lại gì — không ngay cả các uẩn của sự tồn tại hiện tại. Xét đến bốn sự chấm dứt đầu tiên: để lại phiền não, để lại uẩn cùng với con người; sự chấm dứt của phiền não, sự chấm dứt của các uẩn trong tương lai được gọi là “Sự Chấm Dứt Có Dư” (sa-upādisesa-nibbāna).

Sự Chấm Dứt Không Có Dư (Cessation without Remainder)

Xét đến sự chấm dứt thứ năm, không để lại bất kỳ uẩn nào cùng với con người; sự chấm dứt của các uẩn trong tương lai được gọi là “Sự Chấm Dứt Không Có Dư” (anupādisesa-nibbāna).

Ví dụ: Một người nào đó có thể được sinh ra trên trái đất vì một vòng kết quả (vaṭṭa-vipāka). Khi đến lúc được giải thoát khỏi kết quả của nghiệp, lần đầu tiên, đầu của anh ta nhô lên trên ánh sáng trời. Lần thứ hai, phần thân trên từ thắt lưng nhô lên trên ánh sáng trời. Lần thứ ba, thân trên đầu gối nhô lên trên ánh sáng trời. Lần thứ tư, phần thân trên mắt cá nhô lên trên ánh sáng trời. Lần thứ năm, toàn bộ cơ thể bao gồm cả chân nhô lên trên ánh sáng trời.

Mặc dù ví dụ trên có từ “ánh sáng trời” năm lần, nhưng ánh sáng trời là một và duy nhất. Tương tự, việc đạt được sự chấm dứt của một số phiền não và sự chấm dứt của một số uẩn trong sự tồn tại tương lai tại thời điểm vào dòng (Stream-entry) là việc đạt được Niết Bàn từ thời điểm đó. Người đã vào dòng đã đạt được một phần Niết Bàn từ thời điểm đó. Tại thời điểm Đạo, người đã vào dòng đạt được sự chấm dứt của phiền não và sự chấm dứt của các uẩn. Cần hiểu rõ về sự chấm dứt của phiền não và các uẩn.

Một số người nghĩ: “Sự chấm dứt của cái nhìn sai lệch và nghi ngờ không phải là Niết Bàn. Sự chấm dứt của tái sinh trong các cõi thấp không phải là Niết Bàn. Sự chấm dứt của các tái sinh tương lai và các uẩn tương lai không phải là Niết Bàn. Chỉ có sự chấm dứt của tất cả các phiền não và tất cả các uẩn mới là Niết Bàn.” Đây là một quan điểm sai lầm.

Sự chấm dứt của hai trói buộc (cái nhìn sai lệch và nghi ngờ), và sự chấm dứt của các uẩn tương lai (vượt quá bảy lần tái sinh) là ổn định cho đến khi người đó đạt được sự chấm dứt cuối cùng (parinibbāna). Không có sự trở lại nào của sự chấm dứt, không có sự xuất hiện lại của cái nhìn sai lệch hay nghi ngờ, và không có khả năng tái sinh trong các cõi thấp.

Kể từ khi đạt được Đạo của người đã vào dòng, các phiền não và uẩn đã chấm dứt sẽ không quay trở lại — sự chấm dứt này là vĩnh viễn. Sự chấm dứt đó và những sự chấm dứt tại các thời điểm của các Đạo cao hơn, cũng như sự chấm dứt tại thời điểm cuối cùng, không thể tách rời và là một và duy nhất. Sự chấm dứt của phiền não và sự chấm dứt của các uẩn tại các thời điểm của Đạo và Quả, trong chu kỳ tái sinh không có khởi đầu, cũng là một và duy nhất. Nếu bạn nói rằng chúng là tách biệt, hãy thử phân biệt chúng qua hình dạng và dấu hiệu của chúng.

Khi sự chấm dứt của các phiền não và các uẩn của những người đã đạt được các Đạo và Quả trong thời kỳ của Đức Phật Dīpaṅkara là ổn định và vĩnh viễn, hãy giả sử rằng bạn nói sự chấm dứt có một khởi đầu mặc dù nó không có kết thúc, và giả sử bạn nói rằng sự chấm dứt đã bắt đầu từ thời điểm chấm dứt các phiền não và các uẩn trong thời kỳ của Đức Phật Dīpaṅkara. Chỉ có những sự đạt được có khởi đầu — sự chấm dứt (nibbāna) thì không có khởi đầu.

Ví dụ: Có một loại cây độc ở một nơi nào đó. Chỉ sau khi cây chết, một cây khác mới mọc lên. Mỗi cây sống chỉ một trăm năm. Vô số năm đã trôi qua, nhưng các cây độc vẫn rất nhiều. Có khả năng cho các cây này tái sinh trong vô số năm tới. Một người thấy nguy hiểm của cây độc, đã dùng một cây giáo độc đâm vào cây độc năm mươi tuổi để giết nó. Những bông hoa và quả sẽ mọc trong năm đó đã không xuất hiện. Khi những bông hoa và quả ngừng lại, các hạt giống đang nảy mầm cũng ngừng lại. Khi không còn hoa hay quả trong năm mươi năm còn lại, cây đã chết và hạt giống độc đã biến mất. Những cây độc vô số mà lẽ ra sẽ tái sinh trong vô số năm không có cơ hội để tái sinh, vì vậy chúng đã chấm dứt mãi mãi.

Trong ví dụ này, sự chấm dứt của những bông hoa và quả lẽ ra sẽ mọc trong năm đó, và sự chấm dứt của những cây độc vô số sẽ tái sinh trong tương lai có nghĩa là sẽ không còn hoa mới, quả mới, hạt giống nảy mầm, hay cây mới nào nữa. Vì chúng không bao giờ xuất hiện, nên chúng không phải là những bông hoa, quả, và cây thực sự. Chúng chỉ là những từ ngữ.

Khi cây giáo độc được đâm vào cây độc, những bông hoa, quả, và cây mới đã không còn phát triển, vì các hạt giống gây ra sự phát triển của chúng không tồn tại. Các khái niệm như hoa, quả, và cây tương lai đã hoàn toàn biến mất cùng với sự chấm dứt của những bông hoa, quả, và cây đó. Về sự chấm dứt đã diễn ra, thật hợp lý khi đề cập đến nó ở thì quá khứ.

Tương tự, nếu một người chưa đạt được Đạo và Quả trong thời kỳ của Đức Phật Dīpaṅkara, các phiền não và các uẩn trong tương lai sẽ chấm dứt hoàn toàn vào thời điểm đạt được Đạo, và chúng sẽ trở nên tuyệt diệt. Các khái niệm như một người, một sinh linh, phiền não, và uẩn đã hoàn toàn chấm dứt với sự chấm dứt của những phiền não và uẩn đó.

Về sự chấm dứt đã diễn ra, thật hợp lý khi chỉ đề cập đến nó ở thì quá khứ. Những phiền não và uẩn đó là một loại yếu tố, trong khi sự chấm dứt theo cách không còn xuất hiện là một điều khác. Yếu tố của lửa và yếu tố của sự chấm dứt của nó là hoàn toàn trái ngược; các yếu tố của phiền não và uẩn, và yếu tố của sự chấm dứt theo cách không còn xuất hiện, là hoàn toàn khác nhau. Chúng không thể được trộn lẫn, và trạng thái của chúng không thể chồng chéo lên nhau. Không có yếu tố của sự an lạc của sự chấm dứt trong các phiền não và các uẩn. Cũng không có các yếu tố của phiền não hay các uẩn tồn tại trong trạng thái an lạc, đó là sự chấm dứt. Các khái niệm liên quan đến phiền não và uẩn cũng không áp dụng cho yếu tố của sự chấm dứt.

Trong vòng luân hồi không có khởi đầu, vào thời điểm của mỗi Đức Phật, vô số chúng sinh đã được giải thoát. Trong mỗi thời kỳ của Đức Phật, vô số chúng sinh đã đạt được sự chấm dứt cuối cùng. Họ đã được giải thoát và biến mất cùng với tên của họ từ ba cõi tồn tại — cõi dục, cõi hình sắc, và cõi vô hình. Trong vòng luân hồi không có khởi đầu, vô số chúng sinh đã đạt được sự chấm dứt cuối cùng. Trong vòng luân hồi không có khởi đầu này, sự chấm dứt của sự tái sinh của những sinh linh vô số đã được giải thoát, kết thúc của yếu tố có điều kiện chính là yếu tố không có điều kiện (asaṅkhata), yếu tố tối thượng của sự chấm dứt (paramattha-nibbāna dhātu).

Có một bài thuyết pháp do Đức Phật dạy rằng khi những sinh linh bị vướng mắc sâu sắc trong vô minh và có quá nhiều tham ái đối với sự tồn tại (bhava-taṇhā) nghe về yếu tố không có điều kiện, họ thấy điều đó đáng sợ, như việc rơi vào một hẻm vực sâu một trăm sải tay.

Trong khi nghe bài thuyết pháp về tính hư vô (suññata) do một Tỳ-kheo ở Sri Lanka trình bày, một người Bà-la-môn có cái nhìn sai lệch cảm thấy như thể mình sắp rơi vào một hẻm vực lớn mà không có chỗ đứng nào để thoát khỏi. Anh ta đột nhiên đứng dậy từ chỗ ngồi và chạy đi trong hoảng sợ. Anh ta vội vã trở về nhà và che mặt bằng tay, run rẩy. Khi con trai hỏi anh ta chuyện gì xảy ra, anh ta đã kể lại sự việc và nói rằng mình đã thoát khỏi nguy hiểm.

Trạng thái không có điều kiện là nơi trú ẩn an toàn cho những ai có ít vô minh, những người đã thấy rõ nguy hiểm nghiêm trọng của vòng luân hồi không có khởi đầu và các cõi thấp đầy khổ đau (apāya), và những người có ít tham ái và tham muốn sự tồn tại. Trạng thái không có điều kiện không liên quan đến bất kỳ sinh linh hay uẩn cụ thể nào. Khi các uẩn của một Đức Phật hay một A-la-hán chấm dứt, chỉ cần nói rằng họ đã đạt được trạng thái không có điều kiện đó. Là một hiện tượng không có dấu hiệu, trạng thái không có điều kiện không có khởi đầu, cũng không có bất kỳ sự xuất hiện nào để đánh dấu khởi đầu của nó. Nó không có kết thúc, cũng không có sự biến mất nào để đánh dấu kết thúc của nó. Nó không có dấu hiệu hay dấu vết nào để cho thấy nơi nó tồn tại hay không tồn tại trong bất kỳ một trong mười phương. Nó không có khởi đầu hay kết thúc để phân biệt với bất kỳ Đức Phật cụ thể nào. Nó chỉ là một trạng thái không có điều kiện tồn tại mãi mãi xuyên suốt vòng luân hồi không có khởi đầu.

Sự chấm dứt trong thời kỳ của Đức Phật Dīpaṅkara và sự chấm dứt trong thời gian của Đức Gotama của chúng ta không phải là hai điều khác biệt — chúng là một và duy nhất. Đây là nơi nhiều người có thể nhầm lẫn, vì có nhiều sự chấm dứt như có nhiều người đã đạt được Niết Bàn riêng lẻ, và từ đó là sự giải thích theo cách lý luận.

Kết thúc phần giải thích về sự chấm dứt có và không có dư.

Niết Bàn Hư Vô, Không Dấu Hiệu, và Không Tham Muốn

Tổng Quan về Niết Bàn

“Tathā suññataṃ animittaṃ appaṇihitañceti tividhaṃ hoti ākārabhedena.”

• Akārabhedena: Theo các đặc tính của nó, tividhaṃ hoti: Niết Bàn có ba loại, cụ thể là:
  • Suññataṃ: Hư vô của tất cả trở ngại (palibodha),
  • Animittaṃ: Không hình thể hoặc không có dấu hiệu,
  • Appaṇihitaṃ: Không tham muốn, thoát khỏi mọi khát khao.

Niết Bàn Hư Vô (Suññataṃ)

Bất kỳ trở ngại nào đối với hạnh phúc của sự an tĩnh (santi-sukha) đều được gọi là trở ngại (palibodha). Tất cả các hiện tượng có điều kiện, bao gồm cả quả của A-la-hán (arahatta-phala), đều có trở ngại.

Làm thế nào? Khi một A-la-hán muốn khơi dậy tâm thức khởi động (javana-citta) cho quả của A-la-hán, nó chỉ xuất hiện bằng cách nỗ lực vào thời điểm phù hợp, với khuynh hướng phù hợp. Vì nó là một hiện tượng thay đổi (vipariṇāma-dhamma), tâm thức quả (phala-citta) sẽ biến mất từng khoảnh khắc. Khi một A-la-hán muốn đạt được điều đó, họ phải nỗ lực một lần nữa cho một khoảnh khắc khác. Để đạt được nó một trăm lần, họ phải nỗ lực một trăm lần. Mặc dù một trăm khoảnh khắc tâm thức đó xuất hiện qua sự nỗ lực, nhưng chúng sẽ biến mất. Chúng không phải là điều có thể tồn tại mãi mãi theo ý muốn của một người.

Do đó, quả của A-la-hán là một hiện tượng gây ra sự khó khăn của nỗ lực lặp đi lặp lại để làm cho nó xuất hiện. Tuy nhiên, không có trở ngại trong Niết Bàn không có điều kiện. Niết Bàn không có trở ngại, không có sự đau khổ của nỗ lực, để làm cho nó xuất hiện. Niết Bàn không phải là vô thường, không có trở ngại, không có sự đau khổ của nỗ lực lặp đi lặp lại để thiết lập nó.

• Sự đau khổ của việc thực hiện các phẩm hạnh (pāramī) như bố thí, đạo đức, v.v., trong vô số kiếp để đạt được Niết Bàn là sự đau khổ của nỗ lực (palibodha-dukkha).
• Sự nỗ lực phát triển bảy giai đoạn thanh tịnh như thanh tịnh của đạo đức (sīla-visuddhi), thanh tịnh của tâm (citta-visuddhi) trong kiếp sống cuối cùng của một người.

Hai trở ngại trên không phải là những khó khăn của Niết Bàn. Chúng chỉ là những khó khăn mà một người muốn đạt được Niết Bàn phải từ bỏ các phiền não đang cản trở. Những người mắc bệnh glaucom cần dùng thuốc để nhìn thấy rõ ràng. Trở ngại đó chỉ là sự khó khăn gây ra bởi bệnh glaucom. Trở ngại để đạt được Niết Bàn cũng nên được hiểu theo cách tương tự.

Niết Bàn Không Có Dấu Hiệu (Animitta)

Điều kiện hiện tượng có hình dạng, dấu hiệu, hoặc dấu vết nổi bật. Một khoảnh khắc tâm thức quả của A-la-hán xuất hiện tại thời điểm hiện tại là một điều, cái sẽ xuất hiện trong tương lai là một điều khác; cái xuất hiện trong một người là một điều, cái xuất hiện trong người khác là một điều khác. Số lượng những khoảnh khắc tâm thức quả như vậy là không thể đếm được. Không cần phải đề cập đến các loại hiện tượng có điều kiện khác.

Niết Bàn, không có hình dạng, dấu hiệu, hoặc dấu vết, không thể được phân biệt như: “Niết Bàn này là niết bàn cũ trong vòng luân hồi không có khởi đầu, và Niết Bàn này là niết bàn mới.” Niết Bàn không thể được đếm theo các cá nhân đã đạt được sự chấm dứt cuối cùng (parinibbāna) và sự chấm dứt của các uẩn. Không có sự khác biệt giữa các phương hướng để phân biệt: “Niết Bàn đạt được ở phương Đông là một điều, Niết Bàn đạt được ở phương Tây là một điều khác, v.v.” Không có sự khác biệt giữa Niết Bàn đạt được bởi các cá nhân khác nhau, chẳng hạn như: “Niết Bàn đạt được bởi Đức Phật là cao quý hơn và Niết Bàn đạt được bởi người nô lệ nữ là thấp kém hơn.” Chỉ biết, và được nói đúng, rằng chỉ có sự chấm dứt tái sinh, sự kết thúc của các uẩn, yếu tố không có điều kiện duy nhất, Niết Bàn.

Bản chất không có dấu hiệu (animitta) này đã được giải thích chi tiết trong chương trước về Niết Bàn có và không có dư.

Đây là Niết Bàn không có dấu hiệu.

Niết Bàn Không Tham Muốn (Desireless Nibbāna)

Sự Xuất Hiện của Các Hiện Tượng Có Điều Kiện

Các hiện tượng có điều kiện chỉ xuất hiện khi có sự kỳ vọng. Chúng xuất hiện như thế nào? Hạnh phúc của con người có năm cấp độ: thấp, trung bình, cao, cao quý, và cao nhất. Hạnh phúc của chư thiên và các bậc Brahma cũng có năm cấp độ. Nếu một người đạt được cấp độ hạnh phúc thấp, họ vẫn muốn đạt được cấp độ trung bình và cao hơn. Khi một người đạt được cấp độ trung bình, họ sẽ muốn đạt được hạnh phúc cao hơn. Nếu họ đạt được hạnh phúc cao hơn, họ sẽ muốn có hạnh phúc cao quý và tối thượng. Ngay cả khi một người đã có được hạnh phúc cao nhất, vì nó là vô thường, nó sẽ bị suy tàn và biến mất, do đó người đó lại muốn có hạnh phúc mới.

Trong số loài người, sự giàu có của các vị vua; trong số chư thiên, sự giàu có của Bốn Đại Vương; Sakka của Tāvatiṃsa, và các vị vua của các cõi cao hơn; trong số các bậc Brahma, hạnh phúc của Mahābrahma; đều là vô thường, mong manh và không ổn định. Chừng nào mà các quả của việc làm thiện còn tồn tại, họ sẽ tận hưởng hạnh phúc, nhưng khi các quả của việc làm thiện hết hạn, họ sẽ chết và biến mất cùng với sự tan rã của thân thể.

Trong vòng luân hồi không có khởi đầu, một người đã từng là vua hay Sakka vô số lần. Trạng thái làm vua không xuất hiện ngay cả trong những giấc mơ trong kiếp sống hiện tại. Tuy nhiên, người đó vẫn khao khát muốn trở thành một vị vua. Sự giàu có của các vị vua loài người, chư thiên, và các bậc Brahma giống như nước biển mặn. Nếu một người uống nước biển, càng uống nhiều, họ càng cảm thấy khát. Dù uống bao nhiêu, họ vẫn sẽ chết vì khát.

Tương tự, càng thưởng thức hạnh phúc trong ba cõi dục (kāma), hình sắc (rūpa), và vô hình (arūpa), cơn khát tham dục càng trở nên không thể thỏa mãn, và người đó càng phải chịu đựng. Khi đang tận hưởng, hạnh phúc đó sẽ biến mất. Người ta chết trong khi đang cháy bỏng với tham dục. Ngay cả hạnh phúc của quả, là một hiện tượng vô thường, cũng biến mất khi đang được thưởng thức, người ta vẫn muốn tận hưởng hạnh phúc mới.

Tham muốn, dù là thiện hay ác, chỉ là cơn khát của sự khao khát, và cuối cùng là khổ đau.

Hạnh Phúc Thế Giới và Nguy Cơ Của Nó

Hạnh phúc thế gian của loài người, chư thiên, và Brahma tương tự như mật đường dính. Những chúng sinh bình thường ở cõi người và cõi thiên giống như những con kiến thích vị ngọt của hạnh phúc. Những con kiến gặp phải mật đường dính sẽ chết khi chìm đắm trong đó.

Tương tự, trong vòng luân hồi vô tận, loài người, chư thiên, và Brahma chết trong những kiếp sống kế tiếp chìm đắm trong hạnh phúc của loài người, chư thiên, và Brahma. Họ chết trong khi vẫn cháy bỏng với cơn khát tham dục; tất cả tham dục hoàn toàn chấm dứt mãi mãi không có dư sót vào thời điểm chấm dứt cuối cùng (parinibbāna). Khi đạt được A-la-hán, tham dục chấm dứt mãi mãi. Từ thời điểm đó trở đi, tham dục đối với hạnh phúc trong ba cõi chấm dứt mãi mãi. Tại thời điểm của ý thức chết, tham dục chấm dứt mãi mãi. Từ thời điểm đó, tất cả tham dục hoàn toàn chấm dứt mãi mãi. Do đó, Niết Bàn không có điều kiện được gọi là Niết Bàn không tham muốn.

Đây là Niết Bàn không tham muốn.

Niết Bàn Hư Vô, Không Dấu Hiệu, và Không Tham Muốn

Ba thuật ngữ này, cụ thể là hư vô (suññata), không dấu hiệu (animitta), và không tham muốn (appaṇihita), theo cách diễn đạt “chia theo thuộc tính của chúng” (ākārabhedena), được phân loại thành ba loại:

1. Giải thoát khỏi mọi trở ngại (palibodha),
2. Giải thoát khỏi mọi hình dạng, kích thước, hình ảnh và diện mạo,
3. Giải thoát khỏi mọi tham dục.

Dựa trên ba phẩm chất này, Niết Bàn được nói là có ba loại, nhưng ba thuật ngữ này đều chỉ đến một Niết Bàn duy nhất.

Hiểu Về Ba Phẩm Chất của Niết Bàn

Trong ba phẩm chất đó, một số người nhận ra rằng tất cả những khó khăn trong việc thực hiện các hành động trong ba cõi đều là khổ đau, do đó họ không thích chúng; phẩm chất của Niết Bàn, với đặc tính không tham muốn (appaṇihita), xuất hiện với họ như là điều cao quý nhất. Tại sao? Bởi vì Niết Bàn vĩnh cửu duy nhất là hạnh phúc thực sự, giải thoát khỏi mọi trở ngại.

Những người nhận ra sự áp bức của đủ loại nguy hiểm, kẻ thù, tai nạn, tuổi già, cái chết, và khổ đau là gánh nặng và cảm thấy chán ghét, thì phẩm chất không dấu hiệu (animitta) của Niết Bàn sẽ xuất hiện với họ như điều cao quý nhất. Những nguy hiểm đó chỉ có thể ảnh hưởng đến các hiện tượng có dấu hiệu, có hình dạng lớn hoặc nhỏ. Cũng giống như bầu trời không thể bị ảnh hưởng bởi những nguy hiểm như sấm sét, lửa, lũ lụt, bão tố, vũ khí, tuổi già, hoặc cái chết; Niết Bàn, là không dấu hiệu, không có hình dạng, dấu vết, hay diện mạo, không thể bị ảnh hưởng ngay cả bởi nguy hiểm của tuổi già và cái chết.

Đối với những ai nhận ra sự khổ đau của việc sống mãi với cơn khát tham dục không thể thỏa mãn (kāmataṇhā) và khao khát sự tồn tại (bhavataṇhā), với sự khổ đau và cảm thấy chán ghét lớn lao, thì phẩm chất không tham muốn (appaṇihita) của Niết Bàn sẽ xuất hiện như điều cao quý nhất.

Hai phẩm chất hư vô và không dấu hiệu nêu trên, đối với những người có cơn khát lớn về sự tồn tại (bhavataṇhā), có thể xuất hiện như không tồn tại (abhāva) và vô ích (tuccha). Phẩm chất của sự không tham muốn xuất hiện với những người có rất nhiều khao khát về việc không trở thành, không tồn tại (abhāva), và vô ích. Những người không nhận thức đúng về ba phẩm chất này sẽ nghĩ rằng sự chấm dứt của sự xuất hiện, sự kết thúc hoàn toàn của nó là không trở thành, không tồn tại (abhāva) và vô ích.

Kết thúc chương thứ hai về sự giải thích của Niết Bàn hư vô, không dấu hiệu, và không tham muốn.

Niết Bàn Có Tồn Tại Trong Nghĩa Tối Thượng Không?

Nếu sự chấm dứt được nói đến của sự xuất hiện của các phiền não và các uẩn, sự kết thúc hoàn toàn, được gọi là Niết Bàn:

1. Niết Bàn có tồn tại trong nghĩa tối thượng không?
2. Tại sao nó lại là hạnh phúc cao quý không thể so sánh được?
3. Tại sao nó lại đầy đủ các phẩm chất vô tận như sâu sắc (gambhīra), khó thấy (duddasa), nhẹ nhàng (saṇha), và tinh tế (sukhuma)?

Nếu không có sự chấm dứt của sự xuất hiện, cũng như không có sự kết thúc, các phiền não và các uẩn sẽ mãi mãi tiếp tục trong vòng luân hồi không có khởi đầu. Những nỗ lực của các Đức Phật, các bậc Độc Giác, và các đệ tử trong việc tu tập các phẩm hạnh (pāramī) để đạt được sự chấm dứt của phiền não và các uẩn sẽ trở nên vô ích. Tuy nhiên, thực tế không phải như vậy. Những người đang thực hiện các phẩm hạnh để đạt được sự giác ngộ chắc chắn sẽ đạt được sự không xuất hiện của các phiền não và các uẩn — sự kết thúc hoàn toàn của chúng. Nếu sự không xuất hiện của các uẩn và phiền não, sự kết thúc hoàn toàn của chúng, không thực sự tồn tại, và chỉ là một khái niệm (paññatti), thì sẽ không có các Đức Phật hay các A-la-hán thật sự trong thế giới này. Thực sự có sự chấm dứt của các phiền não và các uẩn. Do đó, đã có những Đức Phật và A-la-hán thật sự không còn phiền não.

Chắc chắn có sự xuất hiện của bệnh tật trong thế giới này; chắc chắn có sự chữa trị và hồi phục cho nó. Nếu không có phương pháp chữa trị, sẽ không có sự hồi phục khỏi bệnh tật, và bệnh nhân sẽ không khỏi bệnh. Tuy nhiên, thực tế không phải như vậy. Thực sự có các phương pháp chữa trị, và có những bệnh nhân đã hồi phục khỏi bệnh. Do đó, cần hiểu rằng có sự chữa trị cho bệnh tật trong thế giới này. Tương tự, cần hiểu rằng thực sự có sự chấm dứt của các phiền não và các uẩn.

Nếu một người nói: “Chúng tôi không nói rằng không có sự chấm dứt; chắc chắn có,” và “Sự chấm dứt tồn tại chỉ trong các khái niệm (abhāva-paññātti) không thể được biết đến,” thì liệu người đó có thể nói: “Loại tồn tại này là trong nghĩa tối thượng; loại kia là trong nghĩa khái niệm?” Cần phân biệt giữa các khái niệm và sự thật tối thượng, và giữa các thực tại tối thượng có dấu hiệu và các thực tại tối thượng không dấu hiệu.

Chỉ có trong các sự thật tối thượng (paramattha) có bốn công việc lớn của giáo pháp của Đức Phật có thể đạt được:

1. Nhận thức (pariññā-kicca),
2. Phát triển (bhāvanā-kicca),
3. Từ bỏ (pahāna-kicca),
4. Gặp gỡ (sacchikaraṇa-kicca).

Bốn công việc lớn này không thể đạt được qua các khái niệm.

Các Chức Năng Chính Của Niết Bàn

Chức năng Nhận Thức (Pariññā-kicca)

Nhận thức (pariññā-kicca) có nghĩa là hai loại nhận thức:

• Nhận thức theo bản chất tự nhiên,
• Nhận thức về Dhamma theo ba đặc tính của vô thường, khổ đau, và vô ngã.

Nếu bản chất tự nhiên (sabhāvattha) của một Dhamma được nắm bắt vững chắc với tri thức, bản chất tự nhiên của nó sẽ được nhận thức, Dhamma đó thực sự là thực tại tối thượng. Nếu bản chất tự nhiên không được nhận thức trong Dhamma đó, thì đó là khái niệm.

Ví dụ: Trong ảo thuật, khi một khối đất được thể hiện như một khối vàng, và nếu bạn thấy nó là khối đất, bạn sẽ nhận thức bản chất tự nhiên (sabhāvattha); nếu bạn vẫn thấy nó là khối đất, thì nó chỉ có thể được sử dụng như đất; không thể được sử dụng như vàng. Tương tự, khi khái niệm, mà bị hiểu sai là một người, một sinh linh, một người đàn ông, hoặc một người phụ nữ, được kiểm tra kỹ lưỡng với tri thức nhận thức (pariññā-ñāṇa), bạn sẽ nhận thức rằng không còn một người, một sinh linh, một người đàn ông, hay một người phụ nữ nào nữa. Nếu bạn suy ngẫm với tri thức nhận thức rằng trong một người, sinh linh, đàn ông, hay phụ nữ, có các yếu tố của độ cứng, kết dính, nhiệt độ và lạnh; cảm giác độ cứng, kết dính, v.v. sẽ trở nên nổi bật hơn khi tri thức nhận thức càng mạnh. Cảm giác độ cứng, kết dính, v.v. càng nổi bật, càng rõ ràng rằng không có người, hay sinh linh — không phải nam hay nữ.

Đây là sự phân biệt giữa các thực tại tối thượng và khái niệm trong công việc nhận thức.

Chức năng Phát Triển (Bhāvanā-kicca)

Chức năng phát triển (bhāvanā-kicca) có nghĩa là phát triển Dhamma để đạt được sức mạnh, sự sắc bén và tiến bộ liên tiếp. Nếu bạn phát triển sự tập trung, bạn sẽ tiến bộ qua các giai đoạn đến sáu trí tuệ cao hơn (abhiññā). Nếu bạn phát triển trí tuệ (paññā), bạn sẽ tiến bộ qua các giai đoạn đến con đường của A-la-hán.

Làm thế nào mà khái niệm, không được nhận thức với tri thức nhận thức (pariññā-ñāṇa), có thể phát triển liên tiếp để đạt được sức mạnh và năng lực? Khái niệm không thể được phát triển; nó giống như bầu trời, không thể được đánh bóng, làm sắc nét, hoặc làm mạnh mẽ.

Đây là sự phân biệt giữa các thực tại tối thượng và khái niệm trong công việc phát triển.

Chức năng Từ Bỏ (Pahāna-kicca)

Chức năng từ bỏ (pahāna-kicca) có nghĩa là xua đuổi cái ác. Tham lam, thù hận, và si mê quá mức trong tâm trí của một sinh linh sẽ đưa họ vào các cõi thấp. Nếu tham lam, thù hận, và si mê có thể được xua đuổi trong một khoảnh khắc, hạnh phúc của loài người và chư thiên có thể đạt được. Nếu chúng được xua đuổi trong một khoảng thời gian dài qua sự kìm hãm (vikkhambhaṇa), hạnh phúc của các cõi hình sắc và vô hình sẽ đạt được. Nếu chúng được xua đuổi mãi mãi, hoàn toàn từ bỏ (samuccheda), hạnh phúc siêu thế của Đạo, Quả, và Niết Bàn sẽ được đạt được.

Trong khái niệm không thể đạt được với tri thức nhận thức (pariññā-ñāṇa), không có nguy cơ rơi vào bốn cõi thấp do phát triển một khái niệm nào đó, cũng không thể đạt được các cõi thiên hay Niết Bàn vì đã từ bỏ một khái niệm nào đó. Vì khái niệm bị nghĩ rằng là một người, một sinh linh, một người đàn ông hay một người phụ nữ không phải là điều thực sự tồn tại, ngay cả khi bạn không xua đuổi nó, điều đó cũng không dẫn bạn đến bốn cõi thấp. Ngay cả khi bạn xua đuổi khái niệm của một người đàn ông và nghĩ đến khái niệm của một chư thiên hay Brahma, bạn sẽ không bao giờ trở thành chư thiên hay Brahma.

Đây là sự phân biệt giữa các thực tại tối thượng và khái niệm trong công việc từ bỏ.

Chức năng Gặp Gỡ (Sacchikaraṇa-kicca)

Chức năng gặp gỡ (sacchikaraṇa-kicca) có nghĩa là trải nghiệm cả với cơ thể và tri thức.

“Kāyena amataṃ dhātuṃ phusayitvā nirūpadhiṃ.”

Phusitvā: đã được trải nghiệm, kāyena: với cơ thể, amataṃ dhātuṃ: yếu tố Niết Bàn, nirūpadhiṃ: không có bốn loại ràng buộc (upadhi). Sau khi trải nghiệm với cơ thể, yếu tố Niết Bàn là không có bốn loại ràng buộc.

“Pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti paññāya ca naṃ ativijjha passati.”

Pahitatto samāno: Khi một người từ bỏ thân và tâm của mình, sacchikaroti: một người phải gặp gỡ, paramasaccaṃ: sự thật cao quý nhất của sự chấm dứt, kāyena ceva: với thân của năm uẩn của sự tồn tại hoặc cũng với thân tâm, ativijjha passati: và một người phải thâm nhập và thấy, taṃ: sự thật đó của sự chấm dứt, paññāya ca: cũng với tri thức của Đạo, Quả, và việc xem xét. Khi một người từ bỏ thân và tâm của mình, một người phải gặp gỡ sự thật cao quý nhất của sự chấm dứt, với thân của năm uẩn hoặc cũng với thân tâm; và một người phải thâm nhập và thấy sự thật cao quý nhất của sự chấm dứt với tri thức của Đạo, Quả và việc xem xét.

Liên quan đến văn bản Pāḷi, sự gặp gỡ (sacchikaraṇa) cần được hiểu. Làm thế nào mà Niết Bàn bất tử được gặp gỡ với cơ thể? Trong trường hợp lửa đang cháy trên đầu một người và việc dập tắt lửa, nằm trên phần cơ thể là rất dễ cảm nhận với cơ thể. Việc dập tắt lửa, cũng nằm trên phần cơ thể là dễ dàng cảm nhận với cơ thể.

Trong trường hợp bị một mũi tên hoặc giáo đâm, việc đâm vào cơ thể của một người được cảm nhận ngay lập tức với cơ thể; việc lấy ra mũi tên hoặc giáo, và việc chữa lành vết thương cũng được cảm nhận ngay lập tức với cơ thể.

Trong trường hợp bệnh đậu mùa ảnh hưởng đến cơ thể và việc chữa trị, bệnh đậu mùa được cảm nhận với cơ thể, và việc chữa trị cũng được cảm nhận với cơ thể.

Trong trường hợp rối loạn dạ dày và việc chữa trị, rối loạn dạ dày và việc chữa trị cũng được cảm nhận ngay lập tức với cơ thể.

Đây cũng là trường hợp của một sự kiện sắp xảy ra. Ví dụ, nếu một tội phạm bị kết án tử hình, và án tử hình sẽ được thực hiện trong vài ngày theo quyết định của tòa án, tội phạm đó đang đau đớn với nỗi buồn nghĩ: “Tôi sẽ bị treo cổ vào ngày thứ mười.” Tuy nhiên, nếu vào ngày thứ năm, anh ta nhận được lệnh ân xá, anh ta được giải thoát khỏi án tử hình và nỗi buồn của anh ta được xoa dịu rất nhiều. Án tử hình là nguy hiểm nghiêm trọng nhất mà anh ta từng phải chịu đựng. Nỗi buồn do án tử hình, và sự chấm dứt nỗi buồn do lệnh ân xá là cảm nhận ngay lập tức trong tâm trí của anh ta; đó là trải nghiệm cá nhân của anh ta. Tất cả sự chấm dứt của những nguy hiểm đang đến của nỗi buồn cháy bỏng nên được hiểu theo cách tương tự.

Tương tự, sự buồn bã của một tội phạm đang ở trong tù chờ bị xử án sẽ tồn tại trong tâm trí anh ta. Ngay khi anh ta nghe tin ân xá, nỗi buồn mà cảm nhận bằng cơ thể và tâm trí của anh ta được xoa dịu.

Khi anh ta đang buồn bã nghiêm trọng, anh ta nhận được lệnh ân xá vào ngày thứ hai, được cứu sống bởi ai đó. Nguy cơ tử vong vào ngày thứ ba chấm dứt trên cơ thể vật lý khi lệnh ân xá được công bố. Tuy nhiên, nỗi buồn trong trái tim anh ta chỉ chấm dứt trong tâm trí của anh ta khi nghe tin ân xá. Sự bình yên trong tâm trí được cảm nhận rõ ràng trong trái tim anh ta. Vẫn trong thế giới này, thật sự có sự chấm dứt tạm thời trong cơ thể cũng như trong tâm trí có thể được gặp gỡ trong cơ thể (kāya-sacchikaraṇa).

Làm thế nào mà lại không có sự chấm dứt trong cơ thể trong Niết Bàn bất tử, sự chấm dứt hoàn toàn của các hiện tượng đang cháy bỏng như cái nhìn về bản ngã, nghi ngờ, v.v., mà mãi mãi đi kèm với dòng tâm trí trong vòng luân hồi không có khởi đầu? Trên thực tế, có sự chấm dứt trong cơ thể trong Niết Bàn bất tử. Người đã vào dòng cảm thấy cực kỳ vui mừng suốt cả cuộc đời với suy nghĩ: “Bây giờ cái nhìn về bản ngã, nghi ngờ, v.v., mà luôn đi kèm với dòng tâm trí của tôi đã chấm dứt; chúng đã được làm nguôi và vượt qua; các hành động bất thiện (akusala-kammapaṭha) đã hoàn toàn chấm dứt, đã được vượt qua; nguy cơ đến từ địa ngục đã được xua tan và vượt qua.”

Tại sao Niết Bàn lại không tồn tại trong nghĩa tối thượng, điều mà được gặp gỡ với cơ thể và tâm trí, qua kāya-sacchikaraṇa-kicca-ñāṇa-sacchikaraṇa-kicca?

Kết thúc câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên: “Nếu sự chấm dứt của sự xuất hiện của các phiền não và các uẩn, sự kết thúc hoàn toàn của nó, được gọi là Niết Bàn, thì Niết Bàn tồn tại trong nghĩa tối thượng như thế nào?”

Niết Bàn là Hạnh Phúc Cao Quý Không Thể So Sánh Như Thế Nào?

Liên quan đến câu hỏi thứ hai: “Niết Bàn là hạnh phúc cao quý không thể so sánh như thế nào?” trong thế giới này có hai loại hạnh phúc:

1. Hạnh phúc của sự chấm dứt (santi-sukha)
2. Hạnh phúc của sự thưởng thức (vedayita-sukha)

Hạnh Phúc của Sự Chấm Dứt (Santi-sukha)

• Sự chấm dứt hoặc vượt qua những điều không mong muốn, và sự hủy diệt (aniṭṭha-dhamma) của những điều áp bức (vipatti).
• Sự chấm dứt hoặc vượt qua nỗi buồn; những điều không mong muốn và sự hủy diệt sẽ đến trong thời gian thích hợp.
• Sự chấm dứt và vượt qua nỗi buồn liên quan đến những điều không mong muốn, và sự hủy diệt với suy nghĩ: “Có khả năng gặp phải không? Nó sẽ kết thúc, không dễ dàng nếu gặp phải.”

Ba loại hạnh phúc này không phải là hạnh phúc được cảm nhận qua việc đạt được một vật thể nào đó. Thực tế, đó là hạnh phúc của sự chấm dứt (santi-sukha), là sự giải thoát khỏi điều không mong muốn và vượt qua sự hủy diệt.

Trong hạnh phúc của sự chấm dứt, không chỉ một thứ không được đạt được, mà còn phải nỗ lực để giải phóng bản thân khỏi các nguy hiểm theo mức độ nghiêm trọng của chúng bằng cách cho đi một số vàng, bạc, tiền, hoặc tài sản.

Sự chấm dứt có thể đạt được bằng cách trả hai đồng, bốn đồng, tám đồng, một kyat. Sự chấm dứt có thể đạt được bằng cách trả mười kyat, hai mươi kyat, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm, hai, ba, bốn, năm trăm, một nghìn kyat. Sự chấm dứt có thể đạt được bằng cách từ bỏ tất cả tài sản hữu hình và vô hình. Sự chấm dứt có thể đạt được bằng cách từ bỏ thành phố và đất nước của mình. Sự chấm dứt có thể đạt được bằng cách từ bỏ mạng sống của mình trong bốn cõi thấp và những nguy hiểm đa dạng của những sự tồn tại đó.

Do đó, loại hạnh phúc chỉ có thể đạt được bằng cách từ bỏ tài sản hiện có theo mức độ nghiêm trọng của các nguy hiểm được gọi là hạnh phúc của sự chấm dứt (santi-sukha).

Trong các câu chuyện Jātaka, vợ của một thương gia từ thành phố Sāketa đã bị đau đầu suốt một năm, đã đạt được sự chấm dứt của sự đau đớn đó bằng cách cho đi bốn trăm ngàn.

Người thương gia ở Rājagaha, để giải phóng bản thân khỏi cơn đau đầu của mình, đã nói rằng sẽ cho đi tất cả tài sản hữu hình và vô hình của mình.

Khi một vị vua bị một vị vua khác bắt giữ, ông đã đạt được sự chấm dứt bằng cách cho đi tất cả thành phố và sự giàu có của mình.

Do đó, sự chấm dứt của những nguy hiểm và sự hủy diệt không mong muốn (anittha-bhaya, vipatti-bhaya) mà không đạt được bất kỳ điều gì, mà thay vào đó là từ bỏ những thứ đang nắm giữ, được gọi là hạnh phúc của sự chấm dứt (santi-sukha).

Hạnh Phúc Của Sự Thưởng Thức (Vedayita-sukha)

Hạnh phúc từ sự hưởng thụ tài sản của loài người, chư thiên, và Brahma được gọi là hạnh phúc của sự thưởng thức (vedayita-sukha). Do đó, hạnh phúc có hai loại: hạnh phúc của sự chấm dứt và hạnh phúc của sự thưởng thức.

Trong hai loại hạnh phúc này, hạnh phúc của sự chấm dứt được xem là cao quý nhất. Hạnh phúc của sự thưởng thức là thấp kém hơn.

Trong câu chuyện đã đề cập về Jīvaka, người thương gia đã đạt được hạnh phúc giải thoát khỏi cơn đau đầu bằng cách từ bỏ hạnh phúc của sự thưởng thức với nhiều tỷ tài sản.

Hạnh phúc giải thoát khỏi nguy cơ sinh mạng được đạt được bằng cách từ bỏ hạnh phúc của sự thưởng thức, bao gồm tất cả sự giàu có của một vị vua, thành phố, đất nước, ngai vàng, và cung điện.

Đối với một người đang cháy bỏng với những nguy hiểm bên ngoài và bên trong và chưa đạt được hạnh phúc của sự chấm dứt, ngay cả sự giàu có của một vị vua chuyển bánh (Cakkavatti) cũng trở nên vô ích. Do đó, chúng ta nên hiểu rằng hạnh phúc của sự chấm dứt cao quý hơn hạnh phúc của sự thưởng thức.

Hạnh phúc của sự chấm dứt là nơi trú ẩn cho những ai phải đối mặt với khổ đau; nó là nơi trú ẩn cho những ai lo lắng về những rắc rối sẽ gặp trong tương lai. Đối với những người bị áp bức bởi bệnh tật, việc điều trị y tế là nơi trú ẩn duy nhất. Đó là phương pháp duy nhất có thể vượt qua bệnh tật. Ngoài ra, không có gì khác có thể vượt qua nó. Để có được sự chấm dứt khỏi bệnh tật, một số loại thuốc cần phải được dùng. Thuốc không phải là một yếu tố thuần khiết có thể vượt qua bệnh tật.

Do đó, cần hiểu rằng Dhamma có thể làm dịu mọi khổ đau.

Niết Bàn Là Hạnh Phúc Cao Quý Không Thể So Sánh Như Thế Nào?

Trong dòng tâm thức liên tục của tất cả chúng sinh bình thường, tà kiến về ngã và sự nghi ngờ hoài nghi vẫn còn tồn tại; do đó, họ vẫn có khả năng rơi vào tám địa ngục. Ngay cả khi hiện đang ở cõi cao nhất (bhavagga), họ vẫn có thể rơi vào cõi địa ngục Ussada. Họ có thể rơi vào tất cả các loại cõi ngạ quỷ, a tu la, và súc sinh. Tương tự như vậy, họ có thể mắc phải tất cả các loại bệnh tật. Họ có thể gặp phải những nguy hiểm từ vũ khí, hỏa hoạn, lũ lụt, bạo chúa, kẻ cướp, trộm cắp và kẻ thù. Họ có thể trở thành kẻ trộm, kẻ cướp, kẻ giết mẹ, kẻ giết cha, kẻ giết A-la-hán; họ có thể gây thương tích cho Đức Phật, tạo ra sự chia rẽ trong Tăng đoàn, mặc dù được sinh ra trong cõi cao nhất.

Tương tự, họ vẫn có khả năng trở thành những người giữ sáu mươi hai cái nhìn sai lệch, trở thành những người giữ cái nhìn sai lệch cố định (niyata-micchā-diṭṭhi), những người không bao giờ có thể giải thoát khỏi địa ngục Avīci ngay cả khi thế giới này diệt vong. Không cần phải nói thêm về các cõi của loài người, chư thiên, và các cõi thấp hơn của Brahma.

Hạnh phúc của các cõi người, chư thiên, và Brahma, mà vẫn có vô số cơ hội gặp phải những nguy hiểm trong tương lai để rơi vào các cõi địa ngục đã nêu, đều thuộc cùng một nhóm. Chỉ khi họ đạt được Đạo của người đã vào dòng (sotāpatti-magga), tất cả những cơ hội đó mới chấm dứt và họ sẽ được giải thoát khỏi những nguy hiểm đó.

Do đó, Đức Phật đã nói trong Dhammapada:

“Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā, Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ.” (Dhp.v.178)

• Sotāpatti phalaṃ varaṃ: quả của việc vào dòng là cao quý hơn;
• ekarajjena vā: hơn cả sự giàu có của vua chuyển bánh;
• pathabyā: trong bốn châu đại lục,
• saggassa gamanena vā: hơn sự giàu có của chư thiên được tận hưởng khi đến sáu cõi thiên;
• sabbalokādhi paccena vā: hơn sự giàu có của vua Brahma, người đứng đầu vũ trụ.

Quả của việc vào dòng (Sotāpatti) cao quý hơn sự giàu có của vua chuyển bánh của bốn châu đại lục, hơn sự giàu có của chư thiên được tận hưởng khi đến sáu cõi thiên, hoặc sự giàu có của vua Brahma, người đứng đầu vũ trụ.

Khi đạt được Đạo và Quả của việc vào dòng, sự giải phóng hoàn toàn khỏi những nguy hiểm nêu trên, hạnh phúc của sự chấm dứt, và yếu tố không có điều kiện (asaṅkhata-dhātu) sẽ được đạt được. Do đó, việc vào dòng cao quý hơn sự giàu có của vua chuyển bánh, của vua chư thiên, hoặc của vua Brahma. Cần lưu ý rằng thuốc được khen ngợi vì nó có thể chữa bệnh phong, mang lại hạnh phúc của sự chấm dứt. Người phong Suppabuddha, người đã trở thành một người vào dòng, cao quý hơn nhiều lần so với vua chuyển bánh, vua chư thiên, hoặc vua Brahma, những người đang tận hưởng sự giàu có của họ, trong khi vẫn phải chịu đựng những nguy hiểm nêu trên.

Kết thúc câu trả lời cho câu hỏi: “Niết Bàn là hạnh phúc cao quý không thể so sánh như thế nào?”

Niết Bàn Đầy Đủ Các Phẩm Chất Vô Tận Như Thế Nào?

Nếu sự chấm dứt của sự xuất hiện của các phiền não và các uẩn, sự kết thúc hoàn toàn của nó, được gọi là Niết Bàn, thì Niết Bàn đầy đủ các phẩm chất vô tận như sâu sắc (gambhīra), khó thấy (duddasa), nhẹ nhàng (saṇha), và tinh tế (sukhuma) như thế nào?

Trong câu hỏi nêu trên, nếu một người, mà chưa đạt được Niết Bàn, tiếp tục trải qua vòng luân hồi, chúng ta có thể hình dung ra sự vĩ đại và lâu dài của miền khổ đau trong vòng luân hồi sẽ như thế nào! Bởi vì sự chấm dứt của chu kỳ khổ đau (vaṭṭa-dukkha) là Niết Bàn; miền khổ đau càng lớn và càng dài, thì phẩm chất của Niết Bàn càng sâu sắc hơn. Trong chu kỳ khổ đau, khởi đầu của nó không biết (anamatagga), khổ đau là vô lượng và không thể đếm được, do đó Niết Bàn có phẩm chất của sự bình an vô tận, sự cao quý vô tận, và hạnh phúc vô tận.

Nếu chúng ta xem xét những điều xấu của vô minh (avijjā) và si mê (moha), chúng ta sẽ thấy rằng sự chấm dứt của vô minh và si mê có ánh sáng vô tận. Sự chấm dứt của 1,500 phiền não nên được hiểu theo cách tương tự.

Việc nhận thức được ngay cả sự xuất hiện của cơ thể trong vòng luân hồi (saṃsāra), khởi đầu của nó không biết, đối với chúng sinh là rất khó khăn và sâu sắc. Họ không thể nhận ra cách họ xuất hiện. Sự chấm dứt của cơ thể họ, sự kết thúc của chúng rất xa với sự hiểu biết của họ. Họ thậm chí không mơ rằng có một yếu tố là sự chấm dứt của họ.

Những người, sau khi nghe Dhamma của Đức Phật, hiểu rằng có một yếu tố chấm dứt, gặp khó khăn trong việc nỗ lực đạt được sự chấm dứt đó. Chỉ sau khi hoàn thành các phẩm hạnh (pāramī) trong nhiều kiếp sống, trong nhiều vòng thế giới, họ mới có thể đạt được sự chấm dứt đó.

Thật khó khăn và sâu sắc để nhận thức ngay cả bốn yếu tố lớn, bao gồm đất (pathavī), nước (āpo), lửa (tejo), và không khí (vāyo) cấu thành cơ thể của họ theo cách của các đặc tính (lakkhaṇa), chức năng (rasa), sự biểu hiện (paccupaṭṭhāna), và nguyên nhân gần gũi (padaṭṭhāna), theo cách của sự vô thường (anicca), sự không thỏa mãn (dukkha), và vô ngã (anatta). Chỉ sau khi họ đã hoàn toàn nhận thức các yếu tố trong cơ thể họ là vô ngã, họ mới có thể nhận ra rằng Niết Bàn là rất sâu sắc và rất khó thấy.

Kết thúc câu trả lời cho câu hỏi thứ ba.

Kết thúc phần nghĩa ngắn gọn trong đó trả lời về Niết Bàn được đề cập trong Abhidhammatthasaṅgaha, và cho ba câu hỏi.

Giải Thích Chi Tiết

Bảy Loại Niết Bàn

Trong các văn bản Pāḷi có các thuật ngữ như: nibbutā, parinibbutā, nibbuto, parinibbuto, nibbuti, parinibbuti, nibbāyī, parinibbāyī, nibbāti, nibbāyati, nibbanti, nibbāyanti, v.v. Ý nghĩa của chúng là sự bình an. Do đó, Niết Bàn mà được đề cập qua các thuật ngữ đó sẽ được tập hợp và đề cập trong chương thứ hai này một cách chi tiết.

Tóm lại, Niết Bàn có bảy loại, cụ thể là:

1. Sự chấm dứt cái nhìn sai lệch (micchā-diṭṭhi-nibbāna),
2. Sự chấm dứt thông thường (sammuti-nibbāna),
3. Sự chấm dứt tạm thời (tadaṅga-nibbāna),
4. Sự chấm dứt do kìm nén (vikkhambhana-nibbāna),
5. Sự chấm dứt do cắt đứt (samuccheda-nibbāna),
6. Sự chấm dứt do làm bình tĩnh (paṭippassaddhi-nibbāna),
7. Sự chấm dứt do giải thoát (nissaraṇa-nibbāna).

Trong số đó, cái nhìn sai lệch về sự chấm dứt mà được suy nghĩ và nắm bắt bởi những người giữ cái nhìn sai lệch (micchā-diṭṭhi) từ bên ngoài giáo pháp của Đức Phật được gọi là “micchā-diṭṭhi-nibbāna.” Điều này được thể hiện trong các thuật ngữ Pāḷi: “Pañca diṭṭha dhammanibbānavāda;” và trong các thuật ngữ của Mūlapariyāya Sutta⁸, “nibbānaṃ nibbānato sañjānāti,” v.v.

Năm Cái Nhìn Sai Lệch Về Sự Chấm Dứt

1. Một người tận hưởng các khoái lạc giác quan của cõi người và cõi thiên theo ý muốn. Bản ngã (atta) tận hưởng hạnh phúc đó ở đây và bây giờ (diṭṭhadhamma-nibbāna). Không có hạnh phúc nào cao quý hơn điều này.
2. Một người đạt được trạng thái định đầu tiên (jhāna), thoát khỏi tham dục. Anh ta cư trú trong trạng thái định đầu tiên và đạt được cõi của trạng thái định đầu tiên. Bản ngã của anh ta đạt được hạnh phúc đó ở đây và bây giờ. Không có hạnh phúc nào hiện hữu ở đây và bây giờ cao quý hơn điều này.
3. Tương tự, sự đạt được trạng thái định thứ hai là hạnh phúc lớn nhất. Không có hạnh phúc nào hiện hữu ở đây và bây giờ cao quý hơn điều này.
4. Tương tự, sự đạt được trạng thái định thứ ba là hạnh phúc lớn nhất. Không có hạnh phúc nào hiện hữu ở đây và bây giờ cao quý hơn điều này.
5. Tương tự, sự đạt được trạng thái định thứ tư là hạnh phúc lớn nhất. Không có hạnh phúc nào hiện hữu ở đây và bây giờ cao quý hơn điều này.

Kết thúc năm cái nhìn sai lệch về sự chấm dứt.

Sự Giải Thích Chi Tiết Về Niết Bàn: Sự Chấm Dứt Thông Thường

Trong văn bản Pāḷi của Mūlapariyāya Sutta, có năm loại sự chấm dứt ở đây và bây giờ. (Những điều này khác với các cái nhìn sai lệch trước đó).

“Nibbānaṃ nibbānato sañjānāti; nibbānaṃ nibbānato saññatvā nibbānaṃ maññati, kinds of nibbānamiṃ maññati, nibbānato maññati, nibbānaṃ meti maññati, nibbānaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.”

Sự Chấm Dứt Thông Thường (Sammuti-nibbāna)

Trong thế giới này, sự dập tắt của các ngọn lửa, bảo vệ khỏi lũ lụt, giải thoát khỏi bạo chúa, chấm dứt thù địch từ kẻ thù, an toàn trước cướp bóc và trộm cắp, hòa bình sau chiến tranh, tự do khỏi nạn đói, chữa bệnh, sự chấm dứt của tất cả các nguy hiểm, kẻ thù, hình phạt, thiên tai, điều ác và những bất hạnh, đều được gọi là sự chấm dứt thông thường. Sự chấm dứt thông thường này trong Pāḷi được gọi là “Mano nibbāti tāvade, rogo vūpasammati, antarāyo vūpasammati” v.v.

Trong ba câu thơ mà Kisāgotamī nói về vinh quang của Siddhattha, Đức Phật tương lai¹⁰, bắt đầu bằng “nibbutā nūna sā nārī,” sự chấm dứt được nói đến qua thuật ngữ “nibbutā” cũng là sự chấm dứt thông thường.

Người vợ yêu quý của một người đàn ông tốt bụng, thuộc một gia đình danh giá, đẹp trai, trẻ tuổi, mạnh mẽ, và khôn ngoan; mẹ của người con tốt bụng đó; đã từng là một người phụ nữ hạnh phúc, đạt được bình an trong tâm trí suốt cả cuộc đời, bình an vượt qua những đau khổ thể xác và tinh thần, được hiểu là “nibbutā.”

Bởi vì cái chết của cha mẹ yêu quý, ông bà, con cái, chồng, những người đã bị áp bức bởi nỗi khổ đau với trái tim cháy bỏng, được xoa dịu ngay lập tức khi nghe Dhamma từ một người nào đó.

Hạnh phúc đó cũng là thông thường. Sự chấm dứt đó được thể hiện trong Pāḷi:

“Svāhaṃ abbūḷhasallosmi, sītibhūtosmi nibbuto; Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇavā.”¹¹

Mặc dù sự chấm dứt thông thường có chỉ một đặc tính, đó là bình an (santi-lakkhaṇa), nhưng khổ đau có nhiều loại. Tóm lại, dựa vào sự chấm dứt của ba loại hạnh phúc thông thường đó, bốn sự hủy diệt, việc tránh né (tái sinh vào) bốn cõi thấp, sự an toàn khỏi năm loại kẻ thù, tự do khỏi mười loại hình phạt, an toàn khỏi mười sáu thiên tai, sự chấm dứt của hai mươi lăm nguy hiểm, sự chấm dứt của ba mươi hai loại số phận, sự chữa trị của chín mươi sáu loại bệnh, v.v.

Chi tiết, các loại sự chấm dứt thông thường nhiều như số ngân hà (cakkavāḷa ananta), vô tận như các vòng thế giới (kappa ananta), và không thể đếm được như số lượng chúng sinh. Hạnh phúc thông thường đó là nơi trú ẩn cho tất cả chúng sinh, là nơi nương tựa trước khi đạt được Niết Bàn không có điều kiện.

Trong chương đầu tiên, hạnh phúc của sự bình an vượt trội hơn hẳn hạnh phúc của sự thưởng thức, tất cả đều cần được đề cập trong hạnh phúc thông thường này. Hai câu chuyện về Jīvaka cũng cần được minh họa trong sự chấm dứt thông thường này. Vợ của một thương gia ở Sāketa đã phải trả bốn trăm ngàn rupee để chữa trị cơn đau đầu. Một thương gia ở Rājagaha, người giàu có với nhiều tỷ rupee, đã nói rằng sẽ cho đi tất cả tài sản của mình, cả hữu hình lẫn vô hình, để chữa trị cơn đau đầu. Nếu thương gia đó là một vị vua, ông sẽ cho đi tất cả sự giàu có của một vị vua. Nếu ông là vị quân vương duy nhất, ông sẽ cho đi tất cả sự giàu có của quân vương. Nếu ông là người cai trị bốn châu đại lục, ông sẽ cho đi tất cả sự giàu có của bốn châu đại lục. Giá trị của việc chữa trị cơn đau đầu có thể tương đương với điều đó.

Chúng ta nên hiểu rằng việc chữa trị một căn bệnh đã hành hạ một người nhiều năm mà không có sự giải thoát trong cả giây phút nào, chữa một căn bệnh chết người, bình an vượt qua những nguy hiểm nghiêm trọng bên ngoài cũng quý giá và cao quý theo cùng một cách.

Bởi vì sự chấm dứt thông thường không tồn tại trong nghĩa tối thượng, nên nó được gọi là thông thường không chỉ vì đó là một khái niệm, mà khi so sánh với sự chấm dứt hoàn toàn mãi mãi của Niết Bàn không có điều kiện, nó không thể được gọi là Niết Bàn; và vì mọi người gọi nó là sự chấm dứt bằng các thuật ngữ “nibbuta, vūpasanta,” chúng ta gọi đó là hạnh phúc thông thường. Sự tồn tại của sự chấm dứt thông thường đó không giống như các thực tại tối thượng khác không có chất và hình dáng, nó tồn tại trong bản chất của sự bình an. Nếu nó không phải là tối thượng trong bản chất của sự bình an, nó sẽ không được trải nghiệm trong cơ thể (kāya sacchikaraṇa). Nếu không phải như vậy, những thương gia đó sẽ không cho đi nhiều kho báu như vậy để có được bình an đó. Dù họ đã mua nó, nếu sự chấm dứt đó chỉ là một khái niệm, họ sẽ không cảm nhận được sự bình an với cơ thể của họ khi hồi phục khỏi bệnh tật. Việc chữa trị cơn đau đầu thực sự được cảm nhận với cơ thể của họ. Do đó, cần lưu ý rằng hạnh phúc thông thường đó cũng không phải là một khái niệm chỉ để đặt tên; và rằng nó có bản chất giống như các thực tại tối thượng.

Đây là sự giải thích về hạnh phúc thông thường.

Sự Chấm Dứt Tạm Thời (Tadaṅga-nibbāna)

Trong thế giới này, cũng như một loại cây thuốc có thể chữa khỏi một căn bệnh cụ thể, có những hiện tượng thiện có thể xua tan những hiện tượng bất thiện. Sự xua tan một dhamma bất thiện bởi một dhamma thiện được gọi là sự từ bỏ tạm thời (tadaṅga-pahāna). Nhờ sự từ bỏ đó, có sự chấm dứt tạm thời (tadaṅga-nibbāna). Sự chấm dứt tạm thời này nên được hiểu như trong Sallekha Sutta¹² của Majjhimanikāya:

“Vihiṃsakassa purisa­puggalassa avihiṃsā hoti parinibbānāsya.”

• • Vihiṃsakassa purisa­puggalassa: Trong người đàn ông áp bức người khác bằng hành động hoặc lời nói;
  • avihiṃsā: dhamma thiện không muốn áp bức người khác bằng hành động hay lời nói;
  • parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện đó.

Một người bị áp bức bởi ngọn lửa của hiện tượng bất thiện của sự tàn ác, khi phát triển hiện tượng thiện của lòng từ bi và đã xua tan sự tàn ác đó, thì ngọn lửa của sự tàn ác sẽ chấm dứt miễn là lòng từ bi còn hiện hữu. Do đó, sự chấm dứt của sự tàn ác được gọi là sự chấm dứt tạm thời.

“Pāṇātipātissa purisa­puggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parinibbānāya.”

• Đối với những người đang bị áp bức bởi ngọn lửa của hiện tượng bất thiện của việc giết chóc;
• pāṇātipātā veramaṇī: đạo đức từ bỏ việc giết chóc là để chấm dứt hiện tượng bất thiện đó.

“Adinnādāyissa purisa­puggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parinibbānāya.”

• Adinnādāyissa purisa­puggalassa: Đối với một người đã từng lấy cắp tài sản của người khác;
• adinnādānā veramaṇī: đạo đức thiện từ bỏ việc ăn cắp;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt hiện tượng bất thiện của việc ăn cắp.

“Abrahmacārissa purisa­puggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parinibbānāya.”

• Abrahmacārissa purisa­puggalassa: Đối với người đàn ông sa vào hành vi dâm dục;
• veramanī abrahmacariyā: dhamma thiện từ bỏ hành vi dâm dục;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt hiện tượng bất thiện của hành vi dâm dục.

“Musāvādissa purisa­puggalassa musāvādā veramaṇī hoti parinibbānāya.”

• Musāvādissa purisa­puggalassa: Đối với người nói dối;
• veramaṇī musāvādā: dhamma thiện từ bỏ việc nói dối;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của việc nói dối.

“Pisuṇavācassa purisa­puggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya.”

• Pisuṇavācassa purisa­puggalassa: Đối với người nói xấu;
• pisuṇāya vācāya veramaṇī: dhamma thiện từ bỏ việc nói xấu;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt sự nói xấu.

“Pharusavācassa purisa­puggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya.”

• Pharusavācassa purisa­puggalassa: Đối với người sử dụng ngôn từ thô bạo;
• pharusāya vācāya veramaṇī: dhamma thiện từ bỏ việc sử dụng ngôn từ thô bạo;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của ngôn từ thô bạo.

“Samphappalāpassa purisa­puggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parinibbānāya.”

• Samphappalāpassa purisa­puggalassa: Đối với người có thói quen nói chuyện nhàn rỗi;
• samphappalāpā veramaṇi: dhamma thiện từ bỏ việc nói chuyện nhàn rỗi;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của việc nói chuyện nhàn rỗi.

“Abhijjhālussa purisa­puggalassa anabhijjhā hoti parinibbānāya.”

• Abhijjhālussa purisa­puggalassa: Đối với người đàn ông tham lam;
• abhijjhālutā: sự giải thoát khỏi lòng tham;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của lòng tham.

“Vyāpanna­cittassa purisa­puggalassa abyāpādo hoti parinibbānāya.”

• Vyāpanna­cittassa purisa­puggalassa: Đối với người đàn ông có tâm trạng ác ý;
• avyāpādo: sự giải thoát khỏi ác ý;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của tâm trạng ác ý.

“Micchādiṭṭhissa purisa­puggalassa sammādiṭṭhi hoti parinibbānāya.”

• Micchādiṭṭhissa purisa­puggalassa: Đối với người có cái nhìn sai lệch;
• sammādiṭṭhi: cái nhìn đúng đắn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt cái nhìn sai lệch.

“Micchāsaṅkappassa purisa­puggalassa sammā­saṅkappo hoti parinibbānāya.”

• Micchāsaṅkappassa purisa­puggalassa: Đối với người có tư tưởng sai lệch;
• sammāsankappo: tư tưởng đúng đắn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt tư tưởng sai lệch.

“Micchāvācassa purisa­puggalassa sammāvācā hoti parinibbānāya.”

• Micchāvācassa purisa­puggalassa: Đối với người sử dụng ngôn từ sai lệch;
• sammāvācā: dhamma thiện của ngôn từ đúng đắn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt ngôn từ sai lệch.

“Micchā­kammatassa purisa­puggalassa sammā­kammanto hoti parinibbānāya.”

• Micchā­kammatassa purisa­puggalassa: Đối với người thực hiện hành động sai lệch;
• sammā­kammanto: dhamma thiện của hành động đúng đắn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt hành động sai lệch.

“Micchā-ājīvassa purisa­puggalassa sammā-ājīvo hoti parinibbānāya.”

• Micchā-ājīvassa purisa­puggalassa: Đối với người kiếm sống bằng cách sai lệch;
• sammā-ājīvo: dhamma thiện của sinh kế đúng đắn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt sinh kế sai lệch.

“Micchāvāyamassa purisa­puggalassa sammā­vāyāmo hoti parinibbānāya.”

• Micchāvāyamassa purisa­puggalassa: Đối với người có nỗ lực sai lệch;
• sammāvāyāmo: nỗ lực đúng đắn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của nỗ lực sai lệch.

“Micchāsatissa purisa­puggalassa sammāsati hoti parinibbānāya.”

• Micchāsatissa purisa­puggalassa: Đối với người có chánh niệm sai lệch;
• sammāsati: chánh niệm đúng đắn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt chánh niệm sai lệch.

“Micchāsamādhissa purisa­puggalassa sammā­samādhi hoti parinibbānāya.”

• Micchāsamādhissa purisa­puggalassa: Đối với người có sự tập trung sai lệch;
• sammāsamādhi: sự tập trung đúng đắn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt sự tập trung sai lệch.

“Micchāñāṇissa purisa­puggalassa sammā­ñāṇaṃ hoti parinibbānāya.”

• Micchāñāṇissa purisa­puggalassa: Đối với người có tri kiến sai lệch;
• sammāñāṇaṃ: tri kiến đúng đắn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của tri kiến sai lệch.

“Micchāvimuttissa purisa­puggalassa sammā­vimutti hoti parinibbānāya.”

• Micchāvimuttissa purisa­puggalassa: Đối với người có sự giải thoát sai lệch;
• sammāvimutti: sự giải thoát đúng đắn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự giải thoát sai lệch.

“Thīnamiddhapariyuṭṭhitassa purisa­puggalassa vigatathina­middhatā hoti parinibbānāya.”

• Thīnamiddhapariyuṭṭhitassa purisa­puggalassa: Đối với người bị áp bức bởi sự lười biếng và uể oải;
• vigatathina­middhatā: sự giải thoát khỏi lười biếng và uể oải;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của lười biếng và uể oải.

“Uddhatassa purisa­puggalassa anuddhaccaṃ hoti parinibbānāya.”

• Uddhatassa purisa­puggalassa: Đối với người lo lắng;
• anuddhaccaṃ: sự giải thoát khỏi sự lo lắng;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự lo lắng.

“Vicikicchissa purisa­puggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parinibbānāya.”

• Vicikicchissa purisa­puggalassa: Đối với người nghi ngờ;
• tiṇṇavicikicchatā: sự vượt qua nghi ngờ;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của nghi ngờ.

“Kodhanassa purisa­puggalassa akkodho hoti parinibbānāya.”

• Kodhanassa purisa­puggalassa: Đối với người đang tức giận;
• akodho: sự giải thoát khỏi sự tức giận;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự tức giận.

“Upanāhissa purisa­puggalassa anupanāho hoti parinibbānāya.”

• Upanāhissa purisa­puggalassa: Đối với người có thù hận;
• anupanāhitā: sự giải thoát khỏi thù hận;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của thù hận.

“Makkhissa purisa­puggalassa amakkho hoti parinibbānāya.”

• Makkhissa purisa­puggalassa: Đối với người không biết ơn;
• amakkho: lòng biết ơn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt sự vô ơn.

“Paḷāsissa purisa­puggalassa apaḷāso hoti parinibbānāya.”

• Paḷāsissa purisa­puggalassa: Đối với người có tính khinh khi;
• apaḷāso: thiếu tính khinh khi;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của tính khinh khi.

“Issukissa purisa­puggalassa anissukitā hoti parinibbānāya.”

• Issukissa purisa­puggalassa: Đối với người ghen tị;
• anissukitā: sự giải thoát khỏi sự ghen tị;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự ghen tị.

“Maccharissa purisa­puggalassa amacchariyaṃ hoti parinibbānāya.”

• Maccharissa purisa­puggalassa: Đối với người keo kiệt;
• amacchariyaṃ: sự giải thoát khỏi sự keo kiệt;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự keo kiệt.

“Saṭhassa purisa­puggalassa asāṭheyyaṃ hoti parinibbānāya.”

• Saṭhassa purisa­puggalassa: Đối với người giả dối;
• asāṭheyyaṃ: sự giải thoát khỏi sự giả dối;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự giả dối.

“Māyāvissa purisa­puggalassa amāyā hoti parinibbānāya.”

• Māyāvissa purisa­puggalassa: Đối với người xảo trá;
• amāyā: sự giải thoát khỏi sự xảo trá;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự xảo trá.

“Thaddhassa purisa­puggalassa atthaddhiyaṃ hoti parinibbānāya.”

• Thaddhassa purisa­puggalassa: Đối với người kiêu ngạo;
• athaddhiyaṃ: sự giải thoát khỏi sự kiêu ngạo;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự kiêu ngạo.

“Ati­mānissa purisa­puggalassa anatimāno hoti parinibbānāya.”

• Ati­mānissa purisa­puggalassa: Đối với người quá tự mãn;
• anatimāno: sự giải thoát khỏi sự tự mãn thái quá;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự tự mãn thái quá.

“Dubbacassa purisa­puggalassa sovacassatā hoti parinibbānāya.”

• Dubbacassa purisa­puggalassa: Đối với người khó bảo;
• sovacassatā: sự dễ bảo;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự khó bảo.

“Pāpa­mittassa purisa­puggalassa kalyāṇa­mittatā hoti parinibbānāya.”

• Pāpa­mittassa purisa­puggalassa: Đối với người có bạn xấu;
• kalyāṇa­mittatā: tình bạn tốt;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của việc có bạn xấu.

“Pamattassa purisa­puggalassa appamādo hoti parinibbānāya.”

• Pamattassa purisa­puggalassa: Đối với người bất cẩn;
• appamādo: sự thận trọng;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự bất cẩn.

“Assaddhassa purisa­puggalassa saddhā hoti parinibbānāya.”

• Assaddhassa purisa­puggalassa: Đối với người thiếu niềm tin;
• saddhā: niềm tin;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự thiếu niềm tin.

“Ahirikassa purisa­puggalassa hirī hoti parinibbānāya.”

• Ahirikassa purisa­puggalassa: Đối với người không biết xấu hổ;
• hirī: sự biết xấu hổ;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự không biết xấu hổ.

“Anottāpissa purisa­puggalassa ottappaṃ hoti parinibbānāya.”

• Anottāpissa purisa­puggalassa: Đối với người không sợ hãi về saṃsāra;
• ottappaṃ: sự sợ hãi về saṃsāra;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của việc không sợ hãi trong saṃsāra.

“Appassutassa purisa­puggalassa bāhusaccaṃ hoti parinibbānāya.”

• Appassutassa purisa­puggalassa: Đối với người có ít kiến thức;
• bāhusaccaṃ: sự am hiểu;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của việc có ít kiến thức.

“Kusītassa purisa­puggalassa vīriyārambho hoti parinibbānāya.”

• Kusītassa purisa­puggalassa: Đối với người lười biếng;
• vīriyārambho: sự siêng năng;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự lười biếng.

“Muṭṭhassatissa purisa­puggalassa upaṭṭhitas­satitā hoti parinibbānāya.”

• Muṭṭhassatissa purisa­puggalassa: Đối với người có chánh niệm bị nhầm lẫn;
• upaṭṭhitas­satitā: sự chánh niệm không nhầm lẫn;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự nhầm lẫn trong chánh niệm.

“Duppaññassa purisa­puggalassa paññā­sampadā hoti parinibbānāya.”

• Duppaññassa purisa­puggalassa: Đối với người thiếu trí tuệ;
• paññā­sampadā: sự đầy đủ trí tuệ;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của sự thiếu trí tuệ.

“Sandiṭṭhiparāmāsi-ādānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisa­puggalassa asandiṭṭhi­parāmāsi-anādānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti parinibbānāya.”

• Sandiṭṭhiparāmāsi-ādānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisa­puggalassa: Đối với người bám víu vào những quan điểm và khó từ bỏ chúng;
• asandiṭṭhi­parāmāsi: không bám víu vào quan điểm;
• anādānaggāhi: dễ dàng từ bỏ;
• suppaṭinissaggitā: từ bỏ dễ dàng;
• parinibbānāya hoti: là để chấm dứt dhamma bất thiện của việc bám víu vào những quan điểm và khó từ bỏ chúng.

Đây là bốn mươi bốn loại sự chấm dứt tạm thời được đề cập trong Sallekha Sutta. Chúng cũng chỉ là sự phân biệt (upalakkhaṇā).

Trong thế giới này, sự phát sinh của các hiện tượng bất thiện là vô số, và sự phát sinh của các hiện tượng thiện để xua tan chúng cũng vô số. Bởi vì các hiện tượng bất thiện có thể bị xua tan, nên sự chấm dứt tạm thời của chúng cũng vô số. Khi dhamma thiện được thiết lập, sự chấm dứt tạm thời của mỗi dhamma bất thiện trở nên quý giá không thể đo lường.

Sự chấm dứt tạm thời đó cũng là một loại hiện tượng tối thượng mà có thể được trải nghiệm bằng cơ thể khi dhamma thiện được thiết lập và ngọn lửa của dhamma bất thiện bị dập tắt.

Sự chấm dứt tạm thời này còn cao quý hơn sự chấm dứt thông thường đã đề cập trước đó; và được người trí thức như Đức Phật ca ngợi rất nhiều. Sự chấm dứt tạm thời này giống như nibbāna thực sự.

Đây là phần giải thích về sự chấm dứt tạm thời.

Sự Chấm Dứt Bằng Cách Kiềm Chế

Sự nhập định giúp xua tan một số trạng thái bất thiện. Sự chấm dứt của những trạng thái này trong một thời gian dài được gọi là sự chấm dứt bằng cách kiềm chế (vikkhambhana-nibbāna). Số lượng của những sự chấm dứt này nên được hiểu qua việc đọc chuỗi các bài giảng bắt đầu với Sandiṭṭhikadhamma Sutta trong Aṅguttaranikāya.

“Sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ, sandiṭṭhikaṃ nibbānanti āvuso vuccati. Kittāvatā nu kho āvuso sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ vuttaṃ Bhagavatā”ti.

“Idhāvuso bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ upasampajja viharati, ettāvatāpi kho āvuso sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ vuttaṃ bhagavatā pariyāyenā”ti.

Āvuso: Bạn; kittāvatā: bao nhiêu; nu kho sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ: sự chấm dứt có thể thấy ngay tại đây; Bhagavatā vuttaṃ: Đấng Thánh đã nói?

Iti pucchi: Mahā-Koṭṭhika đã hỏi vị Tôn giả Ānanda.

Āvuso: Bạn; idhā bhikkhu: một tu sĩ trong thời Đức Phật; vivicceva kāmehi: thoát khỏi dục vọng; vivicca eva akusalehi dhammehi: hoàn toàn thoát khỏi những suy nghĩ bất thiện; paṭhamaṃ jhānaṃ: thiền định đầu tiên; upasampajja viharati: gia nhập và trú ngụ; savitakkaṃ: đi kèm với sự áp dụng ban đầu; savicāraṃ: và sự duy trì áp dụng; vivekajaṃ: sinh ra từ sự tách biệt; piti: tràn đầy niềm hân hoan; và sukhaṃ: hạnh phúc.

Āvuso: bạn, kho thật sự; etāvatāpi: bằng sự chấm dứt những dục vọng khách quan và chủ quan; Bhagavatā: Đấng Thánh; vuttaṃ: đã nói; pariyāyena: theo cách này; sandiṭṭhikaṃ: có thể thấy ngay tại đây; nibbānaṃ: sự chấm dứt; Iti: như vậy vị Tôn giả Ānanda đã trả lời.

1. Sự chấm dứt được trải nghiệm cá nhân trước khi đạt được parinibbāna là sự chấm dứt có thể thấy ngay tại đây. Trong các trạng thái thiền cao hơn, chỉ có ý nghĩa sẽ được trình bày.
2. Đối với người gia nhập và trú ngụ trong thiền định thứ hai, sự chấm dứt của sự áp dụng ban đầu (vitakka) và sự duy trì áp dụng (vicāra) được gọi là sự chấm dứt có thể thấy ngay tại đây.
3. Đối với người gia nhập và trú ngụ trong thiền định thứ ba, sự chấm dứt của niềm hân hoan (pīti) được gọi là sự chấm dứt có thể thấy ngay tại đây.
4. Đối với người gia nhập và trú ngụ trong thiền định thứ tư, sự chấm dứt của hạnh phúc (sukha) là sự chấm dứt có thể thấy ngay tại đây.
5. Đối với người gia nhập và trú ngụ trong thiền định về không gian vô hạn (ākāsānañcāyatana), sự chấm dứt của các nhận thức khác nhau là sự chấm dứt có thể thấy ngay tại đây.
6. Đối với người gia nhập và trú ngụ trong thiền định về ý thức vô hạn (viññāṇañcāyatana), sự chấm dứt của nhận thức về không gian vô hạn là sự chấm dứt có thể thấy ngay tại đây.
7. Đối với người gia nhập và trú ngụ trong thiền định về không gì cả (ākiñcaññāyatana), sự chấm dứt của nhận thức về ý thức vô hạn là sự chấm dứt có thể thấy ngay tại đây.
8. Đối với người gia nhập và trú ngụ trong thiền định về không có cảm nhận và không cảm nhận (nevasaññānāsaññāyatana), sự chấm dứt của thiền định về không gì cả là sự chấm dứt có thể thấy ngay tại đây.

Những tám loại chấm dứt này đạt được thông qua tám thiền định vĩ đại (mahaggata-samāpatti) không phải là sự chấm dứt hoàn toàn; chúng chỉ ngừng lại trong một thời gian dài và được gọi là sự chấm dứt theo một nghĩa khác.

“Puna ca paraṃ avuso bhikkhu nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatik­kamma saññāvedayita nirodhaṃ upasampajja viharati, paññāyaca ssa disvā āsavā parikkhīṇa honti, ettāvatā kho āvuso sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ vuttaṃ bhagavatā nippariyāyenāti.”

Puna ca paraṃ āvuso: Một lần nữa, bạn; bhikkhu: một tu sĩ; neva­saññānāsaññāyatanaṃ: thiền định về không có cảm nhận và không cảm nhận; samatikkamma: đã vượt qua; saññā­vedayita­nirodhaṃ: sự chấm dứt hoàn toàn của nhận thức và cảm giác; upasampajja: gia nhập và viharati: trú ngụ; assa: cho người đó; disvā: đã thấy; paññāya: với trí tuệ; ca: cũng; āsavā: các tham ái; parikkhīṇa: đã ngừng lại mãi mãi; honti: có; āvuso: bạn; kho: thật sự; ettāvatā: bằng sự chấm dứt của những điều này; āsavā: tham ái; bhagavatā: Đấng Thánh; vuttaṃ: đã nói; nippariyāyena: chắc chắn; sandiṭṭhikaṃ: có thể thấy ngay tại đây; nibbānaṃ: sự chấm dứt; iti: như vậy, vị Tôn giả Ānanda đã nói.

Trong câu cuối cùng, việc đạt được sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác (nirodha-samāpatti) là một sự chấm dứt; và sự chấm dứt hoàn toàn của các tham ái mà không còn lại gì khi đạt được Arahantship là một sự chấm dứt khác. Vì vậy, mặc dù có hai, nhưng sự chấm dứt theo nghĩa của sự chấm dứt chỉ là một, tổng cộng có chín loại chấm dứt.

1. Trong Nibbāna Sutta: “Nibbānaṃ nibbāna’nti, āvuso vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, nibbānaṃ vuttaṃ Bhagavatā”ti? vv. không có thuật ngữ ‘sandiṭṭhika,’ có chín loại chấm dứt như đã nêu trong bài giảng đầu tiên.
2. Trong Tadaṅganibbāna Sutta cũng: “Tadaṅganibbānaṃ tadaṅga­nibbānan’ti āvuso vuccati” vv., có chín loại theo sự chấm dứt tạm thời.
3. Trong Diṭṭhadhamma-nibbāna Sutta: “Diṭṭhadhamma-nibbānaṃ diṭṭha­dhamma-nibbānan’ti āvuso vuccati” vv., có chín loại chấm dứt theo sự chấm dứt có thể thấy ngay tại đây.
4. Trong Khema Sutta, “Khemaṃ kheman’ti āvuso vuccati” vv., có chín loại chấm dứt theo sự bình an.
5. Trong Khemappatta Sutta “Khemappatto khemappatto’ti āvuso vuccati” vv., có chín loại chấm dứt đặc biệt dành cho những người đã đạt được nibbāna.
6. Trong Amata Sutta “Amataṃ amatan’ti āvuso vuccati” vv., có chín loại chấm dứt theo sự bất tử.
7. Trong Amatappatta Sutta “Amatappatto amatappatto’ti āvuso vuccati”, vv., có chín loại chấm dứt theo sự bất tử đặc biệt dành cho những người đã đạt được nibbāna.
8. Trong Abhaya Sutta, “Abhayaṃ abhayan’ti āvuso vuccati” vv., có chín loại chấm dứt theo sự không sợ hãi.
9. Trong Abhayappatta Sutta, “Abhayappatto abhayan’ti āvuso vuccati” vv., có chín loại chấm dứt theo sự không sợ hãi đặc biệt dành cho những người đã đạt được nibbāna.
10. Trong Passaddhi Sutta, “Passaddhi passaddhi’ti āvuso vuccati” vv., có chín loại chấm dứt theo sự tĩnh lặng.
11. Trong Anupubbapassaddhi Sutta, “Anupubbapassaddhi anupubba­passaddhi’ti āvuso vuccati” vv., có chín loại chấm dứt theo sự tĩnh lặng tiến triển.
12. Trong Nirodha Sutta, “Nirodho nirodho’ti āvuso vuccati” vv., có chín loại chấm dứt theo sự tiêu diệt.
13. Trong Anupubbanirodha Sutta, “Anupubbanirodho anupubba­nirodho’ti āvuso vuccati” vv., có chín loại chấm dứt theo sự tiêu diệt tiến triển.

Trong những mười ba bài giảng này, có một trăm mười bảy loại chấm dứt, trong đó một trăm bốn loại là chấm dứt bằng cách kiềm chế và mười ba loại là chấm dứt bằng cách cắt đứt.

Một trăm bốn loại chấm dứt bằng cách kiềm chế luôn tồn tại trong các cõi Brahma, trong khi trong cõi người và cõi thiên thì chỉ tồn tại trong những người đã thực hành các trạng thái thiền.

Đây là phần kết thúc về sự chấm dứt bằng cách kiềm chế.

Sự Chấm Dứt Bằng Cách Cắt Đứt

Chỉ có những người không quay trở lại (Non-returners) trong cõi người và Arahants, những người không quay trở lại trong cõi thiên (deva) và Arahants, cũng như những người không quay trở lại trong cõi Brahma và Arahants đã đạt được sự chấm dứt bằng cách cắt đứt (samuccheda-nibbāna). Điều này cũng có nghĩa là sự chấm dứt với các tập hợp còn lại (sa-upādisesa-nibbāna).

Việc từ bỏ hoàn toàn các tham ái là chức năng của sự cắt đứt (samuccheda-kicca); các tham ái đã bị từ bỏ và không còn xuất hiện nữa là sự chấm dứt bằng cách cắt đứt (samuccheda-nibbāna).

Như đã nói trong văn bản Pāḷi, “Tadaṅga nibbānaṃ tadaṅganibbānan’ti āvuso vuccati” vv., do chức năng của sự kiềm chế (vikkhambhana-kicca), có sự chấm dứt tạm thời (tadaṅga-nibbāna). Trạng thái thiện đầu tiên của thiền định đầu tiên xua tan các trạng thái bất thiện của năm chướng ngại; thiền định thứ hai xua tan sự áp dụng ban đầu và sự duy trì, và cứ như vậy. Do đó, tùy thuộc vào sự từ bỏ và những trạng thái bị từ bỏ tương ứng, chức năng của sự kiềm chế cũng nên được gọi là sự chấm dứt tạm thời. Sự chấm dứt bằng cách kiềm chế này cao quý gấp triệu lần so với sự chấm dứt tạm thời đã đề cập trước đó, nhưng không nên nói rằng nó cao quý hơn mười tám sự chấm dứt tạm thời do mười tám loại trí tuệ tuệ giác (vipassanā-ñāṇa) được đề cập trong Paṭisambhidāmagga. Sự chấm dứt bằng cách cắt đứt (samuccheda-nibbāna) còn cao quý hơn so với mười tám sự chấm dứt tạm thời của trí tuệ.

Bảy Loại Sự Chấm Dứt Bằng Cách Cắt Đứt

Sự chấm dứt bằng cách cắt đứt có nghĩa là sự chấm dứt với các tập hợp còn lại (sa-upādisesa-nibbāna) như đã đề cập trong Abhidhammatthasaṅgaha. Nó cũng được gọi là sự chấm dứt của các tham ái (kilesa-nibbāna). Số lượng những sự chấm dứt này nên được hiểu từ các câu hỏi của vị Tôn giả Moggallāna và các câu trả lời của Tissa Brahmā, cũng như những lời của Đức Phật trong Aṅguttaranikāya. Chỉ có tinh túy sẽ được trình bày ở đây.

Trong thuật ngữ “sự chấm dứt với các tập hợp còn lại,” sự chấm dứt có hai loại: sự chấm dứt với các tham ái còn lại (kilesupādisesa) và sự chấm dứt với các tập hợp còn lại (khandhupādisesa). Trong số hai loại này, những cá nhân là người tu hành (sekha-puggala) vẫn còn các tham ái được gọi là những cá nhân còn lại (sa-upādisesa-puggala) do còn các tham ái. Sự chấm dứt mà người đó đạt được cũng là sự chấm dứt với các tập hợp còn lại (sa-upādisesa-nibbāna).

Người Arahant không còn tham ái nào được gọi là cá nhân không còn lại (anupādisesa-puggala) khi đạt được Arahantship; sự chấm dứt mà cá nhân đó đạt được cũng được gọi là sự chấm dứt không còn lại (anupādisesa-nibbāna).

Sau khi trở thành những bậc Thánh và trước khi đạt được sự chấm dứt cuối cùng của các tập hợp (khandha-parinibbāna), tám loại bậc Thánh vẫn còn có năm tập hợp được gọi là cá nhân còn lại do còn có tập hợp (khandhupādisesa).

Sau khi đạt được sự chấm dứt cuối cùng (parinibbāna) và qua đời, người đó được gọi là cá nhân không còn lại (anupādisesa-puggala), và sự chấm dứt mà người đó đạt được được gọi là sự chấm dứt không còn lại (anupādisesa-nibbāna).

Do đó, các chú giải cho biết rằng hai loại cá nhân và nibbāna được phân biệt dựa trên các tham ái và dựa trên các tập hợp.

Sự chấm dứt của một Arahant được giải phóng theo cả hai cách (ubhatobhāga-vimutta), và sự chấm dứt của một Arahant được giải phóng bởi trí tuệ (paññā-vimutta), cũng có hai loại theo cách sự chấm dứt với và không có các tập hợp còn lại.

Sự chấm dứt của người chứng kiến cơ thể (kāyasakkhi), của người đã đạt được cái nhìn (diṭṭhipatto), của người được giải phóng qua đức tin (saddhā­-vimutto), và của người đi theo đức tin (saddhānusārī) cũng có hai loại,¹⁴ theo sự chấm dứt của các tham ái (kilesupādisesa), sự chấm dứt với các tập hợp còn lại (sa-upādisesa-nibbāna), và sự chấm dứt không còn lại (anupādisesa-nibbāna).

Vì vậy, trong câu trả lời của Brahma Tissa có sáu cá nhân, sáu cá nhân với các tập hợp còn lại và sáu cá nhân không còn lại. Sự chấm dứt của người thiền quán trí tuệ (vipassanā) sẽ đạt được con đường và quả trong kiếp sống này trước khi trở thành Arahant là một cá nhân với các tập hợp còn lại. Khi trở thành Arahant, họ đạt được sự chấm dứt không còn lại.

Do đó, trong câu trả lời của Đức Phật có hai người và hai sự chấm dứt. Trong đó, sự chấm dứt với các tập hợp còn lại có nghĩa là mười tám loại chấm dứt tạm thời, mà đạt được bởi mười tám loại trí tuệ lớn (mahā-vipassanā-ñāṇa). Mặc dù chúng chỉ là sự chấm dứt tạm thời, chúng chắc chắn sẽ tham gia vào sự chấm dứt cao hơn bằng cách cắt đứt, vì vậy chúng phải được gọi là sự chấm dứt với các tập hợp còn lại.

Vì vậy, trong văn bản Pāḷi này có bảy loại sự chấm dứt với các tập hợp còn lại và bảy loại không có các tập hợp còn lại, tổng cộng là mười bốn. Trong số này, bảy loại với các tập hợp còn lại được gọi là bảy loại chấm dứt bằng cách cắt đứt.

Đây là sự liệt kê các sự chấm dứt bằng cách cắt đứt.

Sự Chấm Dứt Như Là Nơi Nương Tựa

Sự chấm dứt như là nơi nương tựa (nissaraṇa-nibbāna) có nghĩa là sự chấm dứt vĩ đại không điều kiện cuối cùng (paramattha asaṅkhata mahā-nibbāna), mà có hai loại: với các tập hợp còn lại và không có các tập hợp còn lại.

Sự chấm dứt như nơi nương tựa này nên được hiểu như trong văn bản Pāḷi của Itivuttaka, v.v., “Dvemā bhikkhave nibbāna-dhātuyo, katamā dve, sa-upādisesā ca nibbāna dhātu, anupādisesā ca nibbāna dhātu.”

**“Ekā hi dhātu idha diṭṭhadhammikā, sa-upādisesā bhava­nettisaṅkhayā; Anupādisesā pana samparāyikā, yamhi nirujjhanti bhavāni sabbaso.”**¹⁵

Sự chấm dứt với các tập hợp còn lại là rõ ràng ở đây và bây giờ (diṭṭhadhammika-nibbāna); và sự chấm dứt không còn lại thuộc về sau cái chết (samparāyika-nibbāna). Trong các chú giải cũng đã nói rằng:–

**“Diṭṭhadhammikā’ti imasamiṃ attabhāve bhavā vattamānā; … samparāyikā’ti samparāye khandha bhedato parabhāge bhavū.”**¹⁶

Diṭṭhadhammikā’ti: Trong sự tồn tại này có nghĩa là; imasmiṃ: trong cái này; attabhāve: sự tồn tại; bhavāvattamānā: nó xảy ra. Samparāyikā’ti: thuộc về sau cái chết có nghĩa là; samparāye khandha: các tập hợp trong thế giới tiếp theo. Bhedato parabhāge bhavā vattamānā: có nghĩa là nó xảy ra sau khi phân rã cơ thể hiện tại.

Bhavā vattamānā: bao gồm hai thuật ngữ — trong Bhavā: ‘bhū’ có nghĩa là ‘satta.’ ‘Satta’ theo nghĩa đen có nghĩa là tồn tại bằng cách là hiện tượng điều kiện cuối cùng (saṅkhata-paramattha); hiện tượng cũng tồn tại bằng cách là điều kiện không cuối cùng (asaṅkhata-paramattha); khái niệm tồn tại bằng cách là khái niệm (paññatti); điều này được gọi là ‘satta.’ Nó không có nghĩa là ‘mới xuất hiện.’

‘Hoti bhavati’, hai thuật ngữ này được sử dụng cho ba loại ‘phyit’ = tồn tại, ở trên. Chúng không phải là hai loại ‘phyit’ = tồn tại, có nghĩa là ‘xuất hiện bằng cách là uppāda jāti.’

‘Vattati, pavattati, vattamānaṃ, pavattamānaṃ’ có nghĩa là ‘tồn tại = tồn tại mãi mãi.’ Nó không có nghĩa là xuất hiện bằng cách là sự phát sinh khi sinh ra (uppāda jāti).

‘Uppajjati, nibbattati, jāyati, uppanno, nibbatto, jāto’ là các thuật ngữ được sử dụng cho từ tiếng Miến Điện ‘phyit’ = tồn tại, xuất hiện bằng cách là sự phát sinh khi sinh ra.

Do đó, trong các tác phẩm, và trong tiếng Miến Điện, có ba loại sử dụng ‘phyit = tồn tại.’ Trong ba loại này, trong chú giải của Itivuttaka, chỉ nên lấy ‘phyit’ = tồn tại, mãi mãi. Khái niệm ‘xuất hiện’ không nên được lấy; vì vậy nó được nói là ‘bhavā, vattamānā’; không phải ‘uppannā, nibbatta, jātā.’

Khi nibbāna tồn tại theo nghĩa của nibbāna, nó nên được nói là ‘bhavā’; vì nó tồn tại mãi mãi trong vòng luân hồi sinh tử vô tận, nó nên được nói là tồn tại (vattamānā). Bởi vì nó không bao giờ xuất hiện theo cách xuất hiện (uppāda-jāti), nên không nên nói là ‘jātā, uppannā, nibbattā.’

Những ai không nhận thức được sự khác biệt giữa ba loại ‘phyit’ = tồn tại, liên quan đến ‘bhavā vattamānā’ được đề cập trong chú giải Itivuttaka, không có xuất hiện chỉ bằng cách là sinh ra thô thiển (jāti) giống như bất kỳ hiện tượng điều kiện nào khác, ngoài nibbāna. Có xuất hiện bằng cách là sinh ra rất tinh tế; sa-upādisesa-nibbāna bắt đầu xuất hiện khi con đường và kết quả xuất hiện. Trong khi đó, anupādisesa-nibbāna xuất hiện bắt đầu từ sự chấm dứt của vật chất do nghiệp gây ra vào thời điểm qua đời (parinibbāna-cuti). Đây là những gì họ đã lấy. Một số giáo viên cũng không mong muốn nibbāna xuất hiện mới. Cũng trong các chú giải, có nói: ‘bhavā, vattamānā.’

Vì vậy, sự chấm dứt với các tập hợp còn lại và sự chấm dứt không còn lại, xuất phát từ văn bản Pāḷi của Itivuttaka, không phải là sự chấm dứt vĩ đại không điều kiện cuối cùng (paramattha-asaṅkhata-mahā-nibbāna). Văn bản Pāḷi này có nghĩa là khái niệm không điều kiện, trống rỗng khỏi tham ái; abhāvamatta là sự chấm dứt với các tập hợp còn lại. Sau khi qua đời, cái chết của sự chấm dứt cuối cùng (parinibbāna-cuti) và sự chấm dứt của vật chất do nghiệp gây ra; khái niệm chỉ về việc không trở thành (abhāva), sự không tái sinh trong một sự tồn tại mới được gọi là sự chấm dứt không còn lại. Do đó, họ đã lấy ý nghĩa.

Mặc dù hai loại nibbāna không điều kiện vĩ đại này, được bao gồm trong bốn chân lý cuối cùng, chân lý cao quý, họ đã lấy rằng chúng không được giảng giải trong văn bản Pāḷi này và họ đã lấy rằng hai loại nibbāna không phải là chân lý cuối cùng, mà chỉ là các khái niệm về việc không trở thành. Đây là một quan điểm không hợp lý.

Các dạng của sự chấm dứt vĩ đại không điều kiện cuối cùng này — có nghĩa là sự chấm dứt với các tập hợp còn lại và sự chấm dứt không còn lại, hai thuật ngữ, và sự trống rỗng (suññata), không có dấu hiệu (animitta), không có khát vọng (appaṇihita), ba thuật ngữ, xảy ra trong Abhidhammatthasaṅgaha — nên được hiểu bằng cách đọc Abhidhamma Saccavibhaṅga.

Sự Ngưng Lại của Các Tập Hợp Không Phải Là Điều Chính

Trong Cūḷaniddesa, sự ngưng lại của các tham ái được nhấn mạnh chính. Trong khi đó, trong mười bài kinh của Saṃyuttanikāya, sự ngưng lại của các tập hợp kết quả được trình bày chủ yếu. Trong hai điều này, chỉ có sự ngưng lại của các tham ái được nêu ra trong Cūḷaniddesa. Ngược lại, sự ngưng lại của các tập hợp cũng bao gồm trong sự ngưng lại của các tham ái. Do đó, trong Abhidhamma, chỉ có các tham ái được trình bày là những điều cần phải từ bỏ. Vì vậy, không nên nói rằng sự ngưng lại của các tham ái với dư thừa không phải là chân lý quý giá của sự ngưng lại, hay nibbāna vĩ đại không điều kiện.

Các tham ái đã ngừng lại trong khoảnh khắc đạt được con đường của một người nhập dòng sẽ không bao giờ tiềm ẩn lại và sẽ không bao giờ xuất hiện trở lại; chúng đã hoàn toàn chấm dứt và được bình an mãi mãi. Sự ngưng lại đó có liên hệ với sự ngưng lại không dư thừa, như là một và cũng là một. Nó tồn tại mãi mãi vì nó đã ngừng lại trong vòng luân hồi vô hạn, saṃsāra. Quan điểm về bản ngã (sakkāya-diṭṭhi) sẽ không bao giờ xuất hiện trở lại, và sự nghi ngờ hoài nghi (vicikicchā) cũng sẽ không bao giờ xuất hiện trở lại. Tương tự, khổ đau ở các cõi thấp, mà đã ngừng lại vào khoảnh khắc đạt được sự nhập dòng, sẽ không bao giờ xuất hiện lại.

Để nhận được lợi ích từ sự ngưng lại như vậy, để đạt được điều đó, một người phải thực hành các phẩm hạnh trong nhiều kiếp, qua nhiều chu kỳ thế giới. Một người không thể đạt được nó trong một kiếp, trong hai kiếp; người ta không thể đạt được nó. Sau rất nhiều kiếp, chỉ khi một người đạt được con đường cao quý của một người nhập dòng, người ta mới có thể đạt được sự ngưng lại đó. Do đó, khi một người trở thành người nhập dòng, người đó đạt được một phần của nibbāna vĩ đại không điều kiện.

Nếu một người bị bỏng do lửa khắp cơ thể, nếu một người nhập vào một dòng sông lớn hoặc hồ nước đầy nước lạnh, khi người ấy đến bờ, nhúng vào nước từ một chiều dài bằng ngón tay đến khi toàn bộ cơ thể bị chìm; nhiệt độ của lửa ngừng lại và được làm dịu bắt đầu từ một chiều dài bằng ngón tay. Sự ngưng lại của nhiệt độ đó có liên quan đến sự ngưng lại của nhiệt độ khắp cơ thể, và trở thành một và cùng một sự ngưng lại. Do đó, điều này nên được ghi nhận.

Đây là sự ngưng lại với dư thừa, cũng là nibbāna vĩ đại không điều kiện mà tất cả những người cao quý bắt đầu từ người nhập dòng đều đạt được. Đây là quan điểm của tôi. Bạn có thể chọn điều nào bạn thích.

Kết thúc phần ngưng lại của các tập hợp không phải là điều chính.

Về Văn Bản Itivuttaka

Theo văn bản Itivuttaka: “Dvemā, bhikkhave, nibbānadhātuyo. Katame dve? Saupādisesā ca nibbānadhātu, anupādisesā ca nibbānadhātu,” có hai loại cá nhân (parinibbuta puggala) đã nhận ra sự ngưng lại và đạt được sự bình an: 1) cá nhân đã đạt được sự ngưng lại với dư thừa, 2) cá nhân đã đạt được sự ngưng lại của các tập hợp.

Trong hai điều này, Arahant đã đạt được con đường của Arahant và đã đạt đến sự ngưng lại cuối cùng của các tham ái, với các tập hợp còn lại (sa-upādisesa-nibbāna), cũng được gọi là một parinibbuta puggala trong văn bản. Khi trở thành một người cao quý, người ấy đạt được nibbāna. Khi trở thành một Arahant, người ấy cư trú trong nibbāna.

Đây là giải thích với lý do rằng khi trở thành một người cao quý, một người được gọi là người đã đạt đến nibbāna.

Ý Nghĩa Thường Thấy Trong Các Văn Bản

Ý nghĩa nổi bật trong các văn bản Pāḷi sẽ được trình bày ngắn gọn ở đây:–

“Anukampakassa kusalassa, ovādamhi ahaṃ ṭhitā; Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.”

Ajjhagā = trải nghiệm, đạt được (adhigañchi) trong Vimānavatthu Commentary, thitā patiṭṭhitā anukampakassa kusalassa ovādamhi = đã trở thành thiết lập trong giáo lý của Đức Phật từ bi, ahaṃ nibbānaṃ ajjhagā = Tôi đã đạt được nibbāna, accutaṃ = không thể lay chuyển, amataṃ = bất tử, santiṃ = bình an, padaṃ = con đường.

Câu thơ này được nói với Mahā-Moggallāna bởi một vị thần đã nhập dòng, có nghĩa là cô ấy (Trong văn bản gốc tiếng Anh dùng từ “she”) đã đạt được nibbāna.

Nibbāna nào mà cô ấy đã đạt được? Khi cô ấy đã tự mình trải nghiệm bằng trí tuệ của mình sự ngưng lại của quan điểm về bản ngã và sự nghi ngờ, cô đã đạt được sự ngưng lại của các tham ái, sự ngưng lại với dư thừa.

Cũng như sự ngưng lại của bốn cõi thấp, sự ngưng lại của các tập hợp trong vòng sinh tử vô hạn ngoài bảy kiếp, sự ngưng lại của những tập hợp này không khác gì sự ngưng lại của các tham ái — chúng là một và cũng là một. Chính vì sự ngưng lại của các tập hợp cũng được đạt được.

Tham chiếu này cho thấy sự đạt được nibbāna của một người nhập dòng.

Còn gì để nói về người trở lại một lần (sakadāgāmi) và người không trở lại (anāgāmi)? Một người trở thành Arahant vào khoảnh khắc con đường của Arahant thường được gọi là người đạt được sự ngưng lại cuối cùng (parinibbāna), khi đạt được kết quả của Arahantship, người đó thường được gọi là người đã đạt được sự ngưng lại cuối cùng (parinibbuta puggala).

“Santi kho, devānaminda, cakkhuviññeyyā rūpā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.” Người nào hưởng thụ với dục vọng và bám chấp vào những đối tượng thị giác mong muốn, sẽ không đạt được parinibbāna. Người không hưởng thụ với dục vọng và không bám chấp vào những đối tượng mong muốn, sẽ đạt được parinibbāna trong cuộc sống hiện tại.

Có hai đoạn văn cho từng loại đối tượng thị giác, âm thanh, mùi hương, vị giác, đối tượng chạm vào và đối tượng tâm lý; tổng cộng mười hai đoạn, hoặc sáu cặp cho người hưởng thụ đối tượng giác quan với dục vọng và bám chấp, và cho người không hưởng thụ.

Sakka, vua của các vị thần, đã hỏi Đức Phật: “Trong cuộc sống hiện tại, một số giáo sư đã đạt được sự ngưng lại; trong khi một số giáo sư thì không. Nguyên nhân là gì?**” Vị thần Pañcasikha cũng đã hỏi Đức Phật câu hỏi tương tự. Trong Saḷāyatana Saṃyutta, Đức Phật đã trả lời những câu hỏi này, trong khi đó trong Aṅguttaranikāya, Venerable Ānanda đã trả lời. Trong văn bản này, một người đạt được con đường Arahantship và vượt qua sự bám chấp (upādāna) được coi là đã dập tắt ngọn lửa của các tham ái (parinibbāyati), hoặc đạt được sự ngưng lại của các tham ái.

Tham chiếu này cho thấy rằng con đường Arahantship đề cập đến một người đã đạt được parinibbāna.

Người Cư Trú Trong Nibbāna

Có nhiều tham chiếu cho thấy Arahant được gọi là người cư trú trong nibbāna (parinibbuta puggala), người đã đạt được parinibbāna thông qua sự ngưng lại của các tham ái.

“Kathaṃ ca puggalo ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo?”… “So āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.”

Kathaṃ ca puggalo hoti brāhmaṇo = Làm thế nào người ta được gọi là người cao quý, ummujjitvā = người đã vượt ra khỏi vòng luân hồi khổ đau, tiṇṇo = đã vượt qua nó, pāraṅgato = đã đi đến bờ bên kia của nibbāna, thale tiṭṭhati = và đứng trên đất khô của nibbāna? Người đó, āsavānaṃ khayā, khi các dòng chảy đã bị phá hủy, diṭṭheva dhamme = ngay tại đây, sayaṃ abhiññā = tự mình nhận ra, anāsavaṃ = tự do khỏi các dòng chảy, cetovimuttiṃ = giải phóng tâm trí, paññāvimuttiṃ = giải phóng bởi trí tuệ, sacchikatvā = đã thực hiện, upasaṃpajja viharati = và cư trú trong nó. Evaṃ = như vậy, puggalo = cá nhân đó, ummujjitvā = đã vượt ra (khỏi vòng luân hồi khổ đau), tiṇṇo = đã vượt qua nó, pāraṅgato = đến bờ bên kia của nibbāna, thale tiṭṭhati = đứng trên đất khô của nibbāna, brāhmaṇo hoti = là người cao quý.

“Thale tiṭṭhati dīpe tiṭṭhati tāṇe tiṭṭhati leṇe tiṭṭhati saraṇe tiṭṭhati abhaye tiṭṭhati accute tiṭṭhati amate tiṭṭhati nibbāne tiṭṭhatīti — thale tiṭṭhati brāhmaṇo.”

Theo văn bản Aṅguttaranikāya và Puggalapaññatti, một Arahant đã đạt được kết quả của Arahantship thường được gọi là người đã đạt được bờ bên kia của nibbāna, người cư trú trong sự ngưng lại với dư thừa như thường được nêu trong các văn bản Pāḷi — do đó được gọi là “parinibbuta puggala.” Có nhiều ví dụ trong các văn bản Pāḷi cho thấy ngay cả Arahant đã đạt được sự ngưng lại của các tham ái với các tập hợp còn lại cũng được gọi là “parinibbuta puggala.” Hơn nữa, trong Aṅguttaranikāya, Navakanipāta:–

“Khemappatto khemappattoti āvuso vuccati, Kittāvatānukho āvuso khemappatto vutto bhagavatā’ti. Idhāvuso vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho āvuso khemappatto vutto bhagavatā pariyāyenāti…”

Có chín lần lặp lại, mười cá nhân đã đạt được an toàn (khemappatta puggala), đếm từ người đạt được sự ngưng lại đầu tiên, cho đến Arahant đã đạt được sự ngưng lại (nirodha-samāpatti).

Trong số mười, tám người trước đó đã đạt được sự ngưng lại bằng cách áp chế (vikkhambhana-nibbāna), Đức Phật nói về việc đạt được sự an toàn theo nghĩa tạm thời (pariyāyena). Trong khi đó, cho hai cá nhân còn lại, người không trở lại và Arahant, việc đạt được sự ngưng lại của cảm nhận và cảm giác (nirodha-samāpatti), và sự ngưng lại với các tập hợp còn lại (sa-upādisesa-nibbāna) được gọi là đã đạt được sự an toàn (khemappatta). Do đó, trong các đoạn còn lại, Đức Phật chủ yếu nói về việc đạt được sự an toàn theo nghĩa không tạm thời (nippariyāyena).

Theo cách tương tự, có chín lần lặp lại, mười cá nhân đã đạt được cái bất tử (amatappatta puggala), bắt đầu với “Amatappatto amatappattoti āvuso vuccati.”

Sau đó có chín lần lặp lại, mười cá nhân đã đạt được sự không sợ hãi (abhayappatta puggala), bắt đầu với “Abhayappatto abhayappattoti āvuso vuccati.”

Do đó trong văn bản này, có ba mươi cá nhân đã đạt được nibbāna. Điều đó có nghĩa là trong số ba mươi, hai mươi bốn người đã đạt được sự ngưng lại bằng cách áp chế.

Vì việc đạt được sự ngưng lại bằng cách áp chế thường được coi là đạt được nibbāna, tại sao những người nhập dòng và những người không trở lại, những người đã đạt được sự ngưng lại bằng cách cắt đứt (samuccheda-nibbāna), cũng không được gọi là những người đã đạt được nibbāna?

Đây là quan điểm của tôi cho thấy rằng có bằng chứng đầy đủ trong các văn bản Pāḷi thường nói rằng:–

1. Sự ngưng lại với dư thừa (sa-upādisesa-nibbāna) cũng là nibbāna vĩ đại không điều kiện.
2. Các vị cao quý đã đạt được sự ngưng lại với dư thừa cũng được gọi là những người đã đạt được nibbāna.
3. Arahant cũng nên được gọi là “parinibbuta puggala.”

Hãy chọn điều nào bạn thích.

Kết thúc phần giải thích về văn bản Itivuttaka.

Các Quan Điểm Khác Với Về Udāna

Bây giờ, một số đoạn từ Udāna sẽ được đưa ra ở đây:–

“Atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ. No cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyetha. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī’ti.”

Bhikkhave = các thầy, atthi ajātaṃ = có cái không sinh ra, atthi abhūtaṃ = có cái không trở thành, atthi akataṃ = có cái không được tạo ra, atthi asaṅkhataṃ = có cái không điều kiện. No cetaṃ abhavissa = Nếu không có điều này, bhikkhave = các thầy, etaṃ ajātaṃ = cái không sinh ra này, etaṃ abhūtaṃ = cái không trở thành này, etaṃ akataṃ = cái không được tạo ra này, etaṃ asaṅkhataṃ = cái không điều kiện này, idha = trong thế giới này, na paññāyetha = sẽ không thấy rõ, nissaraṇaṃ = sự thoát khỏi, jātassa = từ sự sinh ra, bhūtassa = từ sự trở thành, katassa = từ cái được tạo ra, saṅkhatassa = từ cái được điều kiện hóa. Yasmā ca kho ajātaṃ atthi = Nhưng vì có cái không sinh ra, abhūtaṃ atthi = có cái không trở thành, akataṃ atthi = có cái không được tạo ra, asaṅkhataṃ atthi = có cái không điều kiện, tasmā = vì vậy, nissaranaṃ, sự thoát khỏi, paññāyati = thấy rõ, jātassa = từ cái sinh ra, bhūtassa = từ cái trở thành, katassa = từ cái được tạo ra, saṅkhatassa = từ cái được điều kiện hóa.

Quan Điểm Của Tôi Về Văn Bản Này

Đầu tiên, quan điểm của tôi về văn bản Pāḷi này sẽ được đưa ra. Theo giáo lý về duyên khởi theo thứ tự trực tiếp (anuloma paṭiccasamuppāda desanā): “Avijjā-paccayā saṅkhārā, saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ…” v.v., nếu có nguyên nhân của sự vô minh (avijjā), các hình thức tâm sẽ chắc chắn xuất hiện. Nếu có các hình thức tâm, thì chắc chắn sẽ có ý thức (viññāṇa). Nếu có ý thức, tâm và vật chất (nāma-rūpa) sẽ chắc chắn xuất hiện. Do đó, miễn là có những nguyên nhân dẫn đến các chu kỳ trong ba cõi tồn tại, sinh vật sẽ chắc chắn xuất hiện trong vòng luân hồi vô hạn.

Đây là bản chất của cái được sinh ra, trở thành, tạo ra, và bị điều kiện hóa.

Bản Chất Của Sự Sinh Ra và Không Sinh Ra

Nếu có một nguyên nhân có thể thiết lập sự tồn tại trong ba cõi, thì cũng có bản chất của sự sinh ra hoặc xuất hiện. Nếu không có nguyên nhân có thể thiết lập sự tồn tại, thì cũng có bản chất của cái không sinh ra hoặc không xuất hiện.

Để cho thấy rằng không chỉ có bản chất của sự sinh ra, mà còn có bản chất của cái không sinh ra, Đức Phật đã dạy: “Atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ,” và “atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ.”

Đối với các thuật ngữ còn lại, xin tham khảo các ý nghĩa như trước.

Nếu không có bản chất của sự không xuất hiện, thì lòng tham sẽ luôn xuất hiện trong các sinh vật, và sẽ không có ngay cả một khoảnh khắc không xuất hiện. Sự căm ghét sẽ không có một khoảnh khắc không xuất hiện; sự lầm lạc sẽ không có một khoảnh khắc không xuất hiện; sự vô minh sẽ không có một khoảnh khắc không xuất hiện, và sẽ xuất hiện liên tục trong các sinh vật suốt vòng luân hồi vô hạn, và sẽ không bao giờ có một khoảnh khắc của sự không xuất hiện. Nếu sự vô minh đã xuất hiện liên tục, thì các hình thức tâm của thiện và bất thiện cũng sẽ xuất hiện liên tục. Nếu các hình thức tâm đã xuất hiện liên tục, ý thức sẽ xuất hiện liên tục trong vòng luân hồi.

Như một kết quả, sẽ không có sự ngưng lại và thoát khỏi ba cõi tồn tại trong saṃsāra.

Theo Một Cách Khác:

Nếu không có bản chất của sự không xuất hiện, mà chỉ có bản chất của sự xuất hiện, các hành vi xấu sẽ liên tục xuất hiện trong tất cả các sinh vật, mà sẽ chỉ xuất hiện trong bốn cõi thấp; và sẽ không bao giờ có sự loại bỏ các hiện tượng bất thiện, sự tự do khỏi chúng, hoặc sự giải thoát khỏi khổ đau của các cõi thấp. Để thể hiện ý nghĩa như vậy, Đức Phật đã dạy: “No cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyetha.”

Quả thực có bản chất của cái không sinh ra, sự không xuất hiện trong ba cõi của sinh vật. Trong sinh vật, sự vô minh (avijjā) luôn xuất hiện; chỉ khi kiến thức (vijjā) đạt được, thì sự vô minh mới ngừng lại và biến mất; khi các hình thức tâm không xuất hiện, chúng sẽ ngừng lại và biến mất, và sinh vật sẽ được tự do. Để thể hiện ý nghĩa này, Đức Phật đã dạy: “Yasmā kho bhikkhave atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyati.”

Thuật ngữ “không trở thành” (abhūtaṃ) có cùng ý nghĩa với “không sinh ra” (ajātaṃ).

Cũng có sự tự do khỏi sự làm hoặc cái không được tạo ra (akataṃ atthi) trong ba cõi của sinh vật, và cái không điều kiện (asaṅkhataṃ atthi). Tất cả các thuật ngữ đều đề cập đến nibbāna vĩ đại.

Đây là ý nghĩa mà tôi ưu tiên cho “Có, thầy, cái không sinh ra.”

Quan Điểm Của Các Giáo Sư

Các giáo sư, những người ưa thích sự xuất hiện của nibbāna như một sự xuất hiện rất tinh tế, không tiếp nhận ý nghĩa trong văn bản đó; họ cho rằng Đức Phật đã nói: “Ajataṃ abhūtaṃ” đề cập đến nibbāna như việc không có bất kỳ sự xuất hiện thô thiển nào như trong ba cõi của các hiện tượng bị điều kiện hóa.

Ngoài ra trong Commentary (Chú giải):–

“Atha vā vedanādayo viya hetupaccayasamavāyasaṅkhātāya kāraṇa­sāmaggiyā na jātaṃ na nibbattanti ajātaṃ.” Như không phải là một hiện tượng gây ra bởi những điều kiện thuận lợi, nên được gọi là không sinh ra, không xuất hiện.”

“Kāraṇena vinā, sayameva vā na bhūtaṃ na pātubhūtaṃ na uppannanti abhūtaṃ.” Như không phải là một hiện tượng xuất hiện mà không có nguyên nhân nào, nên được gọi là không trở thành, không xuất hiện.”

Trong số hai điều này, như đã bình luận: “It is not a phenomenon arising without any cause,” họ tiếp nhận ý nghĩa của nibbāna như “Chỉ là một hiện tượng phát sinh với bất kỳ nguyên nhân nào.”

Quan Điểm Của Tôi

Theo Đức Phật, bất kỳ loại xuất hiện nào cũng không phải là không có nguyên nhân. Do đó, xuất hiện do một nguyên nhân là một loại.

Theo mong muốn của những người giữ quan điểm sai lầm về sự không có nguyên nhân (ahetuka-diṭṭhi), sự tình cờ mù quáng (adhicca-samuppannika-diṭṭhi), bất kỳ loại xuất hiện nào cũng không phải là do bất kỳ nguyên nhân nào; do đó, xuất hiện không do nguyên nhân là một loại khác. Vì vậy, có hai loại xuất hiện.

Trong hai điều này, trong nibbāna không có bất kỳ loại xuất hiện nào do điều kiện thuận lợi, cũng không có bất kỳ loại xuất hiện nào khác không có nguyên nhân. Do đó, để từ chối tất cả các loại xuất hiện, Đức Phật đã nói: “Ajataṃ, abhūtaṃ.”

Đây là ý nghĩa của đoạn văn từ Commentary (Chú giải).

Vẫn theo Commentary này, nibbāna hoàn toàn tự do khỏi bất kỳ loại xuất hiện nào; không có sự xuất hiện thô thiển nào, cũng không có sự xuất hiện rất tinh tế nào; do đó, người bình luận đã chỉ ra ý nghĩa.

Đây là quan điểm của tôi. Bạn có thể chọn điều nào bạn thích.

Trong văn bản Udāna bắt đầu với “Atthi bhikkhave tadāyatanaṃ,” giáo viên bình luận đã nói: “tadāyatananti taṃ kāraṇaṃ” có nghĩa là trở thành đối tượng của con đường và kết quả, được gọi là “cái cơ sở đó (tadāyatana).”

Ghi chú của Biên tập viên

Văn bản gốc kết thúc đột ngột ở đoạn trước. Thông thường, có một phần chú thích ở cuối các tài liệu của Ledi Sayādaw, vì vậy tôi giả định rằng bản dịch chưa hoàn chỉnh.

Đoạn văn: “tadāyatananti taṃ kāraṇaṃ” là từ phần chú giải về đoạn văn trong bài thuyết pháp đầu tiên liên quan đến nibbāna, Sutta Paṭhama Nibbāna Paṭisaṃyutta, mô tả nibbāna như sau:–

“Có, các tỳ khưu, cái tâm đó, nơi không có đất, không có nước, không có lửa, không có gió, không có không gian, không có ý thức, không có không gì, không có không nhận thức và không không nhận thức. Nơi không có thế giới này, không có thế giới khác, không có mặt trời và mặt trăng. Tại đó, các tỳ khưu, tôi tuyên bố rằng không có sự đến, không có sự đi, không có sự đứng yên, không có sự qua đời hay sự phát sinh, không có sự thành lập hay sự tiến triển, cũng không có đối tượng hỗ trợ nào. Đây là sự chấm dứt của khổ đau.”

Nếu tôi có thể tìm thấy phần bị thiếu, tôi sẽ cố gắng thêm vào sau.

Ghi chú

1. Tháng 9 năm 1899.

2. Tawya = rừng, Kyaung = chùa.

3. Nibbānabhedo: “Nibbānaṃ pana lokuttarasaṅkhātaṃ catumaggañāṇena sacchikātabbaṃ magga­phalānamārammaṇabhūtaṃ vānasaṅkhātāya taṇhāya nikkhantattā nibbānanti pavuccati.”

4. Chiều cao của một người với hai tay giơ lên.

5. Itivuttaka, Dhātusuttaṃ, v 51.

6. M.ii.173, Caṅkī Sutta.

7. Một anna = 1/16 kyat.

8. M.i.4.

9. Brahmajāla Sutta, D.i.36.

10. Dhp.A.i.84.

11. Dhp.A.i.30.

12. M.i.45.

13. A.iv.453.

14. Trước và sau khi trở thành Arahant.

15. Iti.38.

16. ItiA.i.167.

17. Hình ảnh được sử dụng trong Upādāna Sutta, nhưng không áp dụng ở đây. Cơ thể sống của Arahant giống như chiếc nồi, và di tích của ông giống như những mảnh nồi (biên tập).

18. S.ii.83.

19. M.i.486-487.

20.Tôi đã bổ sung những chi tiết còn thiếu từ bản gốc (biên tập).

21. M.ii.477-478, tôi đã chèn bản dịch của Bhikkhu Bodhi cho đoạn này (biên tập).

22. Sn. Pārāyanavaggo, Upasīvamāṇavapucchā, câu 1079-1082.

23. S.ii.17ff.

24. Theo truyền thống, Niddesa được cho là do Tôn giả Sāriputta viết (biên tập).

25. S.iv.207, 218.

26. ItiA.ii.33.

27. S.iv.225. Vedanā Saṃyutta, Rahogatavaggo, Pañcakaṅga Sutta.

28. A.iv.414.

29. Bản gốc có ‘Mahā-Koṭṭhika’ ở đây, nhưng trong Nibbānasukha Suttaṃ, người hỏi là Udāyī. Koṭṭhika Suttaṃ ở A.iv.382 nằm trong sách số chín, nhưng nó đề cập đến lý do để sống đời thánh thiện. Udāyī có thể là Tôn giả Lāḷudāyī (biên tập).

30. M.i.506.

31. S.iv.216, Rahogata Sutta.

32. Bản gốc có “Bốn mươi phát triển (bhāvanā).” Trong Paṭisambhidāmagga, Pts.ii.238, có đề cập đến bốn mươi thuộc tính (cattārisāya ākārehi) của năm uẩn (biên tập).

33. S.iv.216.

34. Iti.38.

35. Bản gốc cho biết cụm từ này xuất hiện trong đoạn thứ hai, nhưng nó không có trong CST4. Ledi Sayādaw có thể đã sử dụng các văn bản của Đại hội Phật giáo lần thứ năm (biên tập).

36. Vbh. 103.

37. S.ii.133.

38. Bản gốc có mahiddhiko = có sức mạnh lớn (biên tập).

39. Đơn vị tiền tệ của Myanmar. Vào năm 1899, khi cuốn sách này được viết, một kyat có thể là tiền công một ngày. Hiện tại (năm 2021), nó khoảng 0,40 bảng (biên tập).

40. Bài thuyết pháp này, số năm và số tám đều thiếu trong bản gốc. Núi Suneru là một ngọn núi huyền thoại. Các độc giả hiện đại có thể so sánh nó với khối lượng của toàn bộ dải Ngân Hà (biên tập).

41. Vv.78.

42. S.iv.102, Sakkapañha Suttaṃ.

43. S.iv.102, Pañcasikha Suttaṃ.

44. Không tìm thấy (biên tập).

45. Pug.72.

46. Nd1.ii.430.

47. Thag.2, Dabbattheragāthā.

48. Bhalliyattheragāthā.

49. Vīrattheragāthā.

50. Thag.12, Rakkhitattheragāthā.

51. Khaṇḍasumanatheragāthā.

52. A.iv.455.

53. Ud.80.

54. Ud.80.

Các viết tắt

A. Aṅguttaranikāya

CST4. Phiên bản Tipiṭaka của Đại hội Saṅgāyana lần thứ sáu

D. Dīghanikāya

Dhp. Dhammapada

Dhp.A. Chú giải Dhammapada

Dhs. Dhammasaṅgaṇī

ed. Biên tập viên

i. Tập Một

ii. Tập Hai

iii. Tập Ba

iv. Tập Bốn

v. Tập Năm

Iti. Itivuttaka

Iti.A. Chú giải Itivuttaka

M. Majjhimanikāya

Miln. Milindapañha

Nd1. Mahāniddesa

Nd2. Cūḷaniddesa

Netti. Nettippakaraṇa

PTS. Hội văn bản Pali

Pts. Paṭisambhidāmagga

Pug. Puggalapaññatti

S. Saṃyuttanikāya

Sn. Suttanipāta

Thag. Theragāthā

Ud. Udāna

v. câu thơ

vv. các câu thơ

Vbh. Vibhaṅga

Vism. Visuddhimagga

Vv. Vimānavatthu