Ledi Sayādaw – Cẩm Nang Phật Pháp (Dhamma Dīpanī)

Nhiều vị sư hiện đại, do thiếu sự đào tạo đúng đắn, không biết rõ ràng điều gì là phạm giới và điều gì không. Họ chỉ làm theo những gì mà vị thầy tế độ, vị thầy giáo thọ và các vị sư đồng đạo của họ làm. Những vị sư như vậy vừa vô liêm sỉ vừa ngu ngốc, mặc dù đôi khi họ có thể có bản tính tốt. Sau khi trở thành một tỳ-khưu, người ta nên hiểu rõ sự tu tập mà mình đã đảm nhận. Nếu chỉ đọc qua giới luật cơ bản của Ba-la-đề-mộc-xoa, người ta sẽ sớm nhận ra liệu vị thầy giáo thọ hay vị thầy tế độ của mình có vô liêm sỉ hay không. Một vị sư mới thọ giới không ở vị thế để sửa đổi một vị thầy tế độ hay vị thầy giáo thọ vô liêm sỉ. Vị ấy sẽ phải hoàn tục và tìm nơi khác để thọ giới lại, hoặc xin học với một vị thầy nổi tiếng hay một vị thiền sư. Nếu vị ấy lơ là, chắc chắn vị ấy sẽ trở nên vô liêm sỉ giống như vị thầy của mình.

Những gì Ngài Sayādaw nói ở đây cũng áp dụng cho cả những người cư sĩ. Phật tử tại gia cũng có thể được phân loại là có đạo đức hay vô đạo đức, khôn ngoan hay ngu ngốc, tốt hay xấu. Kinh điển chứa đựng rất nhiều hướng dẫn để Phật tử tại gia trở thành những người mộ đạo có đạo đức, khôn ngoan và tốt bụng. Cũng như chư Tăng có nhiệm vụ học tập và rèn luyện theo giới luật của người xuất gia, Phật tử tại gia có nhiệm vụ học tập và rèn luyện theo giới luật của người cư sĩ. Hướng dẫn chi tiết có thể được tìm thấy trong các kinh Siṅgālovada, Maṅgala và Sāleyyaka. Họ cũng nên tham gia các khóa thiền quán thường xuyên, vì trí tuệ là điều không thể thiếu đối với sự thanh tịnh về đạo đức. Nếu cả Phật tử tại gia và chư Tăng đều nỗ lực học tập và thực hành Giáo pháp và Giới luật, Phật pháp sẽ được bảo tồn trong sự thanh tịnh nguyên thủy của nó. Tất cả những gì cần thiết để cái ác chiến thắng là những người tốt không làm gì cả.

Lời tựa của Dịch giả

Tác phẩm “Dhamma Dīpanī”, được viết bằng tiếng Miến Điện bởi cố Đại đức Ledi Sayādaw, một học giả và thiền sư nổi tiếng, theo tôi, là tác phẩm hay nhất trong số rất nhiều bài luận giải (Dīpanī) của Ngài. Tác phẩm này bàn về Giới luật. Sự tồn tại của Phật pháp phụ thuộc vào sự tồn tại của Giới luật. Ngài Sayādaw đã trả lời mười ba câu hỏi do các Phật tử tại gia mộ đạo đặt ra vào năm 1901. Tất cả những người ủng hộ tại gia đều muốn thấy những vị sư đức hạnh hướng dẫn mọi người và phụng sự Phật pháp một cách hiệu quả, bởi vì Tăng đoàn là trụ cột của giáo lý Đức Phật. Để kéo dài sự tồn tại của Phật pháp, tất cả những người có thiện chí đều muốn thanh lọc Tăng đoàn bằng cách ngăn chặn những vị sư vô đạo đức. Ngày nay, việc thanh lọc Tăng đoàn là một vấn đề cấp bách, vì việc bỏ bê giới luật đã trở nên phổ biến.

Hơn nữa, những vị sư cẩn trọng tuân thủ Giới luật là những người tốt nhất để hướng dẫn hàng cư sĩ đạt được công đức cao nhất. Không có gì ngạc nhiên khi các đệ tử tại gia không muốn những vị sư giả dối phát triển và gây ảnh hưởng giữa những Phật tử tại gia thiếu hiểu biết. Do đó, các quy định của Tăng đoàn, đặc biệt là các hướng dẫn về mối quan hệ giữa cư sĩ và tu sĩ, là mối quan tâm chung. Tất cả Phật tử nên suy ngẫm về những câu hỏi và câu trả lời trong cuốn sách này. Bởi vì chúng rất tinh tế, nên họ cần suy ngẫm thật sâu sắc.

Vì những vấn đề này có tầm quan trọng thiết thực và cơ bản đối với cả hàng cư sĩ và Tăng đoàn, nên người luận giải phải có trí tuệ chân chính và kiến thức toàn diện về Giới luật. May mắn thay, Ngài Sayādaw đã đáp ứng đầy đủ những phẩm chất này. Tất cả các bài luận giải của Ngài không chỉ thể hiện sự uyên bác về học thuật mà còn cả khuynh hướng thực tiễn của Ngài. Mặc dù kiến thức rất quan trọng, nhưng chỉ học suông thì không đưa chúng ta đến đâu. Những câu trả lời hợp lý của Ngài, với những trích dẫn phù hợp từ kinh điển, cho thấy khả năng đa dạng của Ngài.

Trong các vấn đề liên quan đến giới luật của người xuất gia, kiến thức phiến diện và các giải pháp dễ dãi sẽ chỉ gây hại cho Phật pháp, trong đó Tăng đoàn đóng vai trò trung tâm. Chính nhờ những vị sư tôn trọng Giới luật mà Chánh pháp và con đường giải thoát đúng đắn vẫn còn tồn tại. Một số người cho rằng Giới luật không quan trọng, cho rằng nhiều giới luật bây giờ nên được sửa đổi. Những người như vậy thiếu hiểu biết đúng đắn về thẩm quyền của Đức Phật trong việc quy định giới luật. Họ không đánh giá đúng bản chất sâu sắc của lời dạy của Đức Phật và sự thiêng liêng của nó. Nếu họ nghiên cứu chi tiết năm bộ Luật tạng và các Chú giải của chúng, một niềm tin mạnh mẽ vào Giới luật sẽ xuất hiện. Niềm tin là nền tảng cho chư Tăng, và kiến thức rộng lớn là điều cần thiết cho các học giả.

Ba loại tu sĩ được định nghĩa

Những người cư sĩ đã hỏi câu hỏi này theo nghĩa sau: hiện nay có thể tìm thấy các loại tu sĩ Phật giáo khác nhau: tu sĩ cẩn trọng (lajjī), những người có lương tâm đạo đức; tu sĩ vô liêm sỉ (alajjī), những người không có lương tâm đạo đức, và tu sĩ vô đạo đức (dussīlo), những người đồi bại và xấu xa. Họ muốn biết các đặc điểm thiết yếu của từng loại để phân loại theo Kinh điển Pāḷi, Chú giải và Phụ chú giải.

Ba loại tu sĩ đã được đề cập trong kinh Parivāra Pāḷi (Luật tạng) như sau:

“Sañcicca āpattiṃ nānāpajjati, āpattiṃ naparigūhati. Agatigamanañca nagacchati, ediso vuccati lajjī puggalo.”

Ý nghĩa là: “Họ nhận thức được các giới luật và, không có ý định vi phạm, nên tránh phá vỡ chúng. Nếu họ vi phạm một số giới luật do yếu đuối của con người, họ không bao giờ che giấu tội lỗi của mình. Hơn nữa, họ không đi theo bốn con đường sai lầm (agati).² Những vị sư như vậy được gọi là những người cẩn trọng (lajjī puggala) — những vị sư có lương tâm đạo đức.”³ Đây là ba yếu tố hoặc đặc điểm của một vị sư cẩn trọng. Lời giải thích như sau:

• Khi một vị sư cẩn trọng biết rằng bất kỳ hành động nào là vi phạm giới luật, vị ấy sẽ tránh làm điều đó.
• Tuy nhiên, đôi khi vị ấy có thể phạm một số giới luật một cách cố ý hoặc vô ý do tâm chưa được điều phục. Vị ấy không bao giờ che giấu sự thật và luôn thanh tịnh giới luật của mình theo đúng luật lệ trong vòng một ngày.
• Khi phải phân chia tài sản hoặc quyết định các vụ việc, vị ấy tránh bốn con đường sai lầm, tức là vị ấy luôn hành động hoặc quyết định một cách công bằng và không thiên vị.

Một vị sư có ba yếu tố hoặc đặc điểm này được gọi là cẩn trọng. Đây là ý nghĩa của đoạn kinh văn được trích dẫn ở trên.

Ba yếu tố hoặc đặc điểm của một vị sư vô liêm sỉ được nêu trong kinh Parivāra như sau:

“Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati. Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjī puggalo.”

Đoạn kinh văn này nói rằng một vị sư vô liêm sỉ là người, với kiến thức về giới luật, vi phạm chúng và làm điều ác. Sau khi làm điều ác, vị ấy che giấu hành động của mình. Hơn nữa, vị ấy đi theo bốn con đường sai lầm. Một vị sư như vậy được gọi là vô liêm sỉ.

Yếu tố thứ hai, nói rằng “vị ấy biết mình đã vi phạm giới luật”, áp dụng cho những người không biết giới luật. Trong số những vị sư không được đào tạo, thiếu hiểu biết, nhiều người sẽ không nhận thức được lỗi của mình ngay cả khi họ vi phạm giới luật. Một số ít vị sư có thể hoàn toàn không nhận thức được sự vi phạm, trong khi đa số có thể không biết chi tiết các giới luật. Lý do là thiếu sự đào tạo về Giới luật. Vi phạm mà không có nhận thức không phải là lỗi đối với những vị sư như vậy. Vì vậy, không nên buộc tội họ là vô liêm sỉ.

Đây là lời giải thích cho thuật ngữ “āpattiṃ parigūhati”.

Đối với yếu tố thứ ba, kinh văn đề cập đến bốn đặc điểm: vị ấy không đi theo con đường sai lầm do tham ái, sân hận, si mê hoặc sợ hãi.

Bốn con đường sai lầm này phải được xem xét, đặc biệt là trong vấn đề phân chia tài sản chung và của bố thí (saṅghika). Các vị sư cẩn trọng nên tránh xa bốn lỗi này như được giải thích trong các tài liệu chú giải. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng sự thiên vị, thành kiến, hối lộ và tham nhũng chỉ liên quan đến các vi phạm. Các vị thầy dạy về Giới luật nói rằng bốn lỗi này chỉ phát sinh khi người ta vi phạm một giới luật trước, sau đó đi theo con đường sai lầm do thiên kiến.

Tuy nhiên, sự phát sinh của tội lỗi này rất tinh vi. Trong các trường hợp yêu cầu quyết định có tội hay không có tội, cả hai bên đều cố gắng hết sức để thắng kiện, trích dẫn Luật tạng, Kinh tạng và A-tỳ-đàm. Tuy nhiên, thường xảy ra trường hợp một bên, mặc dù biết bên kia đúng, nhưng không thừa nhận điều đó và tiếp tục tranh luận để xác lập lỗi của bên đối diện. Hành vi đáng tiếc này phát sinh do kiêu mạn, tự phụ và chấp trước. Một bên, thiếu khiêm tốn, tuyên bố quan điểm của mình là phù hợp với Chánh pháp, mặc dù điều này là không có cơ sở. Tương tự như vậy, bên kia, do kiêu mạn, cho rằng một lỗi không phải là lỗi. Một số người tuyên bố không có lỗi là có lỗi. Bằng cách làm như vậy, mỗi bên đều phạm phải điều xấu xa của việc nói dối, hoặc nói sai sự thật. Đây là lỗi đi theo con đường sai lầm. Lỗi này thường phát sinh khi người ta trích dẫn Luật tạng, Kinh tạng và A-tỳ-đàm cho mục đích riêng của mình trong tranh chấp, bất chấp sự thật. Vì vậy, lời nói sai sự thật được xếp vào loại con đường sai lầm. Lời giải thích này liên quan đến cụm từ “agatigamanañca gacchati” — đi theo con đường sai lầm, yếu tố thứ ba đã đề cập ở trên.

Khi nói đến việc phân loại là cẩn trọng hay vô liêm sỉ, những người thiếu hiểu biết về Giới luật chỉ giữ một số ít giới luật. Vì vậy, những vị sư này ít có khả năng trở nên vô liêm sỉ.

Những người am hiểu về Giới luật, đạt được sự xuất chúng hoặc sự tận tâm trong đạo đức. Tuy nhiên, nếu sự không tuân thủ phổ biến trong số các vị sư được đào tạo tốt về Giới luật, thì khả năng trở nên vô liêm sỉ là rất lớn. Nếu một vị sư, người được đào tạo tốt về Giới luật, tích lũy được nhiều tín đồ và của cải vật chất lớn, thì vị ấy có thể gây ra nhiều thiệt hại cho Phật pháp, không giống như một vị sư thiếu hiểu biết. Vị sư được đào tạo bài bản này giống như một tên cướp có vũ trang hoặc tên trộm đột nhập vào kho báu và đánh cắp đồ đạc bên trong.

Kết thúc phần về đặc điểm của các vị sư cẩn trọng và vô liêm sỉ một cách ngắn gọn.

Bây giờ tôi sẽ giải thích chi tiết về bản chất của một người xấu. Đặc điểm này biểu hiện là sự vô ơn. Người đó không thấy được những lợi ích nhận được từ người khác, và từ chối tỏ lòng tôn kính và tôn trọng đối với người đáng kính. Người đó phá vỡ các quy tắc của tình bạn tốt đẹp bằng cách thay đổi thái độ nếu ai đó chỉ trích mình. Hơn nữa, một người xấu không tìm kiếm kiến thức và trí tuệ, hoặc kết bạn với người khôn ngoan. Nếu người đó nhìn thấy bạn bè gặp khó khăn, người đó hành động như thể không nhìn thấy họ, do đó người đó không thừa nhận tình bạn trước đây của họ. Vì vậy, nếu một trong các yếu tố asappurisa tồn tại, thì người đó được xếp vào loại “xấu” vì đặc điểm này. Người đó không phải là một vị sư tốt. Điều này giải thích bản chất của vị sư có đạo đức, nhưng ngu ngốc và xấu xa.

Với vị sư vô liêm sỉ và xấu xa, nhưng khôn ngoan, những người tỏ lòng tôn kính và giúp đỡ vị ấy, bản thân họ cũng có được những đặc điểm tương tự. Vì vậy, chúng ta phải khen ngợi một người mộ đạo trở nên khôn ngoan vì vị thầy của người đó cũng khôn ngoan. Tuy nhiên, vì các khía cạnh vô liêm sỉ và xấu xa hiện diện, nên chúng ta phải khiển trách cả người mộ đạo và vị sư. Ở đây, thuật ngữ “khôn ngoan” chỉ có nghĩa là am hiểu về Kinh tạng, Luật tạng và A-tỳ-đàm. Vì vậy, chúng ta gọi một vị sư là “khôn ngoan” mặc dù vị ấy thiếu hai phẩm chất tốt kia. Tuy nhiên, vì vị ấy thường xuyên vi phạm giới luật và không quan tâm đến việc kiềm chế các giác quan của mình, nên chúng ta cũng xếp vị ấy vào loại vô liêm sỉ. Vì vị ấy không thừa nhận lợi ích mà mình nhận được từ người khác và có các đặc điểm khác của một người xấu, nên chúng ta gọi vị ấy là “xấu.” Thật vậy, vị ấy không phải là một vị sư tốt ở những khía cạnh này. Các yếu tố trên cho thấy đặc điểm của một vị sư vô liêm sỉ và xấu xa, nhưng khôn ngoan.

Theo phương pháp phân loại tu sĩ này, có thể tìm thấy nhiều vị sư thuộc các loại hỗn hợp ba cho việc xem xét thêm. Người ta có thể thấy rằng hầu hết các vị sư, giống như hầu hết những người cư sĩ, đều thuộc các loại hỗn hợp ba — một tập hợp các đặc điểm tốt và xấu. Loại hình này phổ biến ở khắp mọi nơi. Kết bạn, tôn vinh và ủng hộ vị sư có đạo đức, khôn ngoan và tốt bụng là điều tốt nhất, nếu có thể. Đây là những người tốt nhất trên thế giới, mang lại lợi ích và phúc lợi lớn nhất cho tất cả mọi người. Họ xứng đáng được tôn trọng và tôn vinh về mọi mặt thiết yếu.

Tuy nhiên, nếu một người mộ đạo không tìm thấy loại hình lý tưởng này, thì người đó cần trau dồi tầm nhìn xa và sự hiểu biết trong việc lựa chọn và giúp đỡ một vị sư cụ thể để thờ phụng, tôn vinh và cúng dường. Người đó cần kỹ năng trực giác trong việc đối xử với các vị sư có phẩm chất tốt xấu lẫn lộn.

Người ta đạt được lợi ích gì bằng cách tôn trọng một vị sư thuộc loại được trình bày ở trên? Lý do để có được lợi ích là, theo nghĩa tối hậu, bản chất của một người khôn ngoan là hành vi đạo đức. Điều này được giải thích trong A-tỳ-đàm (Mātikā) liên quan đến một cặp thuật ngữ “bāla dhamma” và “paṇḍita dhamma.” Vì vậy, chỉ riêng đạo đức, theo nghĩa tối hậu, là trí tuệ. Nếu một người chỉ chú ý đến đặc điểm của đạo đức, thì người đó ít nhất cũng nhận được một phần phúc lành được gọi là “kết giao với người khôn ngoan.” Tuy nhiên, nếu người đó chú ý đến sự ngu ngốc và xấu xa của một vị sư, thì người đó không thể đạt được phúc lành này vì tâm trí của người đó pha trộn tất cả các loại yếu tố, tốt và xấu. Do đó, người đó cũng trở nên ngu ngốc và xấu xa.

Về những vị sư còn lại thuộc ba phẩm chất hỗn hợp, người ta có thể hiểu được những quả báo thích hợp, bởi vì tất cả đều tương tự như ví dụ trên.

Một số vị sư có thể thiếu cả ba yếu tố tốt, được gọi là vô liêm sỉ, ngu ngốc và xấu xa. Không ai nên tỏ lòng tôn kính hoặc tôn vinh một vị sư như vậy, vì vị ấy không sở hữu một đức tính tốt nào. Do đó, người ta nên bỏ qua loại tu sĩ này và kiềm chế không nói những lời lăng mạ. Nếu người ta dựa dẫm hoặc tôn vinh loại tu sĩ này, thì người ta đang vi phạm lời dạy của kinh Maṅgala, trong đó khuyên người ta không nên kết giao với những kẻ ngu si.

Trong mỗi trường hợp, người ta nên phân tích chi tiết và phân loại phù hợp, vì có thể tìm thấy nhiều sự kết hợp của xấu xa và đức hạnh. Những người đặt câu hỏi đã hỏi về việc phân loại vô liêm sỉ và vô đạo đức, với các loại người ngu ngốc, khôn ngoan và xấu xa resulting. Vì vậy, trong câu trả lời này, tôi đã đưa ra một phân tích chi tiết và những nhận xét cần thiết để làm rõ.

Nếu người ta hiểu phương pháp phân loại tu sĩ trong câu trả lời đầu tiên, thì người ta sẽ có câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi thứ hai và thứ ba. Các điểm thiết yếu là giống nhau.

Một lời cảnh báo: Tất cả những người mộ đạo và cư sĩ nên duy trì một thái độ thông minh. Một người mộ đạo hẹp hòi, ích kỷ lúc đầu sẽ tỏ lòng tôn kính đối với một vị sư có đạo đức, nhưng khi sự quen thuộc tăng lên, tất cả các loại chấp trước và bám víu phát sinh, do đó làm giảm địa vị của vị sư. Sự thân mật, chấp trước và quen thuộc dẫn đến những hành động thấp hèn không phù hợp với Giới luật. Vì vậy, tham nhũng và suy thoái bắt đầu do sự thân mật. Một người cư sĩ không khôn ngoan có thể hủy hoại một vị sư do sự thân mật, thái độ sai lầm và động cơ thầm kín.

Ý nghĩa của kinh Maṅgala là gì? Làm thế nào để đạt được nó? Theo nghĩa tối hậu, những thái độ và hành động thúc đẩy các yếu tố thiện lành hoặc công đức là kinh Maṅgala. Người ta có được phúc lành dựa trên những hành động công đức của mình. Ngược lại, những thái độ và hành động bất thiện là bất hạnh vì chúng làm tăng các trạng thái bất thiện. Người ta nên hiểu rằng cả hai đều là những trạng thái phi nhân cách theo nghĩa tối hậu và đặc điểm của chúng. Liên quan đến vấn đề liệu người ta có nên kết giao với vị sư này hay vị sư kia hay không, theo nghĩa tối hậu, các yếu tố cá nhân không tồn tại. Bản chất của hành vi đúng đắn là kết giao với các trạng thái thiện lành và không kết giao với các trạng thái bất thiện. Đây là trọng tâm của vấn đề và là người hướng dẫn không thể sai lầm cho hành động thích hợp.

Kinh Sevitabbāsevitabba

Trong kinh Sevitabbāsevitabba (bài kinh về việc nên kết giao hay tránh xa), Đức Phật tuyên bố một cách rõ ràng nhất:

“Sāriputta, nếu bằng cách kết giao với một người mà con phát triển các trạng thái bất thiện, làm giảm bớt hoặc hủy hoại các trạng thái thiện lành, thì con nên tránh xa người đó. Sāriputta, nếu bằng cách kết giao với một người mà con phát triển các trạng thái thiện lành, làm giảm bớt hoặc hủy hoại các trạng thái bất thiện, thì con nên kết giao với người đó.”

Điểm cốt yếu là phải lựa chọn một cách khách quan giữa các trạng thái thiện lành và các trạng thái bất thiện.

Kinh Bālapaṇḍita

Một kẻ ngu si được gọi như vậy bởi vì người đó thường xuyên suy nghĩ những điều xấu xa, nói những lời xấu xa và làm những việc xấu xa. Một người khôn ngoan được gọi như vậy bởi vì người đó thường xuyên suy nghĩ những điều tốt đẹp, nói những lời tốt đẹp và làm những việc tốt đẹp. Vì vậy, những người xấu xa trong suy nghĩ, lời nói và hành động là những người đồi bại hoặc độc ác. Những người có đạo đức trong suy nghĩ, lời nói và hành động là những người khôn ngoan và có văn hóa.

Ngày nay, nhiều người cư sĩ và tu sĩ không đạt được sự thanh tịnh hoàn toàn trong cả ba lĩnh vực đạo đức. Một số người có đạo đức trong hành động thân thể của họ, nhưng vô đạo đức trong lời nói và suy nghĩ. Những người khác, mặc dù có đạo đức trong việc nói sự thật, nhưng lại vô đạo đức trong hành động và suy nghĩ của họ. Nhiều người có ý định tốt, nhưng không thể nói hoặc cư xử khéo léo. Một số người khéo léo trong hai lĩnh vực, nhưng thiếu sự thanh tịnh trong lĩnh vực thứ ba. Do đó, có thể tìm thấy tất cả các loại người với các kỹ năng về thân thể, lời nói và tâm trí lẫn lộn.

Hầu hết mọi người đều sở hữu sự pha trộn giữa tốt và xấu trong mỗi ba lĩnh vực. Khi chọn một người thầy hoặc một vị sư làm người cố vấn cho mình, người ta nên kiểm tra xem các trạng thái thiện lành đang phát triển hay suy giảm. Nói cách khác, tất cả những người thông minh nên xem xét sự tiến bộ về đạo đức của chính họ trong việc tôn vinh hoặc kết giao với người khác.

Những người đặt câu hỏi đã hỏi về kết quả tốt hay xấu của việc kết giao hoặc ủng hộ các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức. Họ muốn có bằng chứng hoặc các trường hợp điển hình về các quả báo tương ứng, tốt hay xấu.

Người ta nói, “Một vị sư vô liêm sỉ tạo ra một trăm vị sư vô liêm sỉ bằng cách kết giao và làm gương.” Vì vậy, những quả báo xấu của việc kết giao với các vị sư vô liêm sỉ là quá lớn để có thể đo lường được.

Đức Phật cảnh báo chúng ta rằng những người kết giao thân thiết với những người vô liêm sỉ sẽ mang những đặc điểm của họ. Đây là quả báo xấu đầu tiên. Các quả báo xấu tiếp theo như sau. Nếu người ta trở nên vô liêm sỉ trong kiếp này, thì người ta có khả năng giữ lại đặc điểm này trong hàng nghìn kiếp tương lai, vì người ta đã xa rời hành vi đạo đức. Một khi người ta trở nên xấu xa, người ta cũng sẽ có xu hướng xấu xa trong một loạt các kiếp tương lai. Nếu người ta trở nên ngu ngốc, không có kiến thức và trí tuệ trong kiếp này, thì người ta sẽ trở thành một kẻ ngu si trong vô số kiếp tương lai. Đây là những quả báo xấu.

Chỉ nhìn thấy những quả báo xấu và mức độ nghiêm trọng của từng trường hợp, người ta nên tránh kết giao với các vị sư vô liêm sỉ, xấu xa và ngu ngốc. Hơn nữa, những người này, thiếu đạo đức, lòng tốt và trí tuệ, không thể mang lại phúc lành cho những người gặp họ. Kết giao với họ thường chỉ mang lại bất hạnh. Những người muốn có được phúc lành trong việc kết giao với họ trước tiên nên cải thiện tâm trí và thái độ của chính mình. Những người mộ đạo và những người cúng dường chỉ nên tập trung vào một số đức tính hoặc khía cạnh tốt của những vị sư như vậy. Cần phải hết sức cẩn thận ở đây.

Nếu sa-di đã thọ giới đầy đủ này vi phạm một trong mười giới luật chính,⁹ thì người đó phá hủy địa vị của Tam bảo, do đó từ bỏ tất cả các giới luật của một người xuất gia. Những gì còn lại là việc xin và nhận y, vì vậy người đó vẫn chưa trở lại địa vị của một người cư sĩ. Người đó vẫn là một sa-di theo Giới luật. Tuy nhiên, người đó không phải là một sa-di chân chính thuộc loại đã đề cập ở trên vì người đó thiếu các giới luật tu tập. Tuy nhiên, nếu người đó quy y Tam bảo từ Tăng đoàn một lần nữa, thì người đó lại đảm nhận các giới luật tu tập. Chỉ khi người đó không quy y Tam bảo từ Tăng đoàn, thì người đó mới có thể bị xếp vào loại vô đạo đức, vì người đó giả danh là một sa-di. Nếu người đó không quy y Tam bảo một lần nữa, thì người đó là một sa-di vô đạo đức, sa ngã. Nếu người đó thừa nhận lỗi của mình, thì người đó không bị xếp vào loại vô đạo đức, và người đó trở thành một người cư sĩ bằng hành động này.

Nhiều người cư sĩ nghĩ rằng nếu một sa-di vi phạm một trong mười giới luật chính, thì người đó sẽ tự động trở thành một người cư sĩ. Điều này là sai. Nếu hành động nhận y vẫn được giữ nguyên, thì người đó không thể bị xếp vào loại cư sĩ. Vấn đề hoàn tục vì sự vi phạm không phải là trách nhiệm của các vị thầy tế độ hoặc các vị thầy giáo thọ. Quyết định thuộc về sa-di concerned. Những gì các vị thầy tế độ và các vị thầy giáo thọ có thể làm là trục xuất một sa-di vô đạo đức khỏi Phật pháp. Những lời giải thích này phù hợp với kinh Luật tạng¹⁰ và các quyết định trong Chú giải. Điều này giải thích bản chất của một sa-di vô đạo đức.

Bên cạnh mười giới luật chính, một sa-di phải tuân thủ mười hình phạt và bảy mươi lăm giới luật tu tập, được xếp vào loại “lỗi” hoặc “hình phạt.” Vì vậy, nếu một sa-di vi phạm một trong những loại này, thì không có sự thất bại của Tam bảo phát sinh, cũng không có sự phá hủy các giới luật. Lỗi mà người đó mắc phải ở đây chỉ là vi phạm sự kiềm chế. Loại vi phạm này có thể được chữa khỏi bằng cách chịu hình phạt, sau đó người đó lấy lại được sự thanh tịnh của sự kiềm chế như trước.

Vô tội cho đến khi được chứng minh là có tội

Các nguyên tắc của Giới luật rất tinh tế. Người ta phải suy nghĩ kỹ về chúng trước khi có thể đưa ra phán xét về một sa-di hoặc một tu sĩ.

Chúng ta hãy đưa ra một ví dụ. Trong thời kỳ cai trị của Anh ở Miến Điện, chính phủ đã trao quyền hành chính cho các Cán bộ Thị trấn. Những cán bộ này, sau khi được bổ nhiệm, có thể xét xử các vụ việc cụ thể, đưa ra phán quyết theo các quy tắc cụ thể và đưa ra các hình phạt phù hợp. Nếu bản thân họ phạm phải một số lỗi, thì những cán bộ này, theo quy tắc ứng xử của công chức chính phủ, phải mất chức, trong khi các lỗi khác chỉ dẫn đến việc đình chỉ công tác. Các lỗi sau này có thể được khắc phục bằng cách nộp phạt. Bản chất của từng chức vụ, quyền hạn của nó, các loại vi phạm và hình phạt thích hợp đã được công bố trong Đạo luật Công vụ. Theo Đạo luật này, một Cán bộ Thị trấn tự động được Chính phủ trao quyền khi được bổ nhiệm. Các quy định dẫn đến việc vị ấy bị cách chức chỉ được áp dụng khi vị ấy phạm phải các lỗi cụ thể. Khi vị ấy bị cách chức, tất cả quyền hạn của vị ấy đều biến mất. Tuy nhiên, một số hành vi sai trái khiến vị ấy phải nộp phạt, nhưng không dẫn đến việc vị ấy bị cách chức; vì vậy vị ấy vẫn giữ chức vụ của mình và vẫn xét xử các vụ việc của người khác. Các quyền hạn được trao khi nhậm chức vẫn còn nguyên vẹn, mặc dù bản thân vị ấy phải chịu hình phạt nộp phạt đối với một số hành vi sai trái. Ví dụ này nhằm làm rõ các loại vi phạm khác nhau do một sa-di hoặc một tu sĩ phạm phải.

Trong các giới luật, có thể thấy hai loại chính.

• Samādāna-sīla — Người ta thọ giới và quyết tâm tuân thủ vô số giới luật. Điều này được gọi là “đảm nhận giới luật.” Nó bao gồm các giới luật được đảm nhận một cách ngầm định bằng cách thực hiện nghi lễ thọ giới.
• Saṃvara-sīla — Cuộc sống của một sa-di hoặc một tu sĩ mang một nghĩa vụ đạo đức về sự kiềm chế. Điều này được gọi là “giới luật của sự kiềm chế.” Việc kiềm chế các giác quan khỏi dục lạc là một nhiệm vụ của nỗ lực đạo đức tự nguyện.

Một khi một sa-di quy y Tam bảo một cách đúng đắn, thì người đó sẽ tự động hoàn thành “giới luật của sự đảm nhận” bằng hành động chính thức này. Tuy nhiên, “giới luật của sự kiềm chế” cần nỗ lực để tuân thủ một giới luật khi có cơ hội vi phạm nó xảy ra. Đối với loại giới luật này, một sa-di phải trau dồi sự tự tin và ý chí để thực hành giáo lý. Sau đó, người đó phải kiềm chế không vi phạm một giới luật cụ thể nếu có cơ hội vi phạm nó xảy ra.

Như đã đề cập, có hai loại thanh tịnh hoặc hình phạt đối với một sa-di. Nếu người đó vi phạm một giới luật đáng bị trục xuất, thì người đó sẽ tự động từ bỏ Tam bảo, và tất cả các giới luật mà người đó đã đảm nhận đều bị từ bỏ. Không một giới luật tu tập nào còn nguyên vẹn. Nếu người đó vi phạm một giới luật yêu cầu hình phạt hoặc thanh tịnh, thì người đó vẫn giữ được đức hạnh của việc quy y Tam bảo, và người đó vẫn tuân thủ các giới luật. Ngay cả việc vi phạm một giới luật trong trường hợp này cũng không phá hủy sự đảm nhận của người đó. Người đó vẫn giữ được các giới luật và địa vị của sa-di. Người đó chỉ vi phạm và làm ô uế sự kiềm chế của mình, chứ không phải sự đảm nhận của mình. Vì vậy, nếu người đó tuân thủ hình phạt quy định để thanh tịnh, thì sự thanh tịnh của sự kiềm chế của người đó sẽ được thiết lập lại.

Trong trường hợp giới luật của một tu sĩ, vị ấy nhận được tất cả chúng ngay sau khi lần đọc kammavācā thứ tư được hoàn thành trong giới trường. Vị ấy tự động đảm nhận các giới luật của tu sĩ bằng cách làm theo thủ tục thọ giới. Về sự thanh tịnh của sự kiềm chế, nó cũng giống như đối với một sa-di. Vị ấy phải tự rèn luyện bản thân trong giới luật của sự kiềm chế.

Nếu một tu sĩ vi phạm một trong bốn giới luật thua đứt, thì tất cả các giới luật mà vị ấy đã đảm nhận sẽ tự động mất đi. Không một giới luật hay quy tắc nào còn lại với vị ấy. Tuy nhiên, nếu vị ấy vi phạm bất kỳ giới luật nào khác ngoài những giới luật thua đứt, thì vị ấy chỉ vi phạm và làm ô uế sự kiềm chế của mình đối với những giới luật cụ thể đó — sự đảm nhận của vị ấy về sự tu tập của các tỳ-khưu vẫn còn nguyên vẹn. Đây là sức mạnh của Giới luật.

Do đó, phải phân biệt rõ ràng giữa việc phá vỡ sự đảm nhận của vị ấy về sự tu tập của các tỳ-khưu và việc phá vỡ sự kiềm chế của vị ấy. Chỉ khi đó, người ta mới có thể biết rõ ràng liệu một sa-di hay một tu sĩ là vô liêm sỉ hay vô đạo đức. Đây là một sự phân biệt cơ bản theo Giới luật.

Do sự thiết lập của Giới luật bởi mệnh lệnh của Đức Phật Toàn Giác, một tu sĩ đảm nhận hơn chín tỷ giới luật khi hoàn thành nghi lễ thọ giới. Ngay cả khi vị ấy trở nên vô liêm sỉ ngay lập tức, vì vị ấy vẫn là một tu sĩ do các giới luật tu tập còn lại, nên vị ấy xứng đáng được tôn trọng và cúng dường từ hàng cư sĩ. Vị ấy rõ ràng là một vị sư đáng kính, người có thể nhận được sự thờ phụng và tôn trọng của hàng cư sĩ.

Để xác định liệu một tu sĩ có trở nên vô đạo đức, đồi bại và sa ngã hay không, nhiều điểm cần được phân tích. Các giới luật về vấn đề này rất tinh tế. Các điều cấm và quy định trong Giới luật của Đức Phật Toàn Giác dựa trên sức mạnh vô song và lòng từ bi vô hạn của Ngài, vì vậy chúng rất sâu sắc và tinh tế. Chúng cũng đầy bất ngờ. Bản chất và phạm vi của giới luật rất rộng lớn và sâu sắc.

Sự sâu sắc của Giới luật

Có thể hiểu được Giới luật sâu sắc và tinh tế như thế nào từ những ví dụ sau. Một người cư sĩ, ngay cả sau khi loại bỏ tất cả các phiền não tâm trí và trở thành một A-la-hán, vẫn phải tỏ lòng tôn kính và thờ phụng một tu sĩ bình thường vẫn còn tất cả các phiền não tâm trí. Điều này là do một tu sĩ được hưởng địa vị đó bằng cách làm theo thủ tục Giới luật. Một tu sĩ bình thường không được cúi đầu trước một người cư sĩ A-la-hán vì địa vị của vị ấy cao hơn. Vị A-la-hán vẫn là một người cư sĩ, trong khi người kia là một tu sĩ. Nếu hai người được so sánh trên cơ sở thanh tịnh tâm trí, thì lời dạy này có vẻ không hợp lý.

Có một sự khác biệt rất lớn giữa một vị A-la-hán cư sĩ và một tu sĩ bình thường. Người trước đã đích thân đạt được niết-bàn nên tâm luôn thanh tịnh, còn người sau tâm còn nhiều ô nhiễm nên không thoát khỏi khổ đau của các cõi thấp. Tuy nhiên, một vị A-la-hán cư sĩ phải tỏ lòng tôn kính đối với một tu sĩ chỉ là một người bình thường. Trong vấn đề địa vị trong Phật pháp, một tu sĩ bình thường, là thành viên của Tăng đoàn, cao quý hơn một vị A-la-hán chỉ là một người cư sĩ. Tại sao một vị A-la-hán cư sĩ phải thờ phụng một tu sĩ bình thường? Đó là do Giới luật được tuyên bố với thẩm quyền tối cao của Đức Phật Toàn Giác. Do đó, người ta có thể nhận ra rằng sức mạnh của Giới luật là không thể lường được và có phạm vi và quy mô vô hạn. Sức mạnh tối cao của Đức Phật, nghiệp thiện lành không thể đo lường và sự toàn tri biểu hiện trong việc đặt ra những giới luật độc đáo này. Chúng có tác dụng đối với mọi tu sĩ trong Phật pháp.

Một trường hợp khác cần được đề cập trong mối liên hệ này. Một vị sư trẻ hơn một giờ [hoặc một phút] phải tỏ lòng tôn trọng đối với một vị sư lớn tuổi hơn. Một vị sư trẻ tuổi là một A-la-hán phải tỏ lòng tôn trọng và thờ phụng một vị sư lớn tuổi hơn, người vẫn chỉ là một người bình thường. Dù lớn tuổi đến đâu, một vị ni A-la-hán cũng phải thờ phụng một vị sư là người bình thường. Do đó, một bậc Thánh đã sáu mươi mùa an cư phải tôn kính một tu sĩ bình thường. Tại sao? Những giới luật và cách thức hành xử này được Đức Phật Toàn Giác tuyên bố với đầy đủ thẩm quyền của Ngài, điều đó là không thể so sánh được. Chúng được gọi là “ānāpaññatti” — những giới luật được tạo ra bởi thẩm quyền tối cao và lòng từ bi vô hạn của Đức Phật.

Sức mạnh này phổ biến trong Giới luật, và tất cả các sức mạnh Pháp khác của Đức Phật là độc nhất vô nhị. Giới luật và Pháp thay thế Đức Phật sau khi Ngài nhập diệt, như Ngài đã tuyên bố trong kinh Đại Bát Niết Bàn:

“Ananda, sau khi Ta nhập diệt, Pháp và Giới luật mà Ta đã tuyên bố và quy định sẽ là thầy của các con.”

Những lời tiên tri này của Đức Phật rất sâu sắc, và phạm vi của chúng là vô hạn. Vì vậy, mỗi giới luật trong số hàng triệu giới luật mà một tu sĩ đảm nhận trong quá trình thọ giới đều đại diện cho chính Đức Phật. Những lời tiên tri của Đức Phật ngự trong một vị sư đã thọ giới, dù vị ấy là ai.

Một tỳ-khưu trong Phật pháp này có nghĩa là một vị sư đã thọ giới đầy đủ, người đã đáp ứng năm yếu tố: sự thanh tịnh của thủ tục thọ giới, sự thanh tịnh của nhóm tu sĩ, sự thanh tịnh của bốn lần đọc chính thức của kammavācā, sự thanh tịnh của y và bát, và là một người xin thọ giới đủ điều kiện để thọ giới đầy đủ. Một khi các nghi lễ quy y Tam bảo và đọc tụng chính thức đã được thực hiện, vị ấy ngay lập tức nhận và đảm nhận các giới luật. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng chín tỷ Đức Phật ngự trong con người của vị ấy bởi sức mạnh của Đức Phật và hiệu quả của Giới luật. Vị ấy giống như một ngôi chùa nơi cất giữ xá-lợi của Đức Phật.

Cách cư xử văn minh

Hành vi của vua Kosala cho thấy rằng người ta nên làm theo lời khuyên phải thể hiện cách cư xử văn minh đối với tất cả các loại người. Tất cả mọi người nên được đối xử với sự tôn trọng đúng mức.

Một ngày nọ, khi vua Kosala đang hầu Đức Phật tại tu viện Jetavana, một số người ngoại đạo tình cờ đi ngang qua khuôn viên. Khi nhà vua nhìn thấy họ, nhà vua đã xưng tên mình và đảnh lễ họ một cách đúng đắn. Tại sao nhà vua, một đệ tử chân chính của Đức Phật, lại đảnh lễ và bày tỏ sự tôn kính đối với những người ngoại đạo? Chú giải về kinh Kosala Saṃyutta giải thích rằng nếu nhà vua không thể hiện những phép lịch sự này, thì những người ngoại đạo sẽ có ác cảm với nhà vua. Họ sẽ nghĩ rằng nhà vua chỉ tôn kính Đức Phật. Bị bỏ rơi, họ có thể gây rắc rối cho nhà vua. Vì vậy, nhà vua đã đảnh lễ họ vì lịch sự và để tránh những tác hại có thể xảy ra cho đất nước của mình. Sự đảnh lễ này của nhà vua phù hợp với kinh Maṅgala và lời dạy phải thể hiện cách cư xử văn minh, có nghĩa là đối xử với tất cả mọi người với sự tôn trọng đúng mức.

Lý do khác cho hành vi của nhà vua là do Chính sách Nhà nước. Trong vương quốc của mình, có rất nhiều tín đồ của những người thầy ngoại đạo này. Nếu những người này biết rằng nhà vua đã bỏ bê và coi thường những người thầy của họ, thì họ có thể tạo ra sự chia rẽ hoặc xúi giục nổi loạn. Để thống nhất đất nước của mình, nhà vua đã thờ phụng những người theo giáo phái và những người ngoại đạo này vì lợi ích của sự đoàn kết dân tộc. Điều này được thực hiện để mang lại hòa bình và hạnh phúc cho một số lượng lớn những người tin theo các giáo phái khác. Đây cũng là một hành động tốt lành.

Quyết định thua đứt vừa tinh tế vừa khó khăn. Ngay cả sau khi xem xét kỹ lưỡng, các chuyên gia về Giới luật vẫn tìm thấy nhiều trường hợp ranh giới mà họ không thể quyết định rõ ràng. Gán cho một vị sư một tội thua đứt và do đó gán cho vị ấy địa vị của một vị sư vô đạo đức là một hành động nghiêm trọng. Vì vậy, các vị thẩm phán miễn cưỡng đưa ra những tuyên bố rõ ràng. Tại sao? Nếu họ phán xét một vị sư bị thua đứt một cách chính xác, thì họ sẽ thoát khỏi sự khiển trách và điều xấu xa nghiêm trọng, nhưng nếu họ tuyên bố một vị sư không bị thua đứt là bị thua đứt, thì họ sẽ phá hủy hàng triệu giới luật mà người bị cáo buộc đang duy trì. Ngay cả một người vô liêm sỉ vẫn giữ lại những giới luật tu tập còn lại này. Vì vậy, bản thân các vị thẩm phán đã phạm phải một lỗi lầm nghiêm trọng.

Tuy nhiên, các vị thẩm phán thoát khỏi một điều xấu xa nghiêm trọng khi tuyên bố một vị sư vô tội khỏi tội thua đứt, với thiện chí, mặc dù vị sư đó thực sự đã phạm phải tội này. Nếu các vị thẩm phán cho rằng một vị sư không có tội trong các cáo buộc, thì họ phải đưa ra phán quyết cho phù hợp.¹² Với thiện chí và sự trung thực, họ phải tuyên bố những gì họ tin tưởng sau khi xem xét cẩn thận. Thủ tục này được mô tả rõ ràng trong Chú giải về Luật tạng.

Vì vậy, một tu sĩ hoặc một người cư sĩ buộc tội một tu sĩ thua đứt, sẽ tự gánh chịu trách nhiệm nặng nề nhất và những hậu quả nghiêm trọng. Nếu một vị sư phạm tội thua đứt, thì vị ấy trở nên vô đạo đức. Vì vậy, nói xấu vị ấy bằng những từ ngữ như “vô đạo đức” hoặc “thua đứt” giống như mang cả trái đất trên đầu. Bằng cách lên án một vị sư là vô đạo đức, người ta đang đưa ra một cáo buộc nghiêm trọng chống lại vị ấy và cũng tự gánh lấy trách nhiệm nặng nề. Do đó, những lời buộc tội và vu khống như vậy nên được kiểm soát bằng chánh niệm.

Mức độ nghiêm trọng của một lời buộc tội hoặc lên án như vậy sẽ trở nên rõ ràng từ trường hợp sau. Cho dù người ta lăng mạ hoặc vu khống một vị sư thực sự bị thua đứt, một vị sư vô liêm sỉ hoặc một vị sư cẩn trọng, thì người ta đều tạo ra hành động bất thiện được gọi là “pharusavācā kammapathā.” Hành động xấu xa này dẫn đến sự tái sinh trong một trong bốn cõi thấp. Nói những lời lẽ gay gắt với sự tức giận chống lại ba loại tu sĩ trên sẽ dẫn người ta đến các cõi thấp trong kiếp sau.

Nếu một người nói những lời lẽ gay gắt và tức giận không chỉ để lên án những vị sư vừa được đề cập, mà còn có ý định đuổi họ ra khỏi Tăng đoàn, thì điều xấu xa của người đó thuộc loại nghiêm trọng nhất. Về mặt kỹ thuật, người đó đang buộc tội, lăng mạ, cáo buộc với mục đích gán cho họ địa vị vô đạo đức. Nó nghiêm trọng hơn một hành động lăng mạ đơn thuần. Điểm quan trọng là: buộc tội ai đó là vô đạo đức đồng nghĩa với việc tự gánh lấy trách nhiệm nặng nề.

Để làm rõ thêm, nên xem xét các trường hợp của Trưởng lão Koṇḍadhāna ¹³ và Trưởng lão Cittahattha.

Câu chuyện về Trưởng lão Cittahattha

Một trường hợp khác liên quan đến Trưởng lão Cittahattha.¹⁴ Trong thời Đức Phật Kassapa, có hai vị sư. Một vị muốn trở về đời sống cư sĩ, nhưng vị kia đã ngăn cản người bạn đồng hành của mình, nói rằng làm tu sĩ là một cơ hội hiếm có. Tuy nhiên, sau đó, vị ấy nghĩ rằng nếu bạn mình hoàn tục, thì vị ấy sẽ nhận được những vật dụng của người bạn đó. Vì vậy, vị ấy đã thuyết phục bạn mình trở về đời sống cư sĩ bằng mọi cách có thể tưởng tượng được cho đến khi người bạn từ bỏ thân phận tu sĩ. Khi vị ấy trở thành một tu sĩ trong thời Đức Phật Gotama, do những hành động xấu xa của mình, vị ấy đã phải chịu sự xấu hổ bằng cách trở về đời sống cư sĩ bảy lần, và mọi người đã khiển trách vị ấy. Do đó, quả báo nghiệp của vị ấy quả thực rất nặng nề (xem Chú giải về kinh Pháp Cú để biết chi tiết).

Điểm cần lưu ý ở đây là chỉ đơn thuần thuyết phục từ bỏ thân phận tu sĩ đã khiến một vị sư, vào thời Đức Phật Gotama, phải chịu sự sỉ nhục do hành vi thất thường của mình. Hành động xấu xa của vị ấy là ca ngợi địa vị của đời sống cư sĩ để khuyến khích một vị sư rời khỏi Tăng đoàn. Do đó, người ta có thể hiểu được sức nặng gắn liền với việc trở thành một thành viên của Tăng đoàn. Không ai nên nói với một sa-di hoặc một tu sĩ để ca ngợi việc trở về đời sống cư sĩ. Người ta thậm chí không nên thúc giục con trai và cháu trai của mình rời khỏi Tăng đoàn nếu họ trở thành sa-di hoặc tu sĩ. Người ta không nên nói những lời ủng hộ đời sống cư sĩ.

Có thể học được nhiều bài học. Khiển trách hoặc buộc tội một vị sư cẩn trọng với ác ý, buộc tội vị ấy là vô đạo đức, v.v., là những hành động mang lại những quả báo xấu nghiêm trọng trong hiện tại và tương lai. Phật pháp và Giới luật là độc nhất và mạnh mẽ. Vì vậy, người ta phải chịu đựng rất nhiều bằng cách sống bên ngoài Phật pháp trong nhiều nghìn kiếp. Hơn nữa, ngay cả khi người ta đạt được thân phận tu sĩ, người ta vẫn phải chịu gánh nặng của sự xấu hổ và khó khăn. Người ta cũng nên lưu ý đến các quả báo cơ bản và resulting.

Lăng mạ hoặc buộc tội một vị sư với các cáo buộc thua đứt có nghĩa là hành động xấu xa của lời nói lăng mạ. Hành động xấu xa này tương tự như việc giữ vững các tà kiến, và có những tác hại nghiêm trọng. Người ta sẽ phải chịu đựng theo nhiều cách khác nhau trong suốt một loạt các kiếp sống.

Có một câu hỏi bổ sung cho câu hỏi này, “Nếu người ta khiển trách, chỉ trích hoặc lên án một vị sư trực tiếp hoặc gián tiếp, thì người ta sẽ nhận được quả báo gì?”

Có hai cách để nói lên những hành động đáng trách của một người: trực tiếp với cá nhân concerned, hoặc liên quan đến sự thật mang tính chất chung chung bằng những thuật ngữ phi nhân cách.

Khiển trách cá nhân trực tiếp

Trong vấn đề khiển trách một cá nhân trực tiếp, có hai cách: nói trực tiếp với người concerned, hoặc nói gián tiếp. Sự khiển trách hoặc buộc tội như vậy, dù trực tiếp hay gián tiếp, đều mang lại lỗi lầm cho bản thân nếu người ta có ý định làm hại hoặc tấn công người khác. Do đó, người ta sẽ bị quả báo xấu trong cả hai trường hợp. Vì vậy, khi chỉ trích hoặc khiển trách, người ta phải tránh vu khống và những lời nói gây tổn hại khác, chẳng hạn như chê bai người khác và tự khen mình. Nếu tâm trí không có sân hận, ác ý, ghen tị và chia rẽ, và nếu lời chỉ trích dựa trên lợi ích chung, thì người ta có thể khiển trách người khác. Khi đưa ra nhận xét, bản thân và người khác nên được đối xử công bằng. Phải đưa ra những lời chỉ trích trung thực trong những nguyên tắc này.

Nếu những yếu tố này hiện diện trong lời chỉ trích của một người đối với người khác, thì người đó không có lỗi và điều xấu xa. Hơn nữa, người đó đang làm theo lời dạy của Đức Phật rằng: “Người ấy khen ngợi người đáng khen. Người ấy khiển trách người đáng trách.” Vì vậy, thật đáng khen ngợi nếu các yếu tố tốt hiện diện trong tâm trí và nếu sự thật là chính xác.

Chỉ trích chung chung

Chỉ trích chung chung, không đề cập đến bất kỳ ai cụ thể, là vạch trần những lỗi lầm. Người ta phải tấn công hoặc chỉ trích chỉ những trạng thái bất thiện, chẳng hạn như tham lam, sân hận hoặc si mê. Theo cách chỉ trích đúng đắn này, bốn chánh cần nên được trau dồi.

1. Nỗ lực để ngăn chặn các trạng thái bất thiện chưa phát sinh.
2. Nỗ lực để loại bỏ các trạng thái bất thiện đã phát sinh.
3. Nỗ lực để khơi dậy các trạng thái thiện lành chưa phát sinh.
4. Nỗ lực để phát triển các trạng thái thiện lành đã phát sinh.

Các trạng thái bất thiện có thể phát sinh trong bản thân một người trong tương lai được gọi là “các trạng thái bất thiện chưa phát sinh.” Những điều xấu xa trong tương lai có thể do chính mình gây ra phải được ngăn chặn bằng nỗ lực đạo đức của chính mình. Những hành động xấu xa mà người ta đã làm là “những trạng thái bất thiện đã phát sinh.” Trong số mười hành động bất thiện, giết người được đề cập đến, nhưng điều này liên quan đến việc giết hại chúng sinh nói chung. Các bài kinh của Đức Phật đặc biệt đề cập đến năm hành động tàn ác (pañcānantariya kamma), chẳng hạn như giết cha hoặc mẹ của chính mình, là những điều xấu xa nghiêm trọng nhất với những hậu quả ngay lập tức.

Trong vòng luân hồi vô tận này, những kiếp sống mà một người bình thường biết đến Chánh pháp là rất ít. Người ta phải trải qua nhiều kiếp sống mà vô minh và si mê chiếm ưu thế. Những kiếp sống mà một người bình thường có tà kiến là vô số. Vì vậy, hành động xấu xa của việc giết chóc có thể được thực hiện nhiều lần ngay cả trong một kiếp sống, chứ đừng nói đến số lượng những hành động như vậy trong vô số kiếp trước. Nếu một người phạm phải một hành động bất thiện tàn ác trong kiếp này, thì nó chắc chắn sẽ mang lại quả báo trong địa ngục. Những hành vi sai trái đã làm trong vô số kiếp trước khi đó cũng sẽ mang lại quả báo của chúng.

Ngay cả những vị thánh nổi tiếng đã đạt được thiền định và có thể bay trên không bằng thần thông của họ, cũng có thể trở thành những tên cướp, kẻ giết người, tên trộm, thợ săn hoặc những kẻ xấu xa trong những kiếp sau của họ. Mặc dù họ gặp được Phật pháp hiếm có này, nhưng họ không đánh giá đúng tầm quan trọng của những cơ hội độc đáo hiện có. Nếu họ vẫn hài lòng với giới luật tạm thời, thì họ sẽ tái sinh thành ma quỷ, động vật, kẻ cướp, kẻ giết người, v.v. Họ sẽ phải chịu khổ trong địa ngục do sự sai lầm của hành vi đạo đức của họ, đó là đặc điểm của giới luật tạm thời.

Giới luật sai lầm, tạm thời này thậm chí có sẵn bên ngoài Phật pháp. Nó tồn tại một cách tự nhiên giống như thế giới và môi trường của nó. Nó phổ biến ở khắp mọi nơi và mọi lúc. Nó thậm chí còn tồn tại trong các vũ trụ khác, nơi không có Đức Phật nào xuất hiện, nơi không bao giờ có thể nghe được lời dạy của Đức Phật. Trong vô số vũ trụ, nhiều con người, chư thiên và Phạm thiên sống mà không có lợi ích từ lời dạy của Đức Phật. Tuy nhiên, họ đạt được địa vị của con người, chư thiên và Phạm thiên là kết quả của giới luật tạm thời này. Tuy nhiên, hành vi đạo đức của họ là vô thường, vì vậy họ có thể sa sút về mặt đạo đức. Điểm quan trọng là giới luật phổ biến, tạm thời này không thể được xếp vào loại giới luật chân chính, chỉ có sẵn trong Phật pháp. Giới luật tạm thời không phải là Phật pháp chân chính. Chỉ có giới luật độc đáo được gọi là “samuccheda-sīla — giới luật bằng cách đoạn trừ các phiền não” mới là giới luật chân chính, ổn định thuộc về Phật pháp. Nó có nghĩa là giới luật không thể sai lầm, giới luật chân chính.

Giới luật ổn định là gì?

Hành vi đạo đức đạt đến đỉnh cao trong việc đạt được tâm đạo được gọi là giới luật ổn định. Giới luật là một điều kiện hỗ trợ cho đạo. Với việc đạt được đạo, giới luật trở nên ổn định và không thể đảo ngược. Từ thời điểm này trở đi, một người sẽ không giết bất kỳ chúng sinh nào, lớn hay nhỏ, trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Người đó luôn duy trì giới luật với sự tự tin và trí tuệ vững chắc. Giới luật kiềm chế không giết hại chúng sinh trở nên ổn định, vì vậy người đó hoàn toàn thoát khỏi khổ đau trong các cõi thấp. Trong những kiếp sống tương lai, người đó cũng sẽ không bao giờ vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức. Bậc Thánh được thiết lập vững chắc trong đạo đức tự nhiên và lòng tốt tự nhiên, vì vậy không bao giờ có thể trở thành kẻ cướp, kẻ giết người, thợ săn hoặc kẻ trộm. Một bậc Thánh không thể tái sinh trong địa ngục, làm động vật, ngạ quỷ hoặc quỷ dữ. Nhờ giới luật ổn định, một bậc Thánh tránh được những kiếp sống thấp kém này. Đây là những sức mạnh và lợi ích của giới luật ổn định, điều chỉ có thể đạt được trong Phật pháp này.

Giới luật ổn định này chỉ được biết đến khi một vị Phật xuất hiện trên thế giới vì lợi ích và phúc lợi độc đáo của tất cả, và chỉ tồn tại trong Phật pháp. Đó là bản chất của lời dạy của Đức Phật Toàn Giác, vì vậy những người tuyên bố tuân theo lời dạy của Đức Phật, dù là người cư sĩ hay tu sĩ, đều phải noi theo loại giới luật hiếm có này. Chỉ có giới luật ổn định mới đáng được tôn trọng. Người ta không nên bằng lòng với giới luật tạm thời, cũng không nên noi theo nó. Tại sao không? Ngay cả những người giữ hàng triệu giới luật của tỳ-khưu, vẫn sống dưới sự chi phối của giới luật tạm thời nếu họ không đạt được đạo. Ngay cả những vị sư rất mộ đạo và đáng kính cũng phải chịu những tác động của giới luật tạm thời. Sớm muộn gì, họ cũng sẽ trở thành kẻ cướp, kẻ giết người, kẻ trộm, kẻ nói dối, v.v. Hơn nữa, những người sở hữu giới luật tạm thời sẽ phải chịu khổ trong địa ngục. Những người được gọi là thánh nhân này không khác biệt nhiều so với những người khác về số phận của họ. Tất cả bọn họ đều coi trọng và duy trì giới luật tạm thời. Tất cả bọn họ đều có thể sai lầm, và tất cả đều phải chịu những thăng trầm của cuộc sống do đánh mất giới luật của họ.

Do đó, một đệ tử của Đức Phật, trong khi Phật pháp độc đáo này vẫn còn tồn tại, nên nhận thức rõ nhược điểm của hành động thiện lành đã phát sinh phổ biến là kiềm chế không giết hại, có nghĩa là giới luật tạm thời. Người ta không nên bằng lòng với tình trạng này vì nó thiếu bất kỳ giá trị chân chính hoặc lâu dài nào. Giới luật phổ biến giống như một miếng natri trong nước, nó bùng cháy sáng trong giây lát, rồi vụt tắt ngay lập tức. Điều mà mỗi người cần thiết là giới luật ổn định, độc đáo để thiết lập sự thanh tịnh đạo đức chân chính, an toàn. Việc quy y thực sự là ở giới luật ổn định. Mọi người đều có nhiệm vụ vượt qua sự kiềm chế tạm thời không đáng tin cậy, và diệt trừ khả năng trở nên vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức do những căn xấu xa trong tâm. Để đạt được giới luật ổn định, người ta phải nỗ lực rất nhiều để có được sự giải thoát hoàn toàn khỏi sự vô liêm sỉ và vô đạo đức trong kiếp sống này.

Ngày nay, hành vi đạo đức tốt chỉ là nhất thời. Ở khắp mọi nơi, những người tốt giữ năm giới và một số vị sư tốt tự rèn luyện bản thân trong hàng triệu giới luật Ba-la-đề-mộc-xoa. Cả hành vi đạo đức của những người cư sĩ và tu sĩ này đều chỉ là giới luật tạm thời. Tuy nhiên, nếu họ phát triển trí tuệ để đạt được giới luật ổn định, thì họ sẽ có được một hành động thiện lành chưa từng phát sinh trước đây. Mỗi giới luật có thể được xếp vào loại “tạm thời” hoặc “ổn định.” Vì vậy, người ta nên suy ngẫm sâu sắc về bản chất thực sự của những hành động tốt đã phát sinh trong bản thân.

Chỉ tấn công các trạng thái bất thiện

Người ta nên khiển trách và chỉ trích các trạng thái bất thiện như sau: tham lam là đáng xấu hổ, dơ bẩn, xấu xa, thấp hèn, thô tục và không khéo léo. Tham lam chỉ gây ra rắc rối và do đó là đáng xấu hổ. Trong kiếp sống tiếp theo, nó sẽ khiến người ta phải chịu khổ trong địa ngục. Những lời chỉ trích như vậy phải chỉ tập trung vào các trạng thái bất thiện. Sự vô liêm sỉ và vô đạo đức chắc chắn đáng bị chỉ trích, bằng mọi cách.

Phương pháp tiếp theo phải được áp dụng cho bản thân liên quan đến lỗi lầm của người khác. Phải suy ngẫm về tâm trí của chính mình như sau: “Tôi có hàng nghìn hạt giống nghiệp bất thiện như vậy từ vô số kiếp trước và cả trong kiếp này. Tôi không hoàn toàn thoát khỏi sự vô liêm sỉ và vô đạo đức. Ngay cả khi đôi khi tôi tích lũy những hành động thiện lành, nhưng nếu tôi tự mãn, thì tôi sẽ phải chịu đựng những quả báo của vô số hành động xấu xa trong quá khứ, chúng chắc chắn sẽ tạo ra quả báo của chúng trong bốn cõi thấp. Trong những kiếp trước, tôi chắc chắn đã làm nhiều điều xấu xa mà sẽ mang lại quả báo bây giờ hoặc sau này.” Việc suy ngẫm như vậy về điều xấu xa đã phát sinh là bổn phận của tất cả mọi người.

Thủ tục tiếp theo như sau: “Người này đã làm điều xấu xa do sức mạnh và ảnh hưởng của tham lam, sân hận và si mê, và đã trở nên vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức. Người đó rất yếu đuối do những thế lực xấu xa này. Tại sao người ta lại làm điều xấu xa? Bởi vì người ta vẫn giữ nguyên nhân gốc rễ của mọi điều xấu xa — chấp ngã, điều luôn đi kèm với những hành động xấu xa, những hành động vô liêm sỉ và những hành động vô đạo đức. Chính chấp ngã đã làm phát sinh tất cả những điều xấu xa này đối với những người bình thường. Vì vậy, thủ phạm thực sự là tham lam, sân hận và si mê, đứng đầu là chấp ngã. Những điều xấu xa tiềm ẩn như vậy vẫn tồn tại trong tôi, và sớm muộn gì cũng sẽ mang lại quả báo, vì vậy tôi cũng giống như những người vô liêm sỉ, xấu xa và vô đạo đức. Nếu tôi bằng lòng với giới luật tạm thời, thì khuynh hướng xấu xa sẽ khiến tôi trở nên vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức vào ngày mai, tuần sau, tháng sau hoặc trong kiếp sau. Những điều xấu xa này sẽ lại ảnh hưởng đến tôi, và tôi có thể giết cha hoặc mẹ của mình trong tương lai do chấp ngã.” Đây là cách để suy ngẫm về điều xấu xa chưa phát sinh trong bản thân.

Thủ tục đúng đắn thứ ba cần xem xét như sau: “Tại sao vị sư này, trước đây vẫn giữ giới luật, giờ lại rơi vào sự vô đạo đức? Vị ấy đã tự mãn với tư cách là một vị sư tốt với giới luật tạm thời, và không phát triển nó đến giai đoạn ổn định. Đây là nguyên nhân dẫn đến sự sa sút về đạo đức của vị ấy. Thành tựu đạo đức tạm thời là không đáng tin cậy. Loại giới luật này sẽ sớm biến mất như màn bắn pháo hoa. Tôi phải cố gắng đạt được giới luật ổn định. Đây là bổn phận lớn nhất của tôi.” Những suy xét như vậy phải được mọi người thực hiện hàng ngày.

Thủ tục thứ tư cần xem xét là: “Vị sư này, khi còn có đạo đức, đã bằng lòng với nó và không thực hành thiền định chỉ và quán như Đức Phật đã dạy. Vì vậy, vị sư tốt bụng, cẩn trọng này vẫn chấp nhận chấp ngã, điều này khiến vị ấy làm điều xấu xa, lớn và nhỏ. Mặc dù trước đây vị ấy tốt, nhưng sau đó vị ấy đã làm những điều xấu xa, trở nên vô đạo đức. Tương tự như vậy, nếu tôi bằng lòng với giới luật tạm thời và không thực hành thiền định chỉ và quán, thì chấp ngã tai hại này sẽ khiến tôi làm đủ thứ điều xấu xa trong những ngày, tháng, năm và kiếp sống sắp tới. Tôi chắc chắn sẽ trở nên giống như vị sư vô đạo đức này. Chấp ngã phải được diệt trừ bằng trí tuệ.” Bằng những cách này, người ta phải xem xét các trạng thái thiện lành chưa phát sinh. Nếu những suy xét này được thực hiện, thì người ta đang thực hành một phần bốn chánh cần.

Các yếu tố thiết yếu theo lời dạy “thực hành tận tâm giới luật đạo đức” được giải thích trong kinh Siṅgāla, thường được gọi là “giới luật của người cư sĩ.” Trong đó, người ta sẽ tìm thấy các bổn phận và hành vi đạo đức của người chủ gia đình được giải thích chi tiết. Giống như kinh Maṅgala, kinh Siṅgāla (được biết đến rộng rãi là kinh Siṅgālovāda) rất nổi tiếng.

Trong đó, bổn phận của con cái, cha mẹ, thầy cô giáo, v.v., được dạy như những giới luật dành cho người chủ gia đình, vì vậy nó được gọi là Giới luật của người chủ gia đình. Nếu con cái thực hành năm bổn phận đạo đức của mình đối với cha mẹ, thì chúng sẽ đạt được địa vị của một người tốt cũng như kinh Maṅgala. Ngược lại, những đứa trẻ không làm tròn những bổn phận đạo đức này sẽ phá hủy kinh Maṅgala và không đạt được địa vị của một người tốt. Lời giải thích trong Chú giải rất rõ ràng. Do đó, mỗi người cần phải hoàn thành trách nhiệm đạo đức của mình, và đi theo con đường của những đức tính cao quý và vĩ đại dựa trên kiến thức và tuệ quán. Nếu các bổn phận thông thường phù hợp với lời dạy trong kinh Maṅgala và kinh Siṅgāla, thì chúng nên được tuân theo một cách tận tâm. Trong số những người cư sĩ, rất ít người thực hiện đầy đủ những bổn phận đạo đức phổ quát này.

Phần này giải thích ý nghĩa của kinh Maṅgala “được đào tạo tốt về giới luật” liên quan đến Giới luật của một người cư sĩ. Người cư sĩ có một giới luật tự nhiên được gọi là “Hành vi tốt” (sucarita vinaya) và “Hành vi đạo đức” (ācāra vinaya), mà họ nên cố gắng duy trì một cách đầy đủ bằng niềm tin và sự siêng năng. Đức Phật đã quy định hành vi đạo đức này cho hàng cư sĩ, vì vậy họ không cần phải học Giới luật dành cho chư Tăng.

Hậu quả của việc vi phạm giới luật là gì?

“Trong bốn giới thanh tịnh, những tác hại xấu là gì nếu một vị sư vi phạm giới luật cơ bản của người xuất gia (Pātimokkha-saṃvara-sīla)? Những tác dụng tốt là gì nếu một vị sư tuân thủ nó? Xin vui lòng giải thích ba loại giới thanh tịnh còn lại, có thể có tác dụng tốt hoặc xấu tùy theo việc tuân thủ hoặc không tuân thủ.”

Trong vấn đề vi phạm giới luật cơ bản của người xuất gia, chúng ta phải phân biệt hai loại: tội thua đứt, hoặc bất kỳ tội nào trong sáu bậc tội nhẹ hơn. Trong số sáu loại giới luật còn lại, các vi phạm thuộc về hai loại: vi phạm theo tiêu chuẩn thế gian và vi phạm theo các giới luật.

Về tội lỗi trong vấn đề thua đứt, người đó phạm tội nghiêm trọng nhất trong Phật pháp này. Chừng nào người đó còn mặc y phục, thì người đó được xếp vào loại tu sĩ vô đạo đức. Nếu người đó từ bỏ địa vị của một tu sĩ, thì người đó trở nên thanh tịnh ngay cả khi người đó không đạt được ngay địa vị của một người cư sĩ, một sa-di hoặc một ẩn sĩ. Tuy nhiên, vì người đó vẫn là một tu sĩ vô đạo đức trong Tăng đoàn, nên những lỗi lầm và tội lỗi nghiêm trọng phát sinh như đã đề cập trong kinh Aggikkhandhopama, kinh Ādittapariyāya, kinh Piṇḍola và những kinh khác. Thanh tịnh đạo cũng giải thích chi tiết về mức độ nghiêm trọng của sự vô đạo đức. Ngày qua ngày, người đó tích lũy những hành vi sai trái nghiêm trọng. Địa vị vô đạo đức này tạo ra những điều xấu xa nghiêm trọng.

Chúng ta có thể trích dẫn nhiều ví dụ về những quả báo xấu đối với các vị sư vô đạo đức. Một số vị sư vô đạo đức trong thời Đức Phật Kassapa, những người đã chết mà không từ bỏ địa vị tu sĩ, đã tái sinh thành ngạ quỷ trên núi Gijjhakūṭa. Họ phải chịu đựng cho đến thời Đức Phật Gotama. Kinh Nidānavagga Saṃyutta của Luật tạng (trong phần Pārājika thứ tư), đề cập đến hoàn cảnh đáng thương của họ. Nó cũng được đề cập trong Vibhaṅga. Các vị thầy sẽ giải thích chi tiết những kinh văn này.

Với tâm trí thành kính đối với chính Đức Phật, bây giờ người ta có thể thiết lập thái độ của mình một cách chính xác khi thực hiện Saṅghika-dāna ngay cả đối với những tu sĩ bình thường. Ví dụ, hãy lấy trường hợp của những người có nhiều con. Mặc dù một số người con có thể chết, nhưng những người con khác vẫn còn, vì vậy khi cha mẹ chết, những người con còn lại sẽ thừa kế tài sản của họ. Tương tự như vậy, tất cả các loại tu sĩ ngày nay đều thừa hưởng bản chất Chánh pháp của những người con cao quý của Đức Phật trong quá khứ. Họ đóng vai trò là người nhận, người đại diện và người thừa kế. Vì vậy, trong các hành động cúng dường và chia sẻ công đức, người ta phải ghi nhớ Tăng đoàn và cúng dường cho toàn thể Tăng đoàn (Saṅghagatā). Việc trau dồi “Saṅghagatā citta” quan trọng này là rất cần thiết. Trong khi người ta mời một số vị sư và cúng dường cho họ, thì người ta tập trung tâm trí vào Tăng đoàn, đó là quyết định “Saṅghagatā”. Tất nhiên, người ta phải cúng dường thức ăn cho một vị sư cụ thể, nhưng thái độ nên hướng về Tăng đoàn. Chư Tăng ngày nay sẽ sử dụng tài sản hoặc nhận thức ăn một cách rất tôn trọng nếu họ biết rằng đó là Saṅghika-dāna. Việc sử dụng không đúng cách sẽ khiến họ trở thành những người vi phạm nghiêm trọng vì nó làm vấy bẩn toàn thể Tăng đoàn.

Loại thứ nhất, cúng dường cho cả hai Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu, có thể đạt được bằng cách cúng dường cho Đức Phật và các đệ tử của Ngài bằng cách tuyên bố “Buddhappamukhassa ubhatosaṅghassadema.” Thái độ phải đúng đắn. Bây giờ Đức Phật đã nhập diệt, để thực hiện loại Saṅghika-dāna đầu tiên này, người ta phải đặt một hình ảnh Đức Phật có chứa xá-lợi, cùng với một bát xin ăn, ở một nơi thích hợp. Sau đó, sau khi cúng dường cho hình ảnh Đức Phật, thức ăn và vật dụng phải được cúng dường cho các vị tỳ-khưu và tỳ-khưu-ni. Các hình ảnh có xá-lợi để đại diện cho Đức Phật được sử dụng để duy trì sự tôn vinh và tôn trọng cao nhất trong số những người cúng dường. Đây là một trường hợp đặc biệt. Các hình ảnh Đức Phật thông thường có thể thay thế Đức Phật mặc dù có thể không có xá-lợi thực sự hiện diện. Thái độ, nếu cao quý, sẽ tạo ra kết quả tương tự.

Về loại Saṅghika-dāna thứ hai, ý nghĩa phải rõ ràng và không cần giải thích thêm.

Loại Saṅghika-dāna thứ ba có thể đạt được bằng cách cúng dường trước hình ảnh Đức Phật có xá-lợi. Thủ tục cũng giống như vậy.

Để cúng dường Saṅghika-dāna, người cúng dường phải trau dồi ý nghĩ ‘cúng dường cho Tăng đoàn’ ở mức độ cao nhất. Chỉ có động cơ mới quan trọng, bất kể tình huống là gì. Cũng giống như Trưởng lão Sāriputta và Moggallāna, cùng với tám mươi vị Đại A-la-hán, xứng đáng nhận được thức ăn và chỗ ở, Tăng đoàn ngày nay cũng có được những đặc ân tương tự nhờ sức mạnh của Tăng đoàn. Ngay cả khi người ta có được một sa-di để cúng dường thức ăn, người ta nên ghi nhớ rằng Tăng đoàn là người nhận, chứ không phải sa-di. Sa-di này là phương tiện để đạt được mục đích, chứ không phải là mục đích tự thân. Xét về khía cạnh này, người ta không nên có bất kỳ sở thích cá nhân nào trong vấn đề Saṅghika-dāna. Chỉ khi đó, Saṅghika-dāna độc đáo này mới đạt được.

Một người yếu đuối với động cơ sai lầm sẽ thấy loại cúng dường này là điều khó khăn nhất trên đời. Người đó không duy trì được ý tưởng cúng dường cho Tăng đoàn khi mong muốn của người đó bị cản trở. Người ta không được cảm thấy hối tiếc hoặc vui mừng khi có được một vị sư cụ thể. Với ý định rõ ràng và quyết tâm vững chắc, người ta không được nhìn vào “khuôn mặt” hoặc “thế gian.” Nếu những giới luật này hiện diện, thì người ta sẽ có được cơ hội hiếm có để cúng dường “Saṅghika-dāna.” Rất khó để thực hiện loại hành động công đức này, vì tâm trí rất phức tạp.

Ngay cả khi người ta có được một sa-di trẻ tuổi hoặc một vị sư vô đạo đức, người ta cũng phải đối xử với vị ấy giống như cách người ta đối xử với Trưởng lão Sāriputta hoặc Trưởng lão Moggallāna. Thái độ đúng đắn phải chỉ được đặt trên Thánh Tăng. Vì vậy, mọi sự tôn trọng và tôn vinh phải được dành cho vị ấy. Bất kỳ định kiến hoặc thiên vị nào cũng phải được loại bỏ. Nếu thiếu sự công bằng hoàn toàn, thì tâm trí của người cúng dường sẽ không tập trung vào các bậc Thánh như Trưởng lão Sāriputta. Tâm trí của người đó vẫn còn ở sa-di trẻ tuổi hiện tại hoặc vị sư vô liêm sỉ mà người đó phải cúng dường thức ăn. Tâm trí của người đó bị giới hạn ở một người như vậy và phạm vi vô hạn của tâm trí trở nên vấy bẩn và sự thanh tịnh của nó bị hủy hoại.

Trong bối cảnh này, Chú giải đưa ra một câu chuyện thú vị từ thời cổ đại. Có lần, một người giàu có, muốn cúng dường Saṅghika-dāna cho tu viện của mình, đã xin một vị sư từ vị thiền sư. Mặc dù một vị sư vô đạo đức được cử đến, nhưng người đó đã bày tỏ sự tôn trọng và tôn vinh đối với vị sư đồi bại này và chân thành cúng dường cho tu viện với tâm trí hướng về “Tăng đoàn.” Người đó đã cúng dường vải trần, rèm cửa và thảm. Sau đó, người đó đối xử với vị sư vô đạo đức giống như cách người ta đối xử với một vị Phật. Người đó luôn bày tỏ sự tôn kính đối với vị ấy. Khi những người khác khiển trách người đó, người đó trả lời rằng mặc dù một vị sư vô đạo đức là người nhận, nhưng người đó chỉ cúng dường cho Tăng đoàn. Người đó giải thích rằng người đó không tán thành những hành động xấu xa của vị sư vô đạo đức vì tâm trí của người đó hướng về Thánh Tăng. Người đó đã cúng dường cho Tăng đoàn, mặc dù một vị sư vô đạo đức phải nhận nó. Do đó, động cơ đúng đắn và sự hiểu biết đúng đắn đồng nghĩa với “Saṅghika-dāna” — sự cúng dường vĩ đại nhất trong tất cả.

Trong Tam tạng có nói rằng: “Nếu với một tâm hồn trong sáng, tận tâm, người ta bày tỏ sự tôn kính đối với Thánh Tăng ngay cả khi người ta cúng dường thức ăn cho một vị sư vô đạo đức, thì người ta thực sự đang cúng dường thức ăn cho Đức Phật. Vì vậy, hành động đó là cao quý nhất.”

Mặc dù nó không được đề cập trong câu hỏi, nhưng tôi đưa ra một danh sách phân loại những người xứng đáng nhận của bố thí, như được đưa ra trong kinh văn. Một con vật, một người cư sĩ vô đạo đức, một người cư sĩ có đạo đức, các vị ẩn sĩ có thiền định bên ngoài Phật pháp, các bậc Thánh,¹⁸ các vị Phật Độc Giác và các vị Phật Toàn Giác — tổng cộng có mười bốn loại cá nhân. Người cư sĩ có đạo đức có nghĩa là những người sống bên ngoài Phật pháp, những người có đạo đức. Những người có đạo đức trong Phật pháp này được bao gồm trong số những người đang phấn đấu để trở thành bậc Thánh, trong Phật pháp này.

Chú giải nói rằng: “Một người cư sĩ có đạo đức có thể đạt được quả vị Nhập lưu nếu người đó thực hành Thánh đạo. Vì vậy, người đó đang thực hành đúng đắn (supaṭipanno), và xứng đáng được tôn vinh và tôn trọng. Nếu người ta cúng dường thức ăn cho một người tuyên bố quy y Tam bảo, với một tâm hồn trong sáng, thì người ta sẽ nhận được những lợi ích không thể đo lường được do phẩm chất này. Nhiều lợi ích mạnh mẽ phát sinh cho người đó. Nếu người ta tôn vinh một người giữ năm giới bằng cách cúng dường thức ăn, thì đây là điều tốt nhất trong số những sự cúng dường cho người cư sĩ, và mang lại những lợi ích vô hạn. Nếu một người giữ mười giới được cúng dường, thì người cúng dường sẽ nhận được nhiều lợi ích hơn nữa. Đối với việc cúng dường cho một vị Nhập lưu, thì đây là điều tối cao trong số những sự cúng dường do những người bình thường thực hiện. Điểm cần lưu ý là những người cư sĩ có năm giới, những người có niềm tin vào Tam bảo, đang trên đường trở thành những vị Nhập lưu. Do đó, một người cư sĩ như vậy là một người có hành vi tốt, xứng đáng được tôn trọng và tôn vinh.” Đây là lời giải thích của Chú giải. Làm theo cách suy nghĩ và hành xử này, người ta có thể đánh giá cao giá trị của việc cúng dường cho những tu sĩ và sa-di bình thường, bất kể trạng thái đạo đức của họ là gì.

Các kinh văn đề cập rằng những người bên ngoài Phật pháp (những người không quy y) có thể được phân loại là người cư sĩ vô đạo đức và là người cư sĩ có đạo đức. Về mặt này, các loại người cư sĩ, sa-di và tu sĩ trong Phật pháp không được đề cập đến. Trong Chú giải, việc phân loại được thực hiện cho những người trong Phật pháp trên những dòng tương tự. Vì vậy, rõ ràng là các vị sư và sa-di cẩn trọng xứng đáng được tôn trọng và tôn vinh.

Tuy nhiên, câu hỏi đặt ra là “Các vị sa-di và tu sĩ vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức có thể được xếp vào mười bốn loại đã đề cập trước đó không?” Các vị thầy có những ý kiến khác nhau. Tuy nhiên, trong Milindapañha, một quyết định đúng đắn được đưa ra khi nhà vua hỏi: “Đức hạnh của một người cư sĩ vô đạo đức và một vị sư vô đạo đức khác nhau như thế nào?

Chúng tôi đã đề cập đến vua Singhalese, Saddhātissa, người có thể bày tỏ sự tôn kính đối với một vị sư vô đạo đức nhờ tuệ quán của mình. Nhà vua có thể nhìn thấy phẩm chất cao quý — sự sợ hãi bị chỉ trích và khiển trách — ở vị sư vô đạo đức đó. Phẩm chất độc đáo đó, như đã đề cập trong Milindapañha, là lý do thứ bảy mà vị ấy xứng đáng được tôn trọng. Một đức tính khác mà nhà vua nhìn thấy ở vị sư vô đạo đức là đức tính thứ mười — làm những việc xấu xa một cách lén lút do sự xấu hổ và sợ hãi về mặt đạo đức. Nếu một người có thể phát hiện và đánh giá cao ít nhất hai đức tính này của một vị sư vô đạo đức, thì người đó được gọi là một người khôn ngoan. Với trí tuệ, người đó biết được sức mạnh của những đức tính cao quý này, ngay cả ở một người xấu.

Nếu một vị sư vô đạo đức vẫn tuyên bố mình là một tu sĩ, thì theo nghĩa chuyên ngành, vị ấy là một tu sĩ bởi vì trừ khi vị ấy từ bỏ y phục, thì vị ấy không thể bị xếp vào loại cư sĩ. Vị ấy cũng không phải là một sa-di. Địa vị của vị ấy vẫn ở trên địa vị của một người cư sĩ hoặc sa-di. Sức mạnh của Giới luật phải được nhấn mạnh nhiều lần, nếu không nhiều người sẽ đánh giá thấp nó.

Những người đặt câu hỏi hỏi một câu hỏi bổ sung, “Nếu của bố thí được cúng dường cho một vị sư vô đạo đức, thì nó có thể đạt được những quả báo lớn lao, mang lại lợi ích cho người cúng dường không?” Cần lưu ý rằng đối với một người cúng dường, một vị sư vô đạo đức có thể xứng đáng nhận quà bằng mười sự thanh tịnh được gọi là “Dakkhiṇa-visuddhi”, mang lại lợi ích lớn cho những người làm việc thiện.

1. Một vị sư vô đạo đức mặc y phục và mang theo một bát xin ăn, là những biểu tượng thiêng liêng thể hiện quyết tâm và ý định tiêu diệt các phiền não.
2. Theo phong cách của một ẩn sĩ và một tu sĩ, vị ấy hành xử theo nhiều cách một cách chính xác.
3. Vị ấy vẫn nằm trong sự bảo vệ của Tăng đoàn.
4. Vị ấy vẫn giữ Tam bảo.
5. Vị ấy vẫn sống trong một tu viện nơi thiền định chỉ và quán được thực hành siêng năng.
6. Vị ấy quy y Tăng đoàn.
7. Vị ấy thực hành và dạy Chánh pháp cho người khác.
8. Vị ấy dựa vào Tam tạng như một ngọn đèn trí tuệ. Tâm trí của vị ấy hướng về Chánh pháp.
9. Vị ấy tin rằng Đức Phật là người cao quý và cao thượng nhất trong ba cõi.
10. Vị ấy tuân thủ một số giới luật Uposatha và giới luật đạo đức.

Vì vậy, những điều đáng kính và thanh tịnh này giúp một người cúng dường có được những lợi ích lớn lao khi quà tặng được cúng dường cho vị ấy. Cúng dường cho vị ấy mang lại những lợi ích to lớn cho người cúng dường, không phải vì lỗi lầm nghiêm trọng của vị ấy, mà vì mười sự thanh tịnh. Xét cho cùng, vị ấy vẫn giữ được địa vị của một tu sĩ. Nếu một vị sư vô đạo đức trở về đời sống cư sĩ bằng cách sám hối và tuyên bố, thì vị ấy sẽ từ bỏ địa vị tu sĩ của mình và trở thành một người cư sĩ.

Có thể trích dẫn một số trường hợp liên quan đến tầm quan trọng của thái độ và động cơ khéo léo. Một phụ nữ cư sĩ, khi nhìn thấy một vị sư rất xấu xa, đã không bày tỏ sự tôn trọng và tôn vinh đối với vị ấy. Cô ấy đã không cúng dường thức ăn như thường lệ. Vì vậy, một vị thầy đã hướng dẫn cô ấy như sau: “Này nữ cư sĩ, trong lần gặp gỡ này với Phật pháp, mắt của con bây giờ nhìn thấy một vị sư. Chỉ riêng điều này đã là một sự kiện tốt lành và hiếm có. Hãy xem xét hàng loạt các kiếp sống mà Phật pháp không tồn tại, nơi không thể nhìn thấy các vị sư chân chính bằng mắt thường. Đó là một cơ hội hiếm có mà bây giờ con có được khi nhìn thấy một vị sư mặc y phục, đi khất thực. Tại sao lại tạo ra sân hận, tham lam và si mê trước cảnh tượng cao quý này, đây là một cơ hội hiếm có. Việc ‘nhìn thấy một vị sư’ này là công đức lớn hơn việc đạt được vương vị, địa vị lãnh chúa hoặc người cai trị. Nó lớn hơn vinh quang và quyền lực của Sakka, vua của các vị thần. Ngay cả vị Phạm thiên vĩ đại nhất cũng không thể có được cơ hội độc đáo này khi không có Phật pháp. Nhìn thấy ‘hình dạng’ và y phục của một vị sư dù chỉ một lần cũng có vinh quang và sức mạnh lớn hơn việc nhìn thấy Phạm thiên. Trong luân hồi vô tận này, việc gặp được Phật pháp là rất hiếm. Đó là một sự kiện tốt lành chỉ để nhìn thấy một vị sư.”

Sau đó, vị thầy hỏi người phụ nữ cư sĩ rằng thức ăn có giá bao nhiêu, và làm thế nào người ta có thể ước tính giá trị của việc nhìn thấy y phục của vị sư. Ngay cả khi cô ấy đã xin một cuộc gặp gỡ như vậy bằng cách cúng dường một trăm kyat, thì vị sư cũng không thể đến hàng ngày. Ngay cả hàng trăm nghìn kyat cũng không thể mang lại cơ hội hiếm có này để nhìn thấy y phục. Do đó, vị sư vô đạo đức này đang mang lại cho cô ấy lợi ích lớn nhất bằng cách cho cô ấy thấy y phục trước mắt để cô ấy có thể nhận ra tầm quan trọng của Phật pháp. Do đó, người phụ nữ cư sĩ nên bày tỏ lòng biết ơn và tôn vinh đối với vị sư vô đạo đức. Từ ngày đó trở đi, nhờ lời dạy khôn ngoan này, cô ấy cũng đã cúng dường thức ăn một cách tận tâm cho vị sư này. Sự tự tin của cô ấy trở nên rõ ràng và mạnh mẽ. Thái độ khéo léo này được đề cập trong Milindapañha là “Anavajja­kavaca­dharaṇatāyapi dakkhinaṃ visodheti — vị ấy giúp thanh tịnh món quà bằng cách mặc y phục của những người không đáng trách.” (Miln. 257)

Trong Chú giải về kinh Dakkhiṇāvibhaṅga, quan điểm của những người tranh luận bị bác bỏ.

“_Nayimasmiṃ loke parasmiṃ vā pana, Buddhena seṭṭho sadiso vā vijjati.Yamāhuneyyānamaggataṃ gato. Puññatthikānaṃ vipulaphalesinan’ti.

Vacanato hi satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthi. Evamāssā cha cetanā ekato hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissanti’ti dāpesi.”

Ý nghĩa là lời dạy của Đức Phật đối với Gotamī trong trường hợp này không phải vì Saṅghika-dāna cao quý hơn ngay cả việc cúng dường cho Đức Phật. Đây không phải là ý nghĩa. Là người nhận của bố thí, không ai vĩ đại hơn chính Đức Phật. Do đó, mục đích của Đức Phật như sau: Nếu Gotamī cúng dường y phục cho Tăng đoàn, thì bà sẽ có được tác dụng của ba thiện ý cúng dường một lần nữa (trước, trong và sau) sau khi Ngài nhận lễ cúng dường đầu tiên, điều này thúc đẩy ba thiện ý cho bà. Vì vậy, có sáu thiện ý trong hai hành động cúng dường, mang lại cho Gotamī vô số phúc lành và những quả báo lợi ích, mang lại cho bà sự bình an và hạnh phúc trong một thời gian dài. Với mục đích này, Ngài đã hướng dẫn Gotamī cúng dường bộ y phục còn lại cho Tăng đoàn, ca ngợi những lợi ích của Saṅghika-dāna.

Sau đó, người ta có thể hỏi, “Lời giải thích trên có mâu thuẫn với bài kinh đã được trích dẫn không?” Không có mâu thuẫn. Trong số những sự cúng dường khác nhau cho các cá nhân, phải ngoại lệ trong trường hợp cúng dường cho Đức Phật. Vì vậy, nó không mâu thuẫn.

Một phương pháp giải thích khác có thể được đưa ra ở đây. Lý do là: Vì Gotamī chắc chắn sẽ đạt được parinibbāna với tư cách là một vị tỳ-khưu-ni A-la-hán, nên việc cúng dường y phục này không có tác dụng gì thêm cho bà. Một bộ y phục là đủ cho Đức Phật và bộ thứ hai là không cần thiết đối với Ngài, nhưng Đức Phật không có sở thích cá nhân đối với bất kỳ vị sư nào. Do đó, Ngài hướng dẫn Gotamī cúng dường chúng cho Tăng đoàn. Mục đích là để bảo vệ và phát triển lòng vị tha và để cho sức mạnh của Tăng đoàn được biết đến.

Dù sao đi nữa, lời giải thích này có thể không đáp ứng đầy đủ các yêu cầu của câu hỏi. Sau đó, một câu trả lời hợp lý, tốt có thể được đưa ra để đưa ra quyết định dứt khoát. Câu hỏi là, “Cúng dường cho cá nhân Đức Phật có cao quý hơn bảy loại Saṅghika-dāna không?”

Lời dạy của Đức Phật: “Này Ananda, Ta không bao giờ nói rằng một món quà cho một cá nhân có quả báo lớn hơn một lễ cúng dường cho Tăng đoàn.” là rõ ràng, và không nên có tranh cãi nào phát sinh. Câu hỏi hoàn toàn không nên được đặt ra bởi vì không thích hợp để tuyên bố rằng bất kỳ loại nào trong số bảy loại Saṅghika-dāna là cao quý hơn việc cúng dường cho cá nhân. Không thích hợp để trả lời vì không thể nói chắc chắn rằng người nhận là một cá nhân là cao quý hơn. Xem xét tất cả những sự thật này, lời giải thích của Chú giải là chính xác, điều này giải thích chính xác kinh văn Pāḷi.

Ở đây, tôi trình bày một số trường hợp để những người biết suy nghĩ xem xét. Khi những người cúng dường cúng dường thức ăn cho Đức Phật, họ đã tận mắt nhìn thấy Ngài. Sau khi Ngài nhập diệt, nhiều người mộ đạo đã cúng dường cho tượng Phật như một sự cúng dường cho cá nhân Đức Phật. Công đức này bây giờ có lớn hơn Saṅghika-dāna không? Vấn đề tiếp theo cần xem xét là: “Công đức nào lớn hơn? Xây dựng chùa chiền hoặc tượng Phật, và cúng dường thức ăn cho chúng như một sự cúng dường cho cá nhân, hoặc Saṅghika-dāna chẳng hạn như cúng dường một tu viện cho Tăng đoàn?” Những vấn đề này được đưa ra để xem xét bởi vì trong Vimānavatthu có nói rằng: “Tiṭṭhante nibbute cāpi, same citte samaṃ phalaṃ. Cetopaṇidhihetu hi, sattā gacchanti suggatiṃ — cho dù người ta thực sự nhìn thấy Đức Phật hay không, nếu tâm trí hướng về Ngài, thì nó cũng có tác dụng tương tự vì ý định là giống nhau. Nhiều chúng sinh được sinh lên cõi trời do thái độ đúng đắn này, mặc dù họ không thực sự nhìn thấy Ngài.” Chỉ có tâm trí mới có thể giúp người ta đạt được cõi trời và niết-bàn. Nếu động cơ là giống nhau, thì quả báo là giống nhau. Niềm tin có thể hiện diện khi có Đức Phật hoặc khi không có Đức Phật.

Tuy nhiên, việc có niềm tin như nhau trong cả hai trường hợp là rất khó xảy ra. Nếu người ta nhìn thấy Đức Phật, thì niềm tin của người ta có thể lớn hơn nhiều so với việc nhìn thấy một bức tượng Phật. Khoảng cách này sẽ rộng đến mức nào thì khó có thể quyết định. Một đối tượng tinh thần có thể làm phát sinh niềm tin đến mức độ nào? Những người khôn ngoan nên xem xét những vấn đề này.

Năm điều hiếm có nhất

Trong số hàng nghìn tỷ chúng sinh¹⁹ đang chịu đựng những quả báo của nghiệp xấu ác trong các cõi thấp, rất ít chúng sinh được tái sinh thành con người. Dựa trên đặc điểm cố hữu này của Chánh pháp, Đức Phật tuyên bố trong Tăng chi bộ kinh “Năm điều hiếm có nhất” hoặc “Năm điều khó nhất” (dullabha). Chúng được gọi như vậy bởi vì có rất ít cơ hội để đạt được chúng. Sự tồn tại của con người là một trong những điều hiếm có nhất, vì sự ra đời làm người rất khó đạt được. Người ta phải trau dồi những suy nghĩ đúng đắn về hoàn cảnh của vô số chúng sinh trong các cõi thấp. Trong Tăng chi bộ kinh, Đức Phật tuyên bố: “Manussattabhāvo dullabho — Cuộc sống làm người là một điều hiếm có.”

Vị Bồ Tát Metteyya sẽ thành Phật trong thời kỳ tuổi thọ con người tăng dần sau một thời kỳ mà tuổi thọ của con người giảm xuống chỉ còn mười năm. Phật pháp của Đức Phật Metteyya sẽ chỉ tồn tại hai hoặc ba trăm nghìn năm. Mặc dù điều này có vẻ như là một thời gian dài, nhưng nó quá ngắn để những chúng sinh trong địa ngục trở thành con người và gặp được Phật pháp của Ngài. Đối với họ, điều này chỉ tương đương với hai hoặc ba kiếp sống, vì vậy cơ hội gặp Ngài là rất xa vời.

Sau Phật pháp của Đức Phật Metteyya, ba kiếp tiếp theo sẽ không có Đức Phật — chúng sẽ là những thời kỳ của bóng tối tâm linh. Không có vị Phật nào sẽ xuất hiện trong kiếp này sau Đức Phật Metteyya.

Những người trân trọng Tam bảo vô song và Phật pháp ngày nay có nhiều cơ hội hiếm có để thực hiện các hành động từ thiện, giữ năm hoặc tám giới và thực hành thiền định chỉ và quán. Những người tốt như vậy đã đánh giá cao giá trị và tầm quan trọng to lớn của Phật pháp của Đức Phật Gotama. Hơn nữa, đối với những người tận tâm và khôn ngoan này hiện nay, việc gặp được Phật pháp của Đức Phật Metteyya là rất có thể xảy ra. Lý do là họ sống một cách tận tâm như những con người tốt, như những vị sư cẩn trọng, như những người ủng hộ tại gia tận tụy, những người thiền định nhiệt thành, v.v. Họ sẽ đạt được giải thoát, khi họ tìm kiếm trí tuệ trong Phật pháp hiện tại này với một thái độ khéo léo và hành vi cao quý. Họ có thể trở thành bậc Thánh ngay trong kiếp sống này. Nếu không, họ chắc chắn sẽ gặp được Đức Phật Metteyya sắp tới theo mong muốn của họ. Vấn đề là đối với họ, các thành tựu cơ bản về đạo đức và tuệ quán không còn thoái hóa nữa. Sẽ không xuất hiện sự sa sút hoặc yếu kém về đạo đức. Đương nhiên, với sức mạnh của nghiệp tốt trong quá khứ và hiện tại, họ chắc chắn sẽ đạt được giải thoát trong Phật pháp này, hoặc trong Phật pháp của Đức Phật Metteyya.

Ví dụ về vụ đắm tàu

Một con tàu bị đắm và chìm. Các hành khách, đối mặt với nguy hiểm lớn, bắt đầu bơi để cứu sống mình, đối mặt với cái chết bất cứ lúc nào. Thấy hoàn cảnh đáng thương của họ, một vị thần biển muốn cứu họ. Tuy nhiên, nghiệp tốt trong quá khứ của họ còn yếu, nên việc giải cứu trực tiếp là không thể. Điều tốt nhất mà vị ấy có thể làm là tạo ra một khúc gỗ cho mỗi người trong số họ. Mỗi người sống sót phải nắm lấy một khúc gỗ và bơi vào bờ. Điều kiện cần thiết để có được sự an toàn là tuân thủ năm giới. Với nỗ lực không ngừng, vất vả, họ phải cố gắng hết sức để đạt được sự an toàn. Trong cuộc đấu tranh của mình, những người bơi có thể nhìn thấy cá mập, cá sấu, cá voi và cá kiếm, nhưng không được chú ý đến chúng. Họ không được nuôi dưỡng ác ý, sợ hãi hoặc khinh thường đối với những sinh vật tàn ác này. Trong khi họ đang vật lộn để tìm kiếm sự an toàn, những con quỷ dữ và ác quỷ sẽ dọa nạt họ và cố gắng dìm chết họ. Quái vật biển sẽ đưa ra những lời chế nhạo trước những nỗ lực thảm hại của họ, nhưng họ không được tức giận, cũng không được chú ý đến vẻ ngoài kỳ dị của chúng. Không nên ấp ủ những suy nghĩ xấu xa, vì khi đó người ta chắc chắn sẽ rơi khỏi khúc gỗ và chết.

Lời khuyên trên được vị thần biển đưa ra với lời cảnh báo nghiêm khắc rằng lời khuyên của vị ấy phải được tuân theo nghiêm ngặt. Vị ấy đảm bảo với họ rằng, nếu họ tuân theo nghiêm ngặt những lời dạy của vị ấy, thì họ chắc chắn sẽ đến được một bãi cát khổng lồ. Bãi cát này, mặc dù hữu ích cho việc nghỉ ngơi, nhưng không phải là điểm đến của họ cũng không phải là nơi an toàn để ở lâu dài, vì sóng có thể nhấn chìm nó bất cứ lúc nào. Mỗi người phải bơi với khúc gỗ một lần nữa đến từng bãi cát kế tiếp. Sau đó, sau mười ngày nỗ lực không ngừng, không ngừng nghỉ, một vị thần biển khác sẽ xuất hiện trước mặt họ, và đưa họ lên một con tàu cứu hộ chất đầy bảy loại châu báu. Trên con tàu này, những người sống sót sẽ đến được một thành phố cảng lớn, nơi cuối cùng họ sẽ sống trong sự an toàn và sung túc. Đây là lời khuyên thêm của vị thần.

Lo sợ cho mạng sống của mình, tất cả đều tuân theo lời dạy của vị thần biển. Trong khi bơi với khúc gỗ, họ hoàn toàn tin tưởng vào những lời tiên tri của vị ấy. Với niềm tin không lay chuyển và quyết tâm kiên quyết để đạt được sự an toàn, họ đã cố gắng hết sức và sớm đến được thành phố. Tâm trí của họ chỉ tập trung vào sự nỗ lực. Tất cả họ đều tuân theo năm giới một cách nghiêm túc. Do tình trạng nguy hiểm của họ, họ kiên quyết và tha thiết để đạt được sự an toàn. Họ bình thản và kiên định trong cuộc đấu tranh của mình. Cuối cùng, họ đã nhìn thấy vị thần biển và đến được con tàu cứu hộ với bảy báu vật lớn. Khi họ đến cảng an toàn, họ trở nên giàu có.

Có một loại chim thứ ba. Chúng có chiếc mỏ tốt, nhưng đôi cánh của chúng bị hư hại. Chúng không đến được khu rừng xoài và nếm thử quả xoài độc đáo, vì vậy chúng sống trong vô vọng. Tương tự như vậy, trong Phật pháp này, một số vị sư và người cư sĩ học Kinh tạng, Luật tạng và A-tỳ-đàm, nhưng họ thiếu hành vi tốt. Không biết đến mùi vị của sự giải thoát, họ giống như những con chim đi trên mặt đất, nơi chuột và rắn đang chờ đợi chúng.

Là những người cư sĩ tận tâm và những vị sư thông minh, bây giờ đã gặp được Phật pháp cực kỳ hiếm có này, tất cả họ nên giống như loại chim đầu tiên. Cả trí tuệ và giới luật đều nên được trau dồi. Nếu họ có những khả năng toàn diện, sau khi chết, họ sẽ đến được những cõi cao hơn, và sẽ gặp được Phật pháp tiếp theo. Khi họ nghe Chánh pháp, họ chắc chắn sẽ đạt được giải thoát.

Bài học đạo đức là trong kiếp sống này, sau khi gặp được Phật pháp, trí tuệ và hành vi phải được trau dồi bằng sự tha thiết. Mọi người phải phát triển hành vi đạo đức và trí tuệ chân chính với năng lượng mạnh mẽ và niềm tin vững chắc trong Phật pháp hiện tại, vì cơ hội rất hiếm có và tuyệt vời này chỉ tồn tại bây giờ.

Những lời khuyên răn này dành cho những người đã đặt ra mười ba câu hỏi liên quan đến hành vi sai trái của chư Tăng, và những vấn đề phát sinh từ mối quan hệ giữa hàng cư sĩ và Tăng đoàn.

Hết kinh Cẩm Nang Phật Pháp (Dhamma Dīpanī)