Thư viện

Ledi Sayādaw – Cẩm Nang Phật Pháp (Dhamma Dīpanī)

Ledi Sayādaw

Cẩm Nang Phật Pháp (Dhamma Dīpanī)

Dịch giả: Tam Nguyen

Lời tựa của Biên tập viên

Như dịch giả đã nói, việc thanh lọc Tăng đoàn hiện nay là một vấn đề cấp bách, vì việc bỏ bê giới luật đã trở nên phổ biến. Cũng như Ngài Sayādaw đã nói: “Nếu một vị sư được đào tạo tốt về Giới luật, tích lũy được nhiều tín đồ và của cải vật chất lớn, thì vị ấy có thể gây ra nhiều thiệt hại cho Phật giáo, không giống như một vị sư thiếu hiểu biết.” Vì vậy, những cuốn sách như thế này là rất quan trọng.

Trong thời kỳ vắng bóng Đức Phật, việc duy trì các tiêu chuẩn hành vi chấp nhận được cho chư Tăng là rất khó, ngay cả khi có sự đồng thuận rộng rãi về các tiêu chuẩn chấp nhận được đó. Các vị sư cần được kiềm chế nhất lại là những người ít tiếp thu lời khuyên nhất. Tại Kiết tập Phật giáo lần thứ nhất, ngay cả năm trăm vị A-la-hán cũng không thể thống nhất được những tội lỗi nào là nhỏ và nhẹ (Vin. ii. 288). Sách Milindapañha nói rằng các tội lỗi về hành động sai trái (dukkaṭa) và lời nói sai trái (dubhāsita) là những tội lỗi nhỏ và nhẹ. Điều này là hợp lý vì các tội lỗi yêu cầu sám hối (pācittiya), hoặc sám hối với sự từ bỏ (nissaggiya pācittiya) bao gồm: giết hại động vật, uống rượu, nói dối cố ý, lạm dụng chư Tăng, đánh đập chư Tăng, ăn vào buổi chiều và sử dụng tiền bạc. Tất cả những điều này đều trái với các giới luật mà cư sĩ hoặc sa-di phải tuân thủ. Vì vậy, chúng ta không thể coi chúng là nhỏ, ngoại trừ khi so sánh với các trọng tội như tà dâm, trộm cắp hoặc giết người. Chúng ta có thể coi việc nói đùa, châm biếm hoặc nói chuyện trong khi miệng đầy thức ăn là những lỗi nhỏ, nhưng các vị sư cẩn thận sẽ tuân thủ ngay cả những quy tắc nhỏ này vì lòng tôn kính Đức Phật.

Những cuốn sách như thế này là rất quan trọng. Do thiếu hiểu biết, những người cư sĩ không sáng suốt sẽ phỉ báng chư Tăng, những vị sư không biết xấu hổ sẽ lạm dụng những vị sư cẩn thận, những vị sư cẩn thận sẽ có ác cảm với những vị sư không biết xấu hổ, và nhiều người có thể rơi vào địa ngục.

Như Ngài Sayādaw đã chỉ ra, có những cách khéo léo để phê bình hành vi sai trái của những vị sư không biết xấu hổ mà không tạo nghiệp bất thiện. Những người cư sĩ thông minh có thể tạo công đức bằng cách cúng dường những vật dụng được phép và tỏ lòng tôn kính đối với những vị sư không biết xấu hổ. Nếu được yêu cầu những thứ không được phép, họ có thể lịch sự hỏi: “Điều này có được phép không?” để nhắc nhở một vị sư không biết xấu hổ về sự tắc trách của mình mà không trực tiếp chỉ trích vị ấy. Có rất nhiều quy tắc cần tuân thủ, đến nỗi ngay cả vị sư cẩn thận nhất cũng có thể bỏ sót một số lỗi. Người cư sĩ có thể đưa tiền cho một thị giả, mời vị sư xin bất cứ thứ gì vị ấy cần. Nếu người cư sĩ đưa tiền hoặc những thứ không được phép khác cho một vị sư, thì người đó sẽ chỉ tạo ra tội lỗi. (1) Người thị giả đang sống phụ thuộc vào vị sư, vì vậy người đó nên tuân theo lời dạy của vị sư, nhưng người cư sĩ thì không phải như vậy.

Về hạnh kiểm của bản thân, người ta không nên dung thứ cho dù lỗi lầm nhỏ nhất, nhưng đối với hạnh kiểm của người khác, người ta nên trau dồi lòng từ bi và bao dung vô hạn, hoặc thực hành sự buông bỏ. Khi giao du với những kẻ ngu si, tức là tất cả những người không tuân thủ đạo đức cơ bản, người ta nên hết sức cẩn trọng trong tâm ý và lời nói, nếu không chắc chắn sẽ tạo nghiệp bất thiện. Kim cương, hồng ngọc và ngọc lục bảo cực kỳ quý giá do chúng rất hiếm. Nếu không thể tìm thấy những loại đá quý như vậy, người ta phải dùng thạch anh hoặc đá cẩm thạch để làm đồ trang sức – và ngay cả đá sa thạch cũng có thể dùng để mài dao!

Chúng ta đang sống trong thời kỳ đặc biệt hiếm có. Phật pháp vô cùng quý giá, nhưng đang suy tàn dần theo năm tháng. Tất cả Phật tử nên nỗ lực duy trì Chánh pháp, nhưng họ cần có đủ kiến thức và trí tuệ để phân biệt Chánh pháp với tà pháp. Từ Giới luật sai lầm sinh ra Pháp sai lầm; từ Pháp sai lầm sinh ra Giới luật sai lầm. Do đó, họ nên đọc kỹ những cuốn sách như thế này, và suy ngẫm sâu sắc về sự thanh tịnh về đạo đức và tâm trí của chính mình. Họ nên thực hành thiền định chỉ và quán để kiểm soát các ái dục. Nếu Phật tử tại gia có kiến thức chín chắn về Giáo pháp và Giới luật, điều đó chỉ có thể giúp kéo dài sự tồn tại của Phật pháp. Với lòng từ bi lớn lao, họ nên thúc giục và khuyến khích chư Tăng thúc đẩy các hoạt động thiết yếu của việc nghiên cứu kinh điển hoặc thiền quán, thay vì cúng dường tiền bạc hoặc yêu cầu họ thực hành chiêm tinh.

Dịch giả ưa thích việc giữ nguyên các thuật ngữ chuyên ngành mà không dịch, nhưng theo kinh nghiệm của tôi, hầu hết độc giả đều thấy các từ Pāḷi là rào cản đối với sự hiểu biết. Nếu cứ khăng khăng sử dụng một từ tiếng Anh khác nhau cho mỗi thuật ngữ Pāḷi thì việc nhất quán là rất khó. Các thuật ngữ chính ở đây rất ít, nhưng ý nghĩa của chúng thay đổi tùy theo ngữ cảnh. Ba thuật ngữ Pāḷi rất giống nhau – susīla, lajjī,sīlavanta – đều có thể được dịch là “có đạo đức” hoặc “đức hạnh.” Để cho thấy rằng “lajjī” có nghĩa ngược lại với “alajjī” – vô liêm sỉ, tôi đã sử dụng bản dịch là “cẩn trọng,” nhưng trong một số ngữ cảnh, “có đạo đức” hoặc “đức hạnh” sẽ phù hợp hơn. Trong Luật tạng, “dussīlo – vô đạo đức” có nghĩa cụ thể là bị thất bại, không còn là tu sĩ do phạm tội nghiêm trọng nhất, vì vậy không nên sử dụng một cách tùy tiện.

Vì các giới luật chỉ liên quan đến những hành vi sai trái bằng lời nói và thân thể, nên một vị sư cẩn trọng có thể thiếu đức hạnh hoặc lòng tốt. Điều này phụ thuộc vào ý định của vị ấy khi tuân thủ giới luật. Nếu chỉ vì danh tiếng và lợi ích, thì sẽ không có nhiều ý nghĩa. Tuy nhiên, nếu vị ấy tôn kính Đức Phật và tuân theo giới luật vì lòng tôn kính lời dạy của Đức Phật, thì vị ấy xứng đáng được gọi là một vị sư đức hạnh, chứ không chỉ là “cẩn trọng.” Chắc chắn không nên gọi vị ấy là “khó tính” hoặc “khó khăn” chỉ vì vị ấy không có ý chí yếu đuối và vô liêm sỉ. Một vị sư đức hạnh đôi khi có thể phạm giới do vô tâm hoặc do phiền não mạnh mẽ, nhưng khi nhận ra lỗi của mình, hoặc nếu các vị sư đồng đạo nhắc nhở, vị ấy sẵn sàng thừa nhận lỗi lầm và sửa đổi đúng theo quy trình của Giới luật quy định.

Mặt khác, một vị sư vô liêm sỉ có thể khôn ngoan theo nghĩa là uyên bác về A-tỳ-đàm, Kinh tạng và Luật tạng, nhưng lại thiếu đức hạnh chân chính. Vị ấy thường xuyên phạm giới một cách cố ý và có chủ đích, không có chút cẩn trọng về đạo đức hay lòng hổ thẹn. Dù biết rõ lỗi của mình, nhưng vị ấy không thừa nhận rằng có bất kỳ lỗi lầm nào trong việc vi phạm lời dạy của Đức Phật. Nếu các vị sư đồng đạo chỉ ra lỗi của vị ấy, vị ấy sẽ phản bác bằng cách buộc tội họ phạm các lỗi khác, lảng tránh vấn đề, hoặc chỉ tuân thủ giới luật khi có người khác đang nhìn. Những vị sư hoàn toàn vô liêm sỉ như vậy thiếu đức hạnh và sự chính trực về đạo đức. Họ không chỉ yếu đuối hay không chú ý, mà còn thực sự xấu xa.

Nhiều vị sư hiện đại, do thiếu sự đào tạo đúng đắn, không biết rõ ràng điều gì là phạm giới và điều gì không. Họ chỉ làm theo những gì mà vị thầy tế độ, vị thầy giáo thọ và các vị sư đồng đạo của họ làm. Những vị sư như vậy vừa vô liêm sỉ vừa ngu ngốc, mặc dù đôi khi họ có thể có bản tính tốt. Sau khi trở thành một tỳ-khưu, người ta nên hiểu rõ sự tu tập mà mình đã đảm nhận. Nếu chỉ đọc qua giới luật cơ bản của Ba-la-đề-mộc-xoa, người ta sẽ sớm nhận ra liệu vị thầy giáo thọ hay vị thầy tế độ của mình có vô liêm sỉ hay không. Một vị sư mới thọ giới không ở vị thế để sửa đổi một vị thầy tế độ hay vị thầy giáo thọ vô liêm sỉ. Vị ấy sẽ phải hoàn tục và tìm nơi khác để thọ giới lại, hoặc xin học với một vị thầy nổi tiếng hay một vị thiền sư. Nếu vị ấy lơ là, chắc chắn vị ấy sẽ trở nên vô liêm sỉ giống như vị thầy của mình.

Những gì Ngài Sayādaw nói ở đây cũng áp dụng cho cả những người cư sĩ. Phật tử tại gia cũng có thể được phân loại là có đạo đức hay vô đạo đức, khôn ngoan hay ngu ngốc, tốt hay xấu. Kinh điển chứa đựng rất nhiều hướng dẫn để Phật tử tại gia trở thành những người mộ đạo có đạo đức, khôn ngoan và tốt bụng. Cũng như chư Tăng có nhiệm vụ học tập và rèn luyện theo giới luật của người xuất gia, Phật tử tại gia có nhiệm vụ học tập và rèn luyện theo giới luật của người cư sĩ. Hướng dẫn chi tiết có thể được tìm thấy trong các kinh Siṅgālovada, Maṅgala và Sāleyyaka. Họ cũng nên tham gia các khóa thiền quán thường xuyên, vì trí tuệ là điều không thể thiếu đối với sự thanh tịnh về đạo đức. Nếu cả Phật tử tại gia và chư Tăng đều nỗ lực học tập và thực hành Giáo pháp và Giới luật, Phật pháp sẽ được bảo tồn trong sự thanh tịnh nguyên thủy của nó. Tất cả những gì cần thiết để cái ác chiến thắng là những người tốt không làm gì cả.

Lời tựa của Dịch giả

Tác phẩm “Dhamma Dīpanī”, được viết bằng tiếng Miến Điện bởi cố Đại đức Ledi Sayādaw, một học giả và thiền sư nổi tiếng, theo tôi, là tác phẩm hay nhất trong số rất nhiều bài luận giải (Dīpanī) của Ngài. Tác phẩm này bàn về Giới luật. Sự tồn tại của Phật pháp phụ thuộc vào sự tồn tại của Giới luật. Ngài Sayādaw đã trả lời mười ba câu hỏi do các Phật tử tại gia mộ đạo đặt ra vào năm 1901. Tất cả những người ủng hộ tại gia đều muốn thấy những vị sư đức hạnh hướng dẫn mọi người và phụng sự Phật pháp một cách hiệu quả, bởi vì Tăng đoàn là trụ cột của giáo lý Đức Phật. Để kéo dài sự tồn tại của Phật pháp, tất cả những người có thiện chí đều muốn thanh lọc Tăng đoàn bằng cách ngăn chặn những vị sư vô đạo đức. Ngày nay, việc thanh lọc Tăng đoàn là một vấn đề cấp bách, vì việc bỏ bê giới luật đã trở nên phổ biến.

Hơn nữa, những vị sư cẩn trọng tuân thủ Giới luật là những người tốt nhất để hướng dẫn hàng cư sĩ đạt được công đức cao nhất. Không có gì ngạc nhiên khi các đệ tử tại gia không muốn những vị sư giả dối phát triển và gây ảnh hưởng giữa những Phật tử tại gia thiếu hiểu biết. Do đó, các quy định của Tăng đoàn, đặc biệt là các hướng dẫn về mối quan hệ giữa cư sĩ và tu sĩ, là mối quan tâm chung. Tất cả Phật tử nên suy ngẫm về những câu hỏi và câu trả lời trong cuốn sách này. Bởi vì chúng rất tinh tế, nên họ cần suy ngẫm thật sâu sắc.

Vì những vấn đề này có tầm quan trọng thiết thực và cơ bản đối với cả hàng cư sĩ và Tăng đoàn, nên người luận giải phải có trí tuệ chân chính và kiến thức toàn diện về Giới luật. May mắn thay, Ngài Sayādaw đã đáp ứng đầy đủ những phẩm chất này. Tất cả các bài luận giải của Ngài không chỉ thể hiện sự uyên bác về học thuật mà còn cả khuynh hướng thực tiễn của Ngài. Mặc dù kiến thức rất quan trọng, nhưng chỉ học suông thì không đưa chúng ta đến đâu. Những câu trả lời hợp lý của Ngài, với những trích dẫn phù hợp từ kinh điển, cho thấy khả năng đa dạng của Ngài.

Trong các vấn đề liên quan đến giới luật của người xuất gia, kiến thức phiến diện và các giải pháp dễ dãi sẽ chỉ gây hại cho Phật pháp, trong đó Tăng đoàn đóng vai trò trung tâm. Chính nhờ những vị sư tôn trọng Giới luật mà Chánh pháp và con đường giải thoát đúng đắn vẫn còn tồn tại. Một số người cho rằng Giới luật không quan trọng, cho rằng nhiều giới luật bây giờ nên được sửa đổi. Những người như vậy thiếu hiểu biết đúng đắn về thẩm quyền của Đức Phật trong việc quy định giới luật. Họ không đánh giá đúng bản chất sâu sắc của lời dạy của Đức Phật và sự thiêng liêng của nó. Nếu họ nghiên cứu chi tiết năm bộ Luật tạng và các Chú giải của chúng, một niềm tin mạnh mẽ vào Giới luật sẽ xuất hiện. Niềm tin là nền tảng cho chư Tăng, và kiến thức rộng lớn là điều cần thiết cho các học giả.

Người đọc sẽ tìm thấy những tư tưởng sâu sắc trong mỗi câu trả lời của Ngài Sayādaw. Mặc dù sâu sắc, nhưng những lời giải thích rất rõ ràng. Ngài Sayādaw giải thích sự phân loại của tất cả các loại tu sĩ, trong quá khứ và hiện tại. Người đọc sẽ thu được nhiều thông tin hữu ích và sự hướng dẫn khôn ngoan từ cuốn sách này vì nó cũng đề cập đến những khó khăn của hàng cư sĩ. Sự thiếu hiểu biết về Giới luật của hàng cư sĩ thúc đẩy sự suy giảm các tiêu chuẩn đạo đức của chư Tăng. Những người cư sĩ thông minh nên thúc đẩy các tiêu chuẩn tốt đẹp bằng những hành động khéo léo như được giải thích trong sách này.

Vì tầm quan trọng lớn lao của mười ba câu hỏi, Hòa thượng đứng đầu phái Shwegyin, Ngài Mahāvisuddhārāma Sayādaw đáng kính nhất ở Mandalay, đã yêu cầu Ngài Ledi Sayādaw trả lời chúng. Sau khi xem xét các kinh Luật tạng, Chú giải và Phụ chú giải, Ngài Sayādaw đã đưa ra những câu trả lời toàn diện một cách chính xác và khôn ngoan, vì Ngài đã phân tích các vấn đề một cách rất sâu sắc. Những ai có thái độ không khéo léo đối với các vị sư cẩn trọng (lajjī), các vị sư vô liêm sỉ (alajjī) và các vị sư vô đạo đức (dussīlo) sẽ điều chỉnh quan điểm của họ sau khi đọc kỹ bài luận giải này.

Công đức lớn lao của cuốn sách này nằm ở những lời khuyên, sự thận trọng và cảnh báo đúng đắn của nó. Hơn nữa, những cách khéo léo để đối xử với tất cả các loại tu sĩ được đưa ra vì lợi ích của hàng cư sĩ. Điểm quan trọng nhất, theo tôi, nằm ở sự phân loại rõ ràng các loại tu sĩ, cùng với các yếu tố và đặc điểm cần thiết để đánh giá một vị sư đang được đề cập. Sự sâu sắc và thiêng liêng của Đức Phật, Pháp và Tăng cũng được giải thích rõ ràng cho những người cư sĩ bình thường. Chư Tăng cũng sẽ có được những hiểu biết mới nếu họ đánh giá đúng sức mạnh nội tại của Giới luật, điều thể hiện thẩm quyền tối cao của chính Đức Phật. Khi đó, hành vi và quan điểm của họ sẽ được cải thiện.

Vì cuốn sách đề cập đến các vấn đề về Giới luật, nên một số thuật ngữ chuyên ngành khó dịch. Để tránh hiểu lầm, tôi cố tình giữ nguyên một số thuật ngữ Pāḷi gốc và các phạm trù của Giới luật. Tôi hy vọng sau khi nghiên cứu nhiều lần, những thuật ngữ cơ bản này sẽ trở nên quen thuộc và có ý nghĩa, giống như các từ Pāḷi kusala, akusala, Dhamma, Saṅgha hoặc kamma, hiện đang được sử dụng phổ biến. Chúng đã được sử dụng rộng rãi ở nhiều quốc gia và vẫn giữ nguyên ý nghĩa ban đầu mà không cần giải thích thêm.

Tôi đã cố gắng bám sát văn bản tiếng Miến Điện gốc để những câu trả lời, cảnh báo, nhận xét và hướng dẫn sâu sắc của tác giả vẫn được truyền tải trung thực trong bản dịch. Trong một cuốn sách chuyên ngành như thế này, một số sai sót trong quá trình dịch thuật có thể xảy ra, vì vậy tôi mong nhận được sự thông cảm của độc giả. Việc trau chuốt là một công việc vô tận, nhưng người ta phải dừng lại ở đâu đó. Tôi đã cố gắng làm cho tác phẩm vừa dễ đọc vừa chính xác. Độc giả bình thường có thể tham khảo các bản dịch khác của kinh Luật tạng, nhưng các học giả có thể muốn nghiên cứu thêm. Đối với họ, các Chú giải về Luật tạng sẽ hữu ích.

Tôi phải cảm ơn James Ross vì yêu cầu khẩn thiết và nhiều lần của anh ấy để tôi dịch tác phẩm quan trọng nhất này của vị học giả-tu sĩ quốc tế. Các nhân viên của bộ phận thư viện thuộc Cục Tôn giáo tại Kabā-Aye, Rangoon, đã hỗ trợ tôi rất nhiều trong việc kiểm tra các tài liệu tham khảo và trích dẫn. Tôi mang ơn họ rất nhiều.

Tôi tin chắc rằng Phật pháp sẽ tiếp tục tỏa sáng ở nhiều quốc gia với sự lan truyền của các kinh Luật tạng nguyên thủy và những cuốn sách giải thích như thế này. Phật giáo đã thu hút nhiều sinh viên và học giả ở khắp mọi nơi. Đặc biệt là các nhà khoa học đang nghiên cứu Phật giáo vì nó phù hợp với các nguyên tắc và phương pháp khoa học. Một cảm giác hỷ lạc sâu sắc phát sinh từ hành vi cao thượng, thanh cao sẽ là kết quả nếu họ phát triển đạo đức, định tâm và trí tuệ.

Cẩm nang Phật pháp (Dhamma Dīpanī)

Vào tháng 7 năm 1901, bảy cư sĩ từ làng Okkan đã đặt ra mười ba câu hỏi, mà tôi sẽ đưa ra câu trả lời. Họ là những cư sĩ mộ đạo, cụ thể là: Trưởng làng Taka Maung Po O, người cúng dường nhà nghỉ Maung Shwe La, người xây chùa U Baw, người cúng dường tu viện Saya Saing, người cúng dường tu viện Maung Htut, người cúng dường tháp chùa Maung Shwe Ye, và người ủng hộ Maung Nge. Họ, và một số dân làng, đã hỏi mười ba câu hỏi này liên quan đến các vấn đề về đời sống tu sĩ và mối quan hệ của nó với hàng cư sĩ. Bây giờ tôi sẽ đưa ra câu trả lời ngắn gọn cho từng câu hỏi.

Mười ba câu hỏi

1. Ngày nay trong Phật pháp có ba loại tu sĩ khác nhau, đó là: lajjī (người có lương tâm đạo đức, một vị sư cẩn trọng), alajjī (người không có lương tâm đạo đức, một vị sư vô liêm sỉ), và dussīlo (người không có đạo đức, một vị sư xấu xa, sa ngã, vô đạo đức). Vì vậy, chúng tôi muốn biết các yếu tố hoặc đặc điểm bao gồm mỗi loại như đã đề cập trong Kinh điển Pāḷi, Chú giải và Phụ chú giải. Xin vui lòng cho biết các yếu tố để phân loại từng loại.

2. Những người biết sự thật về các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức có nên tránh giao du và tỏ lòng tôn kính với họ không? Điều này có đồng ý với câu kệ trong kinh Maṅgala khuyên người ta nên tránh xa những kẻ ngu si (asevanā ca bālānaṃ) không?

3. Một người cư sĩ tỏ ra coi thường bằng cách xa lánh những vị sư xấu xa theo lời dạy của kinh Maṅgala có đúng không? Chúng tôi muốn biết bằng chứng từ kinh điển và các ví dụ liên quan đến kết quả tốt hay xấu từ hành động này.

4. Những người biết sự thật về các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức có nên tiếp tục tỏ lòng tôn kính và cúng dường vật dụng không? Họ có đang làm theo kinh Maṅgala khuyên chúng ta nên kết giao với người khôn ngoan (paṇḍitānañca sevanā) không? Hành vi này có tuân theo lời khuyên trong kinh Maṅgala hay không? Xin vui lòng đưa ra bằng chứng và các trường hợp điển hình liên quan đến kết quả tốt hay xấu từ hành động này.

5. Nếu một người cúng dường bốn vật dụng như thức ăn, biết rõ một vị sư là vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức, thì điều này có phải là kinh Maṅgala nói rằng người ta nên tôn kính người đáng kính (pūjā ca pūjaneyyānaṃ), hay điều này trái với lời khuyên đó? Xin vui lòng cho chúng tôi biết kết quả tốt hay xấu với các trường hợp điển hình và bằng chứng thích hợp. Nếu một người tỏ lòng tôn kính và kính trọng bằng cách chào hỏi, cúi đầu, v.v., biết rõ một vị sư là vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức, thì người đó có thực hiện đúng kinh Maṅgala nói rằng người ta nên tôn kính những người đáng kính hoặc đáng quý (gāravo) không? Hành vi của người đó có đồng ý với kinh văn nói rằng người ta chỉ nên tôn kính những người có hạnh kiểm tốt không? Kinh văn được đề cập đến nằm trong kinh Kosala Saṃyutta. Bằng cách tôn thờ những vị sư xấu xa, người ta có đạt được một nơi nương tựa đáng tin cậy không? Xin vui lòng đưa ra bằng chứng hoặc ví dụ để chỉ ra cách đúng đắn trong vấn đề tôn kính những vị sư xấu xa này.

6. Nếu một người nói xấu một vị sư hoặc lên án vị ấy, trực tiếp hoặc gián tiếp, biết rõ vị ấy là vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức, thì người đó có phải chịu mười quả báo xấu hay không? Người đó có thoát khỏi quả báo xấu với hành động này không?

7. Nếu một vị sư vô liêm sỉ trở nên sợ hãi khổ đau trong luân hồi, hoặc nếu vị ấy có được sự sợ hãi về mặt đạo đức, thì làm thế nào vị ấy có thể trở thành một vị sư cẩn trọng? Liệu vị ấy có thể trở thành một vị sư cẩn trọng không?

8. Người cư sĩ có nên học Giới luật không? Việc học tập này có phù hợp với kinh Maṅgala khuyên người ta nên được đào tạo tốt về giới luật (vinayo ca susikkhito) không? Kết quả tốt hay xấu của hành động này là gì? Xin vui lòng đưa ra bằng chứng hoặc ví dụ để chứng minh một quan điểm rõ ràng.

9. Một vị sư có nên dạy giới luật của người xuất gia cho một người cư sĩ không? Kết quả tốt hay xấu của việc này là gì? Xin vui lòng đưa ra một số bằng chứng.

10. Xin vui lòng cho biết các yếu tố hoặc đặc điểm chi tiết của mỗi loại trong bốn giới thanh tịnh (pārisuddhi-sīla). Quý Ngài có thể cho biết đặc điểm, chức năng, biểu hiện và nguyên nhân gần của mỗi loại.

11. Trong bốn giới thanh tịnh, những tác hại xấu là gì nếu một vị sư vi phạm giới luật cơ bản của người xuất gia (Pātimokkha-saṃvara-sīla)? Những tác dụng tốt là gì nếu một vị sư tuân thủ nó? Xin vui lòng giải thích ba loại giới thanh tịnh còn lại, có thể có tác dụng tốt hoặc xấu tùy theo việc tuân thủ hoặc không tuân thủ.

12. Các yếu tố của việc cúng dường cho toàn thể Tăng đoàn (Saṅghika-dāna) là gì? Làm thế nào chúng ta có thể thực hiện loại cúng dường này?

13. Trong hai loại cúng dường, cúng dường cho Tăng đoàn và cúng dường cho Đức Phật, loại nào có công đức lớn hơn?

Ba loại tu sĩ được định nghĩa

Những người cư sĩ đã hỏi câu hỏi này theo nghĩa sau: hiện nay có thể tìm thấy các loại tu sĩ Phật giáo khác nhau: tu sĩ cẩn trọng (lajjī), những người có lương tâm đạo đức; tu sĩ vô liêm sỉ (alajjī), những người không có lương tâm đạo đức, và tu sĩ vô đạo đức (dussīlo), những người đồi bại và xấu xa. Họ muốn biết các đặc điểm thiết yếu của từng loại để phân loại theo Kinh điển Pāḷi, Chú giải và Phụ chú giải.

Ba loại tu sĩ đã được đề cập trong kinh Parivāra Pāḷi (Luật tạng) như sau:

Sañcicca āpattiṃ nānāpajjati, āpattiṃ naparigūhati. Agatigamanañca nagacchati, ediso vuccati lajjī puggalo.

Ý nghĩa là: “Họ nhận thức được các giới luật và, không có ý định vi phạm, nên tránh phá vỡ chúng. Nếu họ vi phạm một số giới luật do yếu đuối của con người, họ không bao giờ che giấu tội lỗi của mình. Hơn nữa, họ không đi theo bốn con đường sai lầm (agati).² Những vị sư như vậy được gọi là những người cẩn trọng (lajjī puggala) — những vị sư có lương tâm đạo đức.”³ Đây là ba yếu tố hoặc đặc điểm của một vị sư cẩn trọng. Lời giải thích như sau:

  • Khi một vị sư cẩn trọng biết rằng bất kỳ hành động nào là vi phạm giới luật, vị ấy sẽ tránh làm điều đó.
  • Tuy nhiên, đôi khi vị ấy có thể phạm một số giới luật một cách cố ý hoặc vô ý do tâm chưa được điều phục. Vị ấy không bao giờ che giấu sự thật và luôn thanh tịnh giới luật của mình theo đúng luật lệ trong vòng một ngày.
  • Khi phải phân chia tài sản hoặc quyết định các vụ việc, vị ấy tránh bốn con đường sai lầm, tức là vị ấy luôn hành động hoặc quyết định một cách công bằng và không thiên vị.

Một vị sư có ba yếu tố hoặc đặc điểm này được gọi là cẩn trọng. Đây là ý nghĩa của đoạn kinh văn được trích dẫn ở trên.

Ba yếu tố hoặc đặc điểm của một vị sư vô liêm sỉ được nêu trong kinh Parivāra như sau:

Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati. Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjī puggalo.

Đoạn kinh văn này nói rằng một vị sư vô liêm sỉ là người, với kiến thức về giới luật, vi phạm chúng và làm điều ác. Sau khi làm điều ác, vị ấy che giấu hành động của mình. Hơn nữa, vị ấy đi theo bốn con đường sai lầm. Một vị sư như vậy được gọi là vô liêm sỉ.

Ý nghĩa như sau:

  • Một vị sư vô liêm sỉ, biết rằng bất kỳ hành động nào là trái với giới luật, đều cố ý phá vỡ các giới luật.
  • Cho dù bằng nhận thức về Giới luật hay bằng sự vi phạm do vô minh, vị ấy đều che giấu lỗi lầm của mình, mặc dù vị ấy biết mình đã phá vỡ giới luật. Tức là, vị ấy không cố gắng thanh tịnh lỗi lầm của mình theo cách được quy định.
  • Khi phân chia tài sản giữa các vị sư, hoặc khi quyết định các vụ việc, vị ấy đi theo bốn con đường sai lầm.

Nếu ngay cả một trong những yếu tố này hiện diện, thì vị sư đó là vô liêm sỉ.

Ở đây, cần có một lời giải thích chi tiết. Chú giải về Luật tạng nói: “Người vô liêm sỉ ngay từ đầu là không tồn tại.” Vì vậy, sự vô liêm sỉ là vô thường. Nói cách khác, không có cá nhân nào là một vị sư vô liêm sỉ vĩnh viễn. Chú giải nói rằng vào thời điểm thọ giới, một vị sư không thể bị xếp vào loại vô liêm sỉ, nhưng vị ấy có thể trở nên vô liêm sỉ tùy theo thái độ tinh thần của mình tại bất kỳ thời điểm nào. Không có vị sư nào cẩn trọng hoặc vô liêm sỉ vĩnh viễn dựa trên giai cấp xã hội, tôn giáo, quốc tịch, v.v. Một vị sư có thể trở nên vô liêm sỉ mười lần, hoặc cẩn trọng mười lần trong vòng vài phút. Có thể trong một lần ngồi, một vị sư có thể luân phiên trở nên vô liêm sỉ hoặc cẩn trọng mười lần.

Điều này có thể xảy ra như thế nào? Một số giới luật có thể bị phá vỡ nhiều lần trong một thời gian ngắn, vì vậy một vị sư có thể bị xếp vào loại vô liêm sỉ hơn mười lần. Ngay cả trong một khoảng thời gian ngắn, hàng nghìn giới luật có thể phải được tuân thủ, mà một số vị sư không biết đến. Do thái độ sai lầm hoặc bất cẩn, một vị sư có thể vi phạm chúng rất thường xuyên. Vì vậy, trong khoảng thời gian đó, vị ấy phải được xếp vào loại vô liêm sỉ. Mặt khác, nếu vị ấy cảm thấy xấu hổ bất cứ khi nào vi phạm giới luật, nhận ra lỗi của mình, thú nhận nó và quyết tâm không tái phạm, thì vị ấy lại trở thành một vị sư cẩn trọng.

Rõ ràng, các phạm trù cẩn trọng và vô liêm sỉ không thể liên quan đến chủng tộc, tôn giáo hoặc văn hóa, cũng như không có vị sư nào có thể bị xếp vào loại cẩn trọng hoặc vô liêm sỉ vĩnh viễn. Tuy nhiên, nếu một vị sư không tuân theo các nguyên tắc của giới luật trong suốt cuộc đời của mình, thì chắc chắn vị ấy nên được xếp vào loại tu sĩ vô liêm sỉ.

Chú giải về Luật tạng nói rằng một vị sư vô liêm sỉ chỉ duy trì trạng thái vô liêm sỉ khi sự vô liêm sỉ xuất hiện trong người ấy, và khi người ấy sở hữu một trong ba yếu tố mà không sám hối và thanh tịnh. Ngay sau khi vị ấy làm những điều này, vị ấy ngay lập tức lấy lại được địa vị của một vị sư cẩn trọng. Trong Phụ chú giải Sāratthadīpanī, có lời giải thích quan trọng sau:

Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthīti iminādiṭṭhadiṭṭhesuyeva āsaṅkhā na kātabbāti dasseti.

“Ở đây: ‘Người vô liêm sỉ ngay từ đầu là không tồn tại’ có nghĩa là người ta không được nghi ngờ hoặc ngờ vực một vị sư bất cứ khi nào nhìn thấy vị ấy, nghĩ rằng vị ấy là vô liêm sỉ. Không nên có thái độ này.” Đây là lời khuyên của Phụ chú giải.

Chỉ khi nhìn thấy một vị sư làm một hành động vô đạo đức, người ta mới có thể xếp vị ấy vào loại vô liêm sỉ tại thời điểm và địa điểm đó, chứ không phải lúc nào khác. Hơn nữa, người ta chỉ có thể nghi ngờ hành vi của vị sư này vào lúc đó, và do đó mới có sự ngờ vực. Nếu người ta không thực sự nhìn thấy hành vi vô đạo đức của một vị sư, thì không nên có bất kỳ sự nghi ngờ nào. Đây là ý nghĩa của Kinh văn Pāḷi, Chú giải và Phụ chú giải.

Bốn loại vi phạm

Cụm từ “sañcicca āpattiṃ āpajjati” có nghĩa là cố ý vi phạm giới luật (tức là với kiến thức về giới luật). Chi tiết hơn, bốn loại bao gồm tất cả các loại vi phạm:

  1. Vi phạm với kiến thức về giới luật.
  2. Vi phạm mà không có kiến thức về giới luật.
  3. Vi phạm với kiến thức về đối tượng (sự vật hoặc vấn đề bị vi phạm).
  4. Vi phạm mà không có kiến thức về đối tượng (sự vật hoặc vấn đề bị vi phạm).

Lời giải thích như sau: Trong Luật tạng, Đức Phật cấm các vị sư ăn mười loại thịt.⁴ Nếu một vị sư vi phạm giới luật này, vị ấy phạm một lỗi. Vị ấy phá vỡ điều cấm này do Đức Phật tuyên bố cho tất cả các vị sư. Nếu một vị sư biết giới luật này, vị ấy đạt được trạng thái của người biết giới luật. Nếu vị ấy không biết giới luật này, vị ấy được xếp vào loại người không biết điều Đức Phật cấm. Cả hai đều liên quan đến giới luật trong phạm vi “biết” hoặc “không biết”. Khi một vị sư không hiểu liệu một loại thịt cụ thể nào có được phép hay không, trường hợp này liên quan đến đối tượng (vatthu). Khi đó, vị ấy có kiến thức hoặc không biết về đối tượng.

Tương tự như vậy, liên quan đến việc nhận vàng, bạc và tiền, một vị sư có thể biết hoặc không biết giới luật liên quan. Do đó, vị ấy có thể có kiến thức hoặc không biết về Giới luật. Tương tự, liên quan đến đối tượng cần tránh, việc phân loại yêu cầu hai trường hợp: biết đối tượng và không biết đối tượng.

Trong Giới luật, thuật ngữ chuyên ngành ‘āpatti‘ có nghĩa là lỗi, vi phạm, phạm phải và vi phạm. Ở đây, có thể tìm thấy hai loại vi phạm: vi phạm theo thế gian và vi phạm giới luật.

  • Loại lỗi đầu tiên bao gồm giết hại chúng sinh, trộm cắp, v.v. Những hành vi sai trái này được coi là bất thiện ở khắp mọi nơi, vì vậy sự vi phạm này được gọi là lỗi theo các nguyên tắc đạo đức thế gian.
  • Liên quan đến loại vi phạm thứ hai, nó liên quan đến việc phá vỡ các giới luật như không đào đất, chặt cây và cỏ, v.v. Những vi phạm này, mặc dù không xấu xa trong lĩnh vực đạo đức của thế giới hàng ngày, nhưng là vi phạm giới luật. Các giới luật dành cho chư Tăng do Đức Phật dạy thuộc về các lỗi theo giới luật dành cho các vị sư đã thọ giới.

Cần phải xem xét chi tiết từng loại trong hai loại này.

  • Một vị sư đã vi phạm điều cấm của thế gian với kiến thức và ý chí trở thành một vị sư vô liêm sỉ. Nếu vị ấy vi phạm một nguyên tắc đạo đức mà không biết, đôi khi vị ấy rơi vào lỗi vi phạm giới luật vì vị ấy biết đối tượng vi phạm của mình. Khi đó, vị ấy cũng trở nên vô liêm sỉ. Ví dụ về những vi phạm vô liêm sỉ này là giết người, uống rượu, ma túy, v.v. Vị ấy phạm tội ở cả hai phương diện, vi phạm thế gian và vi phạm giới luật.
  • Tuy nhiên, đôi khi vi phạm một số giới luật tu tập không phải là vi phạm giới luật. Vì một vị sư không vướng vào bất kỳ lỗi nào được đề cập trong Giới luật, nên vị ấy không thể bị xếp vào loại vô liêm sỉ.

Hầu hết các giới luật tu tập (sekhiya) và các điều cấm trong các kinh Mahāvagga và Cūḷavagga của Luật tạng không phải là vi phạm nếu người ta không biết về chúng, ngay cả khi người ta vi phạm giới luật. Nếu người ta biết giới luật, nhưng không biết về đối tượng, thì đó là vi phạm một số giới luật, nhưng không phải tất cả. Khi vi phạm một giới luật trong khi không biết về đối tượng, mặc dù đôi khi phạm lỗi, nhưng một vị sư không vì thế mà trở nên vô liêm sỉ. Ví dụ về điều này là một vị sư uống rượu. Nếu một vị sư không biết rằng mình đã uống rượu, nghĩ rằng đó là thuốc, thì đó là một lỗi. Tuy nhiên, vị ấy không thể bị gọi là vô liêm sỉ mặc dù vị ấy phạm lỗi. Nếu một vị sư giết một chúng sinh mà không biết nó có sự sống, thì vị ấy đã vô tình hủy diệt sự sống. Trong trường hợp này, vị ấy không vi phạm giới luật, và vị ấy cũng không vô liêm sỉ.

Một vị sư chỉ trở nên vô liêm sỉ khi cả kiến thức về giới luật và kiến thức về đối tượng đều hiện diện. Khi vi phạm giới luật với kiến thức về giới luật, nhưng không biết về đối tượng, vị ấy không vô liêm sỉ. Tương tự như vậy, một vị sư vẫn cẩn trọng nếu có kiến thức về đối tượng, nhưng không biết về giới luật. Vị ấy không trở thành một vị sư vô liêm sỉ. Nếu vị ấy không biết cả giới luật lẫn đối tượng, và phạm lỗi, thì vị ấy không thể bị gọi là vô liêm sỉ.

Lời giải thích trên được đưa ra để làm rõ ý nghĩa của “cố ý vi phạm giới luật”, và để chỉ ra các đặc điểm của một vị sư vô liêm sỉ.

Yếu tố thứ hai là “āpattiṃ parigūhati”, có nghĩa là khi vi phạm giới luật, một vị sư vô liêm sỉ che giấu lỗi lầm của mình. Việc che giấu được đặc trưng bởi mười yếu tố như sau:

  1. Vi phạm giới luật hoặc điều cấm.
  2. Biết về sự vi phạm hoặc tội lỗi.
  3. Có một người có thiện chí (một vị sư) ở gần đó.
  4. Có một vị sư đồng hành trong số họ.
  5. Không có bất kỳ nguy hiểm nào.
  6. Nhận thức được rằng không có nguy hiểm.
  7. Có khả năng về mặt thể chất để chữa trị hoặc thanh tịnh các lỗi bằng cách sám hối và làm theo các thủ tục được quy định cho lỗi đó.
  8. Nhận thức được rằng có năng lực thể chất để sám hối.
  9. Có thái độ che đậy lỗi lầm cho đến sau bình minh.
  10. Che giấu lỗi lầm cho đến sau bình minh hôm sau.

Nếu mười yếu tố trên hiện diện cho đến sáng hôm sau, thì một lỗi mới về hành động sai trái (dukkaṭa) được tạo ra, cộng thêm vào lỗi trước đó. Hơn nữa, một vị sư do đó trở nên vô liêm sỉ. Tuy nhiên, nếu thiếu một trong mười yếu tố, một vị sư không nên bị gọi là vô liêm sỉ.

Lưu ý rằng nếu một vị sư có tất cả các yếu tố cần thiết để sám hối lỗi của mình, nhưng không làm như vậy, thì vị ấy sẽ trở nên vô liêm sỉ cho đến khi sám hối. Vì vậy, một vị sư có thể duy trì trạng thái vô liêm sỉ trong một ngày, một tháng, một năm, mười năm, v.v., trừ khi vị ấy tự nguyện sám hối lỗi lầm và làm theo thủ tục quy định. Đây là một điểm quan trọng.

Yếu tố thứ hai, nói rằng “vị ấy biết mình đã vi phạm giới luật”, áp dụng cho những người không biết giới luật. Trong số những vị sư không được đào tạo, thiếu hiểu biết, nhiều người sẽ không nhận thức được lỗi của mình ngay cả khi họ vi phạm giới luật. Một số ít vị sư có thể hoàn toàn không nhận thức được sự vi phạm, trong khi đa số có thể không biết chi tiết các giới luật. Lý do là thiếu sự đào tạo về Giới luật. Vi phạm mà không có nhận thức không phải là lỗi đối với những vị sư như vậy. Vì vậy, không nên buộc tội họ là vô liêm sỉ.

Đây là lời giải thích cho thuật ngữ “āpattiṃ parigūhati”.

Đối với yếu tố thứ ba, kinh văn đề cập đến bốn đặc điểm: vị ấy không đi theo con đường sai lầm do tham ái, sân hận, si mê hoặc sợ hãi.

Bốn con đường sai lầm này phải được xem xét, đặc biệt là trong vấn đề phân chia tài sản chung và của bố thí (saṅghika). Các vị sư cẩn trọng nên tránh xa bốn lỗi này như được giải thích trong các tài liệu chú giải. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng sự thiên vị, thành kiến, hối lộ và tham nhũng chỉ liên quan đến các vi phạm. Các vị thầy dạy về Giới luật nói rằng bốn lỗi này chỉ phát sinh khi người ta vi phạm một giới luật trước, sau đó đi theo con đường sai lầm do thiên kiến.

Tuy nhiên, sự phát sinh của tội lỗi này rất tinh vi. Trong các trường hợp yêu cầu quyết định có tội hay không có tội, cả hai bên đều cố gắng hết sức để thắng kiện, trích dẫn Luật tạng, Kinh tạng và A-tỳ-đàm. Tuy nhiên, thường xảy ra trường hợp một bên, mặc dù biết bên kia đúng, nhưng không thừa nhận điều đó và tiếp tục tranh luận để xác lập lỗi của bên đối diện. Hành vi đáng tiếc này phát sinh do kiêu mạn, tự phụ và chấp trước. Một bên, thiếu khiêm tốn, tuyên bố quan điểm của mình là phù hợp với Chánh pháp, mặc dù điều này là không có cơ sở. Tương tự như vậy, bên kia, do kiêu mạn, cho rằng một lỗi không phải là lỗi. Một số người tuyên bố không có lỗi là có lỗi. Bằng cách làm như vậy, mỗi bên đều phạm phải điều xấu xa của việc nói dối, hoặc nói sai sự thật. Đây là lỗi đi theo con đường sai lầm. Lỗi này thường phát sinh khi người ta trích dẫn Luật tạng, Kinh tạng và A-tỳ-đàm cho mục đích riêng của mình trong tranh chấp, bất chấp sự thật. Vì vậy, lời nói sai sự thật được xếp vào loại con đường sai lầm. Lời giải thích này liên quan đến cụm từ “agatigamanañca gacchati” — đi theo con đường sai lầm, yếu tố thứ ba đã đề cập ở trên.

Khi nói đến việc phân loại là cẩn trọng hay vô liêm sỉ, những người thiếu hiểu biết về Giới luật chỉ giữ một số ít giới luật. Vì vậy, những vị sư này ít có khả năng trở nên vô liêm sỉ.

Những người am hiểu về Giới luật, đạt được sự xuất chúng hoặc sự tận tâm trong đạo đức. Tuy nhiên, nếu sự không tuân thủ phổ biến trong số các vị sư được đào tạo tốt về Giới luật, thì khả năng trở nên vô liêm sỉ là rất lớn. Nếu một vị sư, người được đào tạo tốt về Giới luật, tích lũy được nhiều tín đồ và của cải vật chất lớn, thì vị ấy có thể gây ra nhiều thiệt hại cho Phật pháp, không giống như một vị sư thiếu hiểu biết. Vị sư được đào tạo bài bản này giống như một tên cướp có vũ trang hoặc tên trộm đột nhập vào kho báu và đánh cắp đồ đạc bên trong.

Kết thúc phần về đặc điểm của các vị sư cẩn trọng và vô liêm sỉ một cách ngắn gọn.

Đặc điểm của một vị sư vô đạo đức

Thuật ngữ chuyên ngành “vô đạo đức (dussīlo)” có nghĩa là một vị sư hoàn toàn đồi bại, người phạm tội thua đứt (pārājika). Giới luật Duṭṭhadosa Sikkhāpada nói rằng “Nếu một vị sư, vì tức giận, và muốn một vị sư khác hoàn tục, vu cáo vị ấy phạm tội thua đứt, thì vị ấy phạm tội yêu cầu một buổi họp chính thức của Tăng đoàn.” Vị ấy phạm một tội lỗi nghiêm trọng bằng cách buộc tội một vị sư vô đạo đức đã phạm tội thua đứt. Nếu một vị sư, không nhằm mục đích trục xuất một vị sư vô đạo đức, chỉ đơn thuần buộc tội hoặc hạ thấp vị ấy để danh dự và quyền lực của vị ấy bị tiêu diệt, thì vị ấy phạm tội yêu cầu sám hối (pācittiya āpatti). Ngay cả khi vị ấy lăng mạ hoặc nói xấu một vị sư vô đạo đức, vị ấy cũng vi phạm giới luật pācittiya.

Buộc tội với các cáo buộc thua đứt

Những lời nói chống lại một vị sư vô đạo đức với những cáo buộc sau đây có nghĩa là “nói xấu hoặc buộc tội.”

  • “Ngươi đã phạm tội thua đứt.”
  • “Ngươi không có đạo đức.”
  • “Ngươi hoàn toàn không phải là một tu sĩ.”
  • “Ngươi không phải là con trai của dòng họ Thích Ca.”

Những cách diễn đạt như vậy được sử dụng để chống lại một vị sư là những cáo buộc thua đứt như đã đề cập trong Chú giải.

Thuật ngữ “vô liêm sỉ” (alajjī) bao gồm một vị sư vô đạo đức đã rơi vào tội thua đứt. Tuy nhiên, kinh văn nói rằng một người vô liêm sỉ vi phạm các lỗi nhỏ (dukkaṭa). Vì vậy, thuật ngữ “vô liêm sỉ” bao gồm cả tội nặng và tội nhẹ. Do đó, nếu một vị sư nói xấu ai đó chỉ là “vô liêm sỉ”, thì vị ấy sẽ thoát khỏi tội nghiêm trọng của Saṅghādisesa. Vì kinh Luật tạng và Chú giải đưa ra những ví dụ chính xác, nên chỉ những vị sư đã phạm tội thua đứt mới nên được xếp vào loại “vô đạo đức.”

Những vị sư không phạm bất kỳ tội thua đứt nào, nhưng đôi khi vi phạm các giới luật khác, không phải là những vị sư vô đạo đức, mặc dù họ là vô liêm sỉ nếu các yếu tố cần thiết hiện diện. Ngoài các tội thua đứt, các tội khác không tạo thành trạng thái vô đạo đức, vì vậy các vị sư “vô liêm sỉ” và “vô đạo đức” rõ ràng là khá khác nhau. Cách phân biệt chúng đã được giải thích rồi.

Trong Chú giải về Luật tạng, thuật ngữ “dummaṅkū — độc ác” được sử dụng trong cụm từ “Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya — để kiềm chế những kẻ độc ác.” Vì vậy, một vị sư vô liêm sỉ cũng có thể được gọi là “độc ác.” Trong số các vị sư vô liêm sỉ, có thể xác định hai loại riêng biệt: vô đạo đức và vô liêm sỉ (dussīla-alajjī) và những vị sư vô liêm sỉ bình thường (sāmañña-alajjī).

Trong vấn đề vi phạm các tội thua đứt, người ta phải xếp một vị sư vào loại vô đạo đức và vô liêm sỉ. Trong các trường hợp xử lý các vi phạm khác, chỉ xuất hiện loại vô liêm sỉ bình thường (sāmañña-alajjī), được gọi là “độc ác.” Vì một vị sư bị thua đứt chắc chắn là một vị sư vô đạo đức, chứ không chỉ là một người vô liêm sỉ.

Thuật ngữ “độc ác” đã được giải thích theo hai cách trong Vimativinodanī-ṭīkā, một Phụ chú giải về Luật tạng. Nó nói rằng sau khi phạm tội thua đứt, một vị sư trở thành một người hoàn toàn xấu xa — tức là hoàn toàn không có đạo đức. Nếu một vị sư chỉ vi phạm các giới luật khác, thì một phần vị ấy vẫn tốt. Không thể gán cho vị ấy sự đồi bại hoàn toàn. Vị ấy chỉ vô đạo đức ở một mức độ nào đó. Vì vậy, vị ấy vừa có đạo đức vừa vô đạo đức. Ngay cả những vị sư phạm những lỗi nhẹ về hành động sai trái hoặc lời nói sai trái, cũng rơi vào loại vô đạo đức (dussīla).

Rõ ràng, theo Phụ chú giải này, một vị sư có thể dễ dàng trở nên vô đạo đức hơn là vô liêm sỉ. Vì vậy, lời giải thích này là không hợp lý. Lời giải thích này trái với giáo lý của các Chú giải lớn và các Phụ chú giải nổi tiếng, chúng nhất trí tuyên bố rằng một vị sư vô đạo đức thiếu đạo đức — “dussīlassāti nissīlassa dussīlo’ti” (Chú giải về ‘nissīlo‘ ). Tất cả các Chú giải lớn về Luật tạng đều đồng ý khi bình luận về các từ “asamaṇo asakyaputtiyo” từ giới luật Duṭṭhadosa Saṅghādisesa rằng một vị sư vô đạo đức thiếu tất cả đạo đức. Vì vậy, những lời của Vimativinodanī-ṭīkā đi ngược lại tinh thần của các Chú giải lớn và các Phụ chú giải. Không có gì ngạc nhiên khi các vị thầy am hiểu về Giới luật bác bỏ lời giải thích này của Vimativinodanī-ṭīkā.

Thuật ngữ “dussīla puggala — một người vô đạo đức”, có nghĩa là người đã vi phạm giới luật Pārājika và do đó thiếu tất cả các đức tính về giới luật — một vị sư bị thua đứt. Chừng nào vị sư bị thua đứt này không thừa nhận lỗi của mình và vẫn giao du với các vị sư chân chính, nhận thức ăn và các vật phẩm bố thí khác, thì vị ấy sẽ tự động bị xếp vào loại vô đạo đức. Nếu vị ấy thú nhận lỗi của mình, vị ấy ngay lập tức thoát khỏi loại vô đạo đức, và cũng thoát khỏi địa vị của một tu sĩ.

Tình trạng pháp lý của các vị sư vô đạo đức

Một vị sư vô đạo đức, vào thời điểm sám hối, sẽ thoát khỏi sự kỳ thị “vô đạo đức” bằng cách từ bỏ thân phận tu sĩ của mình. Tuy nhiên, một vị sư vô đạo đức có thể từ chối thừa nhận tội lỗi của mình và tiếp tục sống như một tu sĩ. Vị ấy có còn là một tu sĩ không? Người vô đạo đức này có còn là một tu sĩ trước thời điểm thừa nhận tội lỗi không? Câu trả lời là vị ấy vẫn giữ được vẻ bề ngoài của một tu sĩ, nhưng với sự kỳ thị về sự vô đạo đức. Vị ấy vẫn là một tu sĩ, mặc dù chỉ là về hình thức.

Câu trả lời là chính xác. Bằng chứng có thể được tìm thấy trong Luật tạng. Trong các giới luật Saṅghādisesa, một vị sư vô đạo đức có thể tuyên bố rằng mình vẫn là một tu sĩ, mặc dù vị ấy đã phạm tội thua đứt. Nếu vị ấy không thú nhận lỗi của mình, thì vị ấy vẫn sở hữu “paṭiñña”, tức là vị ấy vẫn giữ ý niệm “Tôi là một tu sĩ.” Nếu một vị sư buộc tội vị ấy thua đứt, mà không nhìn thấy, nghe thấy hoặc nghi ngờ bất cứ điều gì, thì vị ấy cũng có tội như khi buộc tội một vị sư cẩn trọng, và rơi vào tội Saṅghādisesa. Nếu một vị sư đưa ra những lời buộc tội như vậy đối với một sa-di vô đạo đức, thì vị ấy rơi vào tội hành động sai trái. Đây là bằng chứng đầu tiên cho thấy câu trả lời là chính xác.

Nếu một vị sư sống chung dưới một mái nhà trong hơn ba đêm với một người cư sĩ hoặc một sa-di, thì vị ấy phạm tội pācittiya. Tuy nhiên, nếu vị ấy sống chung nhà với một vị sư sa ngã thì không có tội, vì vậy nó giống như thể vị ấy là một vị sư chân chính. Lý do là dấu hiệu bên ngoài của thân phận tu sĩ vẫn còn hiện diện ở vị sư vô đạo đức. Đây là bằng chứng thứ hai cho thấy câu trả lời là chính xác.

Nếu một vị sư lăng mạ một người cư sĩ hoặc một sa-di, thì đó là tội hành động sai trái. Nếu một vị sư lăng mạ một vị sư sa ngã, người chưa thú nhận tội lỗi của mình, thì người lăng mạ sẽ phạm tội pācittiya. Trong trường hợp này, lăng mạ một vị sư sa ngã tương đương với lăng mạ một vị sư chân chính. Đây là bằng chứng thêm về tác động của việc một vị sư vô đạo đức tuyên bố địa vị của một tu sĩ.

Cả người cư sĩ lẫn sa-di đều không đáp ứng các yêu cầu để truyền đạt sự thanh tịnh của mình cho Tăng đoàn (chanda-pārisuddhi),⁵ nhưng một vị sư sa ngã thì có vì vẻ bề ngoài của thân phận tu sĩ vẫn còn hiện diện. Đây là một bằng chứng khác.

Vì vậy, rõ ràng là mặc dù không phải là một tu sĩ chân chính, nhưng một dấu hiệu bên ngoài (liṅga), hoặc ý niệm (paṭiññā) tồn tại do sức mạnh của Giới luật.

Mặc dù một vị sư vô đạo đức, sa ngã đã phạm phải một trong những lỗi lầm nghiêm trọng nhất, nhưng nếu vị ấy vẫn tuyên bố rằng mình là một tu sĩ, thì địa vị của vị ấy cũng giống như một vị sư chân chính. Làm thế nào điều này có thể xảy ra? Vị sư này nhận được sức mạnh và mệnh lệnh của Giới luật của Đức Phật khi, vào thời điểm thọ giới, vị ấy xin và nhận y từ vị thầy tế độ của mình. Chính điều này là sức mạnh Giới luật của Đức Phật. Thứ hai, vị ấy đã trải qua năm thủ tục Giới luật, chẳng hạn như tuyên bố của Tăng đoàn (ñatti) theo các giới luật do Đức Phật đặt ra. Vì vậy, mặc dù vi phạm giới luật nghiêm trọng nhất, nhưng vị ấy vẫn giữ được vẻ bề ngoài của một tu sĩ do hai đặc điểm mà vị ấy nhận được từ thủ tục Giới luật, và chúng vẫn giữ nguyên sức mạnh cho đến khi vị ấy tự nguyện sám hối.

Điều này thật đáng ngạc nhiên, nhưng đúng. Một khi một người cư sĩ xin và nhận y từ các vị thầy tế độ của mình theo đúng giới luật, thì người đó ngay lập tức vượt qua địa vị thấp kém của một người cư sĩ. Khi quy y Tam bảo và nhận y theo cách được quy định trong Giới luật, người đó ngay lập tức trở thành một sa-di. Điều này là do sức mạnh của lời dạy của Đức Phật. Chỉ cần xin và nhận y đã nâng người đó lên một địa vị cao hơn so với một người cư sĩ, ngay cả khi người đó không quy y Tam bảo vì thiếu một vị thầy tế độ thích hợp. Nếu người đó vẫn ở vị trí này, thì người đó đáng kính trọng hơn một người cư sĩ bởi vì bằng thủ tục này, người đó đạt được các đặc điểm và địa vị của một người xuất gia.

Đối với việc thọ giới tỳ-khưu, bốn lần đọc _kammavācā_⁶ là bắt buộc để đạt được đầy đủ địa vị của một tỳ-khưu. Tuy nhiên, ngay cả một lần đọc kammavācā cũng đủ để nâng người xin thọ giới lên địa vị của một sa-di. Bây giờ, dưới sức mạnh của thủ tục và nghi lễ Giới luật, người đó đạt được địa vị của một người xuất gia. Khi các bài đọc kammavācā được hoàn thành cho đến vòng thứ tư, địa vị xuất gia của người đó được thiết lập lặp đi lặp lại. Nếu các vị thầy tế độ, vì những lý do không thể tránh khỏi, dừng thủ tục thọ giới của họ ở lần đọc thứ ba, thì người này có địa vị cao hơn nhiều so với một sa-di mặc dù không được thọ giới tỳ-khưu đầy đủ. Bây giờ, người đó nhận được các đặc điểm hoặc sự tôn kính của một cuộc sống không nhà cửa được Đức Phật ca ngợi. Nếu lần đọc kammavācā thứ tư được hoàn thành, thì nó sẽ nâng người đó lên địa vị đầy đủ của một người xuất gia, như một tỳ-khưu đầy đủ trong Tăng đoàn.

Nếu một sa-di vi phạm một trong mười giới luật dành cho sa-di, thì người đó phá hủy cả việc duy trì Tam bảo và địa vị của một sa-di. Tuy nhiên, trong khi vẫn giữ y phục, người đó không thể bị xếp vào loại cư sĩ. Người đó vẫn ở vị trí của một sa-di. Một khi người đó từ bỏ y phục, thì người đó được coi là một người cư sĩ.

Một tội thua đứt do một vị sư phạm phải sẽ hủy hoại vị ấy như một vị sư chân chính, nhưng vị ấy vẫn chưa rơi vào loại sa-di hoặc cư sĩ. Địa vị tu sĩ của vị ấy vẫn còn nếu vị ấy vẫn giữ được vẻ bề ngoài của địa vị này. Một khi vị ấy từ bỏ vẻ bề ngoài đó, thì vị ấy phải được xếp vào loại cư sĩ. Tất cả dấu vết của thân phận tu sĩ bây giờ biến mất, ngay cả dấu hiệu bên ngoài là mặc y.

Một phép loại suy được đưa ra ở đây. Nếu một vị sư cẩn trọng từ bỏ các nghĩa vụ Giới luật của mình trước Tăng đoàn một cách đúng đắn, thì vị ấy lại trở thành một người cư sĩ. Tương tự như vậy, một vị sư sa ngã từ bỏ địa vị tu sĩ của mình bằng cách từ bỏ y phục của mình, do đó trở thành một người cư sĩ theo đúng nghĩa. Do sức mạnh của lời dạy của Đức Phật, vị sư sa ngã này vẫn duy trì địa vị tu sĩ của mình nếu vị ấy vẫn giữ được vẻ bề ngoài của một tu sĩ. Tuy nhiên, vị ấy là một vị sư vô đạo đức, sa ngã do lỗi lầm nghiêm trọng của mình. Khi vị ấy thú nhận lỗi của mình và từ bỏ vẻ bề ngoài của mình, vị ấy trở thành một người cư sĩ. Là một người cư sĩ, bây giờ vị ấy thoát khỏi cáo buộc là một vị sư vô đạo đức, đồi bại. Điểm chính ở đây là nếu vị ấy không từ bỏ y phục của mình, ngay cả khi vị ấy thú nhận lỗi của mình, thì chúng ta vẫn chưa thể xếp vị ấy vào loại cư sĩ.

Theo Giới luật, nếu một vị sư lăng mạ một vị sư sa ngã mà không có lý do chính đáng, thì điều đó cũng giống như lăng mạ một vị sư cẩn trọng. Lỗi lầm resulting cũng giống như lăng mạ một vị sư cẩn trọng, và người buộc tội phạm một tội nghiêm trọng (saṅghādisesa). Bằng cách hiểu điểm tinh tế này, rõ ràng là việc vu khống một vị sư sa ngã còn tệ hơn việc vu khống một người cư sĩ cẩn trọng. Điều này là do người bị buộc tội vẫn tuyên bố mình là một tu sĩ. Việc giữ lại dấu hiệu bên ngoài của một tu sĩ khiến vị ấy vẫn nằm dưới sức mạnh của kammavācā; do đó vị ấy cũng vẫn nằm dưới sức mạnh của Đức Phật, Pháp và Tăng. Đó không phải là do những hành vi sai trái nghiêm trọng của vị ấy, mà là do sức mạnh của kammavācā thọ giới của vị ấy, nằm dưới ảnh hưởng cao quý của Tam bảo. Việc vị ấy chấp nhận lời tuyên bố này và việc vị ấy giữ lại y phục đã mang lại cho vị ấy những nơi nương tựa mạnh mẽ này. Vị ấy vẫn giữ một địa vị nhất định.

Tuy nhiên, những nơi nương tựa mạnh mẽ này không thể cứu vị ấy khỏi nghiệp xấu ác nghiêm trọng, và khổ đau resulting. Bằng việc phạm phải tội thua đứt, và tuyên bố đáng xấu hổ rằng mình là một tu sĩ, vị ấy tích lũy nghiệp xấu ngày qua ngày. Nói cách khác, nghiệp xấu của vị ấy tăng lên nếu vị ấy vẫn ở trong những nơi trú ẩn thiêng liêng này. Hơn nữa, những người lăng mạ một vị sư vô đạo đức sẽ tự tích lũy những quả báo xấu nghiêm trọng, do tình huống khó xử này. Những người đánh giá đúng sức mạnh của Giới luật sẽ tỏ lòng tôn kính đối với một vị sư vô đạo đức, sa ngã, và nhận được công đức lớn lao. Ba quả báo này phải được lưu ý cẩn thận.

Có nên tránh xa các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức?

Câu hỏi thứ hai và thứ ba sẽ được trả lời cùng nhau vì chúng có liên quan. Chúng ta hãy tóm tắt lại hai câu hỏi:

“Những người biết sự thật về các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức có nên tránh giao du và tỏ lòng tôn kính với họ không? Điều này có đồng ý với câu kệ trong kinh Maṅgala khuyên người ta nên tránh xa những kẻ ngu si không? Một người cư sĩ tỏ ra coi thường bằng cách xa lánh những vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức có phải là đang làm theo kinh Maṅgala không? Chúng tôi muốn nghe bằng chứng và các trường hợp điển hình từ kinh điển liên quan đến kết quả tốt hay xấu từ hành động này.”

“Những người biết sự thật về các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức có nên tiếp tục tỏ lòng tôn kính và cúng dường vật dụng không? Họ có đang làm theo kinh Maṅgala khuyên chúng ta nên kết giao với người khôn ngoan không? Hành vi này có tuân theo lời khuyên trong kinh Maṅgala hay không? Xin vui lòng đưa ra bằng chứng và các trường hợp điển hình liên quan đến kết quả tốt hay xấu từ hành động này.”

Để trả lời những câu hỏi này, người ta nên hiểu bản chất và đặc điểm của các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức. Kinh Maṅgala nổi tiếng nhấn mạnh bản chất của người ngu si hoặc người khôn ngoan. Trong lời dạy kêu gọi chỉ nên kết giao với người khôn ngoan, bản chất của người tốt và người xấu được nhấn mạnh. Ở đây, Đức Phật đã dạy về bản chất của người mộ đạo và người không mộ đạo. Trong vấn đề tinh tế này, người ta phải phân biệt để biết cơ sở tương ứng của từng loại.

  • Có đạo đức (susīla) và vô đạo đức (dussīla).⁷
  • Ngu si (bāla) và khôn ngoan (paṇḍita).
  • Người tốt (sappurisa) và người xấu (asappurisa).

Như vậy, có ba cặp người liên quan đến bản chất và đặc điểm của họ.

Trong kinh Sarabhaṅga Jātaka (Cattālīsa Nipāta), Đức Phật phân biệt ba loại. Sakka, vua của các vị thần, hỏi chi tiết về bản chất của từng đặc điểm cá nhân như sau:

  • Ai được người khôn ngoan gọi là có đạo đức (sīlavantaṃ)?
  • Ai được người khôn ngoan gọi là khôn ngoan (paññavantaṃ)?
  • Ai được người khôn ngoan gọi là người tốt (sappurisaṃ)?
  • Ai sẽ không bao giờ mất danh dự và sự kính trọng?

Đây là những câu trả lời của Bồ Tát cho các câu hỏi của Sakka:

  1. Những người kiểm soát các giác quan của mình, tránh mọi loại điều xấu xa về thân thể, lời nói hoặc tâm trí, những người kiềm chế không nói dối ngay cả khi có nguy cơ đến tính mạng của họ, được người khôn ngoan gọi là người có đạo đức.
  2. Những người, sở hữu trí tuệ sâu sắc, có thể trả lời các câu hỏi triết học bằng trí tuệ bẩm sinh của họ, không có sự quan tâm ích kỷ đến bản thân hoặc người khác, những người kiềm chế những lời lăng mạ và hành động thô lỗ gây hại cho bản thân và người khác, nhưng làm việc vì lợi ích của nhân loại, được người khôn ngoan gọi là người khôn ngoan.
  3. Những người biết ơn, có tâm trí ổn định, sở hữu các phẩm chất của một người bạn tốt, tôn trọng người đáng kính và siêng năng thực hiện các nhiệm vụ của một người bạn, được người khôn ngoan gọi là người tốt.
  4. Những người có đạo đức, trí tuệ và lòng mộ đạo, có được sự tự tin, thể hiện sự khiêm tốn, chia sẻ tài sản của mình một cách không ích kỷ với người khác, hiểu lời của người xin bố thí, giúp đỡ người khác theo các nguyên tắc công bằng, thực hành sự trung thực và thể hiện sự lịch sự, sẽ không bao giờ mất danh dự và sự kính trọng.

Chúng ta có thể tóm tắt các phân loại trên dựa trên cơ sở tránh các hành vi hoặc vi phạm vô đạo đức. Những người này là những người có đạo đức vì họ sở hữu các đặc điểm của một người có đạo đức.

Về bản chất và đặc điểm của một người khôn ngoan, chúng ta phải xem xét ba yếu tố:

  1. Khả năng trả lời các câu hỏi sâu sắc một cách hiệu quả và trực tiếp.
  2. Tránh các hành vi sai trái về thân thể và lời nói, đặc biệt là những lời lẽ gay gắt gây tổn hại đến lợi ích của bản thân và người khác.
  3. Bất cứ khi nào có cơ hội, người đó có thể làm việc vì lợi ích của bản thân và người khác.

Về bản chất và đặc điểm của một người tốt, chúng ta phải xem xét bốn yếu tố:

  1. Khả năng nhận biết và thừa nhận lòng biết ơn đối với người khác.
  2. Sở hữu các phẩm chất của một người bạn tốt.
  3. Khả năng kết giao với người khôn ngoan.
  4. Sẵn sàng giúp đỡ người nghèo và người gặp khó khăn, với kỹ năng cần thiết để thực hiện các nhiệm vụ phù hợp một cách năng nổ.

Về bản chất và đặc điểm của một người mộ đạo và đáng kính, chúng ta phải lưu ý các yếu tố trên, cùng với sự bổ sung của sự tự tin và khiêm tốn.

Sau đó, Sakka hỏi lại: “Điều gì là tốt nhất trong số đạo đức, danh dự, lòng tốt và trí tuệ?”

Bồ Tát trả lời: “Các nhà hiền triết tuyên bố rằng giống như mặt trăng là ngôi sao sáng nhất, trong số đạo đức, danh dự, lòng tốt và trí tuệ, trí tuệ là quan trọng nhất và tốt nhất trong tất cả, bởi vì tất cả hành vi tốt, danh dự và tính cách tốt phải đi theo sự dẫn dắt của nó.” Nói cách khác, tất cả phải đi theo sự dẫn dắt của một người khôn ngoan.

Trong kinh văn còn có các câu hỏi và câu trả lời khác liên quan đến cách đạt được trí tuệ, v.v., nhưng chúng tôi bỏ qua chúng ở đây vì chúng không liên quan.

Trong số bốn yếu tố tốt được đề cập ở trên, ba yếu tố đầu tiên là những điểm chính cần ghi nhớ trong cuộc thảo luận của chúng ta về các loại tu sĩ. Trong số ba loại đầu tiên, chúng ta có thể phân biệt thêm những người thiếu đạo đức là vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức, như đã giải thích trước đó. Một người thiếu lòng tốt cũng có thể dễ dàng tích lũy các đặc điểm của một người vô liêm sỉ và vô đạo đức. Do thiếu trí tuệ, người ta sẽ mang bản chất và đặc điểm của một kẻ ngu si. Thiếu lòng mộ đạo và sự tôn trọng sẽ khiến người ta trở thành một người xấu, mang bản chất và các yếu tố cần thiết của một người xấu. Như vậy, có ba cặp:

  1. Có đạo đức (susīla) và vô đạo đức (dussīla).⁷
  2. Khôn ngoan (paṇḍita) và ngu si (bāla).
  3. Tốt (sappurisa) và xấu (asappurisa).

Mỗi loại đều có bản chất và đặc điểm riêng biệt trong một phạm trù khác nhau.

Trong số sáu loại trong ba cặp đối lập, người ta có thể kết giao với một người có đạo đức, một loại đức hạnh, được thể hiện trong loại đầu tiên ở vị trí đầu tiên. Những người có tình bạn trong việc tỏ lòng tôn kính đối với một người có đạo đức thường cũng có thể trở nên có đạo đức. Tôn trọng hoặc tôn vinh một người vô đạo đức hoặc xấu xa có thể khiến người ta trở nên vô đạo đức hoặc xấu xa. Những người tỏ lòng tôn kính và tôn vinh người khôn ngoan thường cũng có thể trở nên khôn ngoan. Kết bạn với một người xấu sẽ khiến người ta trở nên xấu xa. Tuy nhiên, nếu người ta kết bạn với một người mộ đạo, tốt bụng, thì người ta thường trở nên tốt bụng. Rõ ràng, người tốt nhất để kết giao và tôn trọng là người sở hữu cả ba đức tính: đạo đức, trí tuệ và lòng tốt.

Nếu một người tôn vinh và tôn trọng một người có đạo đức, ngu ngốc, xấu xa, thì người đó dần dần cũng trở nên như vậy. Tuy nhiên, sự hiện diện của đạo đức là tốt, vì vậy chúng ta phải khen ngợi người đó vì khía cạnh này trong khi chúng ta nên lên án sự ngu ngốc và xấu xa.

Ai là một vị sư có đạo đức, nhưng ngu ngốc và xấu xa? Một số vị sư cố gắng hết sức để giữ giới luật của họ và làm theo sự tu tập của chư Tăng. Vì họ là những người bình thường, nên đôi khi họ vi phạm một số giới luật, rơi vào lỗi lầm, nhưng họ thanh tịnh những lỗi lầm này càng sớm càng tốt. Do đó, họ được xếp vào loại tu sĩ có đạo đức. Tuy nhiên, vì họ không học Pháp và A-tỳ-đàm, nên họ thiếu hiểu biết, vì vậy họ được xếp vào loại ngu ngốc. Ngoài ra, nếu họ không thừa nhận lợi ích nhận được từ người khác, thì họ là những vị sư xấu xa theo nghĩa chuyên ngành. Vì vậy, họ là những người thô lỗ và kém văn hóa.

Bây giờ tôi sẽ giải thích chi tiết về bản chất của một người xấu. Đặc điểm này biểu hiện là sự vô ơn. Người đó không thấy được những lợi ích nhận được từ người khác, và từ chối tỏ lòng tôn kính và tôn trọng đối với người đáng kính. Người đó phá vỡ các quy tắc của tình bạn tốt đẹp bằng cách thay đổi thái độ nếu ai đó chỉ trích mình. Hơn nữa, một người xấu không tìm kiếm kiến thức và trí tuệ, hoặc kết bạn với người khôn ngoan. Nếu người đó nhìn thấy bạn bè gặp khó khăn, người đó hành động như thể không nhìn thấy họ, do đó người đó không thừa nhận tình bạn trước đây của họ. Vì vậy, nếu một trong các yếu tố asappurisa tồn tại, thì người đó được xếp vào loại “xấu” vì đặc điểm này. Người đó không phải là một vị sư tốt. Điều này giải thích bản chất của vị sư có đạo đức, nhưng ngu ngốc và xấu xa.

Với vị sư vô liêm sỉ và xấu xa, nhưng khôn ngoan, những người tỏ lòng tôn kính và giúp đỡ vị ấy, bản thân họ cũng có được những đặc điểm tương tự. Vì vậy, chúng ta phải khen ngợi một người mộ đạo trở nên khôn ngoan vì vị thầy của người đó cũng khôn ngoan. Tuy nhiên, vì các khía cạnh vô liêm sỉ và xấu xa hiện diện, nên chúng ta phải khiển trách cả người mộ đạo và vị sư. Ở đây, thuật ngữ “khôn ngoan” chỉ có nghĩa là am hiểu về Kinh tạng, Luật tạng và A-tỳ-đàm. Vì vậy, chúng ta gọi một vị sư là “khôn ngoan” mặc dù vị ấy thiếu hai phẩm chất tốt kia. Tuy nhiên, vì vị ấy thường xuyên vi phạm giới luật và không quan tâm đến việc kiềm chế các giác quan của mình, nên chúng ta cũng xếp vị ấy vào loại vô liêm sỉ. Vì vị ấy không thừa nhận lợi ích mà mình nhận được từ người khác và có các đặc điểm khác của một người xấu, nên chúng ta gọi vị ấy là “xấu.” Thật vậy, vị ấy không phải là một vị sư tốt ở những khía cạnh này. Các yếu tố trên cho thấy đặc điểm của một vị sư vô liêm sỉ và xấu xa, nhưng khôn ngoan.

Theo phương pháp phân loại tu sĩ này, có thể tìm thấy nhiều vị sư thuộc các loại hỗn hợp ba cho việc xem xét thêm. Người ta có thể thấy rằng hầu hết các vị sư, giống như hầu hết những người cư sĩ, đều thuộc các loại hỗn hợp ba — một tập hợp các đặc điểm tốt và xấu. Loại hình này phổ biến ở khắp mọi nơi. Kết bạn, tôn vinh và ủng hộ vị sư có đạo đức, khôn ngoan và tốt bụng là điều tốt nhất, nếu có thể. Đây là những người tốt nhất trên thế giới, mang lại lợi ích và phúc lợi lớn nhất cho tất cả mọi người. Họ xứng đáng được tôn trọng và tôn vinh về mọi mặt thiết yếu.

Tuy nhiên, nếu một người mộ đạo không tìm thấy loại hình lý tưởng này, thì người đó cần trau dồi tầm nhìn xa và sự hiểu biết trong việc lựa chọn và giúp đỡ một vị sư cụ thể để thờ phụng, tôn vinh và cúng dường. Người đó cần kỹ năng trực giác trong việc đối xử với các vị sư có phẩm chất tốt xấu lẫn lộn.

Ví dụ về ngôi nhà tốt

Một người đàn ông cần xây một ngôi nhà trong rừng, và vào rừng để tìm gỗ. Nếu anh ta có thể lấy tất cả xà nhà, cột, ván sàn, ván và ván lợp từ một cây duy nhất, thì đây là điều tốt nhất và lý tưởng. Nếu không thể tìm thấy một cái cây như vậy, anh ta không nên bỏ cuộc trong việc xây nhà. Anh ta phải sử dụng bất cứ loại gỗ nào mà anh ta có thể lấy được từ những cây khác nhau mà anh ta tìm thấy. Bằng mọi cách, anh ta phải xây dựng ngôi nhà của mình vì không có nơi ở sẽ dẫn đến đủ loại rắc rối và khó khăn. Mọi người đàn ông đều cần một ngôi nhà để nghỉ ngơi, ngủ và thoải mái. Vì vậy, một người tìm kiếm vật liệu xây dựng khôn ngoan phải kiểm tra cẩn thận từng loại cây mà anh ta tình cờ tìm thấy trong rừng. Nếu anh ta tìm thấy những khúc gỗ dài, anh ta phải lấy chúng làm cột. Nếu anh ta tìm thấy gỗ thẳng quá ngắn để làm cột, anh ta phải lấy nó làm ván hoặc ván lợp. Anh ta phải bỏ qua những vật liệu hoặc kích thước không phù hợp ở mỗi cây mà anh ta tìm thấy. Bằng cách chỉ chọn những khúc gỗ hữu ích có kích thước phù hợp, bỏ lại những khúc gỗ vô dụng, anh ta có thể xây dựng một ngôi nhà tốt, chắc chắn vì lợi ích của mình bằng gỗ từ nhiều loại cây khác nhau. Bằng sự phân biệt khôn ngoan, một ngôi nhà được xây dựng tốt sẽ ra đời.

Bằng cách chọn vật liệu phù hợp cho từng mục đích từ nhiều loại cây khác nhau, người ta có được một ngôi nhà đẹp, chắc chắn. Anh ta không khác gì một người tìm thấy tất cả nguyên liệu phù hợp từ một cây duy nhất tuyệt vời. Ngôi nhà của anh ta không thua kém về bất kỳ mặt nào, bởi vì anh ta có được và sống trong một ngôi nhà được xây dựng tốt bằng những vật liệu tốt. Ngôi nhà của anh ta tồn tại đủ lâu cho cả con cháu của anh ta.

Ví dụ trên là một minh họa thực tế cho một cuộc sống thoải mái. Làm theo phương pháp khôn ngoan này, một người mộ đạo nên chú ý đến những đặc điểm tốt của một vị sư có đạo đức, nhưng ngu ngốc và xấu xa. Người đó nên tôn trọng những điểm tốt ở một người, bỏ qua việc thiếu các yếu tố cần thiết cho địa vị tốt và khôn ngoan. Người đó nên tôn vinh các đặc điểm đạo đức ở một người như vậy, do đó có được một lương tâm trong sáng và nhiều lợi ích. Người đó không nên thốt ra những lời lẽ gay gắt hoặc vu khống chống lại vị sư này vì những lỗi lầm, điểm yếu và thất bại khác của vị ấy. Chúng phải bị bỏ qua hoàn toàn. Người ta không nên gộp tất cả các đặc điểm tốt và xấu của một vị sư vào trong tâm trí của mình.

Nếu người đó khiển trách và lăng mạ vị sư này bằng cách gộp tất cả các đặc điểm lại với nhau, thì bản thân người đó sẽ trở thành một người ngu ngốc và xấu xa. Người đó phải chịu đựng vì sự thiếu tôn trọng và những lời lẽ gay gắt của mình. Hơn nữa, người đó không nhận được lợi ích của việc tôn vinh và tôn trọng khía cạnh đạo đức ở vị sư này, do sự ngu ngốc của chính mình. Cách khôn ngoan đối với một người thông minh, tận tâm là dựa vào một vị sư khôn ngoan để có được trí tuệ và kết giao với một vị sư tốt bụng vì sự khiêm tốn và dịu dàng của vị ấy. Do đó, người ta nên chú ý đến những nguyên nhân khác nhau và những quả báo khác nhau này, luôn cảnh giác khi tiếp cận một vị sư để cúng dường và bày tỏ sự tôn trọng.

Người giúp đỡ một vị sư có đạo đức, nhưng ngu ngốc và xấu xa, có thể mâu thuẫn với kinh Maṅgala kêu gọi tránh xa những kẻ ngu si vì khía cạnh ngu ngốc. Bằng cách kết giao với một vị sư ngu ngốc, điều này có vẻ như vậy. Kinh Maṅgala khuyên tất cả mọi người nên tránh xa những người ngu si. Vì những từ “kết giao với người khôn ngoan”, người ta có thể nghĩ rằng điều này mâu thuẫn với lời khuyên nên đi theo người khôn ngoan. Tuy nhiên, một người mộ đạo như vậy, vì thái độ khôn ngoan và sự lựa chọn phù hợp của mình, không vi phạm hai quy tắc tốt này được đề cập trong kinh Maṅgala và Jātaka. Trên thực tế, người đó có được phúc lành của việc kết giao với người khôn ngoan vì suy nghĩ rõ ràng và hành động phù hợp của mình.

Người ta đạt được lợi ích gì bằng cách tôn trọng một vị sư thuộc loại được trình bày ở trên? Lý do để có được lợi ích là, theo nghĩa tối hậu, bản chất của một người khôn ngoan là hành vi đạo đức. Điều này được giải thích trong A-tỳ-đàm (Mātikā) liên quan đến một cặp thuật ngữ “bāla dhamma” và “paṇḍita dhamma.” Vì vậy, chỉ riêng đạo đức, theo nghĩa tối hậu, là trí tuệ. Nếu một người chỉ chú ý đến đặc điểm của đạo đức, thì người đó ít nhất cũng nhận được một phần phúc lành được gọi là “kết giao với người khôn ngoan.” Tuy nhiên, nếu người đó chú ý đến sự ngu ngốc và xấu xa của một vị sư, thì người đó không thể đạt được phúc lành này vì tâm trí của người đó pha trộn tất cả các loại yếu tố, tốt và xấu. Do đó, người đó cũng trở nên ngu ngốc và xấu xa.

Về những vị sư còn lại thuộc ba phẩm chất hỗn hợp, người ta có thể hiểu được những quả báo thích hợp, bởi vì tất cả đều tương tự như ví dụ trên.

Một số vị sư có thể thiếu cả ba yếu tố tốt, được gọi là vô liêm sỉ, ngu ngốc và xấu xa. Không ai nên tỏ lòng tôn kính hoặc tôn vinh một vị sư như vậy, vì vị ấy không sở hữu một đức tính tốt nào. Do đó, người ta nên bỏ qua loại tu sĩ này và kiềm chế không nói những lời lăng mạ. Nếu người ta dựa dẫm hoặc tôn vinh loại tu sĩ này, thì người ta đang vi phạm lời dạy của kinh Maṅgala, trong đó khuyên người ta không nên kết giao với những kẻ ngu si.

Trong mỗi trường hợp, người ta nên phân tích chi tiết và phân loại phù hợp, vì có thể tìm thấy nhiều sự kết hợp của xấu xa và đức hạnh. Những người đặt câu hỏi đã hỏi về việc phân loại vô liêm sỉ và vô đạo đức, với các loại người ngu ngốc, khôn ngoan và xấu xa resulting. Vì vậy, trong câu trả lời này, tôi đã đưa ra một phân tích chi tiết và những nhận xét cần thiết để làm rõ.

Nếu người ta hiểu phương pháp phân loại tu sĩ trong câu trả lời đầu tiên, thì người ta sẽ có câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi thứ hai và thứ ba. Các điểm thiết yếu là giống nhau.

Một lời cảnh báo: Tất cả những người mộ đạo và cư sĩ nên duy trì một thái độ thông minh. Một người mộ đạo hẹp hòi, ích kỷ lúc đầu sẽ tỏ lòng tôn kính đối với một vị sư có đạo đức, nhưng khi sự quen thuộc tăng lên, tất cả các loại chấp trước và bám víu phát sinh, do đó làm giảm địa vị của vị sư. Sự thân mật, chấp trước và quen thuộc dẫn đến những hành động thấp hèn không phù hợp với Giới luật. Vì vậy, tham nhũng và suy thoái bắt đầu do sự thân mật. Một người cư sĩ không khôn ngoan có thể hủy hoại một vị sư do sự thân mật, thái độ sai lầm và động cơ thầm kín.

Ý nghĩa của kinh Maṅgala là gì? Làm thế nào để đạt được nó? Theo nghĩa tối hậu, những thái độ và hành động thúc đẩy các yếu tố thiện lành hoặc công đức là kinh Maṅgala. Người ta có được phúc lành dựa trên những hành động công đức của mình. Ngược lại, những thái độ và hành động bất thiện là bất hạnh vì chúng làm tăng các trạng thái bất thiện. Người ta nên hiểu rằng cả hai đều là những trạng thái phi nhân cách theo nghĩa tối hậu và đặc điểm của chúng. Liên quan đến vấn đề liệu người ta có nên kết giao với vị sư này hay vị sư kia hay không, theo nghĩa tối hậu, các yếu tố cá nhân không tồn tại. Bản chất của hành vi đúng đắn là kết giao với các trạng thái thiện lành và không kết giao với các trạng thái bất thiện. Đây là trọng tâm của vấn đề và là người hướng dẫn không thể sai lầm cho hành động thích hợp.

Kinh Sevitabbāsevitabba

Trong kinh Sevitabbāsevitabba (bài kinh về việc nên kết giao hay tránh xa), Đức Phật tuyên bố một cách rõ ràng nhất:

Sāriputta, nếu bằng cách kết giao với một người mà con phát triển các trạng thái bất thiện, làm giảm bớt hoặc hủy hoại các trạng thái thiện lành, thì con nên tránh xa người đó. Sāriputta, nếu bằng cách kết giao với một người mà con phát triển các trạng thái thiện lành, làm giảm bớt hoặc hủy hoại các trạng thái bất thiện, thì con nên kết giao với người đó.

Điểm cốt yếu là phải lựa chọn một cách khách quan giữa các trạng thái thiện lành và các trạng thái bất thiện.

Kinh Bālapaṇḍita

Một kẻ ngu si được gọi như vậy bởi vì người đó thường xuyên suy nghĩ những điều xấu xa, nói những lời xấu xa và làm những việc xấu xa. Một người khôn ngoan được gọi như vậy bởi vì người đó thường xuyên suy nghĩ những điều tốt đẹp, nói những lời tốt đẹp và làm những việc tốt đẹp. Vì vậy, những người xấu xa trong suy nghĩ, lời nói và hành động là những người đồi bại hoặc độc ác. Những người có đạo đức trong suy nghĩ, lời nói và hành động là những người khôn ngoan và có văn hóa.

Ngày nay, nhiều người cư sĩ và tu sĩ không đạt được sự thanh tịnh hoàn toàn trong cả ba lĩnh vực đạo đức. Một số người có đạo đức trong hành động thân thể của họ, nhưng vô đạo đức trong lời nói và suy nghĩ. Những người khác, mặc dù có đạo đức trong việc nói sự thật, nhưng lại vô đạo đức trong hành động và suy nghĩ của họ. Nhiều người có ý định tốt, nhưng không thể nói hoặc cư xử khéo léo. Một số người khéo léo trong hai lĩnh vực, nhưng thiếu sự thanh tịnh trong lĩnh vực thứ ba. Do đó, có thể tìm thấy tất cả các loại người với các kỹ năng về thân thể, lời nói và tâm trí lẫn lộn.

Hầu hết mọi người đều sở hữu sự pha trộn giữa tốt và xấu trong mỗi ba lĩnh vực. Khi chọn một người thầy hoặc một vị sư làm người cố vấn cho mình, người ta nên kiểm tra xem các trạng thái thiện lành đang phát triển hay suy giảm. Nói cách khác, tất cả những người thông minh nên xem xét sự tiến bộ về đạo đức của chính họ trong việc tôn vinh hoặc kết giao với người khác.

Những người đặt câu hỏi đã hỏi về kết quả tốt hay xấu của việc kết giao hoặc ủng hộ các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức. Họ muốn có bằng chứng hoặc các trường hợp điển hình về các quả báo tương ứng, tốt hay xấu.

Người ta nói, “Một vị sư vô liêm sỉ tạo ra một trăm vị sư vô liêm sỉ bằng cách kết giao và làm gương.” Vì vậy, những quả báo xấu của việc kết giao với các vị sư vô liêm sỉ là quá lớn để có thể đo lường được.

Đức Phật cảnh báo chúng ta rằng những người kết giao thân thiết với những người vô liêm sỉ sẽ mang những đặc điểm của họ. Đây là quả báo xấu đầu tiên. Các quả báo xấu tiếp theo như sau. Nếu người ta trở nên vô liêm sỉ trong kiếp này, thì người ta có khả năng giữ lại đặc điểm này trong hàng nghìn kiếp tương lai, vì người ta đã xa rời hành vi đạo đức. Một khi người ta trở nên xấu xa, người ta cũng sẽ có xu hướng xấu xa trong một loạt các kiếp tương lai. Nếu người ta trở nên ngu ngốc, không có kiến thức và trí tuệ trong kiếp này, thì người ta sẽ trở thành một kẻ ngu si trong vô số kiếp tương lai. Đây là những quả báo xấu.

Chỉ nhìn thấy những quả báo xấu và mức độ nghiêm trọng của từng trường hợp, người ta nên tránh kết giao với các vị sư vô liêm sỉ, xấu xa và ngu ngốc. Hơn nữa, những người này, thiếu đạo đức, lòng tốt và trí tuệ, không thể mang lại phúc lành cho những người gặp họ. Kết giao với họ thường chỉ mang lại bất hạnh. Những người muốn có được phúc lành trong việc kết giao với họ trước tiên nên cải thiện tâm trí và thái độ của chính mình. Những người mộ đạo và những người cúng dường chỉ nên tập trung vào một số đức tính hoặc khía cạnh tốt của những vị sư như vậy. Cần phải hết sức cẩn thận ở đây.

Về bằng chứng của các quả báo tốt hoặc xấu, người ta nên nghiên cứu Chú giải về kinh Suttanipāta, trong đó giải thích chi tiết cụm từ “Āsevanā ca bālānaṃ”. Có thể thu thập thêm nhiều ví dụ để chứng minh điểm này từ các vị thầy và các vị thầy tế độ uyên bác. Các vị thầy dạy Pháp sẽ giảng về vấn đề này, kể những câu chuyện từ Tam tạng và các Chú giải của nó.

Có nên cúng dường các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức?

“Nếu một người, biết rõ một vị sư là vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức, cúng dường bốn vật dụng, thì điều này có phải là phúc lành nói rằng người ta nên tôn vinh những người đáng kính không? Hay nó mâu thuẫn với lời khuyên này? Xin vui lòng cho chúng tôi biết kết quả tốt hay xấu với bằng chứng và các trường hợp điển hình phù hợp.”

Trước tiên, người ta nên biết những người đáng được tôn vinh như đã đề cập trong Chú giải về kinh Suttanipāta. Họ là 1) Đức Phật Toàn Giác, 2) Đức Phật Độc Giác, 3) Vị Thánh Đệ Tử, 4) mẹ của một người, 5) cha của một người, 6) anh trai của một người, 7) chị gái của một người, 8) mẹ chồng của một người, 9) cha chồng của một người, 10) anh rể của một người, 11) chị dâu của một người.

Chú giải này chỉ đề cập đến mười một loại người đáng được tôn vinh và tôn trọng. Chú giải về kinh Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta cũng đề cập rằng, đối với những người cư sĩ quy y Tam bảo, sa-di, tu sĩ và các bậc Thánh là những người đáng được tôn vinh và tôn trọng. Do đó, khi phân loại những người đáng được tôn vinh, chúng ta nên bao gồm những điều sau: 12) một người cư sĩ bình thường quy y Tam bảo, 13) một người cư sĩ bình thường giữ năm giới, 14) một sa-di bình thường, 15) một tu sĩ bình thường. Như vậy, có thể tìm thấy mười lăm loại người đáng kính.

Đối với sa-di và tu sĩ bình thường, chúng ta có thể xác định thêm ba loại: cẩn trọng (lajjī), vô liêm sỉ (alajjī) và vô đạo đức (dussīlo).

Cúng dường thức ăn và các vật dụng khác cho sa-di và tu sĩ cẩn trọng đồng nghĩa với việc thực hành tốt được khuyến khích trong kinh Maṅgala là “Tôn vinh những người đáng được tôn vinh.” Người ta có thể nghi ngờ liệu việc cúng dường cho sa-di và tu sĩ vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức có phải là kinh Maṅgala hay không. Câu trả lời là việc cúng dường cho sa-di và tu sĩ vô liêm sỉ đồng nghĩa với việc tôn vinh những người đáng được tôn vinh. Vấn đề duy nhất cần xem xét là liệu chúng ta có thể xếp việc cúng dường cho sa-di và tu sĩ vô đạo đức là một hành động tốt lành hay không. Nhiều người ủng hộ tại gia thấy mình bối rối ở đây. Vì vậy, tôi nên đưa ra câu trả lời chi tiết để làm rõ và hướng dẫn.

Trong Thanh tịnh đạo, có nói rằng mỗi vị sư, một khi đã thọ giới, đều mang gánh nặng của hơn chín tỷ giới luật.⁸ Trong năm bộ Luật tạng giải thích về Pātimokkha-saṃvara-sīla, Đức Phật Toàn Giác đã tuyên bố vô số giới luật cho tất cả các vị sư. Vì vậy, mỗi vị sư trong Phật pháp này đều đảm nhận vô số giới luật và quy tắc tu tập, mà vị ấy phải học và tuân theo. Một khi đã quy y Tam bảo và đọc xong các bài kammavācā, mỗi vị sư đều đã chấp nhận vô số giới luật của giới luật cơ bản của người xuất gia (Pātimokkha-saṃvara-sīla).

Sức mạnh của Đức Phật Toàn Giác trong việc lập ra các giới luật và quy định cho tất cả các vị sư dựa trên “Ānādesanā” — thẩm quyền hoặc mệnh lệnh của Ngài. Vì vậy, một khi một người cư sĩ nhận y từ vị thầy tế độ của mình, thì người đó tự động vượt qua địa vị của một người cư sĩ và ngay lập tức trở thành một người không nhà cửa. Ngay cả ở giai đoạn đầu của việc thọ giới, một người xin thọ giới cũng xứng đáng nhận được sự tôn kính và của bố thí từ những người cúng dường tại gia. Điều này là do địa vị nhận được từ luật bắt buộc của Giới luật. Người cư sĩ nên bày tỏ sự tôn trọng của mình bằng cách cúi đầu, mặc dù người xin thọ giới vẫn chưa đảm nhận các giới luật và quy định của sa-di. Ở lần đọc thứ ba của Tam quy y, người đó tự động đảm nhận các giới luật và quy định của sa-di. Khi đó, người đó là một sa-di thực sự và không cần thọ giới thêm nữa vì người đó đã tự động đảm nhận chúng sau khi hoàn thành thủ tục thọ giới.

Nếu sa-di đã thọ giới đầy đủ này vi phạm một trong mười giới luật chính,⁹ thì người đó phá hủy địa vị của Tam bảo, do đó từ bỏ tất cả các giới luật của một người xuất gia. Những gì còn lại là việc xin và nhận y, vì vậy người đó vẫn chưa trở lại địa vị của một người cư sĩ. Người đó vẫn là một sa-di theo Giới luật. Tuy nhiên, người đó không phải là một sa-di chân chính thuộc loại đã đề cập ở trên vì người đó thiếu các giới luật tu tập. Tuy nhiên, nếu người đó quy y Tam bảo từ Tăng đoàn một lần nữa, thì người đó lại đảm nhận các giới luật tu tập. Chỉ khi người đó không quy y Tam bảo từ Tăng đoàn, thì người đó mới có thể bị xếp vào loại vô đạo đức, vì người đó giả danh là một sa-di. Nếu người đó không quy y Tam bảo một lần nữa, thì người đó là một sa-di vô đạo đức, sa ngã. Nếu người đó thừa nhận lỗi của mình, thì người đó không bị xếp vào loại vô đạo đức, và người đó trở thành một người cư sĩ bằng hành động này.

Nhiều người cư sĩ nghĩ rằng nếu một sa-di vi phạm một trong mười giới luật chính, thì người đó sẽ tự động trở thành một người cư sĩ. Điều này là sai. Nếu hành động nhận y vẫn được giữ nguyên, thì người đó không thể bị xếp vào loại cư sĩ. Vấn đề hoàn tục vì sự vi phạm không phải là trách nhiệm của các vị thầy tế độ hoặc các vị thầy giáo thọ. Quyết định thuộc về sa-di concerned. Những gì các vị thầy tế độ và các vị thầy giáo thọ có thể làm là trục xuất một sa-di vô đạo đức khỏi Phật pháp. Những lời giải thích này phù hợp với kinh Luật tạng¹⁰ và các quyết định trong Chú giải. Điều này giải thích bản chất của một sa-di vô đạo đức.

Bên cạnh mười giới luật chính, một sa-di phải tuân thủ mười hình phạt và bảy mươi lăm giới luật tu tập, được xếp vào loại “lỗi” hoặc “hình phạt.” Vì vậy, nếu một sa-di vi phạm một trong những loại này, thì không có sự thất bại của Tam bảo phát sinh, cũng không có sự phá hủy các giới luật. Lỗi mà người đó mắc phải ở đây chỉ là vi phạm sự kiềm chế. Loại vi phạm này có thể được chữa khỏi bằng cách chịu hình phạt, sau đó người đó lấy lại được sự thanh tịnh của sự kiềm chế như trước.

Vô tội cho đến khi được chứng minh là có tội

Các nguyên tắc của Giới luật rất tinh tế. Người ta phải suy nghĩ kỹ về chúng trước khi có thể đưa ra phán xét về một sa-di hoặc một tu sĩ.

Chúng ta hãy đưa ra một ví dụ. Trong thời kỳ cai trị của Anh ở Miến Điện, chính phủ đã trao quyền hành chính cho các Cán bộ Thị trấn. Những cán bộ này, sau khi được bổ nhiệm, có thể xét xử các vụ việc cụ thể, đưa ra phán quyết theo các quy tắc cụ thể và đưa ra các hình phạt phù hợp. Nếu bản thân họ phạm phải một số lỗi, thì những cán bộ này, theo quy tắc ứng xử của công chức chính phủ, phải mất chức, trong khi các lỗi khác chỉ dẫn đến việc đình chỉ công tác. Các lỗi sau này có thể được khắc phục bằng cách nộp phạt. Bản chất của từng chức vụ, quyền hạn của nó, các loại vi phạm và hình phạt thích hợp đã được công bố trong Đạo luật Công vụ. Theo Đạo luật này, một Cán bộ Thị trấn tự động được Chính phủ trao quyền khi được bổ nhiệm. Các quy định dẫn đến việc vị ấy bị cách chức chỉ được áp dụng khi vị ấy phạm phải các lỗi cụ thể. Khi vị ấy bị cách chức, tất cả quyền hạn của vị ấy đều biến mất. Tuy nhiên, một số hành vi sai trái khiến vị ấy phải nộp phạt, nhưng không dẫn đến việc vị ấy bị cách chức; vì vậy vị ấy vẫn giữ chức vụ của mình và vẫn xét xử các vụ việc của người khác. Các quyền hạn được trao khi nhậm chức vẫn còn nguyên vẹn, mặc dù bản thân vị ấy phải chịu hình phạt nộp phạt đối với một số hành vi sai trái. Ví dụ này nhằm làm rõ các loại vi phạm khác nhau do một sa-di hoặc một tu sĩ phạm phải.

Trong các giới luật, có thể thấy hai loại chính.

  • Samādāna-sīla — Người ta thọ giới và quyết tâm tuân thủ vô số giới luật. Điều này được gọi là “đảm nhận giới luật.” Nó bao gồm các giới luật được đảm nhận một cách ngầm định bằng cách thực hiện nghi lễ thọ giới.
  • Saṃvara-sīla — Cuộc sống của một sa-di hoặc một tu sĩ mang một nghĩa vụ đạo đức về sự kiềm chế. Điều này được gọi là “giới luật của sự kiềm chế.” Việc kiềm chế các giác quan khỏi dục lạc là một nhiệm vụ của nỗ lực đạo đức tự nguyện.

Một khi một sa-di quy y Tam bảo một cách đúng đắn, thì người đó sẽ tự động hoàn thành “giới luật của sự đảm nhận” bằng hành động chính thức này. Tuy nhiên, “giới luật của sự kiềm chế” cần nỗ lực để tuân thủ một giới luật khi có cơ hội vi phạm nó xảy ra. Đối với loại giới luật này, một sa-di phải trau dồi sự tự tin và ý chí để thực hành giáo lý. Sau đó, người đó phải kiềm chế không vi phạm một giới luật cụ thể nếu có cơ hội vi phạm nó xảy ra.

Như đã đề cập, có hai loại thanh tịnh hoặc hình phạt đối với một sa-di. Nếu người đó vi phạm một giới luật đáng bị trục xuất, thì người đó sẽ tự động từ bỏ Tam bảo, và tất cả các giới luật mà người đó đã đảm nhận đều bị từ bỏ. Không một giới luật tu tập nào còn nguyên vẹn. Nếu người đó vi phạm một giới luật yêu cầu hình phạt hoặc thanh tịnh, thì người đó vẫn giữ được đức hạnh của việc quy y Tam bảo, và người đó vẫn tuân thủ các giới luật. Ngay cả việc vi phạm một giới luật trong trường hợp này cũng không phá hủy sự đảm nhận của người đó. Người đó vẫn giữ được các giới luật và địa vị của sa-di. Người đó chỉ vi phạm và làm ô uế sự kiềm chế của mình, chứ không phải sự đảm nhận của mình. Vì vậy, nếu người đó tuân thủ hình phạt quy định để thanh tịnh, thì sự thanh tịnh của sự kiềm chế của người đó sẽ được thiết lập lại.

Trong trường hợp giới luật của một tu sĩ, vị ấy nhận được tất cả chúng ngay sau khi lần đọc kammavācā thứ tư được hoàn thành trong giới trường. Vị ấy tự động đảm nhận các giới luật của tu sĩ bằng cách làm theo thủ tục thọ giới. Về sự thanh tịnh của sự kiềm chế, nó cũng giống như đối với một sa-di. Vị ấy phải tự rèn luyện bản thân trong giới luật của sự kiềm chế.

Nếu một tu sĩ vi phạm một trong bốn giới luật thua đứt, thì tất cả các giới luật mà vị ấy đã đảm nhận sẽ tự động mất đi. Không một giới luật hay quy tắc nào còn lại với vị ấy. Tuy nhiên, nếu vị ấy vi phạm bất kỳ giới luật nào khác ngoài những giới luật thua đứt, thì vị ấy chỉ vi phạm và làm ô uế sự kiềm chế của mình đối với những giới luật cụ thể đó — sự đảm nhận của vị ấy về sự tu tập của các tỳ-khưu vẫn còn nguyên vẹn. Đây là sức mạnh của Giới luật.

Do đó, phải phân biệt rõ ràng giữa việc phá vỡ sự đảm nhận của vị ấy về sự tu tập của các tỳ-khưu và việc phá vỡ sự kiềm chế của vị ấy. Chỉ khi đó, người ta mới có thể biết rõ ràng liệu một sa-di hay một tu sĩ là vô liêm sỉ hay vô đạo đức. Đây là một sự phân biệt cơ bản theo Giới luật.

Do sự thiết lập của Giới luật bởi mệnh lệnh của Đức Phật Toàn Giác, một tu sĩ đảm nhận hơn chín tỷ giới luật khi hoàn thành nghi lễ thọ giới. Ngay cả khi vị ấy trở nên vô liêm sỉ ngay lập tức, vì vị ấy vẫn là một tu sĩ do các giới luật tu tập còn lại, nên vị ấy xứng đáng được tôn trọng và cúng dường từ hàng cư sĩ. Vị ấy rõ ràng là một vị sư đáng kính, người có thể nhận được sự thờ phụng và tôn trọng của hàng cư sĩ.

Để xác định liệu một tu sĩ có trở nên vô đạo đức, đồi bại và sa ngã hay không, nhiều điểm cần được phân tích. Các giới luật về vấn đề này rất tinh tế. Các điều cấm và quy định trong Giới luật của Đức Phật Toàn Giác dựa trên sức mạnh vô song và lòng từ bi vô hạn của Ngài, vì vậy chúng rất sâu sắc và tinh tế. Chúng cũng đầy bất ngờ. Bản chất và phạm vi của giới luật rất rộng lớn và sâu sắc.

Sự sâu sắc của Giới luật

Có thể hiểu được Giới luật sâu sắc và tinh tế như thế nào từ những ví dụ sau. Một người cư sĩ, ngay cả sau khi loại bỏ tất cả các phiền não tâm trí và trở thành một A-la-hán, vẫn phải tỏ lòng tôn kính và thờ phụng một tu sĩ bình thường vẫn còn tất cả các phiền não tâm trí. Điều này là do một tu sĩ được hưởng địa vị đó bằng cách làm theo thủ tục Giới luật. Một tu sĩ bình thường không được cúi đầu trước một người cư sĩ A-la-hán vì địa vị của vị ấy cao hơn. Vị A-la-hán vẫn là một người cư sĩ, trong khi người kia là một tu sĩ. Nếu hai người được so sánh trên cơ sở thanh tịnh tâm trí, thì lời dạy này có vẻ không hợp lý.

Có một sự khác biệt rất lớn giữa một vị A-la-hán cư sĩ và một tu sĩ bình thường. Người trước đã đích thân đạt được niết-bàn nên tâm luôn thanh tịnh, còn người sau tâm còn nhiều ô nhiễm nên không thoát khỏi khổ đau của các cõi thấp. Tuy nhiên, một vị A-la-hán cư sĩ phải tỏ lòng tôn kính đối với một tu sĩ chỉ là một người bình thường. Trong vấn đề địa vị trong Phật pháp, một tu sĩ bình thường, là thành viên của Tăng đoàn, cao quý hơn một vị A-la-hán chỉ là một người cư sĩ. Tại sao một vị A-la-hán cư sĩ phải thờ phụng một tu sĩ bình thường? Đó là do Giới luật được tuyên bố với thẩm quyền tối cao của Đức Phật Toàn Giác. Do đó, người ta có thể nhận ra rằng sức mạnh của Giới luật là không thể lường được và có phạm vi và quy mô vô hạn. Sức mạnh tối cao của Đức Phật, nghiệp thiện lành không thể đo lường và sự toàn tri biểu hiện trong việc đặt ra những giới luật độc đáo này. Chúng có tác dụng đối với mọi tu sĩ trong Phật pháp.

Một trường hợp khác cần được đề cập trong mối liên hệ này. Một vị sư trẻ hơn một giờ [hoặc một phút] phải tỏ lòng tôn trọng đối với một vị sư lớn tuổi hơn. Một vị sư trẻ tuổi là một A-la-hán phải tỏ lòng tôn trọng và thờ phụng một vị sư lớn tuổi hơn, người vẫn chỉ là một người bình thường. Dù lớn tuổi đến đâu, một vị ni A-la-hán cũng phải thờ phụng một vị sư là người bình thường. Do đó, một bậc Thánh đã sáu mươi mùa an cư phải tôn kính một tu sĩ bình thường. Tại sao? Những giới luật và cách thức hành xử này được Đức Phật Toàn Giác tuyên bố với đầy đủ thẩm quyền của Ngài, điều đó là không thể so sánh được. Chúng được gọi là “ānāpaññatti” — những giới luật được tạo ra bởi thẩm quyền tối cao và lòng từ bi vô hạn của Đức Phật.

Sức mạnh này phổ biến trong Giới luật, và tất cả các sức mạnh Pháp khác của Đức Phật là độc nhất vô nhị. Giới luật và Pháp thay thế Đức Phật sau khi Ngài nhập diệt, như Ngài đã tuyên bố trong kinh Đại Bát Niết Bàn:

Ananda, sau khi Ta nhập diệt, Pháp và Giới luật mà Ta đã tuyên bố và quy định sẽ là thầy của các con.

Những lời tiên tri này của Đức Phật rất sâu sắc, và phạm vi của chúng là vô hạn. Vì vậy, mỗi giới luật trong số hàng triệu giới luật mà một tu sĩ đảm nhận trong quá trình thọ giới đều đại diện cho chính Đức Phật. Những lời tiên tri của Đức Phật ngự trong một vị sư đã thọ giới, dù vị ấy là ai.

Một tỳ-khưu trong Phật pháp này có nghĩa là một vị sư đã thọ giới đầy đủ, người đã đáp ứng năm yếu tố: sự thanh tịnh của thủ tục thọ giới, sự thanh tịnh của nhóm tu sĩ, sự thanh tịnh của bốn lần đọc chính thức của kammavācā, sự thanh tịnh của y và bát, và là một người xin thọ giới đủ điều kiện để thọ giới đầy đủ. Một khi các nghi lễ quy y Tam bảo và đọc tụng chính thức đã được thực hiện, vị ấy ngay lập tức nhận và đảm nhận các giới luật. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng chín tỷ Đức Phật ngự trong con người của vị ấy bởi sức mạnh của Đức Phật và hiệu quả của Giới luật. Vị ấy giống như một ngôi chùa nơi cất giữ xá-lợi của Đức Phật.

Mọi người nên biết rằng một ngôi chùa, ngay cả khi nó được làm bằng bùn hoặc cát, là một vật linh thiêng để thờ cúng vì xá-lợi của Đức Phật được thờ trong đó. Phải bày tỏ sự tôn trọng đối với xá-lợi được thờ trong đó, chúng đại diện cho Đức Phật, ngay cả khi ngôi chùa được làm bằng những vật liệu không xứng đáng. Nếu thể hiện sự thiếu tôn trọng ngay cả đối với loại chùa này, người ta sẽ tích lũy nghiệp bất thiện.

Ngay cả khi khuôn viên của một ngôi chùa đầy bụi bẩn, rác rưởi, phân, v.v., thì bản thân ngôi chùa vẫn xứng đáng được tôn trọng sâu sắc. Vì vậy, mọi người nên cúi đầu để bày tỏ sự tôn trọng đối với xá-lợi, chúng chắc chắn xứng đáng được tôn vinh. Nếu người ta thể hiện sự thiếu tôn trọng khi nhìn thấy một ngôi chùa với đủ loại rác rưởi gần đó, thì người ta sẽ tích lũy nghiệp bất thiện.

Tương tự như vậy, một tu sĩ bình thường sở hữu hàng triệu Đức Phật trong con người của mình, mặc dù tâm trí của vị ấy đầy những ô nhiễm tâm trí, giống như rác rưởi gần một ngôi chùa. Chừng nào một giới luật vẫn còn tồn tại trong con người của vị ấy, thì vị ấy có quyền được một vị A-la-hán cư sĩ thờ cúng. Vô số giới luật tồn tại trong con người của vị ấy đại diện cho vô số Đức Phật. Mặc dù vị ấy không tránh khỏi những lỗi lầm về Giới luật, nhưng vị ấy giống như một ngôi chùa. Vì vậy, một vị A-la-hán cư sĩ phải tôn kính vị ấy vì lý do này.

Nếu những người mộ đạo xem xét vấn đề này một cách cẩn thận, thì họ sẽ nhận ra vô số giới luật mà một tu sĩ bình thường tuân thủ. Hơn nữa, họ sẽ đánh giá cao và tôn kính sức mạnh của Đức Phật, người hoàn toàn có quyền tuyên bố các giới luật và quy định, và các thủ tục thích hợp để thanh tịnh chúng. Sức mạnh chỉ huy của Đức Phật Toàn Giác thể hiện tác dụng lớn nhất của nó trong Tăng đoàn do Ngài thiết lập. Sức mạnh của Giới luật rất sâu sắc, và khó có thể hiểu được bởi một người mộ đạo bình thường hoặc một người cư sĩ không được học hành. Không ai có thể hiểu hết ý nghĩa của sức mạnh của Giới luật.

Những người cư sĩ vẫn chưa chứng ngộ niết-bàn nên tự kiểm điểm bản thân để đánh giá đúng đặc điểm và địa vị của mình. Nếu họ suy ngẫm một cách khôn ngoan, thì họ sẽ sẵn sàng bày tỏ sự tôn trọng đối với chư Tăng, ngay cả khi họ là những người vô liêm sỉ. Tất cả các vị sư đã thọ giới đúng cách trong Tăng đoàn dưới thẩm quyền của Đức Phật Toàn Giác đều có quyền nhận được sự thờ phụng và tôn trọng từ hàng cư sĩ. Vì vậy, một người cư sĩ thông minh sẽ bày tỏ sự tôn trọng, cúng dường thức ăn và thể hiện sự kính trọng, ngay cả đối với một vị sư vô liêm sỉ. Như mọi khi, sự cảnh giác là điều cần thiết để nhận ra sự sâu sắc của các giới luật của Đức Phật và tác dụng sâu rộng của chúng.

Ngay cả ở một vị sư vô đạo đức, một phần sức mạnh của Giới luật và tác dụng của nó vẫn tồn tại, mặc dù vị ấy đã phá hủy sự đảm nhận các giới luật của mình bằng cách phạm tội thua đứt. Nếu một vị sư cẩn trọng buộc tội vị ấy thua đứt mà không có bằng chứng, hoặc ít nhất là bằng chứng gián tiếp, thì điều đó cũng giống như buộc tội một vị sư vô tội. Vì vậy, người buộc tội một vị sư vô đạo đức sẽ phạm một tội nghiêm trọng, yêu cầu một buổi họp chính thức của Tăng đoàn. Kinh Luật tạng và Chú giải của nó giải thích điều này một cách chi tiết.

Xem xét những sự thật này trong Luật tạng, người ta nên đánh giá cao sức mạnh của Giới luật vẫn còn hiện hữu ở một vị sư vô đạo đức. Do đó, khi tiếp xúc với một vị sư vô đạo đức, người ta phải chỉ xem xét sức mạnh của Giới luật, tập trung vào thủ tục thọ giới mà vị ấy đã trải qua. Nếu những sự thật và sức mạnh này của Giới luật được biết và hiểu rõ, thì một người cư sĩ sẽ có thể có được phúc lành tốt lành của việc tôn vinh người đáng kính như được dạy trong kinh Maṅgala. Người ta nên tập trung tâm trí của mình chỉ vào sức mạnh kỳ diệu và ý nghĩa của Giới luật phổ biến trong chư Tăng, ngay cả trong con người của một vị sư vô đạo đức.

Điều này là chính xác. Một vị sư vô đạo đức vẫn giữ được những ảnh hưởng mạnh mẽ của Đức Phật, Pháp và Tăng ngay cả sau khi sa ngã. Vì vậy, ba thẩm quyền thiêng liêng này trở thành đối tượng thờ cúng trong một vị sư vô đạo đức. Những người mộ đạo chỉ nên tập trung vào những điều đáng kính này. Mối quan hệ đúng đắn này giữa hàng cư sĩ và chư Tăng phù hợp với những lời dạy khác của Đức Phật. Trong đó, Ngài khuyên nhủ hàng cư sĩ tôn vinh Chánh pháp bằng cách tôn kính những vị sư khôn ngoan, thông minh và uyên bác vì họ đại diện cho kiến thức về Chánh pháp, mặc dù họ có thể thiếu một số sự thanh tịnh trong hành vi của mình. Vì vậy, một người mộ đạo khôn ngoan sẽ tập trung tâm trí của mình một cách khách quan chỉ vào việc học của vị sư và không có gì khác.

Trường hợp của những người cư sĩ không biết rằng một vị sư là vô đạo đức rất thú vị. Nghĩ rằng vị ấy là một vị sư cẩn trọng, họ cúng dường thức ăn và bày tỏ sự tôn trọng chân thành đối với vị ấy. Đối tượng thờ cúng và tôn trọng của họ là đạo đức, nhưng vị sư này hoàn toàn không có đạo đức. Trong trường hợp này, họ có được công đức phù hợp với thái độ tôn trọng và hành động tôn kính của họ, mặc dù vị sư, vì không có đạo đức, nên hoàn toàn không thể tượng trưng cho một vị sư cẩn trọng. Vì vậy, không có “người nhận”, như người ta vẫn nói. Ngay cả trong trường hợp này, người ta cũng không nên vội vàng đánh giá những sự cúng dường và tôn trọng đó là hoàn toàn vô ích.

Những lý do cho sự thận trọng này có thể được biết đến từ những tiền lệ cổ xưa, như trường hợp của vua Saddhātissa ở Sri Lanka cổ đại. Các trường hợp như thế này cung cấp hướng dẫn cho những việc làm tốt của hàng cư sĩ.

Trí tuệ của vua Saddhātissa

Một lần nọ, vua Saddhātissa, biết một vị sư là vô liêm sỉ, đã kiểm soát tâm trí của mình và sửa đổi thái độ của mình để thực hiện một hành động tôn kính đối với vị sư vô liêm sỉ này. Một ngày nọ, nhà vua đi vòng quanh kinh thành trên lưng voi của mình. Tình cờ một vị sư vô liêm sỉ đang câu cá trong ao của hoàng gia khi nhà vua và đoàn tùy tùng đến nơi đó. Ngay khi nhìn thấy đoàn rước của hoàng gia, vị ấy liền bỏ cần câu và dây câu, lên bờ ngồi im lặng dưới gốc cây. Thấy hành vi này, nhà vua muốn cúng dường thức ăn cho vị sư. Trở về cung điện, trước khi dùng bữa, nhà vua ra lệnh gửi thức ăn ngon cho vị sư vô liêm sỉ, vì nhà vua nhớ đến sự thay đổi hành vi vào thời điểm gặp gỡ.

Khi các quan đại thần đến gần ao để dâng thức ăn của hoàng gia, vị sư vô liêm sỉ lại đang câu cá. Ngay khi nhà vua và đoàn tùy tùng rời đi, vị ấy lại tiếp tục câu cá. Thấy vậy, lòng thành kính và niềm tin của các quan đại thần biến mất. Vì họ đã thấy hành vi xấu xa này ngay từ đầu nên họ không muốn cúng dường thức ăn. Biết rằng các quan đại thần đã nhìn thấy mình, vị sư ngay lập tức bỏ cần câu và dây câu, ngồi im lặng dưới gốc cây. Các quan đại thần đã thấy rằng vị ấy là vô liêm sỉ nên không cúng dường thức ăn của hoàng gia cho vị ấy. Họ trở về cung điện và báo cáo sự việc với nhà vua. Nhà vua hỏi họ có cúng dường thức ăn của hoàng gia không, họ trả lời rằng họ không làm như vậy vì vị sư là vô liêm sỉ.

Sau đó, nhà vua hỏi họ về hành vi của vị sư vô liêm sỉ khi vị ấy nhìn thấy họ đến gần. Các quan đại thần trả lời rằng vị ấy ngay lập tức bỏ dụng cụ câu cá và ngồi im lặng dưới gốc cây. Nhà vua nhận xét rằng vị sư đã từ bỏ hành vi vô liêm sỉ của mình và thể hiện sự xấu hổ và sợ hãi về mặt đạo đức vào thời điểm đó. Những đức tính cao quý này, sự xấu hổ và sợ hãi về mặt đạo đức, là hai trong số bảy trạng thái mà tất cả những người tốt đều sở hữu, và được người khôn ngoan trân trọng. Nhà vua hỏi các quan đại thần chi phí cho bữa sáng của hoàng gia. Sau khi các quan đại thần báo cáo chi phí của thức ăn, nhà vua nói rằng sự xấu hổ, sợ hãi và hối hận về mặt đạo đức còn quý giá hơn, và đáng được tôn trọng vì chúng là của cải đích thực trong tâm hồn. Nhà vua lại ra lệnh cho họ cúng dường thức ăn của hoàng gia cho vị sư vô liêm sỉ vì những yếu tố tốt thiết yếu này được tìm thấy trong con người vị ấy vào lúc này hay lúc khác. Các quan đại thần sau đó đã cúng dường thức ăn của hoàng gia với sự tôn trọng và tôn vinh đúng mức. Họ đã thay đổi thái độ của mình.

Vua Saddhātissa, là người thông minh và khôn ngoan, sở hữu sức mạnh của sự tự tin và trí tuệ, vì vậy nhà vua có thể bày tỏ sự tôn trọng ngay cả đối với một vị sư vô liêm sỉ. Bằng cách nào đó, nhà vua đã tìm kiếm và tìm thấy một vài đức tính ở một vị sư vô liêm sỉ và tâm trí của nhà vua tập trung vào những trạng thái cao quý được chọn lọc này, mà nhà vua tôn kính. Bằng cách ngay lập tức thể hiện sự xấu hổ và sợ hãi, vị sư vô liêm sỉ này đã thể hiện các đặc điểm của một vị sư tốt, do đó trở nên xứng đáng nhận được thức ăn bố thí của hoàng gia. Mặc dù người nhận là vô liêm sỉ, nhưng thái độ cao quý và sự tập trung vào một vài đức tính cao quý đã nâng cao địa vị của lễ cúng dường của nhà vua lên thành phúc lành của việc tôn vinh người đáng kính. Thái độ thiện lành của nhà vua là một phúc lành lớn lao. Tìm kiếm đức tính ngay cả ở một vị sư vô liêm sỉ, nhà vua làm theo lời dạy này từ kinh Maṅgala.

Có nên thờ phụng các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức?

“Một người, biết rõ một vị sư là vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức, có nên tỏ lòng tôn kính và kính trọng bằng cách chào hỏi, cúi đầu, v.v. không? Người đó có nhận được phúc lành của sự tôn kính (gārava maṅgala), nói rằng người ta nên tôn kính những người đáng kính không? Hành vi này có đồng ý với lời dạy rằng người ta chỉ nên tôn kính những người có hạnh kiểm tốt không? Kinh văn được đề cập đến nằm trong kinh Kosala Saṃyutta. Bằng cách thờ phụng các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức, người ta có đạt được một nơi nương tựa đáng tin cậy không? Xin vui lòng đưa ra bằng chứng hoặc các trường hợp điển hình để chứng minh hành động tôn vinh những vị sư xấu xa này.”

Các phương pháp để phân biệt các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức đã được đưa ra. Trong vấn đề bày tỏ sự tôn kính, trường hợp này cũng giống như hành động tôn vinh những người đáng kính. Vì vậy, câu hỏi thứ năm giống như câu hỏi thứ tư.

Tuy nhiên, một số làm rõ sẽ được đưa ra ở đây liên quan đến kinh văn trong kinh Kosala Saṃyutta (Dahara Sutta, S.i.170).

Bhujaṅgamaṃ pāvakañca, khattiyañca yassasinaṃ; Bhikkhuñca-sīlasampannaṃ sammadeva samācare.

Đoạn kinh văn trên có nghĩa là để tránh những bất lợi hiện tại và trong tương lai, người ta phải bày tỏ sự tôn trọng đúng mức đối với bốn loại người. Người ta phải tránh sự thiếu tôn trọng để sống an toàn. Loại hành vi khéo léo này được gọi là “sammadeva samācare — cách cư xử văn minh.”

Bốn chúng sanh đáng được tôn trọng

Người ta phải bày tỏ sự tôn trọng đối với một con rắn độc, một vị vua với đoàn tùy tùng của mình, một vị sư có đạo đức tốt và một ngọn lửa. Bằng cách tôn trọng bốn điều này, người ta hành động một cách văn minh, tức là bằng cách thể hiện sự tôn trọng đúng mức.

Các điểm thiết yếu để đối xử đúng đắn với từng đối tượng như sau:

  • Một con rắn độc phải được đối xử tôn trọng để tránh bị cắn.
  • Một vị vua, là một quyền lực tối cao, phải được đối xử với sự tôn kính và tôn trọng, để không có nguy hiểm nào có thể phát sinh từ người đó.
  • Một vị sư cẩn trọng, vì sức mạnh của mình, phải được đối xử với sự tôn kính và tôn trọng. Nếu không, nguy hiểm có thể phát sinh do sự kết giao không khôn ngoan với vị ấy. Trong quá khứ, vua Kalābu, vua Daṇḍakī, vua Nāḷikera, vua Ajjuna, v.v. đã đối xử thiếu tôn trọng với những vị sư như vậy. Vì vậy, họ phải chịu nguy hiểm và tổn hại dẫn đến sự diệt vong.
  • Mọi người phải cẩn thận với lửa vì sự bất cẩn có thể dẫn đến tai nạn nghiêm trọng. Lửa phải được quan tâm đúng mức để người ta có thể sống an toàn.

Tất cả những thái độ khôn ngoan, tôn trọng như vậy đều là cách cư xử văn minh. Trong số bốn điều trên, một con rắn, lửa và một vị vua có thể gây hại ngay lập tức. Một vị sư cẩn trọng sẽ không làm hại người khác. Tuy nhiên, sự ngược đãi và coi thường của hàng cư sĩ sẽ gây ra tác hại lớn cho họ về lâu dài, vì vậy một vị sư cẩn trọng phải được đối xử tôn trọng.

Đoạn kinh văn trên đưa ra hướng dẫn rõ ràng để tất cả mọi người tôn trọng và chú ý đến những người có thể gây hại và nguy hiểm. Người ta phải cố gắng tránh nguy hiểm và đối xử với bốn điều này một cách thận trọng.

Các từ “tác hại và nguy hiểm” và “sợ hãi” trong trường hợp này cũng truyền tải ý nghĩa của việc tạo nghiệp bất thiện, sự phát sinh của những suy nghĩ xấu xa trong tâm trí của một người và một thái độ sai lầm mà người ta có thể duy trì. Vì vậy, khi tiếp xúc với người khác, đặc biệt là các vị sư vô đạo đức, nếu người ta không bày tỏ sự tôn trọng, thì người ta sẽ ấp ủ những suy nghĩ bất thiện và làm những việc bất thiện, và do đó các trạng thái bất thiện sẽ tăng lên trong tính cách của người ta. Đây là một mối nguy hiểm nghiêm trọng cần tránh.

Với quan điểm này, người ta phải bày tỏ sự tôn trọng đối với một vị sư vô đạo đức, làm theo lời dạy phải có cách cư xử văn minh. Vì vậy, bằng cách ghi nhớ kinh văn này và làm những việc tôn trọng ngay cả đối với một vị sư vô đạo đức, nó có thể được xếp vào loại phúc lành của việc thờ phụng Chánh pháp. Bày tỏ sự tôn trọng một cách đúng đắn, chẳng hạn như đối xử lịch sự, chào hỏi bằng cách chắp tay, do đó thể hiện hành vi có văn hóa, cũng là việc làm tốt đẹp của cách cư xử văn minh.

Tuy nhiên, bằng cách đối xử với một vị sư vô đạo đức với thái độ khéo léo và cách cư xử văn minh, người ta sẽ không đạt được Tam bảo. Điều này là do một vị sư vô đạo đức không phải là thành viên chân chính của Tăng đoàn, không phải là một tu sĩ chân chính. Bất lợi này có nghĩa là một người cư sĩ không có được một nơi nương tựa đáng tin cậy bằng cách thờ phụng vị ấy như một cá nhân. Tuy nhiên, nếu Tăng đoàn chọn một vị sư vô đạo đức để nhận của bố thí, và nếu tâm trí của người cư sĩ hướng đến Tăng đoàn, thì người cư sĩ sẽ có được Tam bảo. Trong trường hợp này, người nhận trở thành Tăng đoàn và người cúng dường đang cúng dường thức ăn của mình cho cộng đồng tu sĩ. Vì vậy, người ta có được một nơi nương tựa đáng tin cậy do động cơ đúng đắn.

Khi cúng dường cho các vị sư cẩn trọng hoặc vô liêm sỉ, lợi ích sẽ khác nhau. Trong việc bày tỏ sự tôn trọng cũng vậy, lợi ích cũng khác nhau. Sự khác biệt là vị sư này cẩn trọng trong khi vị sư kia vô liêm sỉ. Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, một người cư sĩ có thể có được phúc lành của sự tôn kính và tôn vinh người đáng kính nếu động cơ của người đó là cao quý. Đây là một hành động tốt cho người đó.

Cách cư xử văn minh

Hành vi của vua Kosala cho thấy rằng người ta nên làm theo lời khuyên phải thể hiện cách cư xử văn minh đối với tất cả các loại người. Tất cả mọi người nên được đối xử với sự tôn trọng đúng mức.

Một ngày nọ, khi vua Kosala đang hầu Đức Phật tại tu viện Jetavana, một số người ngoại đạo tình cờ đi ngang qua khuôn viên. Khi nhà vua nhìn thấy họ, nhà vua đã xưng tên mình và đảnh lễ họ một cách đúng đắn. Tại sao nhà vua, một đệ tử chân chính của Đức Phật, lại đảnh lễ và bày tỏ sự tôn kính đối với những người ngoại đạo? Chú giải về kinh Kosala Saṃyutta giải thích rằng nếu nhà vua không thể hiện những phép lịch sự này, thì những người ngoại đạo sẽ có ác cảm với nhà vua. Họ sẽ nghĩ rằng nhà vua chỉ tôn kính Đức Phật. Bị bỏ rơi, họ có thể gây rắc rối cho nhà vua. Vì vậy, nhà vua đã đảnh lễ họ vì lịch sự và để tránh những tác hại có thể xảy ra cho đất nước của mình. Sự đảnh lễ này của nhà vua phù hợp với kinh Maṅgala và lời dạy phải thể hiện cách cư xử văn minh, có nghĩa là đối xử với tất cả mọi người với sự tôn trọng đúng mức.

Lý do khác cho hành vi của nhà vua là do Chính sách Nhà nước. Trong vương quốc của mình, có rất nhiều tín đồ của những người thầy ngoại đạo này. Nếu những người này biết rằng nhà vua đã bỏ bê và coi thường những người thầy của họ, thì họ có thể tạo ra sự chia rẽ hoặc xúi giục nổi loạn. Để thống nhất đất nước của mình, nhà vua đã thờ phụng những người theo giáo phái và những người ngoại đạo này vì lợi ích của sự đoàn kết dân tộc. Điều này được thực hiện để mang lại hòa bình và hạnh phúc cho một số lượng lớn những người tin theo các giáo phái khác. Đây cũng là một hành động tốt lành.

Có nên chỉ trích các vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức?

“Khi một người, biết rõ một vị sư là vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức, nói xấu vị ấy hoặc lên án vị ấy, trực tiếp hoặc gián tiếp, thì người đó có phải chịu mười quả báo xấu không?¹¹ Bằng cách làm như vậy, người đó có thoát khỏi quả báo xấu hay không?”

Những người vu khống hoặc lên án người khác bằng những lời lẽ gay gắt chỉ phạm phải điều xấu xa nghiêm trọng nếu Đức Phật, Đức Phật Độc Giác hoặc bậc Thánh là đối tượng lên án của họ. Trong kinh Pháp Cú có nói:

Ai lăng mạ người không đáng trách, thanh tịnh và vô tội, thì điều xấu xa đó sẽ giáng xuống kẻ ngu si ấy, như bụi mịn ném ngược chiều gió.” (Pháp Cú, kệ 125)

Những người không đáng trách, thanh tịnh thuộc ba loại: Đức Phật Toàn Giác, Đức Phật Độc Giác và các bậc Thánh. Vì vậy, lăng mạ hoặc vu khống họ sẽ gây ra những hậu quả xấu xa nghiêm trọng cho người nói. Lăng mạ hoặc vu khống những người bình thường không mang lại bất kỳ hậu quả nghiêm trọng nào trong số mười hậu quả vì phẩm chất của họ khác nhau.

Tuy nhiên, người ta vẫn mắc lỗi bằng cách buộc tội người khác là vô đạo đức vì đây là một hình thức lăng mạ. Nếu người ta lăng mạ người khác hoặc lên án họ bằng những lời chỉ trích gay gắt, thì người ta không thoát khỏi lỗi lầm. Người ta trở nên gắn bó với điều xấu xa và sai lầm. Ngay cả khi người ta khiển trách hoặc vu khống một vị sư vô đạo đức, biết rõ vị ấy là người như vậy, thì người ta cũng không thoát khỏi lỗi lầm. Mỗi lời nói lên án đều là lời nói bất thiện (pharusavācā).

Trong câu hỏi của họ, những người cư sĩ đã đề cập rằng sẽ có những trường hợp người khác biết chắc chắn rằng người khác là vô đạo đức, và họ có thể thốt ra những lời lẽ miệt thị để ngăn chặn loại tu sĩ này. Tuy nhiên, rất khó để biết chắc chắn liệu một vị sư có vô đạo đức hay không. Có những điểm sâu sắc và tinh tế của Giới luật cần được xem xét. Trong các trường hợp xử lý các tội thua đứt trước tòa án của Tăng đoàn, các vị thẩm phán tu sĩ gặp rất nhiều khó khăn, và phải xem xét nhiều khía cạnh để đưa ra phán quyết chính xác. Ngay cả những vị sư am hiểu về Giới luật cũng khó có thể tuyên bố một vị sư là vô đạo đức trong những vụ án pháp lý như vậy.

Năm bộ Luật tạng và các Chú giải của chúng đưa ra nhiều hướng dẫn để đảm bảo rằng một vị sư vô tội sẽ thoát khỏi những phán xét sai lầm. Khi một vụ án thua đứt xuất hiện trước tòa án, các vị thẩm phán Giới luật phải lắng nghe và xem xét lời nói của cả hai bên một cách rất cẩn thận. Nếu các cáo buộc là sai, thì họ phải tuyên bố một vị sư là vô tội. Họ không được nói rằng họ có tội nếu có bất kỳ nghi ngờ hợp lý nào. Nghi ngờ không thể thay thế cho bằng chứng. Tại tòa án, nghi phạm được coi là vô tội nếu không có bằng chứng thuyết phục.

Khi tuyên bố phán quyết, các vị thẩm phán tu sĩ được khuyến khích tìm kiếm các tình tiết giảm nhẹ hoặc miễn trừ cho một vị sư bị cáo buộc. Chỉ khi những yếu tố này không có, thì họ mới phải tuyên bố quyết định ‘thua đứt.’ Khi đó, một vị sư chắc chắn trở nên vô đạo đức theo giới luật. Ba vị thẩm phán phải nghiên cứu vụ án một cách riêng biệt, xem xét các nhân chứng và bằng chứng. Nếu một vị thẩm phán không thể tìm thấy các tình tiết giảm nhẹ hoặc miễn trừ để xóa bỏ tội thua đứt, thì vị ấy phải gửi người bị cáo buộc đến một vị thẩm phán khác để xem xét thêm. Vị thẩm phán thứ hai, nếu chỉ tìm thấy các yếu tố có tội, thì không được tuyên bố người đó có tội, mà phải gửi người đó đến vị thẩm phán thứ ba. Mục đích là để tìm ra các yếu tố vô tội và các tình tiết giảm nhẹ vì phán quyết thua đứt đòi hỏi trách nhiệm nặng nề về phía họ. Người bị cáo buộc, nếu phạm tội thua đứt, đã vi phạm luật cao nhất của tòa án. Vì vậy, những trường hợp như vậy đòi hỏi trách nhiệm nặng nề đối với tất cả những người liên quan. Nếu các vị thẩm phán không tìm thấy các tình tiết giảm nhẹ, thì họ nên yêu cầu người bị cáo buộc ở một nơi yên tĩnh để thực hành thiền định chỉ và quán. Sau đó, họ nên hỏi về trạng thái tâm trí của người bị cáo buộc. Những xáo trộn về cảm xúc, nếu có, nên được xoa dịu bằng thiền định. Sau khi thực hành này, vị thẩm phán phải khen ngợi hành động đạo đức này của vị sư bằng những lời lẽ tử tế và thả vị ấy ra để tiếp tục hành vi đạo đức. Tất cả nên vui mừng trong công việc làm dịu đạo đức này hoặc nỗ lực tập trung này.

Quyết định thua đứt vừa tinh tế vừa khó khăn. Ngay cả sau khi xem xét kỹ lưỡng, các chuyên gia về Giới luật vẫn tìm thấy nhiều trường hợp ranh giới mà họ không thể quyết định rõ ràng. Gán cho một vị sư một tội thua đứt và do đó gán cho vị ấy địa vị của một vị sư vô đạo đức là một hành động nghiêm trọng. Vì vậy, các vị thẩm phán miễn cưỡng đưa ra những tuyên bố rõ ràng. Tại sao? Nếu họ phán xét một vị sư bị thua đứt một cách chính xác, thì họ sẽ thoát khỏi sự khiển trách và điều xấu xa nghiêm trọng, nhưng nếu họ tuyên bố một vị sư không bị thua đứt là bị thua đứt, thì họ sẽ phá hủy hàng triệu giới luật mà người bị cáo buộc đang duy trì. Ngay cả một người vô liêm sỉ vẫn giữ lại những giới luật tu tập còn lại này. Vì vậy, bản thân các vị thẩm phán đã phạm phải một lỗi lầm nghiêm trọng.

Tuy nhiên, các vị thẩm phán thoát khỏi một điều xấu xa nghiêm trọng khi tuyên bố một vị sư vô tội khỏi tội thua đứt, với thiện chí, mặc dù vị sư đó thực sự đã phạm phải tội này. Nếu các vị thẩm phán cho rằng một vị sư không có tội trong các cáo buộc, thì họ phải đưa ra phán quyết cho phù hợp.¹² Với thiện chí và sự trung thực, họ phải tuyên bố những gì họ tin tưởng sau khi xem xét cẩn thận. Thủ tục này được mô tả rõ ràng trong Chú giải về Luật tạng.

Vì vậy, một tu sĩ hoặc một người cư sĩ buộc tội một tu sĩ thua đứt, sẽ tự gánh chịu trách nhiệm nặng nề nhất và những hậu quả nghiêm trọng. Nếu một vị sư phạm tội thua đứt, thì vị ấy trở nên vô đạo đức. Vì vậy, nói xấu vị ấy bằng những từ ngữ như “vô đạo đức” hoặc “thua đứt” giống như mang cả trái đất trên đầu. Bằng cách lên án một vị sư là vô đạo đức, người ta đang đưa ra một cáo buộc nghiêm trọng chống lại vị ấy và cũng tự gánh lấy trách nhiệm nặng nề. Do đó, những lời buộc tội và vu khống như vậy nên được kiểm soát bằng chánh niệm.

Mức độ nghiêm trọng của một lời buộc tội hoặc lên án như vậy sẽ trở nên rõ ràng từ trường hợp sau. Cho dù người ta lăng mạ hoặc vu khống một vị sư thực sự bị thua đứt, một vị sư vô liêm sỉ hoặc một vị sư cẩn trọng, thì người ta đều tạo ra hành động bất thiện được gọi là “pharusavācā kammapathā.” Hành động xấu xa này dẫn đến sự tái sinh trong một trong bốn cõi thấp. Nói những lời lẽ gay gắt với sự tức giận chống lại ba loại tu sĩ trên sẽ dẫn người ta đến các cõi thấp trong kiếp sau.

Nếu một người nói những lời lẽ gay gắt và tức giận không chỉ để lên án những vị sư vừa được đề cập, mà còn có ý định đuổi họ ra khỏi Tăng đoàn, thì điều xấu xa của người đó thuộc loại nghiêm trọng nhất. Về mặt kỹ thuật, người đó đang buộc tội, lăng mạ, cáo buộc với mục đích gán cho họ địa vị vô đạo đức. Nó nghiêm trọng hơn một hành động lăng mạ đơn thuần. Điểm quan trọng là: buộc tội ai đó là vô đạo đức đồng nghĩa với việc tự gánh lấy trách nhiệm nặng nề.

Để làm rõ thêm, nên xem xét các trường hợp của Trưởng lão Koṇḍadhāna ¹³ và Trưởng lão Cittahattha.

Câu chuyện về Trưởng lão Koṇḍadhāna

Trong thời Đức Phật Kassapa, Trưởng lão Koṇḍadhāna được sinh ra là một thần cây. Để kiểm tra tình bạn của hai vị sư thân thiết, vị ấy đã hóa thân thành một người phụ nữ xinh đẹp và tạo ra sự nghi ngờ giữa họ. Khi một trong hai vị sư đi vào rừng để đi vệ sinh, người phụ nữ đi cùng vị ấy và cùng nhau đi ra. Khi vị sư kia nhìn thấy điều này, vị ấy đã tức giận và nghi ngờ. Vì vậy, vị ấy đã rời bỏ người bạn của mình vì cho rằng người bạn đó là vô đạo đức. Khi phải thực hiện nghi lễ Uposatha, người bạn đã từ chối thực hiện cùng với vị sư bị cáo buộc là vô đạo đức. Ngay cả khi vị sư bị cáo buộc phản đối sự vô tội của mình, người bạn của vị ấy vẫn không tin. Vị ấy nói rằng mình đã nhìn thấy người phụ nữ xinh đẹp đi ra khỏi rừng cùng với vị ấy.

Sau đó, thần cây, thấy được mức độ nghiêm trọng của hành động sai trái của mình, đã xuất hiện trước hai người bạn và giải thích hành vi của mình. Mục đích của thần cây chỉ đơn thuần là để kiểm tra sức mạnh của tình bạn của họ, nhưng hậu quả lại rất thảm khốc. Sự chia rẽ nảy sinh giữa hai người bạn và người này buộc tội người kia phạm tội thua đứt.

Khi thần cây chết, vị ấy đã tái sinh trong địa ngục và phải chịu đựng vì nghiệp xấu của mình. Vì vậy, buộc tội một vị sư cẩn trọng là vô đạo đức, sẽ mang lại quả báo tệ như năm trọng tội, những điều xấu xa nhất mà người ta có thể phạm phải. Đức Phật nói:

Này các tỳ-khưu, hai người này, nếu họ không tự sửa mình, chắc chắn sẽ phải chịu khổ trong địa ngục cũng giống như người mang vác một gánh nặng về nhà, rồi đặt nó xuống. Hai người nào? Một người tự xưng là tu sĩ, mặc dù không phải là tu sĩ, và một người buộc tội một vị sư vô tội phạm tội thua đứt.” (Itivuttaka 48, Āpāyika Sutta).

Một lời buộc tội sai lầm như vậy, rất nghiêm trọng, sẽ mang lại sự đau khổ nhất định trong địa ngục cho người buộc tội, giống như một gánh nặng mang trên đầu, chắc chắn sẽ được đặt xuống khi về đến nhà. Người có tà kiến và người buộc tội một vị sư vô tội thua đứt một cách bất công, sau khi chết, sẽ rơi vào địa ngục. Trừ khi từ bỏ tà kiến, người ta sẽ phải chịu khổ trong địa ngục. Tương tự như vậy, nếu người ta không xin sự tha thứ từ một vị sư mà người ta đã buộc tội thua đứt một cách bất công, thì người ta sẽ rơi vào địa ngục.

Lưu ý rằng trong ngữ cảnh này, thuật ngữ “sīlavanta” dùng để chỉ cả một vị sư cẩn trọng và một vị sư vô liêm sỉ. Nếu một vị sư không vô đạo đức, thì ở đây vị ấy được xếp vào loại tu sĩ có đạo đức, tức là giống như một vị sư cẩn trọng vào thời Đức Phật Gotama. Thần cây đã trở thành một tu sĩ vào thời Đức Phật, nhưng do hành động sai trái trong quá khứ của mình, nên bất cứ nơi nào vị ấy đi đến, luôn có một người phụ nữ đi cùng. Mặc dù vị ấy không nhìn thấy người phụ nữ theo dõi này đi theo sau mình, nhưng những người khác lại nhìn thấy cô ấy. Vì vậy, mọi người trở nên nghi ngờ, nhiều lần lăng mạ vị ấy là vô đạo đức. Cuối cùng, vị ấy đã đạt được quả vị A-la-hán, nhưng nghiệp xấu resulting phải được trả hết cho đến khi vị ấy đạt được parinibbāna. Trường hợp này có thể được nghiên cứu chi tiết trong Chú giải về kinh Pháp Cú và kinh Aṅguttara Nikāya.

Điểm chính cần lưu ý là thần cây không có ý định bêu xấu hoặc gán lỗi. Mục đích của vị ấy chỉ đơn thuần là để kiểm tra mối quan hệ bạn bè. Vị ấy không hề tức giận với vị sư. Tuy nhiên, quả báo cho hành động xấu xa của vị ấy rất nghiêm trọng, mang lại những quả báo xấu xa trong những kiếp sau của vị ấy. Hành động xấu xa của vị ấy trong trường hợp này là việc trình bày một vị sư cẩn trọng là vô đạo đức.

Câu chuyện về Trưởng lão Cittahattha

Một trường hợp khác liên quan đến Trưởng lão Cittahattha.¹⁴ Trong thời Đức Phật Kassapa, có hai vị sư. Một vị muốn trở về đời sống cư sĩ, nhưng vị kia đã ngăn cản người bạn đồng hành của mình, nói rằng làm tu sĩ là một cơ hội hiếm có. Tuy nhiên, sau đó, vị ấy nghĩ rằng nếu bạn mình hoàn tục, thì vị ấy sẽ nhận được những vật dụng của người bạn đó. Vì vậy, vị ấy đã thuyết phục bạn mình trở về đời sống cư sĩ bằng mọi cách có thể tưởng tượng được cho đến khi người bạn từ bỏ thân phận tu sĩ. Khi vị ấy trở thành một tu sĩ trong thời Đức Phật Gotama, do những hành động xấu xa của mình, vị ấy đã phải chịu sự xấu hổ bằng cách trở về đời sống cư sĩ bảy lần, và mọi người đã khiển trách vị ấy. Do đó, quả báo nghiệp của vị ấy quả thực rất nặng nề (xem Chú giải về kinh Pháp Cú để biết chi tiết).

Điểm cần lưu ý ở đây là chỉ đơn thuần thuyết phục từ bỏ thân phận tu sĩ đã khiến một vị sư, vào thời Đức Phật Gotama, phải chịu sự sỉ nhục do hành vi thất thường của mình. Hành động xấu xa của vị ấy là ca ngợi địa vị của đời sống cư sĩ để khuyến khích một vị sư rời khỏi Tăng đoàn. Do đó, người ta có thể hiểu được sức nặng gắn liền với việc trở thành một thành viên của Tăng đoàn. Không ai nên nói với một sa-di hoặc một tu sĩ để ca ngợi việc trở về đời sống cư sĩ. Người ta thậm chí không nên thúc giục con trai và cháu trai của mình rời khỏi Tăng đoàn nếu họ trở thành sa-di hoặc tu sĩ. Người ta không nên nói những lời ủng hộ đời sống cư sĩ.

Có thể học được nhiều bài học. Khiển trách hoặc buộc tội một vị sư cẩn trọng với ác ý, buộc tội vị ấy là vô đạo đức, v.v., là những hành động mang lại những quả báo xấu nghiêm trọng trong hiện tại và tương lai. Phật pháp và Giới luật là độc nhất và mạnh mẽ. Vì vậy, người ta phải chịu đựng rất nhiều bằng cách sống bên ngoài Phật pháp trong nhiều nghìn kiếp. Hơn nữa, ngay cả khi người ta đạt được thân phận tu sĩ, người ta vẫn phải chịu gánh nặng của sự xấu hổ và khó khăn. Người ta cũng nên lưu ý đến các quả báo cơ bản và resulting.

Lăng mạ hoặc buộc tội một vị sư với các cáo buộc thua đứt có nghĩa là hành động xấu xa của lời nói lăng mạ. Hành động xấu xa này tương tự như việc giữ vững các tà kiến, và có những tác hại nghiêm trọng. Người ta sẽ phải chịu đựng theo nhiều cách khác nhau trong suốt một loạt các kiếp sống.

Có một câu hỏi bổ sung cho câu hỏi này, “Nếu người ta khiển trách, chỉ trích hoặc lên án một vị sư trực tiếp hoặc gián tiếp, thì người ta sẽ nhận được quả báo gì?”

Có hai cách để nói lên những hành động đáng trách của một người: trực tiếp với cá nhân concerned, hoặc liên quan đến sự thật mang tính chất chung chung bằng những thuật ngữ phi nhân cách.

Khiển trách cá nhân trực tiếp

Trong vấn đề khiển trách một cá nhân trực tiếp, có hai cách: nói trực tiếp với người concerned, hoặc nói gián tiếp. Sự khiển trách hoặc buộc tội như vậy, dù trực tiếp hay gián tiếp, đều mang lại lỗi lầm cho bản thân nếu người ta có ý định làm hại hoặc tấn công người khác. Do đó, người ta sẽ bị quả báo xấu trong cả hai trường hợp. Vì vậy, khi chỉ trích hoặc khiển trách, người ta phải tránh vu khống và những lời nói gây tổn hại khác, chẳng hạn như chê bai người khác và tự khen mình. Nếu tâm trí không có sân hận, ác ý, ghen tị và chia rẽ, và nếu lời chỉ trích dựa trên lợi ích chung, thì người ta có thể khiển trách người khác. Khi đưa ra nhận xét, bản thân và người khác nên được đối xử công bằng. Phải đưa ra những lời chỉ trích trung thực trong những nguyên tắc này.

Nếu những yếu tố này hiện diện trong lời chỉ trích của một người đối với người khác, thì người đó không có lỗi và điều xấu xa. Hơn nữa, người đó đang làm theo lời dạy của Đức Phật rằng: “Người ấy khen ngợi người đáng khen. Người ấy khiển trách người đáng trách.” Vì vậy, thật đáng khen ngợi nếu các yếu tố tốt hiện diện trong tâm trí và nếu sự thật là chính xác.

Chỉ trích chung chung

Chỉ trích chung chung, không đề cập đến bất kỳ ai cụ thể, là vạch trần những lỗi lầm. Người ta phải tấn công hoặc chỉ trích chỉ những trạng thái bất thiện, chẳng hạn như tham lam, sân hận hoặc si mê. Theo cách chỉ trích đúng đắn này, bốn chánh cần nên được trau dồi.

  1. Nỗ lực để ngăn chặn các trạng thái bất thiện chưa phát sinh.
  2. Nỗ lực để loại bỏ các trạng thái bất thiện đã phát sinh.
  3. Nỗ lực để khơi dậy các trạng thái thiện lành chưa phát sinh.
  4. Nỗ lực để phát triển các trạng thái thiện lành đã phát sinh.

Các trạng thái bất thiện có thể phát sinh trong bản thân một người trong tương lai được gọi là “các trạng thái bất thiện chưa phát sinh.” Những điều xấu xa trong tương lai có thể do chính mình gây ra phải được ngăn chặn bằng nỗ lực đạo đức của chính mình. Những hành động xấu xa mà người ta đã làm là “những trạng thái bất thiện đã phát sinh.” Trong số mười hành động bất thiện, giết người được đề cập đến, nhưng điều này liên quan đến việc giết hại chúng sinh nói chung. Các bài kinh của Đức Phật đặc biệt đề cập đến năm hành động tàn ác (pañcānantariya kamma), chẳng hạn như giết cha hoặc mẹ của chính mình, là những điều xấu xa nghiêm trọng nhất với những hậu quả ngay lập tức.

Trong vòng luân hồi vô tận này, những kiếp sống mà một người bình thường biết đến Chánh pháp là rất ít. Người ta phải trải qua nhiều kiếp sống mà vô minh và si mê chiếm ưu thế. Những kiếp sống mà một người bình thường có tà kiến là vô số. Vì vậy, hành động xấu xa của việc giết chóc có thể được thực hiện nhiều lần ngay cả trong một kiếp sống, chứ đừng nói đến số lượng những hành động như vậy trong vô số kiếp trước. Nếu một người phạm phải một hành động bất thiện tàn ác trong kiếp này, thì nó chắc chắn sẽ mang lại quả báo trong địa ngục. Những hành vi sai trái đã làm trong vô số kiếp trước khi đó cũng sẽ mang lại quả báo của chúng.

Trong kiếp sống hiện tại này, nhiều người cũng đã phạm phải hành vi giết chóc nhiều lần khi còn trẻ, điều này sẽ rõ ràng đối với mỗi cá nhân. Những người khác đã làm những hành động sai trái trong quá khứ về việc giết chóc mặc dù họ kiềm chế không giết chóc trong kiếp sống hiện tại này. Hầu hết mọi người đã làm những việc xấu xa như giết chóc trong cả kiếp trước và kiếp này.

Thái độ chấp ngã mở đường cho việc phạm phải những điều xấu xa thuộc loại nghiêm trọng nhất, chẳng hạn như giết cha hoặc mẹ của chính mình, hoặc làm hại Đức Phật. Nếu người ta vẫn tin vào một linh hồn và nghi ngờ về Tam bảo, thì trong những kiếp sống tương lai, người ta có thể giết cha hoặc mẹ của mình, tạo ra điều xấu xa nghiêm trọng nhất và quả báo tồi tệ nhất. Vì vậy, bên cạnh việc giết hại chúng sinh, cũng có thể có những hành vi sai trái tàn ác. Nếu phân tích chi tiết về những hành vi sai trái khác nhau của chính mình, người ta không thể khẳng định một cách chắc chắn rằng có sự chấm dứt hành động giết chóc, trong vấn đề các loại bình thường hoặc đặc biệt. Nếu một người không giết bất kỳ chúng sinh nào ngày hôm nay, thì người đó có thể phạm phải điều xấu xa này vào ngày mai, tháng sau, năm sau hoặc kiếp sau. Vì vậy, xin hãy suy ngẫm như thế này: “Do tà kiến và nghi ngờ, tôi chắc chắn có thể giết cha hoặc mẹ của mình, gây chia rẽ trong Tăng đoàn, làm hại Đức Phật hoặc giết hại các vị A-la-hán.”

Tất nhiên, đây là “điều xấu xa chưa phát sinh” đã đề cập ở trên. Các hành động xấu xa trong tương lai và các hành động xấu xa trong quá khứ hoặc hiện tại được phân loại tương ứng là “điều xấu xa chưa phát sinh” và “điều xấu xa đã phát sinh”.

Tại sao một người lại gây ra những loại điều xấu xa khác nhau này, liên quan đến quá khứ, hiện tại và tương lai? Đó là do sự tồn tại của thái độ chấp ngã. Với tà kiến này, người ta chắc chắn sẽ làm những điều xấu xa nhỏ và lớn. Thái độ chấp ngã là gì? Đó là niềm tin rằng năm uẩn của chính mình là một linh hồn, một con người, một bản ngã hoặc một thực thể. Ý nghĩa về “tôi” này làm phát sinh những nghiệp xấu nhất. Cả nghiệp bất thiện đã phát sinh và chưa phát sinh sẽ không mất đi sức mạnh của chúng nếu thái độ chấp ngã vẫn còn tồn tại. Chúng chắc chắn sẽ tăng lên do hiểu sai về bản chất của năm uẩn. Vì vậy, nếu hoàn cảnh thuận lợi, người ta sẽ phạm phải nhiều tội ác khác nhau, lớn hay nhỏ, bị thúc đẩy bởi tà kiến. Khi thái độ chấp ngã bị diệt trừ, tất cả các hành động xấu xa trong quá khứ và các quả báo tiềm ẩn của chúng đều bị tiêu diệt hoàn toàn. Vô số hành động xấu xa chấm dứt. Mười hành động xấu xa và năm trọng tội đều dựa trên thái độ chấp ngã. Thái độ chấp ngã là người dẫn đầu của chúng. Các hành động xấu xa là những người theo sau nó, và là hậu quả của nó.

Liệu người ta có thể ấp ủ bất kỳ hy vọng nào về việc chấm dứt những điều xấu xa hoặc giải thoát không? Nếu người ta gặp được Phật pháp trong kiếp này và thực hành thiền quán, thì người ta sẽ được giải thoát khỏi thái độ chấp ngã, tận gốc rễ. Tất cả những điều xấu xa trong quá khứ đều bị xóa sạch, và vô số quả báo của những điều xấu xa trong quá khứ sắp đến cũng chấm dứt. Việc diệt trừ hoàn toàn điều xấu xa chỉ có thể thực hiện được trong Phật pháp này bởi vì các phương pháp đúng đắn đã được đưa ra. Con người có cơ hội hiếm hoi nhất để vượt qua tình trạng khó khăn khủng khiếp này. Trong suốt Phật pháp này, những cơ hội tốt và hiếm có để tiêu diệt vô số điều xấu xa mới chắc chắn sẽ phát sinh trong tương lai. Tất cả những điều xấu xa tiềm ẩn đều bị nhổ tận gốc bởi chánh niệm như Đức Phật đã dạy. Nếu những phương pháp này và những cơ hội hiếm có này tồn tại, thì đó được gọi là Phật pháp. Phật pháp được cho là biến mất khi những cơ hội như vậy không còn tồn tại nữa. Mọi người nên lưu ý rằng nếu cái chết xảy ra ngày hôm nay và cuộc sống tiếp tục trong một kiếp sống mà những cơ hội này không tồn tại, thì Phật pháp sẽ biến mất vào ngày hôm nay. Trong trường hợp này, những cơ hội của Phật pháp này sẽ mất đi ngay khi người ta chết.

Cơ hội hiếm có này và mối nguy hiểm nghiêm trọng này nên được mọi người trân trọng. Sự sợ hãi về mặt đạo đức, cùng với sự kinh sợ có tầm nhìn xa (saṃvega), phải được trau dồi khi người ta còn sống và Phật pháp vẫn còn hiện hữu. Người ta phải thực hành thiền định chỉ và quán hàng ngày với sự khẩn trương cao độ. Loại bỏ thái độ chấp ngã và nghi ngờ là mục tiêu cao quý nhất trong đời theo lời dạy của Đức Phật. Thực hành giới luật và thiền quán là điều cần thiết để diệt trừ các phiền não tâm trí và các hành động xấu xa. Khi người ta thực hành giới luật và thiền quán, sự thanh tịnh tâm trí và các hành động khéo léo sẽ phát sinh. Bằng những phương tiện này, người ta có được bốn chánh cần lớn. Các hành động thiện lành, cả đã phát sinh và chưa phát sinh, phải được thực hiện trong kiếp sống hiện tại này.

Bản chất của Tam tạng

Chỉ có ba điểm thiết yếu trong Tam tạng:

  1. Sự tu tập cao hơn về giới luật (adhisīlasikkhā).
  2. Sự tu tập cao hơn về thiền định (adhicittasikkhā).
  3. Sự tu tập cao hơn về trí tuệ (adhipaññāsikkhā).

Bản chất của giáo lý có nghĩa là giới luật, thiền định và trí tuệ. Giữ năm, tám hoặc mười giới được gọi là giới luật. Thiền định có nghĩa là thiền cận định (upacāra-samādhi) và thiền an chỉ (appanā-samādhi). Trí tuệ có nghĩa là tuệ quán (vipassanā-ñāṇa), tuệ đạo (magga-ñāṇa) và tuệ quả (phala-ñāṇa).

Trong số ba pháp hành thiết yếu này, giới luật thuộc loại đã phát sinh vì nó đã được thực hiện hoặc hiện đang được giữ gìn. Tuy nhiên, thiền định và trí tuệ thuộc về loại trạng thái thiện lành chưa phát sinh. Mặc dù nhiều người thực hành thiền định như niệm nhớ các công đức của Đức Phật (Buddhānussati), hoặc niệm thân (kāyagatāsati), nhưng họ thường chỉ đạt đến giai đoạn ban đầu với mục đích đạt được công đức. Nỗ lực của họ không chân thành, không chín chắn, nên thậm chí không đạt được thiền cận định. Loại thiền định vững chắc cần thiết cho sự giải thoát vẫn là một hành động thiện lành chưa phát sinh. Nhiều Phật tử lần chuỗi hạt niệm kinh, hoặc đọc tụng “anicca, dukkha, anatta”, nhưng họ không đạt được tuệ quán. Mặc dù họ tích lũy công đức, nhưng tuệ quán của họ là giả tạo vì nó không thể diệt trừ nhận thức và niềm tin vào một con người, một chúng sinh, một bản ngã hoặc một linh hồn. Họ không đạt được tuệ quán về các hiện tượng tâm lý, hoặc các chân lý tối hậu. Tuệ quán chân chính, có nghĩa là giai đoạn hoàn chỉnh, phát triển tốt, không đạt được bằng nỗ lực chểnh mảng và trí tuệ yếu kém. Do đó, trí tuệ của họ cũng thuộc loại thiện lành chưa phát sinh.

Ngay cả trong vấn đề giới luật, đã được xếp vào loại đã phát sinh, nhiều người chỉ có thể giữ nó trong thời gian ngắn, vì vậy họ chỉ đạt được giới luật tạm thời. Họ không đạt được giai đoạn đầy đủ, ổn định được gọi là “samuccheda-sīla — giới luật bằng cách đoạn trừ các phiền não.” Chỉ khi người ta đạt được hành vi đạo đức ổn định, thì người ta mới có thể được coi là một người thực sự có đạo đức.

Về giới luật kiềm chế không giết hại, hầu hết chỉ đạt được giới luật nhất thời. Đa số mọi người, nếu họ giữ năm giới hoặc chỉ một giới này, thì đạt được hành vi tốt trong một thời gian ngắn như một tia chớp trong bóng tối. Họ đạt được thành tựu đạo đức này nhiều lần, nhưng họ cũng đánh mất nó nhiều lần. Vì vậy, giới luật của họ cho thấy đặc điểm của sự không ổn định.

Điều này là đúng. Trong vô số kiếp trước, việc đạt được giới luật nhất thời bằng cách kiềm chế không giết chóc đã xảy ra thường xuyên. Người ta đã đạt được địa vị của một người có đạo đức trong nhiều kiếp trước. Tuy nhiên, những thành tựu về đạo đức này, chỉ là tạm thời, không mang lại sự an toàn thực sự và an toàn tuyệt đối. Loại hành vi đạo đức tạm thời này là hời hợt và không đáng tin cậy. Ví dụ, hôm nay người ta có thể có hành vi đạo đức, nhưng ngày mai người ta có thể trở nên vô liêm sỉ và vô đạo đức do vi phạm một giới luật. Giới luật đạt được trong một tháng chỉ để bị mất đi trong tháng tiếp theo. Sự không chắc chắn này cũng áp dụng sau khi chết. Trong kiếp này, người ta có thể cẩn trọng, nhưng trong kiếp sau, người ta có thể vô liêm sỉ. Vì vậy, một vị sư cẩn trọng, một người tốt, một người có đạo đức trong kiếp này có thể trở thành một tên cướp, một kẻ giết người, một tên trộm, một thợ săn hoặc một kẻ xấu xa trong kiếp sau.

Ngay cả những vị thánh nổi tiếng đã đạt được thiền định và có thể bay trên không bằng thần thông của họ, cũng có thể trở thành những tên cướp, kẻ giết người, tên trộm, thợ săn hoặc những kẻ xấu xa trong những kiếp sau của họ. Mặc dù họ gặp được Phật pháp hiếm có này, nhưng họ không đánh giá đúng tầm quan trọng của những cơ hội độc đáo hiện có. Nếu họ vẫn hài lòng với giới luật tạm thời, thì họ sẽ tái sinh thành ma quỷ, động vật, kẻ cướp, kẻ giết người, v.v. Họ sẽ phải chịu khổ trong địa ngục do sự sai lầm của hành vi đạo đức của họ, đó là đặc điểm của giới luật tạm thời.

Giới luật sai lầm, tạm thời này thậm chí có sẵn bên ngoài Phật pháp. Nó tồn tại một cách tự nhiên giống như thế giới và môi trường của nó. Nó phổ biến ở khắp mọi nơi và mọi lúc. Nó thậm chí còn tồn tại trong các vũ trụ khác, nơi không có Đức Phật nào xuất hiện, nơi không bao giờ có thể nghe được lời dạy của Đức Phật. Trong vô số vũ trụ, nhiều con người, chư thiên và Phạm thiên sống mà không có lợi ích từ lời dạy của Đức Phật. Tuy nhiên, họ đạt được địa vị của con người, chư thiên và Phạm thiên là kết quả của giới luật tạm thời này. Tuy nhiên, hành vi đạo đức của họ là vô thường, vì vậy họ có thể sa sút về mặt đạo đức. Điểm quan trọng là giới luật phổ biến, tạm thời này không thể được xếp vào loại giới luật chân chính, chỉ có sẵn trong Phật pháp. Giới luật tạm thời không phải là Phật pháp chân chính. Chỉ có giới luật độc đáo được gọi là “samuccheda-sīla — giới luật bằng cách đoạn trừ các phiền não” mới là giới luật chân chính, ổn định thuộc về Phật pháp. Nó có nghĩa là giới luật không thể sai lầm, giới luật chân chính.

Sự ngu ngốc của những người thiếu hiểu biết

Giới luật phổ biến, hời hợt và tạm thời không được đánh giá quá cao, vì nó không ổn định và không chân chính. Để minh họa, có thể trích dẫn sự ngu ngốc của những người thiếu hiểu biết. Những người có sức mạnh thần bí rất hiếm, khó có thể gặp một người như vậy dù chỉ một lần trong đời. Có lần, một người thiếu hiểu biết, ngu ngốc đã gặp một người lão luyện như vậy, và được ban cho một ân huệ. Người đó đã xin loại thuốc tẩy mà thường có sẵn trong mọi nhà. Do đó, người đó đã đánh mất cơ hội quý giá của mình để có được những thứ hiếm có, quý giá.

Một ngày nọ, một người dân làng ngu ngốc đã gặp Sakka, vua của các vị thần. Khi Sakka ban cho anh ta một ân huệ, người đàn ông ngu ngốc đã xin một que diêm và một hộp diêm có thể đánh lửa ngay lập tức. Sakka đã cho anh ta những thứ này, nhưng diêm là những thứ phổ biến trên thế giới. Người đàn ông không nhận được thứ gì có giá trị.

Ở Ava, vào thế kỷ XVI, một vị vua, khi đang đi săn, đã gặp một người lão luyện quyền năng, người đã ban cho nhà vua một yêu cầu. Vì vậy, nhà vua đã xin một tiên nữ để nhà vua có thể tận hưởng những lạc thú nhục dục lớn nhất. Nhà vua đã đạt được mong muốn của mình, nhưng việc tận hưởng lạc thú nhục dục là chuyện thường tình. Hơn nữa, nhà vua đã bị lạc và tiên nữ biến mất. Nhà vua chỉ có được sự thỏa mãn một lần rồi chết trong rừng với tâm trí điên loạn, khao khát tiên nữ.

Những câu chuyện trên cho thấy rõ ràng rằng cơ hội hiếm có này phải được nắm bắt bằng kiến thức và trí tuệ để nó có lợi. Khi Đức Phật đã xuất hiện và Phật pháp rất hiếm có của Ngài vẫn còn tồn tại, một đệ tử không được bằng lòng với giới luật tạm thời phổ biến và thấp kém, điều này là không đáng tin cậy. Một người khôn ngoan phải phấn đấu cho giới luật ổn định hiếm có và quý giá, điều này là vô giá và độc nhất vô nhị. Những người đánh giá quá cao giới luật nhất thời và không ổn định cũng giống như những người ngu ngốc đã xin những thứ tầm thường khi được ban cho một ân huệ. Nhược điểm của giới luật tạm thời phải được nhận thức rõ.

Giới luật ổn định là gì?

Hành vi đạo đức đạt đến đỉnh cao trong việc đạt được tâm đạo được gọi là giới luật ổn định. Giới luật là một điều kiện hỗ trợ cho đạo. Với việc đạt được đạo, giới luật trở nên ổn định và không thể đảo ngược. Từ thời điểm này trở đi, một người sẽ không giết bất kỳ chúng sinh nào, lớn hay nhỏ, trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Người đó luôn duy trì giới luật với sự tự tin và trí tuệ vững chắc. Giới luật kiềm chế không giết hại chúng sinh trở nên ổn định, vì vậy người đó hoàn toàn thoát khỏi khổ đau trong các cõi thấp. Trong những kiếp sống tương lai, người đó cũng sẽ không bao giờ vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức. Bậc Thánh được thiết lập vững chắc trong đạo đức tự nhiên và lòng tốt tự nhiên, vì vậy không bao giờ có thể trở thành kẻ cướp, kẻ giết người, thợ săn hoặc kẻ trộm. Một bậc Thánh không thể tái sinh trong địa ngục, làm động vật, ngạ quỷ hoặc quỷ dữ. Nhờ giới luật ổn định, một bậc Thánh tránh được những kiếp sống thấp kém này. Đây là những sức mạnh và lợi ích của giới luật ổn định, điều chỉ có thể đạt được trong Phật pháp này.

Giới luật ổn định này chỉ được biết đến khi một vị Phật xuất hiện trên thế giới vì lợi ích và phúc lợi độc đáo của tất cả, và chỉ tồn tại trong Phật pháp. Đó là bản chất của lời dạy của Đức Phật Toàn Giác, vì vậy những người tuyên bố tuân theo lời dạy của Đức Phật, dù là người cư sĩ hay tu sĩ, đều phải noi theo loại giới luật hiếm có này. Chỉ có giới luật ổn định mới đáng được tôn trọng. Người ta không nên bằng lòng với giới luật tạm thời, cũng không nên noi theo nó. Tại sao không? Ngay cả những người giữ hàng triệu giới luật của tỳ-khưu, vẫn sống dưới sự chi phối của giới luật tạm thời nếu họ không đạt được đạo. Ngay cả những vị sư rất mộ đạo và đáng kính cũng phải chịu những tác động của giới luật tạm thời. Sớm muộn gì, họ cũng sẽ trở thành kẻ cướp, kẻ giết người, kẻ trộm, kẻ nói dối, v.v. Hơn nữa, những người sở hữu giới luật tạm thời sẽ phải chịu khổ trong địa ngục. Những người được gọi là thánh nhân này không khác biệt nhiều so với những người khác về số phận của họ. Tất cả bọn họ đều coi trọng và duy trì giới luật tạm thời. Tất cả bọn họ đều có thể sai lầm, và tất cả đều phải chịu những thăng trầm của cuộc sống do đánh mất giới luật của họ.

Do đó, một đệ tử của Đức Phật, trong khi Phật pháp độc đáo này vẫn còn tồn tại, nên nhận thức rõ nhược điểm của hành động thiện lành đã phát sinh phổ biến là kiềm chế không giết hại, có nghĩa là giới luật tạm thời. Người ta không nên bằng lòng với tình trạng này vì nó thiếu bất kỳ giá trị chân chính hoặc lâu dài nào. Giới luật phổ biến giống như một miếng natri trong nước, nó bùng cháy sáng trong giây lát, rồi vụt tắt ngay lập tức. Điều mà mỗi người cần thiết là giới luật ổn định, độc đáo để thiết lập sự thanh tịnh đạo đức chân chính, an toàn. Việc quy y thực sự là ở giới luật ổn định. Mọi người đều có nhiệm vụ vượt qua sự kiềm chế tạm thời không đáng tin cậy, và diệt trừ khả năng trở nên vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức do những căn xấu xa trong tâm. Để đạt được giới luật ổn định, người ta phải nỗ lực rất nhiều để có được sự giải thoát hoàn toàn khỏi sự vô liêm sỉ và vô đạo đức trong kiếp sống này.

Ngày nay, hành vi đạo đức tốt chỉ là nhất thời. Ở khắp mọi nơi, những người tốt giữ năm giới và một số vị sư tốt tự rèn luyện bản thân trong hàng triệu giới luật Ba-la-đề-mộc-xoa. Cả hành vi đạo đức của những người cư sĩ và tu sĩ này đều chỉ là giới luật tạm thời. Tuy nhiên, nếu họ phát triển trí tuệ để đạt được giới luật ổn định, thì họ sẽ có được một hành động thiện lành chưa từng phát sinh trước đây. Mỗi giới luật có thể được xếp vào loại “tạm thời” hoặc “ổn định.” Vì vậy, người ta nên suy ngẫm sâu sắc về bản chất thực sự của những hành động tốt đã phát sinh trong bản thân.

Nhiệm vụ cấp bách nhất

Ngày nay, mỗi người bình thường đều có năm triền cái ở mức độ lớn. Do sức mạnh của chúng, nhiều người vi phạm các quy tắc kỷ luật và các nguyên tắc đạo đức phổ quát, như họ đã làm trong quá khứ. Đây là những triệu chứng của thời hiện đại. Đa số các Phật tử, mặc dù là những người tin tưởng và thừa nhận tầm quan trọng của tuệ quán, nhưng vẫn duy trì các triền cái trong tâm hồn của họ. Ngay cả hầu hết các vị thầy dạy Pháp, mặc dù họ dạy Chánh pháp về ba đặc tướng của cuộc sống, nhưng cũng không thể diệt trừ hoàn toàn năm triền cái này. Các phiền não vẫn phát sinh trong tâm hồn của họ, vì vậy họ thiếu tuệ quán về vô thường, khổ và vô ngã. Cách duy nhất để khắc phục những thất bại về đạo đức và những điểm yếu cố hữu này là thực hành thiền định chỉ (samatha) theo lời dạy của Đức Phật. Với sự tu tập tâm trí này, tâm trí dao động và những suy nghĩ xao nhãng bị ức chế. Sau đó, tâm trí có thể được hướng đến việc thực hành tuệ quán, điều này tiết lộ các đặc tướng phổ quát của vô thường, khổ và vô ngã.

Các triền cái tâm trí phiền phức nên được ngăn chặn bằng phương tiện thiền quán kasiṇa, quán niệm về sự ô uế của thân thể, hoặc một số phương pháp thiền định khác. Nỗ lực đạo đức này để ngăn chặn những suy nghĩ xấu xa được gọi là thiền định chỉ hoặc an chỉ (samatha). Sự an tịnh của tâm trí tập trung vào một đối tượng duy nhất là mục tiêu ở giai đoạn phát triển tâm trí này. Giai đoạn tiếp theo nhằm mục đích thâm nhập bản chất thực sự của năm uẩn, hoặc tâm trí và thân thể. Trí tuệ này có thể thấy được bản chất vô thường, khổ và vô ngã của sự tồn tại bằng tuệ quán.

Hai đặc điểm này, thiền định chỉ và trí tuệ, tồn tại trong khi Phật pháp còn tồn tại. Thực hành này và mục tiêu của nó giúp tất cả những người mộ đạo loại bỏ thái độ chấp ngã — niềm tin dai dẳng vào một linh hồn, giáo điều về chấp ngã, vị kỷ, chủ nghĩa vị kỷ cơ bản. Tất cả những người bình thường, vì họ vẫn tin vào một linh hồn hoặc bản ngã, nên đều chịu ảnh hưởng của vô minh và tham ái. Bằng cách phá hủy tà kiến này về một bản ngã thường hằng, người ta cũng phá hủy, đúng lúc, tất cả vô minh và tham ái. Chừng nào chấp ngã vẫn còn trong tâm, người ta không thể thoát khỏi hoàn toàn sự kỳ thị là vô liêm sỉ và vô đạo đức. Mặc dù người ta đạt được giới luật, nhưng người ta chỉ có thể duy trì nó trong một thời gian ngắn do chấp ngã. Người ta không đạt được giới luật ổn định, tự nhiên do tà kiến này. Sự thất bại trong việc đạt được giới luật tự nhiên và ổn định này là điều đáng sợ. Những người, không có chánh kiến, đạt được giới luật và lòng tốt, chắc chắn sẽ giết một vị A-la-hán trong những kiếp sống tương lai, hoặc phạm phải những điều xấu xa nghiêm trọng nhất như giết cha hoặc mẹ của họ. Hơn nữa, do chấp ngã, họ sẽ thay đổi niềm tin của mình theo nhiều cách khác nhau, chấp nhận các quan điểm thường hằng luận hoặc đoạn diệt luận. Cách thức phổ quát của hầu hết những người bình thường là như thế này. Họ không thể khẳng định một cách chắc chắn rằng họ sẽ luôn kiềm chế không giết chóc. Các quá trình tâm trí của họ vẫn rộng mở với nhiều loại nghiệp tốt và xấu khác nhau. Cả hai khuynh hướng đều tồn tại trong mỗi người bình thường không phải là bậc Thánh và chưa chứng ngộ Tứ Diệu Đế.

Do đó, nhiệm vụ cấp bách nhất đối với mỗi người là phấn đấu cho sự giải thoát cuối cùng khỏi sự vô liêm sỉ và vô đạo đức, để đạt được giới luật ổn định và tự nhiên. Bắt đầu từ kiếp sống hiện tại này trong Phật pháp, người ta phải khơi dậy những hành động thiện lành chưa phát sinh của thiền định chỉ và tuệ quán bằng nỗ lực đạo đức mới mẻ, mạnh mẽ.

Phần này giải thích bản chất và trường hợp của các hành động thiện lành chưa phát sinh. Kết thúc phần về các cách thực hành bốn chánh cần (sammappadhāna).

Nếu người ta muốn khiển trách hoặc chỉ trích các vị sư vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức bằng những thuật ngữ phi nhân cách, thì người ta phải nói trong ý nghĩa của bốn chánh cần. Cách đúng đắn để khiển trách một vị sư xấu xa như sau:

Khi người ta nhìn thấy hoặc nghe nói về một vị sư vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức, người ta phải nhìn xa hơn các đặc điểm cá nhân đến các trạng thái bất thiện theo nghĩa tối hậu như tham lam, sân hận hoặc si mê. Do sự xuất hiện của sự vô liêm sỉ và vô đạo đức, nên những trạng thái bất thiện như vậy được nhìn thấy hoặc nghe nói đến. Nếu người ta xem xét cẩn thận, thì chỉ nên đổ lỗi cho những trạng thái bất thiện này, như được trình bày trong Chú giải. Phương pháp khiển trách đúng đắn là chỉ khiển trách sự vô liêm sỉ và vô đạo đức một cách chung chung. Phải tấn công vào sự tồn tại của nguyên nhân gốc rễ của điều xấu xa, chứ không phải tấn công vào những người làm điều xấu xa.

Chỉ tấn công các trạng thái bất thiện

Người ta nên khiển trách và chỉ trích các trạng thái bất thiện như sau: tham lam là đáng xấu hổ, dơ bẩn, xấu xa, thấp hèn, thô tục và không khéo léo. Tham lam chỉ gây ra rắc rối và do đó là đáng xấu hổ. Trong kiếp sống tiếp theo, nó sẽ khiến người ta phải chịu khổ trong địa ngục. Những lời chỉ trích như vậy phải chỉ tập trung vào các trạng thái bất thiện. Sự vô liêm sỉ và vô đạo đức chắc chắn đáng bị chỉ trích, bằng mọi cách.

Phương pháp tiếp theo phải được áp dụng cho bản thân liên quan đến lỗi lầm của người khác. Phải suy ngẫm về tâm trí của chính mình như sau: “Tôi có hàng nghìn hạt giống nghiệp bất thiện như vậy từ vô số kiếp trước và cả trong kiếp này. Tôi không hoàn toàn thoát khỏi sự vô liêm sỉ và vô đạo đức. Ngay cả khi đôi khi tôi tích lũy những hành động thiện lành, nhưng nếu tôi tự mãn, thì tôi sẽ phải chịu đựng những quả báo của vô số hành động xấu xa trong quá khứ, chúng chắc chắn sẽ tạo ra quả báo của chúng trong bốn cõi thấp. Trong những kiếp trước, tôi chắc chắn đã làm nhiều điều xấu xa mà sẽ mang lại quả báo bây giờ hoặc sau này.” Việc suy ngẫm như vậy về điều xấu xa đã phát sinh là bổn phận của tất cả mọi người.

Thủ tục tiếp theo như sau: “Người này đã làm điều xấu xa do sức mạnh và ảnh hưởng của tham lam, sân hận và si mê, và đã trở nên vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức. Người đó rất yếu đuối do những thế lực xấu xa này. Tại sao người ta lại làm điều xấu xa? Bởi vì người ta vẫn giữ nguyên nhân gốc rễ của mọi điều xấu xa — chấp ngã, điều luôn đi kèm với những hành động xấu xa, những hành động vô liêm sỉ và những hành động vô đạo đức. Chính chấp ngã đã làm phát sinh tất cả những điều xấu xa này đối với những người bình thường. Vì vậy, thủ phạm thực sự là tham lam, sân hận và si mê, đứng đầu là chấp ngã. Những điều xấu xa tiềm ẩn như vậy vẫn tồn tại trong tôi, và sớm muộn gì cũng sẽ mang lại quả báo, vì vậy tôi cũng giống như những người vô liêm sỉ, xấu xa và vô đạo đức. Nếu tôi bằng lòng với giới luật tạm thời, thì khuynh hướng xấu xa sẽ khiến tôi trở nên vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức vào ngày mai, tuần sau, tháng sau hoặc trong kiếp sau. Những điều xấu xa này sẽ lại ảnh hưởng đến tôi, và tôi có thể giết cha hoặc mẹ của mình trong tương lai do chấp ngã.” Đây là cách để suy ngẫm về điều xấu xa chưa phát sinh trong bản thân.

Thủ tục đúng đắn thứ ba cần xem xét như sau: “Tại sao vị sư này, trước đây vẫn giữ giới luật, giờ lại rơi vào sự vô đạo đức? Vị ấy đã tự mãn với tư cách là một vị sư tốt với giới luật tạm thời, và không phát triển nó đến giai đoạn ổn định. Đây là nguyên nhân dẫn đến sự sa sút về đạo đức của vị ấy. Thành tựu đạo đức tạm thời là không đáng tin cậy. Loại giới luật này sẽ sớm biến mất như màn bắn pháo hoa. Tôi phải cố gắng đạt được giới luật ổn định. Đây là bổn phận lớn nhất của tôi.” Những suy xét như vậy phải được mọi người thực hiện hàng ngày.

Thủ tục thứ tư cần xem xét là: “Vị sư này, khi còn có đạo đức, đã bằng lòng với nó và không thực hành thiền định chỉ và quán như Đức Phật đã dạy. Vì vậy, vị sư tốt bụng, cẩn trọng này vẫn chấp nhận chấp ngã, điều này khiến vị ấy làm điều xấu xa, lớn và nhỏ. Mặc dù trước đây vị ấy tốt, nhưng sau đó vị ấy đã làm những điều xấu xa, trở nên vô đạo đức. Tương tự như vậy, nếu tôi bằng lòng với giới luật tạm thời và không thực hành thiền định chỉ và quán, thì chấp ngã tai hại này sẽ khiến tôi làm đủ thứ điều xấu xa trong những ngày, tháng, năm và kiếp sống sắp tới. Tôi chắc chắn sẽ trở nên giống như vị sư vô đạo đức này. Chấp ngã phải được diệt trừ bằng trí tuệ.” Bằng những cách này, người ta phải xem xét các trạng thái thiện lành chưa phát sinh. Nếu những suy xét này được thực hiện, thì người ta đang thực hành một phần bốn chánh cần.

Những điều xấu xa của việc trở thành một người bình thường là quá nhiều để đếm được, vì vậy cũng có vô số nguy hiểm tồn tại. Nhìn thấy những điều xấu xa và nguy hiểm của một người bình thường, một người có tầm nhìn xa sẽ có được sự sợ hãi về mặt đạo đức và cảm giác cấp bách. Tâm trí của người đó luôn hướng về thiền định chỉ và quán để khắc phục những điểm yếu về đạo đức, bất cứ khi nào người đó nhìn thấy lỗi lầm của người khác. Người đó sử dụng những sự thật này để tự kiểm điểm và tự sửa mình, và cố gắng hết sức để diệt trừ những khuyết điểm này trong bản thân. Vì vậy, mọi thứ đều giúp người đó có được sự tha thiết và thúc đẩy người đó hành động. Cách tự sửa mình cao quý này thông qua sự kinh sợ có tầm nhìn xa là cách của những người cao quý như các vị Bồ Tát, các nhà hiền triết và tất cả những người văn minh. Đây là cách tự phân tích cổ xưa, cao quý.

Con đường dẫn đến giải thoát này thật tuyệt vời. Tất cả các vị Bồ Tát, trong những kiếp sống cuối cùng của họ, đều phải nhìn thấy một người già, một người bệnh và một người chết như những dấu hiệu phổ quát cho tất cả mọi người. Điều này mang lại cho họ cảm giác cấp bách và thúc đẩy họ từ bỏ thế gian. Sự từ bỏ cao quý này có thể thực hiện được vì họ áp dụng những thực tế khắc nghiệt này cho bản thân và suy ngẫm về chúng một cách khôn ngoan. Vì vậy, họ có được sự sợ hãi lớn lao đối với sự tồn tại của thế gian, vì thế gian đầy rẫy sự kinh hoàng, điều này có thể được tiết lộ bằng tuệ quán.

Trường hợp của Trưởng lão Revata minh họa cho điểm này rất rõ ràng. Revata, em trai út của Trưởng lão Sāriputta, đã bị cha mẹ và họ hàng thuyết phục kết hôn khi còn trẻ để tránh trở thành một tu sĩ. Khi lễ cưới sắp bắt đầu, Revata được yêu cầu đảnh lễ những người lớn tuổi. Những người già ban phước cho cậu với những lời chúc “sống lâu” theo phong tục. Khi Revata trẻ tuổi nhìn thấy một bà lão già nua, hom hem, cậu đã trải qua nỗi sợ hãi về mặt đạo đức khi cậu biết rằng mình cũng phải đối mặt với số phận này. Cậu đã áp dụng những sự thật khắc nghiệt của cuộc sống cho bản thân dựa trên sự đau khổ của người khác. Có được sự kinh sợ có tầm nhìn xa, cậu đã từ bỏ thế gian và trở thành một tu sĩ.

Tương tự như vậy, bất cứ khi nào người ta nhìn thấy lỗi lầm của người khác, người ta nên áp dụng chúng cho bản thân để tạo ra sự sợ hãi về mặt đạo đức và cảm giác cấp bách. Bằng cách làm theo những phương pháp chỉ trích và khiển trách phi nhân cách này, khi người ta nghe nói về hoặc gặp các vị sư vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức, người ta sẽ thực hành bốn chánh cần với những lợi ích kèm theo.

Phương pháp khiển trách bằng Pháp kinh sợ

Chúng tôi đã đưa ra các hướng dẫn để chỉ trích một cách chính xác những người vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức mà không đề cập đến cá nhân. Ở đây, chúng tôi cũng sẽ đề cập đến cách khiển trách ngay cả với những lời công kích cá nhân. Trong phương pháp này, người ta thậm chí có thể đề cập đến tên khi lên án, nhưng phải có hai yếu tố đi kèm với loại khiển trách này với sự đề cập đến cá nhân. Một là người nói xấu người khác bằng tên phải có thái độ được gọi là “Pháp kinh sợ (Dhamma saṃvega)”. Thái độ tinh thần khác được gọi là “Sợ hãi về mặt đạo đức.” Những thái độ này, sự sợ hãi điều bất thiện và sự sợ hãi về mặt đạo đức, sẽ giải thoát một người khỏi những lỗi lầm khi người đó lên án người khác bằng tên.

Một ví dụ sẽ làm rõ điểm này. Nếu một người mẹ nhìn thấy con trai mình chơi với những thứ bẩn thỉu như phân, bà sẽ ngay lập tức chạy theo con để loại bỏ những thứ bẩn thỉu này khỏi người con. Trong khi bà ghét phân trên cơ thể con trai mình, bà vẫn yêu thương con và hôn lên má con nhiều lần. Bà chỉ rửa sạch những thứ bẩn thỉu trên người con bằng cách chạm vào chúng và vứt chúng đi. Mặc dù việc chạm vào phân là không đáng khen ngợi, nhưng vì tình yêu thương và lòng trắc ẩn, bà đã làm điều đó. Mặc dù bà vứt bỏ phân, nhưng bà không vứt bỏ con trai mình. Bà rửa ráy cho con, bởi vì bà chỉ ghét những thứ bẩn thỉu, chứ không ghét con trai mình.

Tương tự như vậy, nếu người ta nhìn thấy hoặc nghe nói về bất kỳ ai làm những việc xấu xa, thì người ta phải nghĩ như thế này, “Họ hàng của tôi có những thứ bẩn thỉu, không thanh tịnh trên cơ thể của họ, họ bị ô uế bởi sự dơ bẩn. Họ thật đáng thương. Do si mê, họ đang ăn phân và bị ô nhiễm bởi những thứ bẩn thỉu.” Những suy nghĩ yêu thương, giúp đỡ như vậy phát sinh trong một người tốt. Tất cả mọi người đều là anh chị em ngay cả khi họ làm những điều xấu xa lớn hay nhỏ. Vì vậy, một người chỉ trích nhìn thấy tội ác nghiêm trọng của người khác phải khiển trách những hành động vô đạo đức mà không có sự thù hận. Với lòng trắc ẩn, người đó phải giúp đỡ người khác loại bỏ lỗi lầm của họ nếu có thể. Nếu tất cả những nỗ lực của một người đều vô ích, thì người đó phải trau dồi lòng trắc ẩn hoặc sự bình thản, như một người mẹ, sau nhiều lần cố gắng không thành công để cứu con trai mình khỏi giếng, đã thể hiện lòng trắc ẩn và sự bình thản cho đến cuối cùng.

Tương tự như vậy, một người thầy hoặc một người bạn phải hướng dẫn, chỉ dạy và đào tạo một học trò bướng bỉnh hoặc một vị sư xấu xa với lòng trắc ẩn và trí tuệ lớn lao. Sau nhiều lần cố gắng không tạo ra kết quả khả quan, lòng trắc ẩn là cách tốt nhất, sau đó là sự bình thản. Điểm quan trọng là không được để cho sự tức giận, oán giận, ác ý hoặc hối hận xen vào. Người ta phải khiển trách những hành động xấu xa, hoặc chỉ những trạng thái bất thiện. Người ta nên lên án những hành động xấu xa mà không có thù hận cá nhân, không có sự thù ghét. Bằng cách này, một người thầy biết chỉ trích hoặc một người cư sĩ ngay thẳng sẽ có được nghiệp thiện lành khi la mắng, khiển trách hoặc quở trách người khác, ngay cả khi đề cập đến cá nhân. Không có động cơ bất thiện khi làm theo phương pháp chỉ trích trực tiếp này. Người ta không nên tức giận vì những hành động xấu xa của người khác. Điều này giải thích cách đúng đắn của sự lên án khôn ngoan, phải được thực hiện một cách khéo léo.

Một vị sư vô liêm sỉ có thể trở nên cẩn trọng không?

“Nếu một vị sư vô liêm sỉ trở nên sợ hãi khổ đau trong luân hồi, hoặc nếu vị ấy có được sự sợ hãi về mặt đạo đức, thì làm thế nào vị ấy có thể trở thành một vị sư cẩn trọng? Liệu vị ấy có thể trở thành một vị sư cẩn trọng không?”

Có hai loại tu sĩ cẩn trọng: một vị sư cẩn trọng tạm thời và một vị sư cẩn trọng tự nhiên (ổn định).

Cách người ta có thể đạt được giới luật tạm thời đã được giải thích trong câu trả lời đầu tiên. Liên quan đến việc đạt được giới luật hoàn toàn, câu trả lời đã được đưa ra trong phần trả lời cho câu hỏi thứ sáu.

Điểm cốt yếu là: việc đạt được giới luật tạm thời liên quan đến những sát-na thiện. Do đó, một vị sư trở nên vô liêm sỉ nếu vị ấy cố tình vi phạm một giới luật với đầy đủ kiến thức về nó. Vào lúc này, vị ấy là một vị sư vô liêm sỉ. Nếu vị ấy thanh tịnh lỗi lầm của mình một cách đúng đắn, thì vị ấy lại trở thành một vị sư cẩn trọng. Ngay cả việc phát sinh ý định thanh tịnh hành vi sai trái hoặc vi phạm của mình cũng khiến vị ấy trở nên cẩn trọng trở lại. Vì vậy, động lực của vị ấy là rất quan trọng.

Mặc dù vị ấy không còn bất kỳ lỗi lầm hoặc tội lỗi nào do tâm trí đã được sửa đổi và hành động sám hối của mình, nhưng vị ấy vẫn chỉ có giới luật tạm thời. Vì vậy, giai đoạn tiếp theo quan trọng hơn. Đây là giai đoạn ổn định do loại bỏ hoàn toàn chấp ngã. Việc phá hủy chấp ngã là điều cần thiết để trở thành một vị sư cẩn trọng một cách tự nhiên.

Trong câu hỏi, các thuật ngữ “một người tốt” (sappurisa) và “vô liêm sỉ” (alajjī) được sử dụng. Người đó được gọi là “cẩn trọng” nếu người đó thanh tịnh những điều xấu xa phát sinh chỉ ở cửa thân và cửa khẩu. Một người tốt hoặc một vị sư tốt, theo nghĩa chuyên ngành, có nghĩa là người đã thanh tịnh cửa tâm của mình, tức là người đó cũng đã đạt được sự thanh tịnh tâm trí. Do đó, chỉ đạt được địa vị cẩn trọng không có nghĩa là “một người tốt”, một người đã được thanh tịnh tâm trí. Điểm cốt yếu là các giới luật, nếu được tuân thủ, chỉ bảo vệ chống lại những điều xấu xa trong lĩnh vực thân thể và lời nói, là những điều thô thiển. Việc thanh tịnh lĩnh vực tâm trí không được dạy trong Giới luật và không có lỗi nào phát sinh nếu chỉ có những điều xấu xa về tâm trí xuất hiện. Kinh Luật tạng tuyên bố rằng không có lỗi ở cửa tâm. Không tìm thấy hình thức sám hối nào trong Giới luật đối với những sai lầm về tâm trí. Không có giới luật nào cho sự tu tập tâm trí được đưa ra trong Giới luật.

Vì vậy, mỗi vị sư, nếu học và thực hành các giới luật một cách rất cẩn thận, sẽ có được hành vi tốt về thân thể và lời nói. Bằng cách từ bỏ những điều xấu xa thô thiển này, người ta trở nên cẩn trọng. Tuy nhiên, vô số lỗi lầm và khuyết điểm về tâm trí, không phải là vi phạm Giới luật, vẫn còn phải được diệt trừ. Chúng là những trạng thái xấu xa, không khéo léo. Một người tốt cần thực hành các đức tính của một người tốt, mà tôi đã đề cập trước đó. Chỉ khi những yếu tố này phổ biến, thì một tu sĩ hoặc một người cư sĩ mới có thể được xếp vào loại người tốt.

Người cư sĩ có nên học Giới luật không?

“Người cư sĩ có nên học Giới luật không? Việc học tập này có phù hợp với kinh Maṅgala khuyên người ta nên được đào tạo tốt về giới luật (vinayo ca susikkhito) không? Kết quả tốt hay xấu của hành động này là gì? Xin vui lòng đưa ra bằng chứng hoặc ví dụ để chứng minh một quan điểm rõ ràng. Một vị sư có nên dạy giới luật của người xuất gia cho một người cư sĩ không? Kết quả tốt hay xấu của việc này là gì? Xin vui lòng đưa ra một số bằng chứng.”

Trong kinh Maṅgala, Đức Phật dạy rằng người ta nên được đào tạo tốt về Giới luật. Ý nghĩa của kinh Maṅgala này là hàng cư sĩ nên học đúng đắn giới luật của một người cư sĩ, tức là học nó một cách khôn ngoan. Đối với hàng cư sĩ, có những quy tắc kỷ luật để học hỏi sự lịch sự và đạt được sự thịnh vượng, chẳng hạn như các đặc điểm của một người tốt, quy tắc ứng xử đạo đức phổ quát, các quy tắc của một người chủ gia đình, v.v. Chúng nên được học và thực hành một cách khôn ngoan.

Đối với chư Tăng cũng vậy, có những giới luật để biết và tuân thủ để các yếu tố của một vị sư cẩn trọng và tốt bụng sẽ đạt được đầy đủ. Mục đích của việc học giới luật là để khiến người ta trở thành một vị sư cẩn trọng, khiêm tốn và tốt bụng. Vì vậy, quy tắc ứng xử của chư Tăng dành cho những người không nhà cửa, nhưng nó khác với quy tắc ứng xử của người cư sĩ không nhà cửa (Giới luật Anagārika). Mỗi nhóm phải tuân theo quy tắc ứng xử phù hợp. Những người chủ gia đình phải tuân theo các quy tắc của họ để trở nên có đạo đức và tốt bụng, và chư Tăng phải tuân theo Giới luật của họ mà không vi phạm bất kỳ giới luật nào, dù là một phần hay toàn bộ. Không nên bỏ qua bất kỳ vết nhơ nào. Điều này có nghĩa là sự tuân thủ Giới luật một cách chính xác và đầy đủ để những lợi ích trong kiếp này và kiếp sau đạt được trọn vẹn. Vì phúc lành phát sinh cho chư Tăng, nên nó được gọi là phúc lành. Kinh văn không có nghĩa là hàng cư sĩ nên học Giới luật của chư Tăng để có được phúc lành.

Thuật ngữ “được đào tạo tốt về giới luật” được giải thích trong Chú giải về kinh Maṅgala như sau: “Có hai loại Giới luật, một loại dành cho hàng cư sĩ và loại kia dành cho chư Tăng. Giới luật của hàng cư sĩ có nghĩa là tránh mười nghiệp bất thiện. Một người cư sĩ tránh xa mười nghiệp bất thiện này với một tâm hồn trong sáng và thái độ khiêm tốn. Với mục đích không làm hoen ố giới luật của mình, người đó tôn trọng tuân thủ đầy đủ sự tu tập. Đây là ý nghĩa của thuật ngữ ‘được đào tạo tốt’.”

Về Giới luật của chư Tăng, Chú giải giải thích rằng một vị sư phải tuân thủ bảy loại giới luật với sự tự tin hoàn toàn. Nếu vị ấy không có khuyết điểm, thì vị ấy sẽ có được vinh dự của việc thực hành tốt. Hơn nữa, vị ấy trở nên thực sự uyên bác bằng phương tiện này. Bên cạnh bảy loại vi phạm, các giới luật dành cho chư Tăng bao gồm giới luật của sự thanh tịnh bốn phần. Bằng cách tuân thủ bốn sự tu tập này, một vị sư có thể đạt đến giai đoạn cao nhất của sự thánh thiện, sự thanh tịnh hoàn hảo được gọi là quả vị A-la-hán. Nếu người ta siêng năng thực hành các giới luật để đạt được mục tiêu cao quý này, thì người ta được gọi là “được đào tạo tốt.”

Vì vậy, Chú giải cho thấy rõ ràng rằng một người cư sĩ phải học Giới luật của một người cư sĩ. Đối với chư Tăng, có quy tắc ứng xử được mô tả trong Luật tạng. Nếu cả người cư sĩ và chư Tăng đều học và thực hành các quy tắc ứng xử tương ứng của họ, thì họ được gọi là “được đào tạo tốt về giới luật.” Lời khuyên trong kinh Maṅgala không truyền tải ý nghĩa rằng hàng cư sĩ nên học Giới luật của chư Tăng. Thuật ngữ “được đào tạo tốt” không có nghĩa là chỉ học thuật đơn thuần. Kiến thức học thuật là vô ích trong lĩnh vực này. “Được đào tạo tốt” ở đây có nghĩa là một vị sư siêng năng tuân theo các giới luật trong thực tế. Vì vậy, “được đào tạo tốt” cũng có nghĩa là “được học hỏi.” Điểm chính là nếu không tuân theo các giới luật một cách tận tâm, thì người ta không xứng đáng được gọi là “được học hỏi.” Kiến thức học thuật đơn thuần trở nên vô ích nếu nó không được đưa vào thực tiễn.

Giới luật dành cho người cư sĩ được đề cập rõ ràng trong Kinh tạng. Tóm lại, một người cư sĩ phải tránh mười nghiệp bất thiện và trau dồi mười nghiệp thiện. Mười nghiệp bất thiện được gọi là “dasa-akusala-kammapathā.” Mười nghiệp thiện được gọi là “dasa-kusala-kammapathā.” Ở đây, các từ “được đào tạo tốt về giới luật” bao gồm hai yếu tố: thanh tịnh các phiền não và thực hành tận tâm giới luật đạo đức. Hai yếu tố thiết yếu này nên được hàng cư sĩ học và thực hành.

Về yếu tố “thanh tịnh các phiền não”, người ta nên nghiên cứu kinh Thập trong Tăng chi bộ kinh để biết ý nghĩa thực tiễn một cách chi tiết. Kinh văn Pāḷi trong Tăng chi bộ kinh giải thích bốn yếu tố của phiền não để phá vỡ giới luật đầu tiên. “Người ta tự mình giết chóc. Người ta khuyên bảo, thúc giục hoặc xúi giục người khác giết chóc. Người ta nói những lời ca ngợi việc giết chóc. Người ta bằng lòng với hành động giết chóc.” Hai yếu tố đầu tiên là rõ ràng và không cần giải thích.

Tôi sẽ giải thích yếu tố “Người ta nói những lời ca ngợi việc giết chóc.” Trong Phật giáo, mọi giới luật đạo đức và bổn phận đạo đức đều là một vấn đề sâu sắc để biết và thực hành bằng trí tuệ và tuệ quán. Một người bình thường, khi thấy sự giàu có tăng lên đối với những người kiếm sống bằng nghề bán thịt, thường nói những lời ca ngợi những người này trở nên giàu có. Một số người có thể thốt ra những lời ủng hộ việc giết chóc. Việc ca ngợi giết chóc như vậy đồng nghĩa với hai lần làm ô uế giới luật của người đó. Người đó vi phạm giới luật không giết hại và các phiền não cũng phát sinh. Nếu một người khác, khi nghe những lời ca ngợi, làm theo nghề ngư dân hoặc người giết mổ, thì người ca ngợi hành động của họ đã vi phạm giới luật nói rằng “Tôi đảm nhận việc kiềm chế không giết hại chúng sinh.” Mặc dù người đó không thực sự giết chóc, nhưng người đó đã bày tỏ sự tán thành đối với việc giết chóc, và động cơ của người đó là thúc đẩy người khác giết chóc. Vì vậy, giống như chính kẻ giết người, người ủng hộ cũng có tội giết người.

Tuy nhiên, chỉ ca ngợi suông mà không xúi giục người khác chỉ là làm ô uế giới luật, ngay cả khi một người khác có thể làm theo một nghề nghiệp sai trái hoặc làm những việc bất thiện. Trong trường hợp này, người ca ngợi hành động chỉ đơn thuần làm ô uế giới luật.

Yếu tố thứ tư là cảm thấy vui mừng hoặc bày tỏ sự tán thành khi người ta nghe nói về việc giết những kẻ giết người hoặc kẻ cướp sau khi họ bị bắt, hoặc nếu họ bị giết trong khi bị bắt. Nó cũng có nghĩa là cảm thấy vui mừng về việc giết hổ, voi, rắn hoang dã, v.v. Các trường hợp khác bao gồm: sự hài lòng khi nghe tin về cái chết của kẻ thù của một người. Mong muốn sự hủy diệt của bọ, gián, ruồi, kiến, chuột hoặc các loài gây hại khác cũng có nghĩa là làm ô uế giới luật của một người. Một số người cảm thấy vui mừng khi động vật bị giết, bởi vì họ là những người tham ăn. Họ sẵn sàng bày tỏ sự ủng hộ và vui mừng trước việc giết hại động vật. Mặc dù điều này không phải là giết chóc, nhưng họ tự làm vấy bẩn bản thân bằng sự tán thành, điều này làm hoen ố giới luật đạo đức.

Một số người đưa ra lời bào chữa và bày tỏ sự thích thú bằng cách nói rằng thịt và cá là để cúng dường. Người ta nên phân tích cẩn thận từng trường hợp để biết bản chất thực sự của nó. Người ta phải xem xét trạng thái tâm trí. Những người bày tỏ sự tán thành đối với việc giết chóc để lấy thức ăn cúng dường hoặc cho một bữa tiệc nên xem xét động cơ của họ. Những vùng xám này cần được xem xét kỹ lưỡng.

Đối với các nghi lễ và lễ hội, một số người tự mình giết động vật, một số người thích thú với điều đó, và những người khác ca ngợi những hành động này. Một số vị sư, những người muốn ăn thức ăn ngon, hy vọng vào điều đó. Vì vậy, việc giết chóc bằng các mệnh lệnh gián tiếp được thực hiện để thỏa mãn mong muốn của chư Tăng và khách mời. Những người bán thịt và người bán cá chờ đợi dấu hiệu gián tiếp này từ những người hầu của những người cúng dường, những người muốn cho hàng nghìn người ăn thịt và cá.

Các yếu tố của tội lỗi liên quan đến giới luật không giết hại được liệt kê trong Chú giải. Có nói rằng một trong những yếu tố của tội lỗi là “đưa ra những dấu hiệu gián tiếp, hoặc gợi ý.” Vì vậy, trong những trường hợp trên, những người hầu của những người cúng dường hoặc vi phạm giới luật hoặc làm ô uế nó. Đối với việc tạo nghiệp xấu ác (dẫn đến địa ngục), người ta phải xem xét tất cả các yếu tố của một trường hợp cụ thể. Một số trường hợp ranh giới rất khó để phán xét một cách dứt khoát.

Nếu những người hầu phạm tội vi phạm hoàn toàn, thì những người cúng dường không thể thoát khỏi nghiệp xấu ác, và các vị sư và khách mời nhận cúng dường cũng không thể thoát khỏi sự khiển trách. Nếu thịt là đáng ngờ về ba phương diện: nhìn thấy, nghe thấy hoặc nghi ngờ hành vi giết chóc, thì chư Tăng không được ăn nó. Để được cho phép trong các giới luật, thịt phải không có cả ba yếu tố này. Nếu một vị sư biết rằng một con vật không bị giết để dành cho vị ấy, thì vị ấy không có nghi ngờ gì, và do đó thịt này là thanh tịnh theo cả ba cách. Chỉ có loại thịt và cá này mới được Đức Phật cho phép. Nếu một vị sư ăn thịt khi vị ấy nghi ngờ về nguồn gốc của nó, thì đó là một vi phạm Giới luật. Những người cúng dường thức ăn đáng ngờ như vậy sẽ nhận được những quả báo lẫn lộn nếu họ pha trộn nghiệp tốt và xấu trong những hành động công đức của họ.

Nghiệp lẫn lộn mang lại quả báo lẫn lộn

Như đã đề cập trước đó, người làm những việc với động cơ lẫn lộn sẽ nhận được những quả báo lẫn lộn. Nhờ sự hào phóng của mình, người đó có được sự giàu có, ảnh hưởng và quyền lực. Tuy nhiên, do nghiệp bất thiện đi kèm, người đó phải chịu cái chết yểu. Các vị vua giết người đó để tịch thu khối tài sản khổng lồ của người đó, tài sản của người đó thường xuyên bị đánh cắp, nhà của người đó bị thiêu rụi, hoặc người đó phải chịu đựng nhiều loại bệnh tật khác nhau. Tại sao lại như vậy? Khi người đó thực hiện những việc làm tốt, nó đã gắn liền với một số nghiệp bất thiện. Vì vậy, một quả báo hoàn toàn tốt đẹp là không thể có được trong suốt một loạt các kiếp sống. Loại nghiệp này là sự pha trộn giữa đen và trắng. Nói cách khác, những hành động đạo đức như vậy đã bị đầu độc ở gốc rễ của chúng, có thể nói như vậy. Vì vậy, bốn yếu tố của hành động giết chóc vô đạo đức sẽ hiện diện trong một hành động như vậy. Cần lưu ý rằng nếu chỉ có một yếu tố hiện diện, thì giới luật sẽ bị vấy bẩn, đó là tác hại xấu tối thiểu. Hơn nữa, một người phá hủy yếu tố được đào tạo tốt về giới luật. Đó là lý do tại sao những từ ngữ quan trọng, “Được đào tạo tốt có nghĩa là thanh tịnh các phiền não và thực hành tận tâm giới luật đạo đức”¹⁵ được sử dụng trong Chú giải về kinh Maṅgala.

Một người cư sĩ phải tuân thủ năm giới một cách tốt nhất có thể. Người đó phải biết bản chất và các yếu tố của những hành động xấu xa và tốt đẹp trong từng trường hợp.¹⁶ Bốn yếu tố sẽ tạo thành nghiệp bất thiện hoặc xấu xa trong giới luật đầu tiên. Chín hành vi sai trái còn lại, nếu vi phạm với bốn yếu tố,¹⁷ ít nhất cũng tạo thành nghiệp bất thiện: trộm cắp, tà dâm, nói dối, vu khống, nói lời cay nghiệt, nói lời phù phiếm, ác ý, tham lam và tà kiến. Vì vậy, mười hành động xấu xa trở thành tổng cộng bốn mươi, với mỗi yếu tố thúc đẩy nghiệp bất thiện hoặc xấu xa.

Những người kiềm chế khỏi từng hành động xấu xa, trong cả bốn khía cạnh, là những người thực hành kinh Maṅgala “được đào tạo tốt về giới luật.” Họ trở thành những người thực sự khiêm tốn, cẩn trọng và tốt bụng. Đức Phật đã dạy về mười hành động xấu xa với bốn yếu tố và đặc điểm của chúng. Người ta phải tuân thủ chúng một cách đầy đủ để không bị vấy bẩn và bốn nghiệp xấu ác tương ứng.

Các yếu tố thiết yếu theo lời dạy “thực hành tận tâm giới luật đạo đức” được giải thích trong kinh Siṅgāla, thường được gọi là “giới luật của người cư sĩ.” Trong đó, người ta sẽ tìm thấy các bổn phận và hành vi đạo đức của người chủ gia đình được giải thích chi tiết. Giống như kinh Maṅgala, kinh Siṅgāla (được biết đến rộng rãi là kinh Siṅgālovāda) rất nổi tiếng.

Trong đó, bổn phận của con cái, cha mẹ, thầy cô giáo, v.v., được dạy như những giới luật dành cho người chủ gia đình, vì vậy nó được gọi là Giới luật của người chủ gia đình. Nếu con cái thực hành năm bổn phận đạo đức của mình đối với cha mẹ, thì chúng sẽ đạt được địa vị của một người tốt cũng như kinh Maṅgala. Ngược lại, những đứa trẻ không làm tròn những bổn phận đạo đức này sẽ phá hủy kinh Maṅgala và không đạt được địa vị của một người tốt. Lời giải thích trong Chú giải rất rõ ràng. Do đó, mỗi người cần phải hoàn thành trách nhiệm đạo đức của mình, và đi theo con đường của những đức tính cao quý và vĩ đại dựa trên kiến thức và tuệ quán. Nếu các bổn phận thông thường phù hợp với lời dạy trong kinh Maṅgala và kinh Siṅgāla, thì chúng nên được tuân theo một cách tận tâm. Trong số những người cư sĩ, rất ít người thực hiện đầy đủ những bổn phận đạo đức phổ quát này.

Phần này giải thích ý nghĩa của kinh Maṅgala “được đào tạo tốt về giới luật” liên quan đến Giới luật của một người cư sĩ. Người cư sĩ có một giới luật tự nhiên được gọi là “Hành vi tốt” (sucarita vinaya) và “Hành vi đạo đức” (ācāra vinaya), mà họ nên cố gắng duy trì một cách đầy đủ bằng niềm tin và sự siêng năng. Đức Phật đã quy định hành vi đạo đức này cho hàng cư sĩ, vì vậy họ không cần phải học Giới luật dành cho chư Tăng.

Tuy nhiên, những người cư sĩ khôn ngoan muốn thúc đẩy Phật pháp và am hiểu về giới luật của chính họ, thì cần phải học Giới luật của chư Tăng. Tại sao? Những người được đào tạo tốt về giới luật của người chủ gia đình sẽ trở thành những người thực sự tốt, vì vậy tâm trí và động cơ của họ là tốt. Nếu họ được kiểm soát tốt bởi giới luật của người cư sĩ, sau khi học Giới luật của chư Tăng, thì họ sẽ không sử dụng kiến thức của mình một cách thiếu khôn ngoan. Họ sẽ không làm ô uế bản thân bằng những hành động xấu xa về thân thể, lời nói và tâm trí. Họ sẽ không tích lũy những động cơ xấu xa và nghiệp xấu ác vì kiến thức mới này. Trong Chú giải có đề cập rằng một vị Bà-la-môn khôn ngoan, uyên bác, sau khi nghe chi tiết các giới luật của chư Tăng, đã phát triển một tâm trí trong sáng và niềm tin mạnh mẽ vào Tăng đoàn. Vị ấy đã đánh giá cao sức mạnh và tầm quan trọng của Giới luật của chư Tăng khi sự hiểu biết rõ ràng đã tiết lộ sự sâu sắc của nó.

Một ngày nọ, một vị Bà-la-môn mộ đạo nghe các vị sư đọc tụng các giới luật của họ. Đánh giá cao lợi ích của những giới luật này, vị ấy đã gia nhập Tăng đoàn. Do đó, thái độ và động cơ của chính một người là rất quan trọng để đánh giá kiến thức về các giới luật và hành vi đa dạng của chư Tăng.

Cách để một người cư sĩ học Giới luật là trước tiên phải học và thực hành Giới luật của người cư sĩ, điều này mang lại văn hóa, trí tuệ và kiến thức. Một người cư sĩ phải tận tâm tuân thủ đạo đức của người cư sĩ với sự chính trực hoàn hảo. Nếu thiếu sự chính trực, một người cư sĩ, mặc dù am hiểu về đạo đức, sẽ trở thành một kẻ đạo đức giả với đạo đức giả tạo. Người đó trở thành một người xấu. Loại người cư sĩ này, học Giới luật của chư Tăng, sẽ phát triển thái độ hay bắt lỗi. Chỉ nhìn thấy những lỗi lầm và điểm yếu của chư Tăng, người đó sẽ khiển trách, vu khống và lăng mạ họ. Vì vậy, không có lợi ích gì cho một người cư sĩ như vậy khi học Giới luật của chư Tăng. Vì người đó không học và thực hành tốt Giới luật của người cư sĩ, nên người đó thiếu các đức tính cơ bản và một thái độ tinh thần khéo léo. Vì vậy, thật vô ích khi học Giới luật của chư Tăng, vì người đó sẽ chỉ trích hành vi của những vị sư bướng bỉnh, can thiệp vào công việc của người khác. Một người như vậy trích dẫn kinh Luật tạng và khiển trách chư Tăng, tạo nghiệp xấu ác vì người đó thiếu các đức tính của một người tốt và có đạo đức. Do những khuyết điểm này, người đó có lập trường cao hơn, thốt ra những lời lên án và vu khống. Do đó, nghiệp xấu ác nghiêm trọng là kết quả từ việc học của người đó.

Chỉ nhìn thấy hành vi xấu của một vị sư bướng bỉnh, người đó khiển trách vị ấy, nhưng điều này mang lại những hậu quả xấu. Tập trung vào lỗi lầm của người khác, người đó không nhìn thấy đức hạnh của họ. Nếu vị sư không phạm phải một trong những tội thua đứt, thì giới luật cơ bản của một tu sĩ vẫn còn nguyên vẹn, nhưng người gièm pha vị ấy không nhìn thấy điều đó. Những giới luật còn lại này là hơn chín tỷ. Một người cư sĩ có học thức chỉ nhìn thấy và khiển trách những lỗi lầm đã phạm phải, chứ không phải giới luật cơ bản, vẫn còn tồn tại. Người chỉ trích không nhìn thấy đức hạnh của giới luật cơ bản này, mà chỉ nhìn thấy khuyết điểm của vị sư. Do đó, điều xấu xa mà người đó nhận được trong hành động lên án không phải do khuyết điểm của vị sư concerned, mà là do địa vị của vị sư vẫn còn hiện hữu. Vì vậy, một người chỉ trích nhận được vô số điều xấu xa khi nói chống lại Chánh pháp này.

Những người có tâm trí kém phát triển và tính cách yếu đuối thường nhìn thấy lỗi lầm của người khác. Chắc chắn họ sẽ vu khống, lăng mạ và sử dụng những lời lẽ gay gắt đối với những người làm điều xấu xa. Họ trừng phạt những vị sư có đạo đức kém. Nếu loại người cư sĩ này học giới luật của người xuất gia, thì họ sẽ ngu ngốc tích lũy nghiệp xấu ác do thiếu sự kiềm chế. Do đó, chỉ có những bất lợi tồn tại đối với một người như vậy khi học Giới luật.

Những người buộc tội các vị sư vô đạo đức bằng những cáo buộc vô căn cứ sẽ phải chịu điều xấu xa giống như khi họ buộc tội một vị sư cẩn trọng. Chư Tăng phạm tội Saṅghādisesa, điều này rất nghiêm trọng. Kinh Luật tạng tuyên bố, “Asuddha hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ sammāpanno.” Ý nghĩa là những người buộc tội chư Tăng là vô đạo đức thì bản thân họ là không thanh tịnh. Thuật ngữ “vô đạo đức” theo nghĩa cuối cùng có nghĩa là tham lam hoặc tham ái, sân hận và tà kiến. Akkhanti có nghĩa là thiếu kiên nhẫn hoặc cau có. Añāṇa có nghĩa là vô minh hoặc si mê (moha). Kosajja có nghĩa là lười biếng hoặc chểnh mảng về đạo đức. Muṭṭhasati có nghĩa là thiếu chánh niệm hoặc thiếu sự hiểu biết rõ ràng.

Bốn giới thanh tịnh

“Xin vui lòng cho biết các yếu tố hoặc đặc điểm chi tiết của mỗi loại trong bốn giới thanh tịnh (pārisuddhi-sīla). Quý Ngài có thể cho biết đặc điểm, chức năng, biểu hiện và nguyên nhân gần của mỗi loại.”

1. Giới Ba-la-đề-mộc-xoa

Một vị sư là người bình thường có thể phạm phải những lỗi lầm, và vị ấy phải sám hối lỗi lầm của mình với quyết tâm tránh nó trong tương lai. Sự thanh tịnh của sự kiềm chế được thiết lập lại bằng hành động thanh tịnh này, và bảo vệ vị sư khỏi những hành vi sai trái trong tương lai. Khi chữa lành những lỗi lầm của mình, một vị sư chân thành hứa rằng: “Tôi sẽ không làm điều này nữa.” Tâm trí quyết đoán này phải hiện diện trong khi sám hối.

2. Giới kiềm chế các căn

Hai yếu tố trên cũng cùng tồn tại trong giới luật của sự kiềm chế các căn — bảo vệ sáu cửa giác quan. Thanh tịnh những lỗi lầm trong vấn đề kiềm chế các căn là rất tinh tế và khó khăn. Người ta phải sử dụng chánh niệm ở sáu cửa giác quan để có được sự kiềm chế về đạo đức và sự thanh tịnh về đạo đức.

3. Hai yếu tố của sự thanh tịnh sinh kế

  • Không nhận hoặc sử dụng thức ăn và các vật dụng không được phép. Chỉ những thức ăn và vật dụng được phép mới được nhận theo các giới luật.
  • Nếu thức ăn và đồ vật bất hợp pháp được nhận do vô minh, thì một vị sư phải nhanh chóng thanh tịnh tội lỗi của mình bằng thủ tục thích hợp được đề cập trong kinh văn, thì sự thanh tịnh của sinh kế sẽ được khôi phục. Chữa lành loại vi phạm này bao gồm việc từ bỏ những thứ bất hợp pháp và sám hối. Trong một số trường hợp, khi việc phá vỡ sự thanh tịnh của sinh kế không phải là một lỗi lầm, thì một vị sư phải từ bỏ những thứ bất hợp pháp, quyết tâm tuân thủ sự kiềm chế trong tương lai.

Trong lĩnh vực tuân thủ giới luật này, có ba khía cạnh: nhận bốn vật dụng hợp pháp theo các giới luật, sử dụng chúng một cách tận tâm, sử dụng chúng trong thời hạn cho phép.

4. Giới về các vật dụng

Một vị sư phải suy ngẫm khi sử dụng thức ăn, y phục, chỗ ở và thuốc men với ba yếu tố trên. Nên thực hành sự suy ngẫm khôn ngoan để phát sinh một thái độ khéo léo và sự hiểu biết rõ ràng. Thực hành giới luật là điều khó khăn và sâu sắc. Tại sao? Bằng cách sử dụng tràng hạt, một vị sư thường suy ngẫm một cách khôn ngoan về bốn vật dụng, do đó đạt được sự thanh tịnh của giới luật này. Do đó, người ta có thể nghĩ rằng điều này thật dễ dàng. Tuy nhiên, chỉ lần chuỗi hạt và đọc tụng những lời hay ý đẹp là không đủ để hoàn thành giới luật này. Nhận thức đơn thuần hoặc chánh niệm đúng đắn về bốn vật dụng, mặc dù cần thiết, nhưng vẫn chưa đủ. Đối với một vị sư, sự luyến ái hoặc bám víu tinh tế vào y phục, thức ăn và chỗ ở rất khó diệt trừ, bất chấp việc đọc tụng, lần chuỗi hạt và những suy nghĩ đúng đắn. Một vị sư cần có chánh niệm và tuệ quán rất mạnh mẽ để từ bỏ tham ái tinh tế này. Vì vậy, bất cứ khi nào vị ấy sử dụng bốn vật dụng, vị ấy phải phát triển đầy đủ sức mạnh của sự suy xét với nhận thức hoàn toàn. Chỉ khi bốn loại chấp trước chấm dứt, thì giới luật này mới đạt được một cách thỏa đáng. Sự thanh tịnh đạt được khi sử dụng đồ vật sau những nỗ lực cao quý, vất vả. Do đó, việc lần chuỗi hạt theo thói quen và chỉ lặp lại bằng lời nói không thể hoàn thành giới luật này. Vị ấy phải tập trung vào ý nghĩa và tầm quan trọng đầy đủ của kinh văn Pāḷi để sự hiểu biết rõ ràng phát sinh. Nếu kiến thức này không phát sinh, thì giới luật liên quan đến các vật dụng sẽ không đạt được. Thiếu tuệ quán sâu sắc này, bốn loại chấp trước sẽ phổ biến trong tâm.

Người ta có thể biết liệu giới luật này có đạt được hay không bằng cách quan sát hành vi của một vị sư. Một vị sư đạt được sự thanh tịnh đạo đức này không có chấp trước hoặc tham lam. Vị ấy sẽ không tích lũy của cải, tiền bạc hoặc tài sản. Vị ấy sẽ không thể hiện sự luyến ái đối với những người ủng hộ tại gia. Vị ấy sẽ sống trong bất kỳ loại tu viện nào, trong mọi mùa, trong điều kiện khó khăn. Vị ấy sẽ chấp nhận y phục rách rưới, thức ăn xin, chỗ ở dưới gốc cây và thuốc men thối rữa, tất cả đều được Đức Phật ca ngợi, mặc dù chúng là những loại thô thiển của cuộc sống giản dị. Nếu một vị sư lựa chọn và chỉ chọn những tu viện tốt, chỉ ăn thức ăn ngon, chỉ hy vọng vào những chỗ ở tốt và khao khát chúng, thì vị ấy sẽ không đạt được giới luật cao quý này, và không thanh tịnh về mặt này. Vì vậy, một vị sư phải biết các yếu tố dẫn đến việc đạt được giới luật quan trọng này và thực hành một cách mạnh mẽ và có hệ thống để có được các yếu tố cần thiết để đạt được.

Hậu quả của việc vi phạm giới luật là gì?

“Trong bốn giới thanh tịnh, những tác hại xấu là gì nếu một vị sư vi phạm giới luật cơ bản của người xuất gia (Pātimokkha-saṃvara-sīla)? Những tác dụng tốt là gì nếu một vị sư tuân thủ nó? Xin vui lòng giải thích ba loại giới thanh tịnh còn lại, có thể có tác dụng tốt hoặc xấu tùy theo việc tuân thủ hoặc không tuân thủ.”

Trong vấn đề vi phạm giới luật cơ bản của người xuất gia, chúng ta phải phân biệt hai loại: tội thua đứt, hoặc bất kỳ tội nào trong sáu bậc tội nhẹ hơn. Trong số sáu loại giới luật còn lại, các vi phạm thuộc về hai loại: vi phạm theo tiêu chuẩn thế gian và vi phạm theo các giới luật.

Về tội lỗi trong vấn đề thua đứt, người đó phạm tội nghiêm trọng nhất trong Phật pháp này. Chừng nào người đó còn mặc y phục, thì người đó được xếp vào loại tu sĩ vô đạo đức. Nếu người đó từ bỏ địa vị của một tu sĩ, thì người đó trở nên thanh tịnh ngay cả khi người đó không đạt được ngay địa vị của một người cư sĩ, một sa-di hoặc một ẩn sĩ. Tuy nhiên, vì người đó vẫn là một tu sĩ vô đạo đức trong Tăng đoàn, nên những lỗi lầm và tội lỗi nghiêm trọng phát sinh như đã đề cập trong kinh Aggikkhandhopama, kinh Ādittapariyāya, kinh Piṇḍola và những kinh khác. Thanh tịnh đạo cũng giải thích chi tiết về mức độ nghiêm trọng của sự vô đạo đức. Ngày qua ngày, người đó tích lũy những hành vi sai trái nghiêm trọng. Địa vị vô đạo đức này tạo ra những điều xấu xa nghiêm trọng.

Chúng ta có thể trích dẫn nhiều ví dụ về những quả báo xấu đối với các vị sư vô đạo đức. Một số vị sư vô đạo đức trong thời Đức Phật Kassapa, những người đã chết mà không từ bỏ địa vị tu sĩ, đã tái sinh thành ngạ quỷ trên núi Gijjhakūṭa. Họ phải chịu đựng cho đến thời Đức Phật Gotama. Kinh Nidānavagga Saṃyutta của Luật tạng (trong phần Pārājika thứ tư), đề cập đến hoàn cảnh đáng thương của họ. Nó cũng được đề cập trong Vibhaṅga. Các vị thầy sẽ giải thích chi tiết những kinh văn này.

Liên quan đến sáu loại vi phạm còn lại, những người không trải qua sự thanh tịnh cần thiết sẽ trở nên vô liêm sỉ, và vi phạm giới luật của Đức Phật, do đó mắc phải một lỗi nghiêm trọng khác. Nếu bị phá vỡ, các giới luật sẽ tạo ra một mối nguy hiểm được gọi là “paññattikkama antarā”, một mối nguy hiểm có được từ việc phá vỡ lời dạy của Đức Phật. Vì vậy, các vị sư vô đạo đức không thể đạt được thiền định, cũng như đạo và quả của nó. Hơn nữa, khi họ chết, họ phải chịu khổ trong địa ngục. Các vị sư vô liêm sỉ cũng chịu đựng như vậy. Chúng tôi sẽ trích dẫn một ví dụ ở đây để ủng hộ tuyên bố này.

Trong Chú giải về kinh Pháp Cú, một vị sư đã phải chịu đựng vì những hành vi sai trái của mình và được tái sinh thành rồng Erakapatta. Ngay cả việc vi phạm các giới luật nhỏ mà không có kiến thức, nếu chúng có tội theo các quy tắc và quy định của thế gian, cũng sẽ tạo ra những quả báo xấu. Xem các trường hợp của những con quỷ Sūciloma và Khara. Họ đã phá vỡ các giới luật thông thường của thế gian và được tái sinh thành quỷ thần hoặc quỷ dữ. Đối với những quả báo tốt cho việc tuân thủ giới luật, Thanh tịnh đạo đã đề cập chi tiết về chúng. Hơn nữa, Trưởng lão Visuddhārāma đã đề cập rõ ràng về những quả báo tốt và xấu tương ứng trong Paramatthasarūpabhedāni. Những quả báo tốt hoặc xấu của việc tuân thủ hoặc phá vỡ ba giới luật còn lại có thể được tìm thấy trong cuốn sách đó.

Trong Chú giải về kinh Jātaka (ekanipāta), người vi phạm giới luật suy ngẫm về việc sử dụng các vật dụng sẽ phải chịu khổ trong các cõi thấp. Một vị sư đã được tái sinh thành một con rận do luyến ái y phục của mình. Các chuyên gia về Giới luật và các vị thầy cổ đại nói rằng sự luyến ái đối với những thứ được phép có được một cách hợp pháp không phải là sự tạo tác hoàn toàn điều xấu xa dẫn đến địa ngục (akusala-kamma­pathā). Vì vậy, ở đây, những quả báo xấu mà vị sư phải chịu là do luyến ái, và những tội lỗi nghiêm trọng khác của Giới luật.

Các yếu tố của Saṅghika-dāna là gì?

“Các yếu tố của việc cúng dường cho toàn thể Tăng đoàn (Saṅghika-dāna) là gì? Làm thế nào chúng ta có thể thực hiện loại cúng dường này?”

Kinh Dakkhiṇāvibhaṅga của Trung bộ kinh đề cập đến bảy loại Saṅghika-dāna:

  1. Cúng dường cho cả hai Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu.
  2. Sau khi Đức Phật nhập diệt (parinibbāna), cúng dường cho cả hai Tăng đoàn.
  3. Cúng dường chỉ cho Tăng đoàn tỳ-khưu.
  4. Cúng dường chỉ cho Tăng đoàn tỳ-khưu-ni.
  5. Cúng dường cho các vị tỳ-khưu và tỳ-khưu-ni được chọn làm đại diện của Tăng đoàn.
  6. Cúng dường cho các vị tỳ-khưu được chọn làm đại diện của Tăng đoàn.
  7. Cúng dường cho các vị tỳ-khưu-ni được chọn làm đại diện của Tăng đoàn.

Khi thực hiện những lễ cúng dường như vậy, người ta nên tập trung tâm trí của mình vào việc cúng dường cho Tăng đoàn. Vì vậy, Đức Phật đã phân loại bảy loại Tăng đoàn. Saṅghika-dāna này mang lại lợi ích lớn nhất cho tất cả mọi người. Trước khi thực hiện lễ cúng dường, người cúng dường nên thiền định về chín đức tính của Tăng đoàn. Người đó nên từ bỏ ý tưởng về sự đề cập đến cá nhân hoặc thái độ cá nhân đối với bất kỳ vị sư nào, coi toàn thể Tăng đoàn là người nhận.

Thái độ này có thể thực hiện được như thế nào? Một người cúng dường không được chọn các vị sư riêng lẻ theo sở thích cá nhân. Người đó phải ngăn chặn mọi sự thích và không thích. Ý định cúng dường cho Tăng đoàn phải tập trung vào các đức tính của Đức Phật, Pháp và Tăng. Tránh những sở thích cá nhân, người ta nên coi bất kỳ vị sư nào là đại diện của Tăng đoàn. Người ta nên suy ngẫm như thế này: “Vị ấy là con trai của Đức Phật, là đại diện của Tăng đoàn, và do đó đại diện cho tất cả các đức tính của năm vị đệ tử đầu tiên của Đức Phật, sáu mươi vị A-la-hán là những nhà truyền giáo đầu tiên, một nghìn vị A-la-hán của rừng Uruvela, và các vị A-la-hán khác như Trưởng lão Sāriputta, Moggallāna và Mahākassapa.” Do đó, người ủng hộ tập trung tâm trí của mình vào các đức tính của toàn thể Tăng đoàn và, bằng cách này, cúng dường Saṅghika-dāna.

Chú giải nói rằng, “Ngay cả khi cúng dường cho các vị sư vô đạo đức chỉ đeo y quanh cổ, nếu người ta tập trung tâm trí vào Tăng đoàn, thì điều đó đồng nghĩa với việc cúng dường cho tám mươi vị Đại A-la-hán do Trưởng lão Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu.” Những quả báo tốt mà người ta nhận được là giống nhau. Điều này có thể thực hiện được vì Thánh Tăng, những người con chân chính của Đức Phật, bằng những đức tính mạnh mẽ của họ, đã lan tỏa ảnh hưởng và sự tôn vinh ngay cả ngày nay. Lễ cúng dường mang lại lợi ích không phải vì bản chất vô đạo đức của chư Tăng, mà vì sự thanh tịnh của Tăng đoàn.

Do đó, một người cúng dường phải tập trung tâm trí của mình vào sự thanh tịnh và sức mạnh của Thánh Tăng của Đức Phật. Vì vậy, ngay cả khi cúng dường cho các vị sư vô đạo đức, những ảnh hưởng và lợi ích tốt đẹp như vậy vẫn phổ biến nếu tâm trí được hướng dẫn một cách khéo léo. Vì vậy, cúng dường y phục cho các vị sư vô đạo đức, đồng nghĩa với việc cúng dường cho các vị A-la-hán, trong quá khứ và hiện tại, những người đã hoàn toàn diệt trừ các phiền não. Sự ủng hộ Chánh pháp này mang lại cho Saṅghika-dāna những lợi ích lớn nhất. Khi cúng dường thức ăn, chỗ ở, v.v., người cúng dường phải chỉ quan tâm đến Tăng đoàn. Vì vậy, người đó trở thành người ủng hộ Tăng đoàn — tất cả những đệ tử vĩ đại nhất của Đức Phật.

Khi cúng dường cho tượng Phật, mặc dù Đức Phật đã nhập diệt, nhưng hành động đó cũng có bản chất và quả báo tương tự. Vì vậy, việc xây dựng tượng Phật, chùa chiền, v.v., mang lại danh hiệu “Người ủng hộ Đức Phật.” Tâm trí nên được hướng đến sự ủng hộ và cúng dường cho chính Đức Phật Toàn Giác đã nhập diệt. Vì vậy, danh hiệu “Người ủng hộ Đức Phật” không có nghĩa là tượng Phật, mà là chính Đức Phật.

Với tâm trí thành kính đối với chính Đức Phật, bây giờ người ta có thể thiết lập thái độ của mình một cách chính xác khi thực hiện Saṅghika-dāna ngay cả đối với những tu sĩ bình thường. Ví dụ, hãy lấy trường hợp của những người có nhiều con. Mặc dù một số người con có thể chết, nhưng những người con khác vẫn còn, vì vậy khi cha mẹ chết, những người con còn lại sẽ thừa kế tài sản của họ. Tương tự như vậy, tất cả các loại tu sĩ ngày nay đều thừa hưởng bản chất Chánh pháp của những người con cao quý của Đức Phật trong quá khứ. Họ đóng vai trò là người nhận, người đại diện và người thừa kế. Vì vậy, trong các hành động cúng dường và chia sẻ công đức, người ta phải ghi nhớ Tăng đoàn và cúng dường cho toàn thể Tăng đoàn (Saṅghagatā). Việc trau dồi “Saṅghagatā citta” quan trọng này là rất cần thiết. Trong khi người ta mời một số vị sư và cúng dường cho họ, thì người ta tập trung tâm trí vào Tăng đoàn, đó là quyết định “Saṅghagatā”. Tất nhiên, người ta phải cúng dường thức ăn cho một vị sư cụ thể, nhưng thái độ nên hướng về Tăng đoàn. Chư Tăng ngày nay sẽ sử dụng tài sản hoặc nhận thức ăn một cách rất tôn trọng nếu họ biết rằng đó là Saṅghika-dāna. Việc sử dụng không đúng cách sẽ khiến họ trở thành những người vi phạm nghiêm trọng vì nó làm vấy bẩn toàn thể Tăng đoàn.

Loại thứ nhất, cúng dường cho cả hai Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu, có thể đạt được bằng cách cúng dường cho Đức Phật và các đệ tử của Ngài bằng cách tuyên bố “Buddhappamukhassa ubhatosaṅghassadema.” Thái độ phải đúng đắn. Bây giờ Đức Phật đã nhập diệt, để thực hiện loại Saṅghika-dāna đầu tiên này, người ta phải đặt một hình ảnh Đức Phật có chứa xá-lợi, cùng với một bát xin ăn, ở một nơi thích hợp. Sau đó, sau khi cúng dường cho hình ảnh Đức Phật, thức ăn và vật dụng phải được cúng dường cho các vị tỳ-khưu và tỳ-khưu-ni. Các hình ảnh có xá-lợi để đại diện cho Đức Phật được sử dụng để duy trì sự tôn vinh và tôn trọng cao nhất trong số những người cúng dường. Đây là một trường hợp đặc biệt. Các hình ảnh Đức Phật thông thường có thể thay thế Đức Phật mặc dù có thể không có xá-lợi thực sự hiện diện. Thái độ, nếu cao quý, sẽ tạo ra kết quả tương tự.

Về loại Saṅghika-dāna thứ hai, ý nghĩa phải rõ ràng và không cần giải thích thêm.

Loại Saṅghika-dāna thứ ba có thể đạt được bằng cách cúng dường trước hình ảnh Đức Phật có xá-lợi. Thủ tục cũng giống như vậy.

Về việc cúng dường cho Tăng đoàn tỳ-khưu-ni, ngày nay điều đó là không thể vì không có tỳ-khưu-ni nào tồn tại.

Bốn loại Saṅghika-dāna trên luôn được thực hiện bằng cách mời chư Tăng nói chung để cúng dường. Lời mời phải được thực hiện với tâm trí hướng về Tăng đoàn.

Về loại Saṅghika-dāna thứ năm, thứ sáu và thứ bảy, chúng được xếp vào loại chính được gọi là “Uddissaka Saṅghika-dāna”. Các trường hợp như sau. Một người cúng dường không có đủ phương tiện để cúng dường cho hàng trăm vị sư trong một tu viện. Do đó, người đó yêu cầu vị sư trụ trì cử một vài vị sư đến để nhận của bố thí tại nhà của người đó. Vị sư trụ trì sau đó sẽ chọn những người đại diện của tu viện. Người cúng dường không được chọn hoặc chỉ định các vị sư; người đó cũng không thể nêu tên họ. Thuật ngữ “Uddissaka — được chọn” có nghĩa là sự lựa chọn do vị sư trụ trì thực hiện để đại diện cho toàn thể Tăng đoàn.

Trong “Uddissaka Saṅghika-dāna” này, nếu một người ủng hộ tại gia không thanh tịnh tâm trí của mình hoặc duy trì thái độ sai lầm, thì nhiều điều xấu xa sẽ phát sinh nếu người đó nghĩ về tên tuổi, địa vị hoặc con người. Trong Chú giải, nó được giải thích như sau:

“Một người nghĩ rằng, ‘Tôi sẽ cúng dường Saṅghika-dāna,’ và chuẩn bị thức ăn ngon. Sau đó, người đó đến tu viện và xin một vị sư để nhận của bố thí. Chọn bằng cách bốc thăm, vị thiền sư cử một sa-di. Nhìn thấy sa-di trẻ tuổi này là người nhận, người cúng dường thất vọng, vì người đó đang mong đợi một vị trưởng lão. Vì vậy, sự tự tin của người đó bị hủy hoại bởi thái độ tinh thần sai lầm của người đó. Nếu sự tự tin của người đó dao động, thì người đó không thể đạt được sự bố thí cao quý nhất này được gọi là ‘Saṅghika-dāna‘ ngay cả khi người đó hài lòng khi có được một vị trưởng lão. Trong cả hai trường hợp, do thái độ sai lầm của mình, người đó không duy trì được ý tưởng ‘Cúng dường cho Tăng đoàn’, đó là ý định cao quý nhất.” Vào thời cổ đại, các vị thiền sư, do thường xuyên được mời để nhận Saṅghika-dāna, đã chuẩn bị một danh sách các vị sư sẽ được cử đi bằng cách bốc thăm, bất kể tuổi tác và địa vị.

Nếu một người cúng dường xin một vị sư lớn tuổi, thì vị thiền sư không được đồng ý với yêu cầu này. Vị ấy phải cử một hoặc nhiều vị sư bằng cách bỏ phiếu, được chọn theo danh sách đã chuẩn bị sẵn. Vì vậy, người ta có thể có được một sa-di mặc dù người ta đã xin một vị trưởng lão. Dù sao đi nữa, ý định cúng dường cho Tăng đoàn của một người không được lung lay, bất kể bản chất của một vị sư hay một sa-di là gì.

Để cúng dường Saṅghika-dāna, người cúng dường phải trau dồi ý nghĩ ‘cúng dường cho Tăng đoàn’ ở mức độ cao nhất. Chỉ có động cơ mới quan trọng, bất kể tình huống là gì. Cũng giống như Trưởng lão Sāriputta và Moggallāna, cùng với tám mươi vị Đại A-la-hán, xứng đáng nhận được thức ăn và chỗ ở, Tăng đoàn ngày nay cũng có được những đặc ân tương tự nhờ sức mạnh của Tăng đoàn. Ngay cả khi người ta có được một sa-di để cúng dường thức ăn, người ta nên ghi nhớ rằng Tăng đoàn là người nhận, chứ không phải sa-di. Sa-di này là phương tiện để đạt được mục đích, chứ không phải là mục đích tự thân. Xét về khía cạnh này, người ta không nên có bất kỳ sở thích cá nhân nào trong vấn đề Saṅghika-dāna. Chỉ khi đó, Saṅghika-dāna độc đáo này mới đạt được.

Một người yếu đuối với động cơ sai lầm sẽ thấy loại cúng dường này là điều khó khăn nhất trên đời. Người đó không duy trì được ý tưởng cúng dường cho Tăng đoàn khi mong muốn của người đó bị cản trở. Người ta không được cảm thấy hối tiếc hoặc vui mừng khi có được một vị sư cụ thể. Với ý định rõ ràng và quyết tâm vững chắc, người ta không được nhìn vào “khuôn mặt” hoặc “thế gian.” Nếu những giới luật này hiện diện, thì người ta sẽ có được cơ hội hiếm có để cúng dường “Saṅghika-dāna.” Rất khó để thực hiện loại hành động công đức này, vì tâm trí rất phức tạp.

Ngay cả khi người ta có được một sa-di trẻ tuổi hoặc một vị sư vô đạo đức, người ta cũng phải đối xử với vị ấy giống như cách người ta đối xử với Trưởng lão Sāriputta hoặc Trưởng lão Moggallāna. Thái độ đúng đắn phải chỉ được đặt trên Thánh Tăng. Vì vậy, mọi sự tôn trọng và tôn vinh phải được dành cho vị ấy. Bất kỳ định kiến hoặc thiên vị nào cũng phải được loại bỏ. Nếu thiếu sự công bằng hoàn toàn, thì tâm trí của người cúng dường sẽ không tập trung vào các bậc Thánh như Trưởng lão Sāriputta. Tâm trí của người đó vẫn còn ở sa-di trẻ tuổi hiện tại hoặc vị sư vô liêm sỉ mà người đó phải cúng dường thức ăn. Tâm trí của người đó bị giới hạn ở một người như vậy và phạm vi vô hạn của tâm trí trở nên vấy bẩn và sự thanh tịnh của nó bị hủy hoại.

Trong bối cảnh này, Chú giải đưa ra một câu chuyện thú vị từ thời cổ đại. Có lần, một người giàu có, muốn cúng dường Saṅghika-dāna cho tu viện của mình, đã xin một vị sư từ vị thiền sư. Mặc dù một vị sư vô đạo đức được cử đến, nhưng người đó đã bày tỏ sự tôn trọng và tôn vinh đối với vị sư đồi bại này và chân thành cúng dường cho tu viện với tâm trí hướng về “Tăng đoàn.” Người đó đã cúng dường vải trần, rèm cửa và thảm. Sau đó, người đó đối xử với vị sư vô đạo đức giống như cách người ta đối xử với một vị Phật. Người đó luôn bày tỏ sự tôn kính đối với vị ấy. Khi những người khác khiển trách người đó, người đó trả lời rằng mặc dù một vị sư vô đạo đức là người nhận, nhưng người đó chỉ cúng dường cho Tăng đoàn. Người đó giải thích rằng người đó không tán thành những hành động xấu xa của vị sư vô đạo đức vì tâm trí của người đó hướng về Thánh Tăng. Người đó đã cúng dường cho Tăng đoàn, mặc dù một vị sư vô đạo đức phải nhận nó. Do đó, động cơ đúng đắn và sự hiểu biết đúng đắn đồng nghĩa với “Saṅghika-dāna” — sự cúng dường vĩ đại nhất trong tất cả.

Trong Tam tạng có nói rằng: “Nếu với một tâm hồn trong sáng, tận tâm, người ta bày tỏ sự tôn kính đối với Thánh Tăng ngay cả khi người ta cúng dường thức ăn cho một vị sư vô đạo đức, thì người ta thực sự đang cúng dường thức ăn cho Đức Phật. Vì vậy, hành động đó là cao quý nhất.”

Mặc dù nó không được đề cập trong câu hỏi, nhưng tôi đưa ra một danh sách phân loại những người xứng đáng nhận của bố thí, như được đưa ra trong kinh văn. Một con vật, một người cư sĩ vô đạo đức, một người cư sĩ có đạo đức, các vị ẩn sĩ có thiền định bên ngoài Phật pháp, các bậc Thánh,¹⁸ các vị Phật Độc Giác và các vị Phật Toàn Giác — tổng cộng có mười bốn loại cá nhân. Người cư sĩ có đạo đức có nghĩa là những người sống bên ngoài Phật pháp, những người có đạo đức. Những người có đạo đức trong Phật pháp này được bao gồm trong số những người đang phấn đấu để trở thành bậc Thánh, trong Phật pháp này.

Chú giải nói rằng: “Một người cư sĩ có đạo đức có thể đạt được quả vị Nhập lưu nếu người đó thực hành Thánh đạo. Vì vậy, người đó đang thực hành đúng đắn (supaṭipanno), và xứng đáng được tôn vinh và tôn trọng. Nếu người ta cúng dường thức ăn cho một người tuyên bố quy y Tam bảo, với một tâm hồn trong sáng, thì người ta sẽ nhận được những lợi ích không thể đo lường được do phẩm chất này. Nhiều lợi ích mạnh mẽ phát sinh cho người đó. Nếu người ta tôn vinh một người giữ năm giới bằng cách cúng dường thức ăn, thì đây là điều tốt nhất trong số những sự cúng dường cho người cư sĩ, và mang lại những lợi ích vô hạn. Nếu một người giữ mười giới được cúng dường, thì người cúng dường sẽ nhận được nhiều lợi ích hơn nữa. Đối với việc cúng dường cho một vị Nhập lưu, thì đây là điều tối cao trong số những sự cúng dường do những người bình thường thực hiện. Điểm cần lưu ý là những người cư sĩ có năm giới, những người có niềm tin vào Tam bảo, đang trên đường trở thành những vị Nhập lưu. Do đó, một người cư sĩ như vậy là một người có hành vi tốt, xứng đáng được tôn trọng và tôn vinh.” Đây là lời giải thích của Chú giải. Làm theo cách suy nghĩ và hành xử này, người ta có thể đánh giá cao giá trị của việc cúng dường cho những tu sĩ và sa-di bình thường, bất kể trạng thái đạo đức của họ là gì.

Các kinh văn đề cập rằng những người bên ngoài Phật pháp (những người không quy y) có thể được phân loại là người cư sĩ vô đạo đức và là người cư sĩ có đạo đức. Về mặt này, các loại người cư sĩ, sa-di và tu sĩ trong Phật pháp không được đề cập đến. Trong Chú giải, việc phân loại được thực hiện cho những người trong Phật pháp trên những dòng tương tự. Vì vậy, rõ ràng là các vị sư và sa-di cẩn trọng xứng đáng được tôn trọng và tôn vinh.

Tuy nhiên, câu hỏi đặt ra là “Các vị sa-di và tu sĩ vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức có thể được xếp vào mười bốn loại đã đề cập trước đó không?” Các vị thầy có những ý kiến khác nhau. Tuy nhiên, trong Milindapañha, một quyết định đúng đắn được đưa ra khi nhà vua hỏi: “Đức hạnh của một người cư sĩ vô đạo đức và một vị sư vô đạo đức khác nhau như thế nào?

“Tâu Đại vương, một vị sư vô đạo đức có đức hạnh lớn hơn một người cư sĩ vô đạo đức theo mười cách. Chúng là không thể tưởng tượng được ở một người cư sĩ vô đạo đức trong khi một vị sư vô đạo đức sở hữu chúng một cách đầy đủ. Chúng là gì? Một vị sư vô đạo đức sở hữu mười đức tính: –

  1. Vị ấy bày tỏ sự tôn kính đối với Đức Phật Toàn Giác.
  2. Vị ấy bày tỏ sự tôn kính đối với Chánh pháp.
  3. Vị ấy bày tỏ sự tôn kính đối với Thánh Tăng.
  4. Vị ấy bày tỏ sự tôn kính đối với những người bạn đồng hành của mình trong đời sống thánh thiện.
  5. Vị ấy nghe và học Tam tạng và các Chú giải của nó.
  6. Mặc dù vị ấy đã phá vỡ các giới luật và sống không có đạo đức, nhưng khi bước vào một hội đồng tu sĩ, vị ấy ngay lập tức mang dáng vẻ và hành vi của những vị sư khiêm tốn.
  7. Vị ấy bảo vệ hành động và lời nói của mình vì sợ bị mọi người chỉ trích và khiển trách.
  8. Tâm trí của vị ấy hướng về thiền định chỉ và quán từ vị trí của một đệ tử tại gia. Vị ấy khao khát trạng thái của một người cư sĩ tốt.
  9. Vị ấy vẫn được xếp vào loại tu sĩ.
  10. Khi vị ấy làm những hành động vô đạo đức, vị ấy thực hiện chúng một cách bí mật. Điều này có nghĩa là vị ấy có sự xấu hổ trong tâm trí của mình.

Không một phẩm chất tốt nào trong số này tồn tại ở một người cư sĩ vô đạo đức, vì vậy một vị sư vô đạo đức đáng kính trọng hơn một người cư sĩ vô đạo đức.”

Chúng tôi đã đề cập đến vua Singhalese, Saddhātissa, người có thể bày tỏ sự tôn kính đối với một vị sư vô đạo đức nhờ tuệ quán của mình. Nhà vua có thể nhìn thấy phẩm chất cao quý — sự sợ hãi bị chỉ trích và khiển trách — ở vị sư vô đạo đức đó. Phẩm chất độc đáo đó, như đã đề cập trong Milindapañha, là lý do thứ bảy mà vị ấy xứng đáng được tôn trọng. Một đức tính khác mà nhà vua nhìn thấy ở vị sư vô đạo đức là đức tính thứ mười — làm những việc xấu xa một cách lén lút do sự xấu hổ và sợ hãi về mặt đạo đức. Nếu một người có thể phát hiện và đánh giá cao ít nhất hai đức tính này của một vị sư vô đạo đức, thì người đó được gọi là một người khôn ngoan. Với trí tuệ, người đó biết được sức mạnh của những đức tính cao quý này, ngay cả ở một người xấu.

Nếu một vị sư vô đạo đức vẫn tuyên bố mình là một tu sĩ, thì theo nghĩa chuyên ngành, vị ấy là một tu sĩ bởi vì trừ khi vị ấy từ bỏ y phục, thì vị ấy không thể bị xếp vào loại cư sĩ. Vị ấy cũng không phải là một sa-di. Địa vị của vị ấy vẫn ở trên địa vị của một người cư sĩ hoặc sa-di. Sức mạnh của Giới luật phải được nhấn mạnh nhiều lần, nếu không nhiều người sẽ đánh giá thấp nó.

Những người đặt câu hỏi hỏi một câu hỏi bổ sung, “Nếu của bố thí được cúng dường cho một vị sư vô đạo đức, thì nó có thể đạt được những quả báo lớn lao, mang lại lợi ích cho người cúng dường không?” Cần lưu ý rằng đối với một người cúng dường, một vị sư vô đạo đức có thể xứng đáng nhận quà bằng mười sự thanh tịnh được gọi là “Dakkhiṇa-visuddhi”, mang lại lợi ích lớn cho những người làm việc thiện.

  1. Một vị sư vô đạo đức mặc y phục và mang theo một bát xin ăn, là những biểu tượng thiêng liêng thể hiện quyết tâm và ý định tiêu diệt các phiền não.
  2. Theo phong cách của một ẩn sĩ và một tu sĩ, vị ấy hành xử theo nhiều cách một cách chính xác.
  3. Vị ấy vẫn nằm trong sự bảo vệ của Tăng đoàn.
  4. Vị ấy vẫn giữ Tam bảo.
  5. Vị ấy vẫn sống trong một tu viện nơi thiền định chỉ và quán được thực hành siêng năng.
  6. Vị ấy quy y Tăng đoàn.
  7. Vị ấy thực hành và dạy Chánh pháp cho người khác.
  8. Vị ấy dựa vào Tam tạng như một ngọn đèn trí tuệ. Tâm trí của vị ấy hướng về Chánh pháp.
  9. Vị ấy tin rằng Đức Phật là người cao quý và cao thượng nhất trong ba cõi.
  10. Vị ấy tuân thủ một số giới luật Uposatha và giới luật đạo đức.

Vì vậy, những điều đáng kính và thanh tịnh này giúp một người cúng dường có được những lợi ích lớn lao khi quà tặng được cúng dường cho vị ấy. Cúng dường cho vị ấy mang lại những lợi ích to lớn cho người cúng dường, không phải vì lỗi lầm nghiêm trọng của vị ấy, mà vì mười sự thanh tịnh. Xét cho cùng, vị ấy vẫn giữ được địa vị của một tu sĩ. Nếu một vị sư vô đạo đức trở về đời sống cư sĩ bằng cách sám hối và tuyên bố, thì vị ấy sẽ từ bỏ địa vị tu sĩ của mình và trở thành một người cư sĩ.

Có thể trích dẫn một số trường hợp liên quan đến tầm quan trọng của thái độ và động cơ khéo léo. Một phụ nữ cư sĩ, khi nhìn thấy một vị sư rất xấu xa, đã không bày tỏ sự tôn trọng và tôn vinh đối với vị ấy. Cô ấy đã không cúng dường thức ăn như thường lệ. Vì vậy, một vị thầy đã hướng dẫn cô ấy như sau: “Này nữ cư sĩ, trong lần gặp gỡ này với Phật pháp, mắt của con bây giờ nhìn thấy một vị sư. Chỉ riêng điều này đã là một sự kiện tốt lành và hiếm có. Hãy xem xét hàng loạt các kiếp sống mà Phật pháp không tồn tại, nơi không thể nhìn thấy các vị sư chân chính bằng mắt thường. Đó là một cơ hội hiếm có mà bây giờ con có được khi nhìn thấy một vị sư mặc y phục, đi khất thực. Tại sao lại tạo ra sân hận, tham lam và si mê trước cảnh tượng cao quý này, đây là một cơ hội hiếm có. Việc ‘nhìn thấy một vị sư’ này là công đức lớn hơn việc đạt được vương vị, địa vị lãnh chúa hoặc người cai trị. Nó lớn hơn vinh quang và quyền lực của Sakka, vua của các vị thần. Ngay cả vị Phạm thiên vĩ đại nhất cũng không thể có được cơ hội độc đáo này khi không có Phật pháp. Nhìn thấy ‘hình dạng’ và y phục của một vị sư dù chỉ một lần cũng có vinh quang và sức mạnh lớn hơn việc nhìn thấy Phạm thiên. Trong luân hồi vô tận này, việc gặp được Phật pháp là rất hiếm. Đó là một sự kiện tốt lành chỉ để nhìn thấy một vị sư.”

Sau đó, vị thầy hỏi người phụ nữ cư sĩ rằng thức ăn có giá bao nhiêu, và làm thế nào người ta có thể ước tính giá trị của việc nhìn thấy y phục của vị sư. Ngay cả khi cô ấy đã xin một cuộc gặp gỡ như vậy bằng cách cúng dường một trăm kyat, thì vị sư cũng không thể đến hàng ngày. Ngay cả hàng trăm nghìn kyat cũng không thể mang lại cơ hội hiếm có này để nhìn thấy y phục. Do đó, vị sư vô đạo đức này đang mang lại cho cô ấy lợi ích lớn nhất bằng cách cho cô ấy thấy y phục trước mắt để cô ấy có thể nhận ra tầm quan trọng của Phật pháp. Do đó, người phụ nữ cư sĩ nên bày tỏ lòng biết ơn và tôn vinh đối với vị sư vô đạo đức. Từ ngày đó trở đi, nhờ lời dạy khôn ngoan này, cô ấy cũng đã cúng dường thức ăn một cách tận tâm cho vị sư này. Sự tự tin của cô ấy trở nên rõ ràng và mạnh mẽ. Thái độ khéo léo này được đề cập trong Milindapañha là “Anavajja­kavaca­dharaṇatāyapi dakkhinaṃ visodheti — vị ấy giúp thanh tịnh món quà bằng cách mặc y phục của những người không đáng trách.” (Miln. 257)

Một trường hợp khác nhấn mạnh sự thật rằng ngay cả việc nhìn thấy y phục của vị sư cũng là một cơ hội hiếm có. Một ngày nọ, một thợ săn nhìn thấy y phục của một vị sư trong rừng. Vì y phục của một vị sư là biểu tượng của quả vị A-la-hán, nên anh ta cảm thấy rất vui mừng, được truyền cảm hứng và tôn kính, vì vậy anh ta đã thờ phụng nó. Sau khi chết, anh ta được tái sinh vào cõi trời do công đức này. Hành động công đức này, với sự suy ngẫm đúng đắn, được gọi là “Cīvarapūja”, sự tôn kính đối với y phục. Nó cũng có nghĩa là “tôn vinh những người xứng đáng được tôn vinh.” Vị thiên thần này đã trở thành một con người trong thời Đức Phật, gia nhập Tăng đoàn và đạt được quả vị A-la-hán.

Trong số mười đức tính của một vị sư vô đạo đức, một số đức tính tạo ra đau khổ và nguy hiểm nghiêm trọng cho một vị sư bướng bỉnh nếu vị ấy không trở lại đời sống cư sĩ ngay lập tức. Tuy nhiên, đối với một người cư sĩ sáng suốt, người thực hiện sự cúng dường khéo léo với sự thanh tịnh của người cúng dường, thì cả mười đức tính đều trở thành nguyên nhân cho những suy nghĩ, lời nói và hành động công đức. Đối với những người cư sĩ thiếu hiểu biết và kém văn hóa, mười đức tính này ở một vị sư vô đạo đức sẽ trở thành nguyên nhân cho những suy nghĩ, lời nói và hành động bất thiện lặp đi lặp lại.

Người ta có thể hỏi, “Tại sao Đức Phật dạy chúng ta rằng nếu của bố thí được cúng dường cho một vị sư vô đạo đức, thì chỉ có thể đạt được những lợi ích nhỏ?” Khi dạy về mười bốn bậc người, những quả báo lợi ích ngày càng tăng là rõ ràng. Một vị sư cẩn trọng cũng giống như đất tốt. Điều này có thể thấy được bằng cách nghiên cứu nhiều câu chuyện trong kinh Pháp Cú. Nó cho thấy rõ ràng rằng việc cúng dường cho một vị sư vô đạo đức mang lại ít lợi ích hơn. Cúng dường cho một vị sư cẩn trọng sẽ mang lại lợi ích lớn hơn nhiều.

Dù sao đi nữa, người ta phải sử dụng sự đánh giá sáng suốt, tìm kiếm hoặc xem xét tất cả các khía cạnh khi thực hiện việc bố thí. Đức Phật đưa ra nhiều hướng dẫn cho các tình huống và điều kiện khác nhau mà một người cúng dường có thể gặp phải. Trong kinh Dakkhiṇā­vibhaṅga (Trung bộ kinh, iii. 253), mười bốn bậc người nhận của bố thí được liệt kê. Đầu tiên, cúng dường thức ăn và chỗ ở cho động vật mang lại lợi ích gấp trăm lần. Cúng dường cho một người vô đạo đức mang lại lợi ích gấp nghìn lần. Cúng dường cho một người có đạo đức mang lại lợi ích gấp trăm nghìn lần. Cúng dường cho một người không theo đạo Phật không có dục vọng [thông qua việc đạt được thiền định] mang lại lợi ích gấp hàng triệu lần. Lợi ích từ việc cúng dường cho một người có hành vi tốt, người đang phấn đấu để đạt được quả vị Nhập lưu là không thể đo lường được, vậy có thể nói gì về việc cúng dường cho một vị Nhập lưu? Sau đó, người ta nhận được những lợi ích lớn hơn nữa từ việc cúng dường cho một người đang phấn đấu cho quả vị Nhất lai, một vị Nhất lai, một người đang phấn đấu cho quả vị Bất lai, một vị Bất lai, một người đang phấn đấu cho quả vị A-la-hán, một vị A-la-hán, một vị Phật Độc Giác và một vị Phật Toàn Giác. Do đó, cúng dường cho Đức Phật đạt được những lợi ích không thể đo lường được lớn nhất.

Về những lợi ích không thể đo lường được, thuật ngữ “không thể đo lường được” có nhiều ý nghĩa. Hạt cát trong một thị trấn là không thể đo lường được. Hạt cát trên thế giới cũng không thể đo lường được. Vì vậy, thuật ngữ “lợi ích không thể đo lường được” có nhiều ý nghĩa.

Trong danh sách mười bốn loại người nhận, quà tặng được cúng dường cho mỗi loại có ít lợi ích hơn loại tiếp theo. Kết quả phụ thuộc vào đức hạnh của người nhận. So với kết quả của việc cúng dường cho một người vô liêm sỉ, cúng dường cho một người cẩn trọng sẽ mang lại nhiều lợi ích hơn. Vì vậy, những người có đạo đức cao nhất sẽ mang lại cho người cúng dường những lợi ích cao nhất. Quà tặng cho Đức Phật Toàn Giác mang lại kết quả tốt nhất trong tất cả. Nên so sánh theo đức hạnh và trí tuệ mà người nhận sở hữu. Ngày nay, cơ hội cúng dường thức ăn cho các bậc Thánh là rất hiếm. Cơ hội cúng dường cho những tu sĩ bình thường tương đối phổ biến. Với tình hình hiện tại, việc cúng dường cho những vị sư cẩn trọng bình thường phải được coi là việc bố thí với quả báo và lợi ích lớn lao. Đây là cách hợp lý và thiết thực để phân loại con người ngày nay.

Điều trên chỉ là một nhận xét chung. Vị A-la-hán được Đức Phật ca ngợi rất nhiều. Chỉ có vị sư có đạo đức tốt nhất, vị A-la-hán, mới mang lại những quả báo tốt nhất. Vì vậy, trong bối cảnh này, một vị sư cẩn trọng bình thường không thể tạo ra cả quả báo lớn và lợi ích lớn. Chỉ có cúng dường cho các vị A-la-hán mới tạo ra hai đặc điểm này. Do đó, những lời của Đức Phật phải được giải thích theo ngữ cảnh của chúng.

Lễ cúng dường nào là tốt nhất?

“Trong hai loại cúng dường, cúng dường cho Tăng đoàn và cúng dường cho Đức Phật, loại nào có công đức lớn hơn?”

Trong kinh Dakkhiṇāvibhaṅga, Đức Phật nói rằng,

Na tvevāhaṃ Ānanda kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dānaṃ mahapphalataraṃ vadāmi. — Này Ananda, Ta không bao giờ nói rằng một món quà cho một cá nhân có quả báo lớn hơn một lễ cúng dường cho Tăng đoàn.” (Trung bộ kinh, iii.256)

Đức Phật đã nói một cách rõ ràng nhất. Do đó, chúng ta không thể nói rằng của bố thí được cúng dường riêng cho Đức Phật là cao quý hơn Saṅghika-dāna.

Trong Chú giải cũng giải thích rằng: “Saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa hi khīṇāsave dinnadānato uddisitvā gahite dussīlepi dinnaṃ mahapphalatarameva. — Với tâm trí tôn kính Tăng đoàn, có thể có được nhiều lợi ích hơn từ của bố thí được cúng dường cho Tăng đoàn, ngay cả khi vị sư là vô đạo đức, so với việc cúng dường cho một vị A-la-hán như một cá nhân.” Do đó, Chú giải rất rõ ràng về điểm quan trọng này phù hợp với kinh văn. Những lời này cũng rõ ràng.

Trong kinh văn Pāḷi, Đức Phật cũng nói với mẹ kế của mình rằng, “Saṅghe Gotami dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho ca. — Này Gotamī, hãy cúng dường [y phục] cho Tăng đoàn. Khi con cúng dường cho Tăng đoàn, lễ cúng dường sẽ được thực hiện cho cả Ta và Tăng đoàn.” Ở đây cũng rõ ràng rằng lời dạy của Đức Phật là nên ưu tiên Saṅghika-dāna hơn là cúng dường cho cá nhân.

Khi mẹ kế của Ngài cúng dường hai bộ y phục, Đức Phật chỉ nhận một bộ. Sau đó, Ngài thốt ra những lời nổi tiếng vừa được trích dẫn. Tại sao Ngài lại khuyên Gotamī cúng dường y phục cho Tăng đoàn, nói rằng nó có những lợi ích lớn hơn? Trong quá khứ, những người tranh luận đã tạo ra một cuộc tranh cãi từ điều này bằng cách nói rằng của bố thí được cúng dường cho Đức Phật là thấp kém hơn, vì vậy để có được những quả báo lớn hơn, Ngài đã đưa ra lời dạy này.

Trong Chú giải về kinh Dakkhiṇāvibhaṅga, quan điểm của những người tranh luận bị bác bỏ.

“_Nayimasmiṃ loke parasmiṃ vā pana, Buddhena seṭṭho sadiso vā vijjati.Yamāhuneyyānamaggataṃ gato. Puññatthikānaṃ vipulaphalesinan’ti.

Vacanato hi satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthi. Evamāssā cha cetanā ekato hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissanti’ti dāpesi.

Ý nghĩa là lời dạy của Đức Phật đối với Gotamī trong trường hợp này không phải vì Saṅghika-dāna cao quý hơn ngay cả việc cúng dường cho Đức Phật. Đây không phải là ý nghĩa. Là người nhận của bố thí, không ai vĩ đại hơn chính Đức Phật. Do đó, mục đích của Đức Phật như sau: Nếu Gotamī cúng dường y phục cho Tăng đoàn, thì bà sẽ có được tác dụng của ba thiện ý cúng dường một lần nữa (trước, trong và sau) sau khi Ngài nhận lễ cúng dường đầu tiên, điều này thúc đẩy ba thiện ý cho bà. Vì vậy, có sáu thiện ý trong hai hành động cúng dường, mang lại cho Gotamī vô số phúc lành và những quả báo lợi ích, mang lại cho bà sự bình an và hạnh phúc trong một thời gian dài. Với mục đích này, Ngài đã hướng dẫn Gotamī cúng dường bộ y phục còn lại cho Tăng đoàn, ca ngợi những lợi ích của Saṅghika-dāna.

Sau đó, người ta có thể hỏi, “Lời giải thích trên có mâu thuẫn với bài kinh đã được trích dẫn không?” Không có mâu thuẫn. Trong số những sự cúng dường khác nhau cho các cá nhân, phải ngoại lệ trong trường hợp cúng dường cho Đức Phật. Vì vậy, nó không mâu thuẫn.

Một phương pháp giải thích khác có thể được đưa ra ở đây. Lý do là: Vì Gotamī chắc chắn sẽ đạt được parinibbāna với tư cách là một vị tỳ-khưu-ni A-la-hán, nên việc cúng dường y phục này không có tác dụng gì thêm cho bà. Một bộ y phục là đủ cho Đức Phật và bộ thứ hai là không cần thiết đối với Ngài, nhưng Đức Phật không có sở thích cá nhân đối với bất kỳ vị sư nào. Do đó, Ngài hướng dẫn Gotamī cúng dường chúng cho Tăng đoàn. Mục đích là để bảo vệ và phát triển lòng vị tha và để cho sức mạnh của Tăng đoàn được biết đến.

Dù sao đi nữa, lời giải thích này có thể không đáp ứng đầy đủ các yêu cầu của câu hỏi. Sau đó, một câu trả lời hợp lý, tốt có thể được đưa ra để đưa ra quyết định dứt khoát. Câu hỏi là, “Cúng dường cho cá nhân Đức Phật có cao quý hơn bảy loại Saṅghika-dāna không?”

Lời dạy của Đức Phật: “Này Ananda, Ta không bao giờ nói rằng một món quà cho một cá nhân có quả báo lớn hơn một lễ cúng dường cho Tăng đoàn.” là rõ ràng, và không nên có tranh cãi nào phát sinh. Câu hỏi hoàn toàn không nên được đặt ra bởi vì không thích hợp để tuyên bố rằng bất kỳ loại nào trong số bảy loại Saṅghika-dāna là cao quý hơn việc cúng dường cho cá nhân. Không thích hợp để trả lời vì không thể nói chắc chắn rằng người nhận là một cá nhân là cao quý hơn. Xem xét tất cả những sự thật này, lời giải thích của Chú giải là chính xác, điều này giải thích chính xác kinh văn Pāḷi.

Ở đây, tôi trình bày một số trường hợp để những người biết suy nghĩ xem xét. Khi những người cúng dường cúng dường thức ăn cho Đức Phật, họ đã tận mắt nhìn thấy Ngài. Sau khi Ngài nhập diệt, nhiều người mộ đạo đã cúng dường cho tượng Phật như một sự cúng dường cho cá nhân Đức Phật. Công đức này bây giờ có lớn hơn Saṅghika-dāna không? Vấn đề tiếp theo cần xem xét là: “Công đức nào lớn hơn? Xây dựng chùa chiền hoặc tượng Phật, và cúng dường thức ăn cho chúng như một sự cúng dường cho cá nhân, hoặc Saṅghika-dāna chẳng hạn như cúng dường một tu viện cho Tăng đoàn?” Những vấn đề này được đưa ra để xem xét bởi vì trong Vimānavatthu có nói rằng: “Tiṭṭhante nibbute cāpi, same citte samaṃ phalaṃ. Cetopaṇidhihetu hi, sattā gacchanti suggatiṃ — cho dù người ta thực sự nhìn thấy Đức Phật hay không, nếu tâm trí hướng về Ngài, thì nó cũng có tác dụng tương tự vì ý định là giống nhau. Nhiều chúng sinh được sinh lên cõi trời do thái độ đúng đắn này, mặc dù họ không thực sự nhìn thấy Ngài.” Chỉ có tâm trí mới có thể giúp người ta đạt được cõi trời và niết-bàn. Nếu động cơ là giống nhau, thì quả báo là giống nhau. Niềm tin có thể hiện diện khi có Đức Phật hoặc khi không có Đức Phật.

Tuy nhiên, việc có niềm tin như nhau trong cả hai trường hợp là rất khó xảy ra. Nếu người ta nhìn thấy Đức Phật, thì niềm tin của người ta có thể lớn hơn nhiều so với việc nhìn thấy một bức tượng Phật. Khoảng cách này sẽ rộng đến mức nào thì khó có thể quyết định. Một đối tượng tinh thần có thể làm phát sinh niềm tin đến mức độ nào? Những người khôn ngoan nên xem xét những vấn đề này.

Trau dồi một thái độ khéo léo

Sau khi trả lời mười ba câu hỏi, tôi sẽ đưa ra một lời khuyên để có thể trau dồi thái độ và động cơ đúng đắn. Nên xem xét nghiêm túc các hướng dẫn thiết yếu được dạy trong kinh Bālapaṇḍita (Trung bộ kinh, iii. 169). Ví dụ về con rùa mù nên được mọi người ghi nhớ.

Ví dụ về con rùa mù

“Này các tỳ-khưu, Ta sẽ đưa ra một ví dụ: Một người khoét một lỗ trên một khúc gỗ và thả trôi nó trên đại dương. Khi gió thổi từ phía đông, khúc gỗ trôi về phía tây. Khi gió thổi từ phía tây, nó trôi về phía đông. Tương tự như vậy, gió bắc đẩy nó về phía nam, và gió nam đẩy nó về phía bắc. Trong đại dương có một con rùa mù chỉ nổi lên một lần sau mỗi trăm năm. Liệu có thể con rùa mù sẽ thò đầu lên qua lỗ trên khúc gỗ không?”

Chư Tăng trả lời rằng thông thường điều đó là không thể, nhưng trong thời gian vô tận của luân hồi, một cơ hội có thể xảy ra. Tuy nhiên, con rùa mù sẽ rất khó gặp được khúc gỗ đang trôi dạt. Sau đó, Đức Phật giải thích.

“Này các tỳ-khưu, cơ hội hiếm có này, sự kiện kỳ lạ này có thể xảy ra, nhưng một người xấu được tái sinh thành động vật hoặc trong địa ngục để trở thành con người một lần nữa còn hiếm hơn và khó khăn hơn.”

Hiếm nhất là địa vị con người. Một khi địa vị hiếm có này mất đi, người ta sẽ gặp khó khăn lớn nhất để được tái sinh thành con người. Tại sao? Trong các cõi thấp như địa ngục, không có cơ hội nào để thực hiện các hành động thiện lành. Vì vậy, thiếu hành vi tốt, một người trong địa ngục phải chịu đựng trong vô số kiếp. Những người được tái sinh trong cõi động vật phải đấu tranh để sinh tồn, săn mồi lẫn nhau. Động vật chủ yếu làm những việc có hại với trí thông minh thấp kém của chúng, và kẻ mạnh bắt nạt kẻ yếu. Vì vậy, chúng có rất ít cơ hội được tái sinh vào thế giới loài người. Xác suất thấp nhất tồn tại để chúng nâng cấp bản thân.

Đối với một con rùa mù lang thang trong đại dương để gặp được lỗ trên khúc gỗ chỉ có thể xảy ra nếu khúc gỗ không bao giờ bị mục nát, và chỉ khi nó sống hàng triệu năm. Tuy nhiên, một cơ hội nhỏ hơn nhiều tồn tại cho một người đau khổ trong địa ngục để đạt được địa vị con người một lần nữa, vì rất ít nghiệp thiện lành có thể thực hiện được trong các cõi thấp. Điều này được giải thích trong Chú giải.

Thật vậy, điều này là đúng. Khi sắp chết, một con người rất cần những suy nghĩ tốt để đạt được một địa vị tốt trong kiếp sống tiếp theo. Trong những sát-na cuối cùng của một người, những nghiệp thiện lành trước đây tạo ra những đối tượng tinh thần tốt, cho phép người đó được tái sinh vào những cõi hạnh phúc. Nếu không, những nghiệp xấu ác sẽ chiếm ưu thế vào thời điểm quan trọng này, và những đối tượng tinh thần xấu sẽ đưa người đó xuống địa ngục. Trong bốn cõi thấp, một chúng sinh không biết gì về giá trị của việc bố thí, giữ giới luật hoặc thực hành thiền định. Những chúng sinh thấp kém thấy mình thiếu nghiệp thiện lành sẽ càng bị cản trở hơn nữa bởi việc thiếu cơ hội để làm việc thiện. Hãy quan sát hành vi hàng ngày của chó, lợn, bò, trâu, quạ và các loài động vật khác. Ý thức đạo đức của chúng rất hạn chế, vì vậy chúng thường sa đà vào những hành động xấu xa. Chúng có rất ít cơ hội để làm việc thiện.

Do đó, một chúng sinh sắp chết trong các cõi thấp có rất ít cơ hội trải nghiệm những đối tượng tinh thần tốt để có được những kiếp sống cao hơn. Các nghiệp xấu ác thường biểu hiện, dẫn đến những cõi khổ đau một lần nữa. Ngay cả một người có đạo đức trong thế giới loài người này cũng không thể khẳng định một cách chắc chắn rằng, vào lúc chết, các nghiệp bất thiện sẽ không ảnh hưởng đến sự tái sinh tiếp theo. Mặc dù người ta có thể đã bố thí, giữ giới luật và thực hiện các hành động công đức khác, nhưng người ta có thể trải nghiệm những suy nghĩ rất xấu khi chết. Không có sự thực hành thường xuyên bốn chánh cần, không ai có thể đảm bảo sự phát sinh của những suy nghĩ tốt. Mỗi người bình thường đã làm vô số nghiệp bất thiện trong những kiếp trước và trong kiếp sống này, chúng có thể trổ quả bất cứ lúc nào, tạo ra những quả báo tương ứng. Đối với đa số mọi người ngày nay, các nghiệp thiện lành tương đối ít. Vì vậy, những nghiệp bất thiện trong quá khứ của họ sẽ phải tạo ra quả báo trong những kiếp sống tương lai.

Những hành động thiện lành hiện tại của một người có thể không ngăn được làn sóng nghiệp bất thiện trong quá khứ với những quả báo sắp xảy ra của chúng, chúng chắc chắn sẽ mang lại những quả báo thích hợp vào một thời điểm nào đó. Là một nguyên tắc phổ quát, mọi người đều phải chịu trách nhiệm về mặt đạo đức. Tất cả các loại nghiệp đang chờ đợi cơ hội của chúng để trổ quả bất cứ lúc nào. Do đó, vô số nghiệp trong quá khứ thuộc nhiều loại khác nhau vẫn còn đối với mỗi người như những thế lực tiềm ẩn. Nếu một người ngu ngốc bây giờ tích lũy thêm những điều xấu xa mới, thì cơ hội để những hành vi sai trái trong quá khứ mang lại quả báo của chúng sẽ tăng lên, vì vật tụ theo loài.

Đối với những người phải chịu khổ trong địa ngục dù chỉ một lần, thì cánh cổng nghiệp xấu ác trong quá khứ sẽ mở ra, cho phép những quả báo xấu tràn vào. Vì vậy, nói chung, nhiều nghiệp xấu ác mạnh mẽ khiến sự đau khổ trong địa ngục trở nên rất dài và tẻ nhạt, vì những quả báo xấu liên tiếp có cơ hội trổ quả theo nhiều cách khác nhau. Những quả báo nghiệp xấu chiếm ưu thế trong các cõi thấp. Người ta phải trải qua những đau khổ lâu dài vì những điều xấu xa của những kiếp trước. Hãy xem xét những điều xấu xa đã làm trong kiếp sống hiện tại để đánh giá bản chất của những quả báo xấu sắp xảy ra. Do đó, trong Sammohavinodanī, Chú giải về Pháp tụ luận, một lời cảnh báo được đưa ra cho khả năng khủng khiếp này. Một số người phải tái sinh trong địa ngục do hành vi sai trái nhỏ hoặc nhẹ. Một khi đã ở trong địa ngục, những nghiệp nghiêm trọng khác của những kiếp trước cũng xuất hiện và sự đau khổ của họ tăng lên gấp nghìn lần. Các nghiệp xấu ác trong quá khứ đang chờ đợi cơ hội để biểu hiện ảnh hưởng và sức mạnh của chúng, đặc biệt là trong những kiếp sống thấp kém. Bài học đạo đức là, “đừng để điều xấu xa có cơ hội” hoặc “đừng mở cánh cửa của điều xấu xa.” Kiếp sống hiện tại là rất quan trọng.

Ví dụ về người được vua sủng ái

Để hiểu rõ hơn, một ví dụ được đưa ra ở đây. Người được vua sủng ái, sau khi được trao quyền lực lớn, đã lạm dụng chức vụ của mình cho những mục đích ích kỷ của bản thân. Người đó tịch thu tài sản của người khác, lạm dụng tình dục các cô gái, nhận hối lộ, v.v., nhưng không ai dám khiếu nại. Là người được vua sủng ái, người đó thoát khỏi sự bắt giữ và trừng phạt mặc dù tội ác của người đó rất nghiêm trọng. Nhờ ảnh hưởng của nhà vua, người đó sống an toàn trong một thời gian dài. Tuy nhiên, một ngày nọ, người đó tình cờ phạm phải một lỗi lầm nhỏ khiến nhà vua tức giận, và ra lệnh bắt giữ và trừng phạt ngay lập tức. Ngay sau khi tin tức về việc người đó bị bắt được biết đến, tất cả các nạn nhân trong quá khứ của người đó đều khiếu nại với nhà vua. Nhà vua ra lệnh điều tra và đưa ra những hình phạt nghiêm khắc khi các vụ việc được chứng minh. Tuy nhiên, nhiều nạn nhân hơn bây giờ đến gặp nhà vua để tìm kiếm sự bồi thường. Đây là một phép loại suy cho sự tích lũy những quả báo xấu đối với một người xấu xa khi số phận của người đó bị hạ thấp bởi một lỗi lầm nhỏ hoặc lớn, tùy từng trường hợp.

Lưu ý rằng ngay cả một hành vi sai trái nhỏ cũng có thể mang lại những quả báo địa ngục. Một khi đã ở trong địa ngục, người ta phải chịu đựng lâu hơn vì những quả báo nghiêm trọng của những nghiệp xấu ác ngủ yên từ lâu trổ quả để mang lại những quả báo thích hợp vào đúng thời điểm và địa điểm. Trong tám địa ngục lớn, vô số hàng triệu người đau khổ bị tra tấn trong nhiều kiếp. Bất kỳ cơ hội nào để họ trở lại thế giới loài người này đều rất xa vời vì không thể thực hành nghiệp tốt nào ở đó. Bản chất tích lũy này của nghiệp phải được nghiên cứu cùng với Ví dụ về con rùa mù. Phép loại suy này đồng ý với chúng.

Năm điều hiếm có nhất

Trong số hàng nghìn tỷ chúng sinh¹⁹ đang chịu đựng những quả báo của nghiệp xấu ác trong các cõi thấp, rất ít chúng sinh được tái sinh thành con người. Dựa trên đặc điểm cố hữu này của Chánh pháp, Đức Phật tuyên bố trong Tăng chi bộ kinh “Năm điều hiếm có nhất” hoặc “Năm điều khó nhất” (dullabha). Chúng được gọi như vậy bởi vì có rất ít cơ hội để đạt được chúng. Sự tồn tại của con người là một trong những điều hiếm có nhất, vì sự ra đời làm người rất khó đạt được. Người ta phải trau dồi những suy nghĩ đúng đắn về hoàn cảnh của vô số chúng sinh trong các cõi thấp. Trong Tăng chi bộ kinh, Đức Phật tuyên bố: “Manussattabhāvo dullabho — Cuộc sống làm người là một điều hiếm có.

Vị Bồ Tát Metteyya sẽ thành Phật trong thời kỳ tuổi thọ con người tăng dần sau một thời kỳ mà tuổi thọ của con người giảm xuống chỉ còn mười năm. Phật pháp của Đức Phật Metteyya sẽ chỉ tồn tại hai hoặc ba trăm nghìn năm. Mặc dù điều này có vẻ như là một thời gian dài, nhưng nó quá ngắn để những chúng sinh trong địa ngục trở thành con người và gặp được Phật pháp của Ngài. Đối với họ, điều này chỉ tương đương với hai hoặc ba kiếp sống, vì vậy cơ hội gặp Ngài là rất xa vời.

Sau Phật pháp của Đức Phật Metteyya, ba kiếp tiếp theo sẽ không có Đức Phật — chúng sẽ là những thời kỳ của bóng tối tâm linh. Không có vị Phật nào sẽ xuất hiện trong kiếp này sau Đức Phật Metteyya.

Những người trân trọng Tam bảo vô song và Phật pháp ngày nay có nhiều cơ hội hiếm có để thực hiện các hành động từ thiện, giữ năm hoặc tám giới và thực hành thiền định chỉ và quán. Những người tốt như vậy đã đánh giá cao giá trị và tầm quan trọng to lớn của Phật pháp của Đức Phật Gotama. Hơn nữa, đối với những người tận tâm và khôn ngoan này hiện nay, việc gặp được Phật pháp của Đức Phật Metteyya là rất có thể xảy ra. Lý do là họ sống một cách tận tâm như những con người tốt, như những vị sư cẩn trọng, như những người ủng hộ tại gia tận tụy, những người thiền định nhiệt thành, v.v. Họ sẽ đạt được giải thoát, khi họ tìm kiếm trí tuệ trong Phật pháp hiện tại này với một thái độ khéo léo và hành vi cao quý. Họ có thể trở thành bậc Thánh ngay trong kiếp sống này. Nếu không, họ chắc chắn sẽ gặp được Đức Phật Metteyya sắp tới theo mong muốn của họ. Vấn đề là đối với họ, các thành tựu cơ bản về đạo đức và tuệ quán không còn thoái hóa nữa. Sẽ không xuất hiện sự sa sút hoặc yếu kém về đạo đức. Đương nhiên, với sức mạnh của nghiệp tốt trong quá khứ và hiện tại, họ chắc chắn sẽ đạt được giải thoát trong Phật pháp này, hoặc trong Phật pháp của Đức Phật Metteyya.

Trong khi Phật pháp của Đức Phật Gotama vẫn giữ được sự thanh tịnh nguyên thủy của nó, tất cả mọi người đều có những cơ hội hiếm có để trau dồi niềm tin, sự bố thí, giới luật và thiền quán. Nếu họ có thể nhận ra những yếu tố cao quý này và những đặc điểm tốt đẹp này, thì mọi người sẽ có được những sự hoàn hảo tốt đẹp. Họ đánh giá cao ý nghĩa đặc biệt và sức mạnh của việc quy y Tam bảo, vì vậy họ thực hiện một hành động công đức độc đáo. Bây giờ họ thực hành giới luật, thiền định chỉ và trí tuệ cao quý, những điều này chỉ phổ biến trong Phật pháp. Những hành động công đức của họ ít nhất sẽ đưa họ đến sáu cõi trời. Tốt nhất là họ sẽ đạt được quả vị Nhập lưu và các giai đoạn cao hơn trong kiếp này hoặc kiếp sau. Vì họ hoàn toàn đánh giá cao ý nghĩa của Tam bảo, nên khi các vị trời cao quý ở các cõi trời dạy Chánh pháp, họ sẽ ngay lập tức trở thành bậc Thánh. Bởi vì các vị trời cao quý trong sáu cõi trời cao hơn sống trong vô số năm, nên Phật pháp vẫn còn hiện hữu ở các cõi trời rất lâu sau khi nó đã diệt vong trong thế giới loài người. Vì vậy, một người bình thường tốt bụng chắc chắn sẽ đạt được giải thoát ở các cõi trời, với bốn chánh cần. Đối với các vị trời cao quý, thời gian của Phật pháp trên trái đất chỉ là vài năm, nhưng đối với họ, Phật pháp sẽ tiếp tục trong nhiều kiếp.²⁰ Hầu hết các vị Thánh đệ tử vào thời Đức Phật Gotama đã được tái sinh vào những cõi trời này. Họ là những người con trai và con gái chân chính của Đức Phật, và do đó có thể dạy Chánh pháp chân chính. Các vị Bất lai trú ngụ trong cõi Phạm thiên Tịnh Cư (Suddhāvāsa), vì vậy những đệ tử không đạt được niết-bàn trong thế giới này có thể nghe Chánh pháp cao quý nếu họ được tái sinh vào cõi Phạm thiên. Vì vậy, những cơ hội tuyệt vời phổ biến cho tất cả những người Phật tử chân chính để chứng ngộ niết-bàn ở các cõi trời.

Vị Bồ Tát Metteyya hiện đang sống ở cõi trời Đâu-suất. Cùng với Ngài là các vị Thánh đệ tử của Đức Phật Gotama, những người đã được tái sinh vào cõi độc đáo này trước hoặc sau khi Đức Phật nhập diệt. Các vị Nhập lưu từ Sri Lanka cổ đại đương nhiên cũng được tái sinh vào cõi trời này. Trong mỗi cõi trời, các bậc Thánh của Phật pháp này sẽ giúp đỡ người khác bằng cách thuyết giảng Tứ Diệu Đế.

Những người tận tâm và khôn ngoan có được cảm hứng bằng cách đọc tiểu sử của Visākhā và Anāthapiṇḍika, và vô cùng ngưỡng mộ những việc làm tốt đẹp cao quý của họ. Tuy nhiên, họ chỉ biết về những việc làm cao quý của họ từ việc nghiên cứu lịch sử. Họ không đích thân gặp gỡ những vị đệ tử nổi tiếng này của Đức Phật. Nếu họ được tái sinh vào các cõi trời, họ sẽ đích thân gặp gỡ những bậc Thánh nổi tiếng này. Khi đó, họ chắc chắn cũng sẽ trở thành bậc Thánh, vì có vô số Thánh đệ tử hướng dẫn họ đến sự giải thoát. Những người tận tâm, nhờ sự bố thí, giới luật và nỗ lực thiền định của họ, sẽ tận hưởng những lạc thú nhục dục thanh tịnh ở những cõi cao hơn, ngay cả khi họ không trở thành bậc Thánh. Cuối cùng, sau nhiều vòng tái sinh may mắn, khi Đức Phật Metteyya xuất hiện trên thế giới này, họ chắc chắn sẽ đạt được giải thoát. Họ chắc chắn sẽ gặp Đức Phật Metteyya do nghiệp tốt của họ trong Phật pháp này, và cũng chắc chắn sẽ chứng ngộ niết-bàn. Do đó, điều đáng chú ý là những người đàn ông và phụ nữ có kiến thức này trong Phật pháp của Đức Phật Gotama, sở hữu những cơ hội hiếm có và độc đáo để đạt được những điều tốt đẹp nhất trong cuộc sống, cả hiện tại và sau này.

Tuy nhiên, những hành động công đức thông thường không thể mở ra cánh cửa dẫn đến những cơ hội độc đáo này và mang lại cơ hội giải thoát hiếm có, bởi vì những người bình thường làm những hành động công đức mà không có tuệ quán. Vì vậy, người cư sĩ không nên chỉ dựa vào việc bố thí. Những người đã khoác lên mình chiếc áo cà sa không nên cảm thấy an toàn trong Phật pháp vì họ chỉ đang ở giai đoạn sơ bộ. Hầu hết trong số họ là những người bình thường. Nếu sa-di và tu sĩ thực hành bốn giới thanh tịnh và đạt được đầy đủ bảy yếu tố của một người tốt, thì họ sẽ đạt đến giai đoạn an toàn. Vì sức mạnh to lớn của giới luật trong Phật pháp này dẫn đến niết-bàn đang hiện hữu, nên loại người này ít nhất sẽ đạt đến giai đoạn của một vị Nhập lưu thấp hơn (cūḷasotāpanna). Tuệ quán là điều cần thiết cho niết-bàn.

Bởi vì một vị Nhập lưu đầy đủ (sotāpanna) hoàn toàn thoát khỏi sự sa sút về đạo đức và khổ đau trong địa ngục, nên các vị Nhập lưu thấp hơn cũng thoát khỏi những điều xấu xa và đau khổ lớn lao này, mặc dù họ vẫn chưa phải là những vị Nhập lưu đầy đủ. Nhờ tuệ quán của họ về tâm và vật chất (nāmarūpapariccheda-ñāṇa), và việc họ thường xuyên tuân thủ năm giới, nên họ tương tự như các vị Nhập lưu ở cấp độ cao nhất. Sống trong những hoàn cảnh hiếm có này, với những cơ hội lớn nhất, không ai nên đổ lỗi cho sự xấu xa và thất bại của người khác. Không ai nên chú ý đến lỗi lầm của người khác, hoặc lãng phí thời gian đổ lỗi cho những hành động xấu xa của người khác. Người ta phải sống kiên định thực hành Chánh pháp, chỉ nghĩ đến những cơ hội hiếm có của chính mình, phải nắm bắt bằng nỗ lực đạo đức cao độ.

Chắc chắn, trong Phật pháp này, một số vị sư có biểu hiện sa sút và thoái lui về đạo đức và trí tuệ. Họ cố ý hoặc vô ý vi phạm các giới luật, cả nhỏ và lớn, và sống một cách bất cẩn. Tuy nhiên, một người có kiến thức và trưởng thành (một người ủng hộ tại gia khôn ngoan) không được phán xét hoặc đổ lỗi cho họ. Vì trách nhiệm lớn nhất của một người là đi theo con đường chánh trực với sự chuyên nhất. Chỉ bằng cách chăm sóc bản thân, người ta mới có thể bước đi trên con đường một cách kiên định. Các hành động và lỗi lầm xấu xa của người khác không phải là mối quan tâm của một người, không phải là việc của một người.

Nếu người ta quan tâm đến lỗi lầm của người khác và đổ lỗi cho họ, thì người ta sẽ phải chịu đựng bằng cách làm ô uế tâm trí của chính mình, và tích lũy tham lam, sân hận và si mê trong quá trình đó. Người ta trở nên không thanh tịnh và sự tự tin của người ta dao động. Những hành động bất thiện tinh tế này sẽ thể hiện sức mạnh của chúng khi người ta sắp chết, và sẽ đẩy người ta xuống địa ngục. Sự không thanh tịnh của chính một người trong hành vi về thân thể, lời nói và tâm trí có thể mang lại những quả báo địa ngục vào lúc chết. Các kinh văn Pāḷi và Chú giải luôn cảnh báo rằng một khi đã ở trong địa ngục, cơ hội để trở thành con người một lần nữa là rất mong manh. Một người sa ngã thường đi xuống, lần lượt được tái sinh thành ngạ quỷ, động vật hoặc trong địa ngục.

Vì các nghiệp bất thiện hoạt động hiệu quả nhất trong các cõi thấp, nên việc được tái sinh thành con người, chư thiên hoặc Phạm thiên là rất khó khăn. Đức Phật đã sử dụng thuật ngữ “dullabho”, có nghĩa là “khó có được những cảnh giới tốt đẹp”. Vì vậy, ngay cả khi một chúng sinh trong địa ngục đạt được một kiếp sống cao hơn nhờ nghiệp trong quá khứ của mình, thì hầu hết đều không đạt được nó trong thời gian Phật pháp tồn tại. Vì vậy, việc được đoàn tụ với các bậc Thánh ở các cõi trời khi những nghiệp tốt của người đó trổ quả là một khả năng rất xa vời. Con người trong Phật pháp này không có khả năng gặp Bồ Tát Metteyya ở cõi trời Đâu-suất, hoặc sau khi Ngài thành Phật, nếu họ bằng lòng với giới luật và sự bố thí thông thường. Từ quan điểm này, giới luật và các hành động từ thiện thông thường của họ trở nên vô ích hoặc vô dụng.

Tại sao? Chúng vô ích theo nghĩa là chỉ mang lại quả báo để đạt được những lạc thú của cõi trời và con người hoặc hạnh phúc thế gian, là những thứ tầm thường và tạm thời. Sau khi chịu khổ trong địa ngục, một chúng sinh đạt được một kiếp sống cao hơn nhờ nghiệp tốt trong quá khứ, nhưng hạnh phúc của cõi trời và hạnh phúc của con người không phải là duy nhất. Nhiều lần người ta đã là chư thiên hoặc con người. Trong tương lai, người ta cũng chắc chắn sẽ trở thành một vị trời hoặc một vị vua quyền lực. Công đức được thực hiện trong Phật pháp không nên có những mục tiêu thấp kém như vậy. Vì sau khi tận hưởng hạnh phúc của cõi trời, tất cả có thể lại trở thành con người với tư cách là những người giàu có, những vị vua quyền lực, v.v. Những quả báo nghiệp này rất phổ biến và không đặc biệt đáng mong muốn trong Phật pháp này. Mục tiêu chính của Phật pháp là chứng ngộ niết-bàn, thực sự biết thông qua tuệ quán Tứ Diệu Đế, tức là trở thành bậc Thánh. Nói cách khác, bằng phương tiện của tuệ quán, người ta phải đạt được đạo và quả của nó, có niết-bàn là đối tượng nhận thức của chúng. Chỉ có mong muốn và cầu nguyện thì sẽ không được. Những lời nguyện, khuynh hướng và khát vọng trong quá khứ đã cho những người mộ đạo cơ hội đạt được mục tiêu cao quý này của niết-bàn trong một thời gian ngắn thông qua việc thực hành chánh niệm. Mục tiêu hàng đầu của Phật pháp là chứng ngộ niết-bàn ngay tại đây và bây giờ. Giải thoát nhanh chóng là tốt nhất, bởi vì trong vô số kiếp, người ta đã khao khát đạt được giải thoát khỏi sầu khổ và đau khổ.

Mục tiêu cao quý này có thể đạt được trong Phật pháp này, vì vậy niết-bàn phải đạt được bằng tuệ quán. Đây là đặc điểm độc đáo của lời dạy của Đức Phật. Nếu người ta nhắm vào những lạc thú thế gian hoặc cõi trời, thì người ta sẽ không chỉ bỏ lỡ Phật pháp của Đức Phật Gotama, mà còn cả Phật pháp của Đức Phật Metteyya. Do đó, thuật ngữ “vô ích” được gán cho những công đức thông thường, chỉ dẫn đến những niềm vui thế gian. Nếu người ta không gặp được Đức Phật Metteyya vì những lý do này, thì vô số kiếp sẽ trôi qua khi không có Phật pháp. Vì lý do này, ý nghĩa của những hành động công đức “vô ích” cũng nên được hiểu rõ.

Một loại hành vi khéo léo đặc biệt tồn tại để đạt được đạo, quả của nó và niết-bàn. Điều này được gọi là “Pāramī Kusala” — những sự hoàn hảo thiện lành để đạt được giải thoát, vượt qua biển khổ luân hồi. Ngay cả trong số những sự hoàn hảo, có thể thấy hai loại:

  1. Ổn định (niyata).
  2. Không ổn định (aniyata).

Đối với các vị Bồ Tát, sau khi nhận được sự đảm bảo từ một vị Phật, hành vi tốt trở nên tự nhiên, và chắc chắn dẫn đến niết-bàn. Ở một người như vậy, những hành động công đức cực kỳ mạnh mẽ và không hề mất đi sức mạnh của chúng. Chúng luôn mang lại những quả báo hoặc tác dụng mong muốn. Trong bất kỳ kiếp sống nào, các vị Bồ Tát đều thực hiện tất cả các loại ba-la-mật cho đến khi đạt được niết-bàn trong kiếp sống cuối cùng của họ.

Ý nghĩa của những sự hoàn hảo không ổn định hoặc những sự hoàn hảo thông thường là chúng thiếu sự sâu sắc và ổn định, và hầu hết không có trí tuệ. Vì chúng có bản chất yếu đuối nên chúng không chắc chắn mang lại những tác dụng mong muốn. Người đã làm những sự hoàn hảo như vậy có thể đạt được niết-bàn nếu họ gặp được một vị Phật, trong trường hợp đó, sự hào phóng, giới luật thông thường, v.v., có thể dẫn đến niết-bàn. Ở mức độ đó, những công đức này rất tuyệt vời, nhưng trong trường hợp không có Phật pháp, những việc làm tốt được thực hiện với chấp ngã sẽ chỉ kéo dài sự đau khổ của luân hồi. Sức mạnh của nghiệp thiện lành giảm dần và cuối cùng biến mất khi người ta lang thang qua vô số kiếp tái sinh. Vì vậy, những người có những sự hoàn hảo không ổn định, ngay cả khi họ gặp được một vị Phật, cũng không nhận được sự đảm bảo để trở thành Phật. Nghiệp tốt của họ không thuộc loại ổn định, mạnh mẽ. Trong vòng luân hồi của những kiếp sống, họ có thể làm những điều xấu xa rất nghiêm trọng và cuối cùng phải chịu khổ trong địa ngục, vì vậy những hành động thiện lành khác không thể mang lại lợi ích của chúng. Các nghiệp xấu ác mạnh mẽ chiếm ưu thế trong các cõi thấp. Vì vậy, những hành động tốt yếu ớt, không ổn định được xếp vào loại “Aniyata kusala”, có nghĩa là “những hành động công đức không ổn định.”

Những người nhận ra giá trị của kiếp sống làm người trong Phật pháp này không nên xem xét những lỗi lầm và khuyết điểm của người khác. Không nên chú ý đến công việc, hành vi vô liêm sỉ, hành vi thấp hèn hoặc tính cách xấu xa của người khác. Người ta phải chỉ quan tâm đến những cơ hội hiếm có và địa vị cao quý của chính mình trong Phật pháp. Giữa những hỗn loạn, người ta phải luôn giữ được sự điềm tĩnh và thanh thản. Lăng mạ, lên án, chỉ trích, vu khống và buộc tội sẽ mang lại nghiệp bất thiện cho bản thân.

Nhận ra sự cấp bách của nhiệm vụ của chính mình, người ta phải kiên định và bình thản, bỏ qua những sai lầm và lỗi lầm của người khác để tâm trí của một người không bị ô uế. Tôi sẽ đưa ra một ví dụ để minh họa thái độ khéo léo.

Ví dụ về vụ đắm tàu

Một con tàu bị đắm và chìm. Các hành khách, đối mặt với nguy hiểm lớn, bắt đầu bơi để cứu sống mình, đối mặt với cái chết bất cứ lúc nào. Thấy hoàn cảnh đáng thương của họ, một vị thần biển muốn cứu họ. Tuy nhiên, nghiệp tốt trong quá khứ của họ còn yếu, nên việc giải cứu trực tiếp là không thể. Điều tốt nhất mà vị ấy có thể làm là tạo ra một khúc gỗ cho mỗi người trong số họ. Mỗi người sống sót phải nắm lấy một khúc gỗ và bơi vào bờ. Điều kiện cần thiết để có được sự an toàn là tuân thủ năm giới. Với nỗ lực không ngừng, vất vả, họ phải cố gắng hết sức để đạt được sự an toàn. Trong cuộc đấu tranh của mình, những người bơi có thể nhìn thấy cá mập, cá sấu, cá voi và cá kiếm, nhưng không được chú ý đến chúng. Họ không được nuôi dưỡng ác ý, sợ hãi hoặc khinh thường đối với những sinh vật tàn ác này. Trong khi họ đang vật lộn để tìm kiếm sự an toàn, những con quỷ dữ và ác quỷ sẽ dọa nạt họ và cố gắng dìm chết họ. Quái vật biển sẽ đưa ra những lời chế nhạo trước những nỗ lực thảm hại của họ, nhưng họ không được tức giận, cũng không được chú ý đến vẻ ngoài kỳ dị của chúng. Không nên ấp ủ những suy nghĩ xấu xa, vì khi đó người ta chắc chắn sẽ rơi khỏi khúc gỗ và chết.

Lời khuyên trên được vị thần biển đưa ra với lời cảnh báo nghiêm khắc rằng lời khuyên của vị ấy phải được tuân theo nghiêm ngặt. Vị ấy đảm bảo với họ rằng, nếu họ tuân theo nghiêm ngặt những lời dạy của vị ấy, thì họ chắc chắn sẽ đến được một bãi cát khổng lồ. Bãi cát này, mặc dù hữu ích cho việc nghỉ ngơi, nhưng không phải là điểm đến của họ cũng không phải là nơi an toàn để ở lâu dài, vì sóng có thể nhấn chìm nó bất cứ lúc nào. Mỗi người phải bơi với khúc gỗ một lần nữa đến từng bãi cát kế tiếp. Sau đó, sau mười ngày nỗ lực không ngừng, không ngừng nghỉ, một vị thần biển khác sẽ xuất hiện trước mặt họ, và đưa họ lên một con tàu cứu hộ chất đầy bảy loại châu báu. Trên con tàu này, những người sống sót sẽ đến được một thành phố cảng lớn, nơi cuối cùng họ sẽ sống trong sự an toàn và sung túc. Đây là lời khuyên thêm của vị thần.

Lo sợ cho mạng sống của mình, tất cả đều tuân theo lời dạy của vị thần biển. Trong khi bơi với khúc gỗ, họ hoàn toàn tin tưởng vào những lời tiên tri của vị ấy. Với niềm tin không lay chuyển và quyết tâm kiên quyết để đạt được sự an toàn, họ đã cố gắng hết sức và sớm đến được thành phố. Tâm trí của họ chỉ tập trung vào sự nỗ lực. Tất cả họ đều tuân theo năm giới một cách nghiêm túc. Do tình trạng nguy hiểm của họ, họ kiên quyết và tha thiết để đạt được sự an toàn. Họ bình thản và kiên định trong cuộc đấu tranh của mình. Cuối cùng, họ đã nhìn thấy vị thần biển và đến được con tàu cứu hộ với bảy báu vật lớn. Khi họ đến cảng an toàn, họ trở nên giàu có.

Mục tiêu của họ chỉ đạt được bằng cách giữ giới luật và nỗ lực hết mình. Giữ giới luật bao gồm sự bình thản và buông bỏ đối với những hành vi sai trái, sự khinh bỉ, xúc phạm, chế giễu và hành vi kỳ quặc của người khác. Tương tự như vậy, với đầy đủ kiến thức về những sức mạnh cao quý, hiếm có và độc đáo phổ biến trong Phật pháp này, mọi người nên có thái độ của người sống sót sau vụ đắm tàu. Những thất bại về đạo đức và hành vi sai trái của người khác phải bị bỏ qua để có thể đạt được sự tiến bộ vững chắc mỗi ngày. Mọi người đều cần sự duyên dáng và thanh thản trong cuộc sống hàng ngày. Vì vậy, đừng chú ý đến lỗi lầm của người khác. Đừng chỉ trích hành vi sai trái của người khác dù chỉ trong giây lát. Phải duy trì quyết tâm mạnh mẽ, buông bỏ bằng mọi giá trong cuộc đấu tranh của một người để đạt được sự chấm dứt đau khổ.

Trong ví dụ trên, vị thần biển đầu tiên là Đức Phật Gotama. Vị thần biển thứ hai là Đức Phật Metteyya. Khúc gỗ là việc đạt được kiếp sống làm người. Các bãi cát là một loạt các cảnh giới cao hơn, trong cõi người và cõi trời. Thành phố cảng là niết-bàn, mục tiêu cuối cùng của sự an toàn. Cá mập, cá sấu, cá voi và cá kiếm là những người bình thường. Những con quỷ dữ và ác quỷ đưa ra những lời chế nhạo giống như những vị sư vô liêm sỉ và vô đạo đức trong Phật pháp. Những người sống sót chú ý đến những hành vi sai trái của chúng sẽ làm ô uế tâm trí của chính họ. Mọi người phải bỏ qua hành vi kỳ quặc và khuyết điểm của người khác nếu muốn đạt được mục tiêu. Những điểm khác trong câu chuyện bây giờ rất dễ hiểu.

Chọn con đường đúng

Người ta phải biết rõ ràng hai con đường bằng tuệ quán và lựa chọn một cách khôn ngoan. Một người cần phải xem xét tính cách của chính mình một cách kỹ lưỡng. Người ta phải tránh đổ lỗi cho hành vi vô liêm sỉ, vô đạo đức hoặc xấu xa của người khác cho đến cuối đời. Một người khôn ngoan phải sử dụng kiếp sống làm người quý giá này để đạt được giải thoát, giới luật và sự kiềm chế. Khi đó, người ta sẽ đạt được niết-bàn trong những cõi cao hơn kế tiếp, hoặc trong Phật pháp này hoặc trong Phật pháp của Đức Phật Metteyya. Bằng bất cứ cách nào, sự giải thoát cuối cùng phải đạt được trong thời Đức Phật Metteyya, và tâm trí phải kiên quyết hướng về điều này. Người ta không được để cho tâm trí của mình bị ô nhiễm bởi hành vi sai trái của người khác.

Để đạt được mục tiêu cuối cùng dưới thời Đức Phật Metteyya, người ta phải thực hành bố thí, giới luật và thiền định. Khi đó, người ta chắc chắn sẽ gặp được Phật pháp của Ngài và sau đó đạt được giải thoát. Không ai được bỏ lỡ cơ hội cuối cùng này. Hai đức tính cơ bản phải được trau dồi ngay bây giờ bằng cách phấn đấu với bốn chánh cần hết sức mình. Hai đức tính này là trí tuệ và hành vi tốt.

Trí tuệ là gì? Nó có nghĩa là tuệ quán về các đặc tướng của vô thường (aniccānupassanā-ñāṇa), khổ (dukkhānupassanā-ñāṇa) và vô ngã (anattānupassanā-ñāṇa).

Hành vi tốt là gì? Như đã đề cập, đối với hàng cư sĩ, nó có nghĩa là tám giới với chánh mạng là giới thứ tám, và việc đạt được các đặc điểm của một người tốt. Đối với chư Tăng, nó đề cập đến bốn giới thanh tịnh. Trong số hai yêu cầu cơ bản này, hành vi tốt tạo điều kiện để đạt được những số phận hạnh phúc, có nghĩa là thoát khỏi khổ đau trong địa ngục, khỏi những hành động xấu xa và sự đau khổ resulting trong các cõi thấp. Do đó, ngay cả giới luật tạm thời cũng đảm bảo rằng người ta sẽ gặp được vị Phật tiếp theo. Vì vậy, hạt giống của hành vi đạo đức tốt phải được gieo trồng lại.

Nếu người ta cũng gieo trồng hạt giống của trí tuệ trong kiếp sống này, thì người ta chắc chắn sẽ gặp được vị Phật tiếp theo, và cũng sẽ đạt được giải thoát. Tuy nhiên, nếu chỉ gieo trồng hạt giống của trí tuệ mà không có hành vi đạo đức đầy đủ, thì người ta sẽ phải đối mặt với nhiều khó khăn. Nghiệp xấu ác sẽ tạo ra đau khổ trong các cõi thấp. Người ta sẽ giống như một người lữ hành thiếu lương thực cho một cuộc hành trình dài, gian khổ, và do đó sẽ chết mà không đến được đích.

Một loại người khác cố gắng đạt được hành vi đạo đức tốt ở mức độ lớn nhất, nhưng không đạt được tuệ quán. Mặc dù người đó có hành vi tốt, nhưng nó lại đi kèm với trí tuệ hời hợt, không dẫn đến giải thoát. Trường hợp này giống như hạt giống bị thối, vô dụng ngay cả khi được gieo trên đất màu mỡ. Hành vi tốt cho phép một người như vậy gặp Đức Phật Metteyya, nhưng sau đó người đó không thể giác ngộ được do thiếu sự trau dồi trí tuệ trong những kiếp trước. Nhờ sức mạnh của giới luật, người đó có được sự giàu có, địa vị và sự an toàn để đến gặp Đức Phật. Tuy nhiên, chỉ có trí tuệ hời hợt, người đó không chứng ngộ niết-bàn trong Phật pháp của Đức Phật Metteyya, mặc dù đã gặp Đức Phật và tận tâm đảnh lễ Ngài. Bằng lòng với vinh dự là một người ủng hộ tại gia, cúng dường một giới trường hoặc xây dựng một ngôi chùa, người đó không thể trở thành bậc Thánh. Nếu một người như vậy gia nhập Tăng đoàn, thì người đó vẫn là một tu sĩ hoặc một ni cô bình thường.

Ví dụ về loài chim

Tôi sẽ đưa ra một ví dụ khác để minh họa những điểm trên. Hành vi tốt giống như đôi cánh và đôi chân của một con chim, trong khi trí tuệ giống như đôi mắt và chiếc mỏ của một con chim. Khoảng cách đến khu rừng xoài ngon lành trong khu rừng rộng lớn giống như thời gian giữa Phật pháp này và Phật pháp tiếp theo. Những khu rừng xoài hoang dã tượng trưng cho những cõi hạnh phúc. Bên dưới những cây xoài, rắn hổ mang nằm chờ để bắt bất kỳ con chim nào rơi từ trên cây xuống. Mọi con chim hạ cánh xuống đất đều trở thành con mồi của những con rắn độc này. Vì vậy, mặt đất tượng trưng cho các cõi thấp. Những con chim có đôi cánh, đôi chân, đôi mắt và chiếc mỏ tốt sẽ đậu trên những cây xoài và ăn những quả ngon lành tùy thích. Do đó, chúng hạnh phúc và được ăn uống đầy đủ. Nếu một cái cây thiếu xoài ngon, chúng sẽ bay sang cây khác để kiếm ăn và sống an toàn trên đó. Những con chim hạnh phúc, được ăn uống đầy đủ với đầy đủ các giác quan sống trong sự an toàn này giống như những người cư sĩ và tu sĩ sở hữu cả trí tuệ và hành vi.

Một số loài chim có đôi cánh tốt, nhưng chiếc mỏ bị lỗi, vì vậy chúng không thể ăn những quả xoài ngon lành. Vì chúng có hai cánh tốt như những loài chim khác, nên chúng đến được khu rừng xoài ngon lành. Tuy nhiên, vì chúng thiếu chiếc mỏ tốt nên chúng không thể nếm được vị ngon ngọt của quả xoài. Tuy nhiên, chúng vẫn có thể tận hưởng niềm vui được trú ẩn trên cây và nghỉ ngơi trên cành cây. Chúng tận hưởng phong cảnh đẹp và sự thanh bình của những khu rừng xoài hiếm có, xinh đẹp này, nhưng do chiếc mỏ bị lỗi, chúng không thể nếm được quả của Chánh pháp và hiểu được hương vị của nó.

Những con chim này tương tự như những người, trong Phật pháp này, bằng lòng với hành vi đạo đức của họ, nhưng thiếu trí tuệ. Họ sống mà không phát triển trí tuệ. Vì vậy, họ sẽ gặp được vị Phật tiếp theo, nhưng sẽ không nếm trải sự tự do vì họ không có tuệ quán.

Có một loại chim thứ ba. Chúng có chiếc mỏ tốt, nhưng đôi cánh của chúng bị hư hại. Chúng không đến được khu rừng xoài và nếm thử quả xoài độc đáo, vì vậy chúng sống trong vô vọng. Tương tự như vậy, trong Phật pháp này, một số vị sư và người cư sĩ học Kinh tạng, Luật tạng và A-tỳ-đàm, nhưng họ thiếu hành vi tốt. Không biết đến mùi vị của sự giải thoát, họ giống như những con chim đi trên mặt đất, nơi chuột và rắn đang chờ đợi chúng.

Là những người cư sĩ tận tâm và những vị sư thông minh, bây giờ đã gặp được Phật pháp cực kỳ hiếm có này, tất cả họ nên giống như loại chim đầu tiên. Cả trí tuệ và giới luật đều nên được trau dồi. Nếu họ có những khả năng toàn diện, sau khi chết, họ sẽ đến được những cõi cao hơn, và sẽ gặp được Phật pháp tiếp theo. Khi họ nghe Chánh pháp, họ chắc chắn sẽ đạt được giải thoát.

Bài học đạo đức là trong kiếp sống này, sau khi gặp được Phật pháp, trí tuệ và hành vi phải được trau dồi bằng sự tha thiết. Mọi người phải phát triển hành vi đạo đức và trí tuệ chân chính với năng lượng mạnh mẽ và niềm tin vững chắc trong Phật pháp hiện tại, vì cơ hội rất hiếm có và tuyệt vời này chỉ tồn tại bây giờ.

Những lời khuyên răn này dành cho những người đã đặt ra mười ba câu hỏi liên quan đến hành vi sai trái của chư Tăng, và những vấn đề phát sinh từ mối quan hệ giữa hàng cư sĩ và Tăng đoàn.

Hết kinh Cẩm Nang Phật Pháp (Dhamma Dīpanī)

Chú thích

¹ “Yampi so Tathāgataṃ vā Tathāgatasāvakaṃ vā akappiyena āsādeti, iminā pañcamena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati — Cũng vậy, bất cứ ai cúng dường cho Đức Như Lai hoặc cho đệ tử của Đức Như Lai những gì không được phép, trong trường hợp thứ năm này sẽ tạo ra nhiều tội lỗi.” (Kinh Jīvaka, Trung bộ kinh, i. 369). Từ “āsādeti” có nghĩa là “mời nhận” hoặc “cúng dường”, vì vậy một người cư sĩ tạo ra tội lỗi ngay cả khi một vị sư cẩn trọng từ chối nhận tiền. Bất kỳ người trung thực nào cũng sẽ bị xúc phạm nếu được đề nghị hối lộ. Cúng dường tiền cho một vị sư cũng là một sự xúc phạm (biên tập).

² Đi theo con đường sai lầm do tham ái (chandāgati), sân hận (dosāgati), si mê (mohāgati) hoặc sợ hãi (bhayāgati).

³ Từ nay về sau, họ sẽ được gọi là những vị sư cẩn trọng, biên tập.

⁴ Người (manussa), voi (hatthi), ngựa (assa), chó (sunakha), rắn (ahi), sư tử (sīha), hổ (byagghaṃ), báo (dīpiṃ), gấu (acchaṃ) và linh cẩu (taracchaṃ).

⁵ Nếu một vị sư quá ốm để tham dự buổi lễ Uposatha, thì vị ấy phải gửi lời tuyên bố về sự thanh tịnh và sự đồng ý của mình đến Tăng đoàn thông qua một vị sư khác (biên tập).

⁶ Một kiến nghị, tiếp theo là ba thông báo.

⁷ Trong bối cảnh này, ‘vô đạo đức’ cũng có nghĩa là ‘vô liêm sỉ’ vì nó đối lập với ‘có đạo đức.’ So sánh định nghĩa của Bồ Tát về có đạo đức (sīlavantaṃ) ở trên (biên tập).

Navakoṭisahassāni asītasatakoṭiyo, paññāsasatasahassāni chattiṃsā ca punāpare. 9.180.150.036 nếu một koṭi được coi là 10⁶ (Thanh tịnh đạo, 46). Con số khổng lồ này đạt được bằng cách hoán vị — ‘peyyālamukhena niddiṭṭhā‘ (biên tập).

⁹ Không nên nhầm lẫn với mười giới của sa-di (biên tập).

¹⁰ “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép các con trục xuất một sa-di có [bất kỳ] mười lỗi nào. Người đó giết hại chúng sinh, trộm cắp, không trong sạch, nói dối, uống rượu, chỉ trích Đức Phật, Pháp hoặc Tăng, có tà kiến, hoặc dụ dỗ một ni cô.” (Luật tạng, i. 85).

¹¹ Điều này phải đề cập đến các câu 137-140 của kinh Pháp Cú, chứ không phải câu 125 được trích dẫn ở đây. Mười quả báo xấu là: đau đớn dữ dội, mất mát tài sản, bị thương về thân thể, bệnh nặng, mất trí, bị vua áp bức, bị cáo buộc nghiêm trọng, mất người thân, bị phá hủy tài sản, hoặc lửa sẽ thiêu rụi nhà của người đó (biên tập).

¹² Khi chư Tăng quyết định về các trường hợp thua đứt, họ phải sử dụng các tiêu chuẩn chứng minh cao nhất, giống như các thẩm phán xét xử các tội nghiêm trọng, những người phải chắc chắn trước khi tuyên án tử hình (biên tập).

¹³ Chú giải về kinh Pháp Cú cho các câu 133-134.

¹⁴ Chú giải về kinh Pháp Cú cho các câu 38-39.

¹⁵ “Tattha asaṃkilesāpajjanena ācāraguṇavavatthānena.

¹⁶ Phật tử tại gia nên áp dụng một cách cẩn trọng bốn yếu tố cho mỗi mười hành động bất thiện. Bài tập này sẽ tiết lộ nhiều phiền não (biên tập).

¹⁷ Người ta tự mình làm điều đó; người ta khuyên bảo, thúc giục hoặc xúi giục người khác làm điều đó; người ta bằng lòng với nó hoặc tha thứ cho nó; người ta nói những lời ca ngợi nó.

¹⁸ Có bốn loại bậc Thánh đã đạt được bốn đạo, và bốn loại đang phấn đấu cho bốn đạo — tổng cộng là tám (biên tập).

¹⁹ Bách khoa toàn thư Hutchinson cho biết: “Có khoảng 600 nghìn tỷ (triệu triệu) con tôm sinh sống ở Nam Đại Dương. Cùng với nhau, chúng nặng hơn toàn bộ dân số loài người.” (biên tập).

²⁰ Sau khi nghe kinh Sakkapañha, Sakka, vua của cõi trời Tam thập tam đã đạt được quả vị Nhập lưu. Vị ấy sẽ sống ba mươi sáu triệu năm với tư cách là vua trời của cõi trời Tam thập tam. Vì vậy, đối với vị ấy, hai nghìn sáu trăm năm của Phật pháp hiện tại chỉ tương đương với hai ngày rưỡi trong cuộc đời của một người sống trăm tuổi (biên tập).

Hộp bình luận Facebook
Hiển thị thêm

Bài viết liên quan

0 0 đánh giá
Đánh giá bài viết
Theo dõi
Thông báo của
guest

Website này sử dụng Akismet để hạn chế spam. Tìm hiểu bình luận của bạn được duyệt như thế nào.

0 Góp ý
Được bỏ phiếu nhiều nhất
Mới nhất Cũ nhất
Phản hồi nội tuyến
Xem tất cả bình luận
Back to top button