Ledi Sayādaw – Cẩm Nang Bố Thí và Giới Hạnh (Dānādi Dīpanī)

Luận Về Ba Loại Bố Thí

1. Trong ba loại bố thí: bố thí với lòng mong cầu danh tiếng là bố thí hạ liệt. Bố thí với mong muốn hưởng quả báo sung sướng ở cõi người và cõi trời là bố thí trung bình. Bố thí với lòng tôn kính sự tu tập của bậc Thánh và để tròn đầy Ba-la-mật (pāramī) là bố thí tối thượng.

Một cách phân loại khác, bố thí với mong muốn hưởng quả báo sung sướng ở cõi người và cõi trời là bố thí hạ liệt. Bố thí với mục đích giác ngộ của một vị Thánh đệ tử hay Độc giác Phật là bố thí trung bình. Bố thí với mục đích đạt đến quả vị Chánh đẳng giác là bố thí tối thượng.

Vì vậy, làm việc thiện không nên làm mà không có mục đích. Thông thường người ta nói làm việc thiện với một mục đích duy nhất trong ba loại Bồ-đề, đó chính là trí tuệ đạo (magga-ñāṇa).

“Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ.”⁹

Trí tuệ (ñāṇaṃ) trong bốn con đường thánh (catūsu maggesu) được gọi là (vuccati) giác ngộ (bodhi).

Giác ngộ (bodhi) có ba loại: (i) giác ngộ của Thánh đệ tử (Sāvaka-bodhi), (ii) giác ngộ của Độc giác Phật (Pacceka-bodhi), và (iii) giác ngộ của Phật Toàn giác (Sabbaññu-bodhi).

Giác ngộ của Thánh đệ tử có ba hạng: (i) giác ngộ của Thánh đệ tử A-la-hán (aggasāvaka-bodhi), (ii) giác ngộ của Đại đệ tử (mahāsāvaka-bodhi), và (iii) giác ngộ của đệ tử bình thường (pakatisāvaka-bodhi).

Giác ngộ của Phật Toàn giác (sabbaññu-bodhi) cũng có ba loại: (i) giác ngộ đạt được nhờ trí tuệ vượt trội (paññādhika), (ii) giác ngộ đạt được nhờ niềm tin vượt trội (saddhadhika), và (iii) giác ngộ đạt được nhờ tinh tấn vượt trội (viriyādhika).

Người nương tựa vào trí tuệ để giác ngộ phải tu tập Ba-la-mật trong bốn A-tăng-kỳ kiếp (asaṅkheyya) và một trăm ngàn chu kỳ thế giới.

Người nương tựa vào niềm tin phải tu tập Ba-la-mật trong tám A-tăng-kỳ kiếp và một trăm ngàn chu kỳ thế giới.

Người nương tựa vào tinh tấn phải tu tập Ba-la-mật trong mười sáu A-tăng-kỳ kiếp và một trăm ngàn chu kỳ thế giới.

Để đạt được Độc giác Bồ-đề, phải tu tập Ba-la-mật trong hai A-tăng-kỳ kiếp và một trăm ngàn chu kỳ thế giới.

Những vị đệ tử như Tôn giả Xá-lợi-phất và Tôn giả Mục-kiền-liên đứng bên phải và bên trái Đức Phật được gọi là Thánh đệ tử A-la-hán (aggasāvaka). Các vị Thánh đệ tử A-la-hán phải tu tập Ba-la-mật trong một A-tăng-kỳ kiếp và một trăm ngàn chu kỳ thế giới.

Tám mươi vị Đại đệ tử (mahāsāvaka) thuộc hàng hữu và hàng tả, mỗi hàng bốn mươi vị, như Tôn giả A-nan, Tôn giả A-na-luật và Tôn giả Ma-ha-ca-diếp phải tu tập Ba-la-mật trong một trăm ngàn chu kỳ thế giới.

Những vị Thánh đệ tử còn lại của Đức Phật, bao gồm hàng cư sĩ, chư Tăng, chư Thiên và Phạm Thiên, được gọi là đệ tử bình thường (pakatisāvaka). Có thuyết cho rằng phải tu tập Ba-la-mật trong một trăm hoặc một ngàn chu kỳ thế giới để đạt được giác ngộ này. Tuy nhiên, cũng có thuyết khác cho rằng có thể đạt được giác ngộ này trong vòng hai hoặc ba kiếp, nếu Ba-la-mật đã chín muồi.

2. Trong bố thí như đối với nô lệ (dāsa-dāna), đối với bạn bè (sahāya-dāna) hoặc đối với chủ nhân (sāmi-dāna), quả báo của bố thí như đối với chủ nhân có thể đạt được tùy theo phẩm hạnh của người nhận. Ngay cả bố thí như đối với nô lệ hay bạn bè cũng có thể có hiệu quả lớn nếu chúng làm hài lòng và giúp đỡ người nhận. Điều quan trọng là phải thực hiện chúng với lòng cung kính và ý chí mạnh mẽ.

3. Bố thí vật chất (vatthu-dāna), bố thí sự an ổn, không sợ hãi (abhaya-dāna) và bố thí Pháp (dhamma-dāna) đã được giải thích đầy đủ.

4. Có một số loại bố thí được thực hiện không phải do ý chí và lòng tin, mà vì sợ bị chê trách. Loại bố thí đó được gọi là bố thí lấy thế gian làm chủ đạo (lokādhipateyya). Bố thí thích hợp với địa vị xã hội của một người mà không có ý chí và lòng tin được gọi là bố thí lấy bản thân làm chủ đạo (attādhipateyya). Bố thí được thực hiện với lòng tôn kính đối với công đức của Đức Phật, Độc giác Phật, Thánh đệ tử A-la-hán, Đại đệ tử, đệ tử bình thường và người thiện, đó là sự bố thí rộng rãi và vị tha – đóng góp, cung cấp và nuôi dưỡng người nhận theo mong muốn của họ và khả năng tốt nhất của một người được gọi là bố thí lấy Chánh pháp làm chủ đạo (dhammādhipateyya) – loại bố thí đó là tối thượng.

Hết Luận Về Ba Loại Bố Thí

Giải Thích Bốn Loại Cúng Dường

1. Trong bốn món vật dụng cần thiết cho Tỳ-kheo, cúng dường một ngôi chùa cho Tăng đoàn là cao quý nhất.

“Vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitam.”¹⁰

Cúng dường một ngôi chùa (vihāra-dānaṃ) cho tất cả Tỳ-kheo từ bốn phương (saṅghassa) được đức Phật (buddhena) ca ngợi là cao quý nhất (aggaṃ).

“So ca sabbadado hoti, yo dadāti upassayaṃ.”¹¹

Ai (yo) cúng dường (dadāti) một ngôi chùa (upassayaṃ), người đó (So) là người cúng dường tất cả (sabbadado).

2. Trong bốn loại thanh tịnh và hiệu quả của việc cúng dường¹², cúng dường mà cả người cúng dường và người nhận đều có đạo đức là tối thượng. Cúng dường mà một trong hai bên có đạo đức là trung bình.
   1. • Người cúng dường có đạo đức, nhưng người nhận không có (ví dụ, việc cúng dường của vua Vessantara cho Jūjaka).
      • Người nhận có đạo đức, nhưng người cúng dường không có (ví dụ, việc cúng dường của một ngư dân bên bờ sông Kalyāṇī cho Tôn giả Dīghasama).
      • Cả người cúng dường và người nhận đều không có đạo đức (ví dụ, việc cúng dường của một thợ săn trong rừng Vuḍḍhamana cho một Tỳ-kheo có đạo đức kém, với mục đích lợi ích cho người thân của hắn, khi người thân đó đã trở thành ngạ quỷ (peta)).
      • Cả người cúng dường và người nhận đều có đạo đức (ví dụ, việc cúng dường vô song (asadisa-dāna) của vua Pasenadi Kosala).¹³

Hết phần Giải Thích Bốn Loại Cúng Dường

Giải Thích Năm Loại Cúng Dường

Việc cúng dường chất độc, dây thừng hoặc bất kỳ vũ khí nào để thúc đẩy xu hướng tự sát của người khác là không có công đức, mà là hành động giết hại chúng sinh. Điều này cũng áp dụng khi cúng dường bất cứ thứ gì để thoả mãn nhu cầu của kẻ sát nhân tiềm tàng. Tuy nhiên, cúng dường cơ thể của mình với ý định thuần khiết để chữa bệnh cho người bệnh là hành động cúng dường có công đức. Việc cúng dường các dụng cụ bị hư hại như lưới, cung, tên hay vũ khí của ngư dân để sử dụng trong chùa hay tự viện cũng là hành động cúng dường có công đức.

Cúng dường rượu, không phải để say mà là làm thành thuốc hoặc dùng ngoài da như chữa bệnh phong cùi cũng có công đức. Việc cúng dường các tiết mục múa, hát và kịch chỉ để kích động phiền não là cúng dường bất thiện (adhamma-dāna). Cúng dường âm nhạc và bài hát không thể nói là không có công đức nếu người đó chơi hoặc hát ca ngợi Phật, Pháp và Tăng. Có các hình thức cúng dường truyền thống như vậy trong các bộ luận. Cúng dường người nam, người nữ, không phải vì dục vọng, mà vì mục đích phục vụ, cũng không thể gọi là hành động cúng dường bất thiện.

Hết phần Giải Thích Năm Loại Cúng Dường

Giải Thích Sáu Loại Cúng Dường

Cúng dường các vật dụng thuộc về sáu căn là rõ ràng và không cần giải thích thêm. Cũng vậy, việc cúng dường các vật dụng như công viên, cầu, cây cối, bình nước, ao hồ, giếng, và nơi ở cũng rõ ràng.

Hết phần Giải Thích Sáu Loại Cúng Dường

Giải Thích Bảy Loại Cúng Dường

Trong bảy loại cúng dường, Tăng đoàn được nhắc đến là số lượng Tăng đoàn được hướng dẫn liên tục bởi các trưởng lão, theo yêu cầu và nguyện vọng của người cúng dường. Đó là việc cúng dường cho những người theo chỉ dẫn của các trưởng lão.

Hết phần Giải Thích Bảy Loại Cúng Dường

Năm Loại Giới Hạnh

Giới hạnh được chia làm năm loại (pañcavidhaṃ) bằng sự đoạn trừ v.v… (veramaṇīyādito):

• Giới là sự tránh xa các điều ác (viratī-sīla),
• Giới là sự tác ý (cetanā-sīla),
• Giới là tâm sở (cetasika-sīla),
• Giới là sự phòng hộ các căn (saṃvara-sīla), và
• Giới là sự không vượt qua giới hạn (avītikkama-sīla).

Hết Tóm Lược về Năm Loại Giới

Tám Loại Giới Hạnh

Theo bát quan trai giới (ājīvaṭṭhamakavasena), giới được chia làm tám loại (atthavidhaṃ):

• Tránh sát sanh (pāṇātipātā veramaṇī),
• Tránh trộm cắp (adinnādānā veramaṇī),
• Tránh tà dâm (kāmesu-micchācārā veramaṇī),
• Tránh nói dối (musāvāda veramaṇī),
• Tránh nói lời chia rẽ (pisuṇavācā veramaṇī),
• Tránh nói lời hung ác (pharusavācā veramaṇī),
• Tránh nói lời phù phiếm như kể chuyện không lợi ích cho đời này và đời sau (samphappalāpā veramaṇī), và
• Tránh làm nghề tà mạng (micchā-ājīvā veramaṇī).

Giới cũng được chia làm tám loại theo bát quan trai giới được thọ trì trong ngày Uposatha (Uposathavasena).

Giới cũng khác nhau trong các loại bát quan trai giới như:

• Bát quan trai giới được thọ trì trong ngày Uposatha (pakatikaṃ),
• Bát quan trai giới được thọ trì trong bốn tháng, ba tháng, hai tháng hoặc nửa tháng (pāṭihariyaṃ), và
• Bát quan trai giới được thọ trì trong ngày trước và sau ngày Uposatha (paṭijāgaraṃ).

Ngày Uposatha cũng khác nhau trong cách thức thọ trì như:

• Ngày Uposatha giống như cách thức của người chăn bò tìm đồng cỏ (gopālakaṃ),
• Ngày Uposatha giống như cách thức của người tu khổ hạnh lõa thể, những người giới hạn sự tránh sát sanh trong những khu vực và hướng được lựa chọn (Nigaṇṭhakaṃ), và
• Ngày Uposatha giống như bát quan trai giới được thành tựu bởi các bậc Thánh (ariyakaṃ).

Hết Tóm Lược về Tám Loại Giới

Chín Loại Giới Hạnh

Giới hạnh được chia làm chín loại (navavidhaṃ), như Uposatha chín phần tử bằng cách thiền từ bi thêm vào bát quan trai giới (navaṅguposathavasena).

Hết Tóm Lược về Chín Loại Giới

Bốn Mươi Loại Giới Hạnh

Giới hạnh được chia làm bốn mươi loại (cattalisavidhaṃ), bằng cách từ bỏ (pahāna­vasena) mười nghiệp bất thiện (dasannaṃ duccaritānaṃ). Con xin đảnh lễ (Ahaṃ namāmi) Đức Phật, bậc đã dạy (desentaṃ) về các loại giới hạnh khác nhau như những giới mà hàng tại gia nên giữ gìn.

Không có giới thuộc về hành động của tâm. Ba nghiệp bất thiện thuộc về tâm được bao gồm trong các loại giới, nhưng chúng không phải là giới thật sự. Tất cả các nghiệp bất thiện đều được chỉ ra là đầy đủ. Có bốn mươi nghiệp bất thiện khi mười nghiệp bất thiện được hoán vị với:

• Tự mình làm,
• Xúi giục người khác làm,
• Khen ngợi hoặc dung túng, và
• Hoan hỷ trong những nghiệp bất thiện đó.

Mười loại nghiệp bất thiện là:

Ba Nghiệp Bất Thiện Thuộc Về Thân:

• Sát sanh.
• Trộm cắp.
• Tà dâm.

Bốn Nghiệp Bất Thiện Thuộc Về Khẩu:

• Nói dối,
• Nói lời¹ chia rẽ,
• Nói lời hung ác,
• Nói lời phù phiếm.

Ba Nghiệp Bất Thiện Thuộc Về Ý:

• Tham lam,
• Sân hận,
• Tà kiến.

Hết Bốn Mươi Nghiệp Bất Thiện

Hết Tóm Lược về Giới Hạnh

Không Vô Quả Ngay Cả đối với Vị Tăng Vô Liêm Sỉ

Một trong những yếu tố dẫn đến sự bố thí vô quả được thể hiện qua việc người bố thí do nhân duyên nào đó mà cúng dường cho người nhận vô liêm sỉ, theo truyền thống tổ tiên. Nếu việc bố thí được thực hiện với sự nhận thức rõ ràng rằng người nhận là kẻ vô liêm sỉ (alajjī), thì có thể nói rằng đó là sự bố thí vô quả. Tại sao việc bố thí lại có thể vô quả nếu nó được thực hiện theo phong tục, mà không biết người nhận là kẻ vô liêm sỉ? Nó chỉ có thể được coi là vô quả và đáng trách nếu việc bố thí được thực hiện với sự hiểu biết rằng người nhận là kẻ vô liêm sỉ, với ý đồ không chính đáng là ủng hộ và bảo vệ sự áp bức và khuất phục đối với các vị tỳ kheo chân chính. Một vị tỳ kheo trở nên vô liêm sỉ do sự vi phạm liên tục, với sự nhận thức rõ ràng, một giới luật nào đó. Tuy nhiên, người đó vẫn duy trì hàng trăm giới luật mà họ chưa từng vi phạm. Bất kỳ giới luật nào còn lại đều vô cùng quý giá. Hiểu được lợi ích của mỗi giới luật do Đức Phật chế định, nếu việc bố thí được thực hiện với niềm tin vững chắc vào những giới luật còn lại mà người đó chưa từng vi phạm, thì kết quả sẽ kéo dài vô lượng kiếp.

Ví Dụ về Người Tìm Ngọc

Trong các mỏ ngọc Mogok, một số viên ngọc lục bảo được bao phủ bởi lớp quặng bên ngoài. Những viên ngọc này có những viên ngọc quý giá bên trong. Với thị lực yếu kém, một người thợ tìm ngọc không có kỹ năng tìm thấy một trong số chúng, nhưng chỉ nhìn thấy lớp vỏ bên ngoài. Vì không nhìn thấy màu sắc bên trong, anh ta không biết giá trị của nó. Nghĩ rằng nó vô giá trị, anh ta vứt nó đi. Nếu một người thợ tìm ngọc lành nghề với thị lực tốt tìm thấy viên đá đó. Nhìn thấy màu sắc bên trong xuyên qua lớp vỏ bên ngoài, anh ta mang nó về nhà. Sau khi cắt và đánh bóng, anh ta bán nó và trở nên giàu có.

Tương tự như vậy, theo đoạn kinh Pali trong chú giải Thanh tịnh đạo bắt đầu bằng “Navakoṭisahassāni…”, hơn chín trăm triệu giới luật tồn tại trong các vị tỳ kheo sau khi tụng đọc nghi thức hành sự của Tăng đoàn (ñatti-kammavācā). Người cư sĩ và tỳ kheo với trí tuệ yếu kém chỉ nhìn thấy những giới luật nhỏ bị vi phạm, nhưng không thấy chín trăm triệu giới luật còn lại vẫn còn nguyên vẹn. Những người có sức mạnh của niềm tin và trí tuệ có thể nhìn thấy những giới luật không bị ô nhiễm đó và tôn kính ngay cả vị tỳ kheo vô liêm sỉ.

Do đó, không thể nói rằng việc bố thí tình cờ hoặc theo truyền thống cho một vị tỳ kheo vô liêm sỉ mà nghĩ rằng người đó là người chân chính là vô quả.

Không Phải Là Bố Thí Ba-la-mật

Nói cách khác, việc bố thí được thực hiện với sự phân biệt và mong muốn đạt được kết quả, nghĩ rằng: “Bố thí cho một vị tỳ kheo vô liêm sỉ tạo ra kết quả nhỏ và bố thí cho các vị tỳ kheo chân chính tạo ra kết quả lớn”, là bố thí trung bình. Giống như giới hạnh, theo câu trong Thanh tịnh đạo, mong muốn đạt được kết quả phước đức là trung bình (puññaphala kāmatāya majjhimaṃ).²⁵ Nó không thể là bố thí Ba-la-mật. Nó chỉ là hành động tạo phước (puññābhisaṅkhāra) tạo ra kết quả tốt. Nó không phải là sự bố thí giúp người ta giải thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử. Sự bố thí được thực hiện bất kể phẩm giá của người nhận và kết quả, giống như bố thí Ba-la-mật của chư vị Bồ tát và các bậc Thánh, bởi vì người nhận không được phân loại là thấp kém hay cao quý và sự bố thí được thực hiện theo khả năng của mình. Loại bố thí tự phát với sự tôn trọng cao đối với các Ba-la-mật này không thể là vô quả.

Đúng vậy. Những người bố thí mong muốn có kết quả tốt phải quan tâm đến các yếu tố chân chính và vô liêm sỉ. Sự bố thí với sự phân biệt để đạt được lợi ích lớn hơn là thấp kém – chúng không phải là Ba-la-mật. Chúng không thể giải thoát người bố thí khỏi vòng luân hồi.

Giới hạnh được thọ trì (samādinnaṃ) với mong muốn đạt được kết quả phước đức (puññaphalakāmatāya) là trung bình (majjhimaṃ). Giới hạnh và bố thí cũng tương tự như vậy.

Bố Thí Ba-la-mật

Ngày nay, một số cư sĩ và tỳ kheo không biết đến Chú giải Thanh tịnh đạo và họ rất coi trọng sự phân biệt giữa người nhận chân chính và vô liêm sỉ. Họ chỉ đang khuyến khích sự bố thí thấp kém. Do đó, để tránh sự phân biệt giữa chân chính và vô liêm sỉ vì mục đích đạt được kết quả lớn của sự bố thí, những người muốn thực hiện bố thí Ba-la-mật để giải thoát khỏi vòng luân hồi chỉ nên quan tâm đến việc bố thí rộng rãi mà không tiếc nuối hoặc mong muốn đạt được kết quả của nó.

“Viceyya dānaṃ dātabbam, yattha dinnaṃ mahapphalam.”²⁶

Sau khi lựa chọn (Viceyya), sự bố thí (dānaṃ) nên được thực hiện (dātabbaṃ), sự bố thí (dinnaṃ) cho người đó (yattha) sẽ tạo ra lợi ích lớn (mahapphalaṃ).

Đây là lời dạy được đưa ra, đặt kết quả lên hàng đầu, phù hợp với khuynh hướng của một người mà không xem xét đến việc đạt được hay không đạt được Ba-la-mật.

Bằng những lời này, câu nói thứ hai, “Sự bố thí tình cờ và theo truyền thống cho các vị tỳ kheo vô liêm sỉ là vô quả” rõ ràng là không thể chấp nhận được.

Bố Thí Không Dẫn đến Địa Ngục

“Sự bố thí vô quả, trong đó cả người cho và người nhận đều trở thành kẻ phá hoại Phật pháp và có thể bị đọa vào địa ngục A-tỳ.”

Câu nói thứ ba này được giải thích như sau:

• Người nhận là kẻ vô liêm sỉ (alajjī) hoặc người vô đạo đức (dussīla),
• Người cho thích cách cư xử của các vị tỳ kheo vô liêm sỉ hoặc vô đạo đức như chữa bệnh, bói toán, làm sứ giả, hoặc tặng quà trái cây hoặc hoa cho người cho.

Không có ý chí, cả người cho và người nhận đều làm theo cách cư xử của những kẻ phá hoại Phật pháp thực sự. Những người vô liêm sỉ và vô đạo đức bắt chước những gì họ thấy (diṭṭhānugati), cả hai người họ sẽ đau khổ, người này chồng lên người kia, trong địa ngục A-tỳ.

Những lời này không phù hợp với kinh điển và luận thuyết. Chúng chỉ là sự trình bày hão huyền về một quan điểm sai lầm. Ở đây, tôi sẽ giải thích thêm một chút. Trong trường hợp của những người vô liêm sỉ, các vị tỳ kheo không phải thọ trì giới luật bằng lời nói như người cư sĩ. Vào cuối buổi tụng đọc nghi thức hành sự của Tăng đoàn, tất cả các giới luật của chư Tăng đã được thọ trì. Chức năng này hoàn toàn bị hủy hoại sau khi từ bỏ giới luật hoặc sau khi vi phạm tội nặng nhất là Ba-la-di (pārājika), hoặc với lời hứa của một vị tỳ kheo sẽ tiếp tục sống như một sa di (sāmaṇera) hoặc cư sĩ. Người đó không phải là người vô liêm sỉ cũng không phải là người vô đạo đức. Người vô liêm sỉ là người hứa sẽ trở thành tỳ kheo sau khi vi phạm tội Ba-la-di. Nếu không rơi vào tội Ba-la-di, mà phạm phải những tội nhẹ hơn với sự nhận thức, tâm ý và ý chí, chẳng hạn như Tăng tàn (Saṅghādisesa) đòi hỏi một buổi họp chính thức của Tăng đoàn, thì chức năng thọ trì của người đó vẫn chưa bị phá vỡ ngay cả đối với giới luật bị vi phạm. Việc tụng đọc nghi thức hành sự (ñatti-kammavācā) không cần phải được lặp lại. Chỉ có sự phòng hộ (saṃvara-dhamma) bị phá vỡ. Vì chức năng thọ trì không bị hủy hoại, nên người đó không phải là người vô đạo đức, mà là người vô liêm sỉ. Duy trì sự phòng hộ đã được phục hồi (āyatiṃ saṃvara), nếu người đó trải qua thời gian thử thách và phục hồi, họ sẽ lại trở thành một vị tỳ kheo chân chính. Như vậy, vô liêm sỉ và vô đạo đức nên được phân biệt.

Vì tác giả của “Luận Thuyết Pháp và Luật” không biết sự khác biệt giữa vô liêm sỉ và vô đạo đức, nên chỉ những tội nhẹ (dukkaṭa) của một vị tỳ kheo vô liêm sỉ như chữa bệnh, bói toán, làm sứ giả, hoặc tặng quà trái cây và hoa được đề cập sai lầm là cách cư xử của các vị tỳ kheo vô liêm sỉ và vô đạo đức.

Bố thí Không Thể Phá Hủy Phật Pháp

Tác giả của “Luận Thuyết Pháp và Luật” đề cập đến “kẻ phá hoại Phật pháp” là người khuyến khích, bảo trợ và ủng hộ một vị tỳ kheo vô liêm sỉ theo chú giải về giới luật liên quan đến tiền bạc. Không có kiến thức sâu rộng về Luật tạng, Kinh tạng và Vi diệu pháp, những người viết và xuất bản các luận thuyết sai lầm, đưa ra những giáo lý như tác giả này, là những kẻ phá hoại Phật pháp phù hợp với kinh Kassapa Samyutta. Những người vi phạm giới luật ở nơi của họ mà không có sự phòng hộ là những kẻ phá hoại chính họ. Họ không phải là những kẻ phá hoại Phật pháp.

Tác giả của “Luận Thuyết Pháp và Luật” này không biết rõ về kẻ phá hoại Phật pháp được đề cập trong kinh điển. Ông ta gán nhãn sai lầm cho các vị tỳ kheo vô liêm sỉ chữa bệnh, bói toán, v.v. là những kẻ phá hoại Phật pháp.²⁷

Ông ta cũng nói rằng người ủng hộ thích cách cư xử của người đó và ủng hộ người đó cũng là kẻ phá hoại Phật pháp. Người ủng hộ đó phá hoại chính mình, chứ không phải Phật pháp. Phù hợp với kinh điển, vị tỳ kheo phá hoại theo cách này dễ bị đọa vào cõi khổ, chứ không phải địa ngục A-tỳ. Người ủng hộ vị tỳ kheo đó không có lợi ích gì theo kinh điển. Tuy nhiên, người đó không bị đọa vào địa ngục A-tỳ. Vào thời Đức Phật Kassapa, tỳ kheo Kapila đã bị đọa vào địa ngục A-tỳ cùng với mẹ và chị gái của mình. Họ đã phải chịu đựng như vậy vì họ đã xúc phạm các vị A-la-hán và các vị tỳ kheo chân chính bằng nghiệp khẩu là nói lời hung ác. Họ đã không phải chịu đựng như vậy vì chữa bệnh và bói toán. Trong kinh Petavatthu, người cúng dường một tu viện và vị tỳ kheo cư trú đang đau khổ như những ngạ quỷ trong một nhà vệ sinh, người này chồng lên người kia, vì sự keo kiệt của họ.

Không Có Lý Do Logic (Hợp lý)

Tác giả của “Luận Thuyết Pháp và Luật” có thể đã nghe kinh Petavatthu do người khác giảng dạy. Sau đó, ông ta cảnh báo sai lầm rằng: “Người ủng hộ và vị tỳ kheo đau khổ, người này chồng lên người kia, trong địa ngục A-tỳ.” Không có kinh điển nào đề cập đến điều đó. Cũng không có bất kỳ lý do logic nào. Vì vậy, tác giả dám nói rằng cả người cho và người nhận đều đau khổ trong địa ngục A-tỳ là do chính yếu tố mà ông ta đã trích dẫn về một vị tỳ kheo bị hủy hoại, tức là nói dối.

Trong những phần sau, vì ông ta không thông thạo ý nghĩa của các sự vật, nên những câu nói tiếp theo của ông ta chỉ là những sai lầm:

• Tin rằng người đó là người chân chính, việc bố thí cho một vị tỳ kheo vô liêm sỉ đến từ nơi khác là vô quả.
• Với ý nghĩ về xá lợi, tôn kính một vật không phải là xá lợi, và với niềm tin rằng đó là bảo tháp có xá lợi, người ta tôn kính bảo tháp đổ nát trống rỗng, v.v.

Tất cả những sai lầm đó sẽ được sửa chữa ở đây. Chỉ vô liêm sỉ đối với những tội nhẹ như chữa bệnh, bói toán, v.v., người đó được đề cập là: “Chỉ có vẻ bề ngoài là đầu cạo trọc và mặc áo cà sa, còn bản chất của sự tu tập và giới luật hoàn toàn không có trong vị tỳ kheo vô liêm sỉ đó.”

Tác giả đó giống như người bị sốt và tê liệt, ngủ ngoài trời vào ngày rằm tháng mười một. Cả hai mắt của anh ta đều đầy khói đờm bên trong. Không biết tình trạng thực sự của mình, anh ta nhìn lên bầu trời. Anh ta không nhìn thấy trăng tròn cũng không nhìn thấy các chòm sao. Đối với anh ta, toàn bộ bầu trời bị bao phủ bởi những đám mây đen. Do đó, anh ta lẩm bẩm rằng mưa lớn tháng mười một sẽ sớm đổ xuống. Tương tự như vậy, tác giả của “Luận Thuyết Pháp và Luật” không thể nhận thấy chín trăm triệu giới luật còn lại trong vị tỳ kheo vô liêm sỉ đó.

Không Có Dấu Vết Trong Các Luận Thuyết Hay

Câu nói “Bố thí cho người vô liêm sỉ là vô quả” được cho là chỉ tìm thấy trong Cūḷagaṇṭhi do một cựu tỳ kheo bị hủy hoại của một tu viện rừng thuộc triều đại Pagan cổ đại dưới chân núi Tuywin viết. Không có dấu vết nào khác có thể được tìm thấy trong các luận thuyết hay và uy tín. Trong những cuốn sách hay, người ta chỉ có thể tìm thấy rằng việc bố thí cho một người có giới hạnh bị khiếm khuyết là không hiệu quả lắm.

Ngay Cả Việc Tôn Kính một Ổ Kiến

Câu nói “Tôn kính, với ý nghĩ về xá lợi, đối với một vật không phải là xá lợi là vô quả” là không đúng sự thật. Nếu mọi người tôn kính Đức Phật Toàn Giác với niềm tin thực sự và tâm ý, ý chí, niềm tin và trí tuệ của họ đạt đến và an trú nơi Ngài, ngay cả khi họ tôn kính những đống sỏi, đồng hoặc vàng, tin rằng chúng là xá lợi, thì họ vẫn có được công đức. Chưa nói đến bảo tháp đổ nát, đó không phải là sự tôn kính, với niềm tin, đối với đất nơi Đức Phật Toàn Giác an nghỉ. Đó là sự tôn kính với ý nghĩ rằng đó là một bảo tháp và nó đạt đến và an trú nơi Đức Phật Toàn Giác ngay cả khi mọi người tôn kính một ổ kiến.

“Tiṭṭhante nibbute ca pi, same citte samaṃ phalaṃ.”²⁸

Nếu việc tôn kính Đức Phật còn sống và (Tiṭṭhante ca pi) xá lợi của Đức Phật đã nhập diệt (nibbute ca pi) là như nhau (same) trong việc quán niệm những phẩm chất cao quý của Ngài cùng với niềm tin (citte) thì tất cả những kết quả và hiệu quả của sự tôn kính đó là như nhau (samaṃ phalaṃ).

Không Thể Không Gặp Đức Phật

Đức Phật, người đã vào rừng sau khi từ bỏ cuộc sống xa hoa của vương quốc Kapilavatthu, giác ngộ dưới cội bồ đề và nhập diệt (parinibbāna) tại Kusināra, là Đức Phật Toàn Giác thực sự. Với kiến thức và sự tôn kính đó, mọi người không thể không gặp Đức Phật dù họ có lý tưởng hóa điều gì đi chăng nữa.

Với niềm tin mạnh mẽ (Balavasaddho), một người có trí tuệ yếu kém (mandapañño) có thể tôn kính (pasādati) một thứ gì đó không có giá trị (avatthusmiṃ).²⁹

Câu nói này ám chỉ những người không có kiến thức về Đức Phật, Pháp và Tăng thực sự và sùng bái những vị thầy tà giáo vĩ đại như Purāṇa Kassapa hoặc Makkhali Gosāla, v.v. Nó cũng ám chỉ những đệ tử của Đức Phật như tỳ kheo Sunakkhatta thuộc dòng họ Licchavī, người không thể tôn kính Đức Phật, mà chỉ tôn kính những người theo tà giáo.

Tác giả của “Luận Thuyết Pháp và Luật” trích dẫn câu Pali này để chứng minh sự vô quả của việc bố thí cho một vị tỳ kheo trở nên vô liêm sỉ do những tội nhẹ như chữa bệnh, bói toán, v.v.

“Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ; Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.” (Dhp v 264)