Ledi Sayadaw – Cẩm nang Bồ-đề phần (Bodhipakkhiya Dīpanī)

Ledi Sayadaw

Cẩm nang Bồ-đề phần

Bodhipakkhiya Dīpanī

Do cư sĩ U Sein Nyo Tun chuyển ngữ Anh

Do cư sĩ Soṇa Thiện Kim chuyển ngữ từ Anh sang Việt, có dùng công cụ Gemini Advanced

Lời tựa cho bản in này

Tôi đã thêm các dấu phụ Pāḷi vào bản điện tử của BPS trong khi kiểm tra, để đảm bảo rằng bất cứ chỗ nào trích dẫn đều khớp với chính tả được sử dụng trong các bản kinh Pāḷi của ấn bản Chaṭṭha Saṅgāyana. Có một số dị bản. Ngài Sayadaw có lẽ đã quen thuộc với ấn bản cũ hơn từ kỳ kết tập kinh điển lần thứ năm, hiện được lưu giữ tại Mandalay và được gọi là “Cuốn sách lớn nhất thế giới”.

Các từ được in đậm màu xanh lam đậm được trích dẫn trực tiếp từ Pāḷi. Phong cách Nissaya này, hay chú giải từng từ một, phổ biến trong các bài giảng của chư vị Sayadaw Miến Điện.

Tôi đã thực hiện một số chỉnh sửa nhỏ đối với văn bản, để hiện đại hóa ngôn ngữ và làm cho nó trung lập về giới tính. Bản dịch của từ saddhā là “tín” trong một số ngữ cảnh và “tin tưởng” trong các ngữ cảnh khác. Ban đầu, sự tin tưởng vào giáo pháp có thể dao động, nhưng khi được phát triển tốt đến mức trở thành một năng lực hoặc một thiện căn, nó sẽ vững chắc và hoàn toàn tự tin, vì nó dựa trên trí tuệ chân chính và sự chứng ngộ thực tiễn.

Phần lớn phần cuối về Di sản của Giáo pháp (Sāsana) được tóm tắt trong ấn bản BPS, vì vậy tôi đã thêm phần này trở lại từ một nguồn khác và thực hiện công việc thường lệ của mình là giảm thiểu việc sử dụng các thuật ngữ Pāḷi để giúp hầu hết mọi người dễ đọc và hiểu hơn. Ví dụ về Triệu phú cũng được tìm thấy trong Sāsana Dāyajja Dīpanī của Ngài Sayadaw.

Tôi đã thêm một mục lục (vào Bản PDF), mục lục này cũng thay thế bảng chú giải các từ Pāḷi. Tôi đã xóa một số chú thích cuối trang và thêm một số chú thích khác, đồng thời thêm một số tham chiếu chéo được liên kết đến Từ điển Tên riêng Pāḷi, Kinh Pháp cú và các nguồn trích dẫn khác nếu có.

• Chaṭṭha Saṅgāyana: Kết tập kinh điển lần thứ sáu.
• Nissaya: Một phương pháp chú giải kinh điển Pāḷi.
• saddhā: Tín, niềm tin.
• Sāsana: Giáo pháp.

Lời tựa của Biên tập viên

Với tập sách này, chúng tôi xin giới thiệu đến quý độc giả một luận thuyết khác của học giả-tăng sĩ Miến Điện lỗi lạc, cố Đại đức Ledi Sayadaw, tiểu sử của Ngài đã xuất hiện trong một tác phẩm của Ngài, được xuất bản trước đó trong bộ sách này, Cẩm nang về Tuệ giác (Vipassanā Dīpanī).¹

Chúng tôi tin rằng luận thuyết này là một trong những bài thuyết minh hữu ích nhất về Giáo pháp mà chúng tôi hân hạnh được xuất bản trong Tập san Pháp luân. Nó không chỉ cung cấp vô số thông tin về nhiều khía cạnh của Giáo pháp, mà còn là một lời kêu gọi mạnh mẽ và đầy thuyết phục để nỗ lực hướng tới mục tiêu giác ngộ. Do đó, chúng tôi muốn giới thiệu tác phẩm này để quý độc giả nghiên cứu và suy ngẫm kỹ lưỡng, nhiều lần.

Luận thuyết này được sao chép từ tạp chí Ánh sáng của Giáo pháp (Rangoon), rất tiếc là đã ngừng xuất bản. Chúng tôi xin chân thành cảm ơn nhà xuất bản, Hội đồng Phật giáo Liên minh Miến Điện, Rangoon, vì đã cho phép chúng tôi tái bản.

Trong ấn bản này, nhiều thuật ngữ Pāḷi được sử dụng trong bản gốc đã được bổ sung hoặc thay thế bằng các từ tương đương tiếng Anh, để giúp cho việc đọc luận thuyết được dễ dàng hơn. Chương cuối cùng đã được tóm tắt. Ngoài ra, chỉ có những thay đổi nhỏ về ngôn từ.

Trong ấn bản gốc, thuật ngữ bodhipakkhiya-dhammā đã được dịch là “các yếu tố dẫn đến giác ngộ”, tuy nhiên, điều này quá giống với bản dịch thông thường của thuật ngữ bojjhaṅga là “các yếu tố của giác ngộ” (xem Phần VII). Do đó, tiêu đề của luận thuyết trong bản dịch gốc và cách dịch thuật ngữ này trong nội dung chính văn đã được đổi thành “Các pháp cần thiết cho giác ngộ”, là một trong những hàm ý của bodhipakkhiya-dhammā, như đã nêu trong Phần I. Sắc thái ý nghĩa này được chọn do thực tế là luận thuyết này không đề cập đến các thành phần hoàn hảo của giác ngộ (bodhi) đã đạt được, mà là cách tiếp cận mục tiêu đó bằng cách siêng năng trau dồi bảy nhóm phẩm chất và thực hành tạo thành ba mươi bảy pháp cần thiết cho giác ngộ.

Một bảng mục lục chi tiết và một chỉ mục toàn diện đã được thêm vào ấn bản này, để thuận tiện cho việc sử dụng sách.

Ghi chú:

• Vipassanā Dīpanī: Tuệ giác đăng, ngọn đèn soi sáng tuệ giác.
• bodhipakkhiya-dhammā: Bồ đề phần pháp, các pháp cần thiết cho giác ngộ.
• bojjhaṅga: Thất giác chi, bảy yếu tố giác ngộ.

Lời tựa cho lần xuất bản thứ hai

Ấn bản này được lập chỉ mục rộng rãi để nghiên cứu. Chỉ mục của nó bao gồm cả các tham chiếu Pāḷi và tiếng Anh. Hơn nữa, một bảng chú giải thuật ngữ đã được thêm vào.

Chỉ mục đề cập đến các từ và cụm từ tiếng Anh tương đương với Pāḷi. Bảng chú giải thuật ngữ liệt kê các từ bằng cả tiếng Anh và Pāḷi để dễ dàng tham khảo. Trong một số trường hợp, một bản dịch tiếng Anh phục vụ cho hai từ Pāḷi; trong những trường hợp khác, điều ngược lại xảy ra. Lưu ý được thực hiện khi điều này xảy ra.

Các điều kiện cần thiết của sự thực hành

Trong bốn hạng người đã đề cập, hạng người có trí tuệ nhanh nhạy (ugghaṭitaññū) có thể chứng đạt quả vị Dự lưu và các tầng tuệ giác cao hơn – như Visākhā và Anāthapiṇḍika¹⁸ – chỉ bằng cách nghe một bài pháp. Những người như vậy không cần phải thực hành Giáo pháp theo các giai đoạn thanh tịnh, chẳng hạn như thanh tịnh giới (sīla-visuddhi), thanh tịnh tâm (citta-visuddhi), v.v. Nên nhớ rằng điều này cũng xảy ra trong trường hợp chư thiên được giải thoát khỏi các khổ đau thế gian.

Do đó, cần lưu ý rằng các lộ trình thực hành như thanh tịnh giới và thanh tịnh tâm, được quy định trong Kinh tạng Pāḷi, chỉ dành cho hạng người có thể được dạy dỗ (neyya) và hạng người chỉ có thể hiểu nghĩa đen của lời dạy (padaparama) trước khi họ chứng đạt quả vị Dự lưu. Các lộ trình thực hành này cũng dành cho ba hạng người đầu tiên trước khi đạt được các tầng cao hơn của đạo quả. Trong giai đoạn sau khi chứng đạt quả vị A-la-hán, các lộ trình thực hành này cũng được sử dụng cho mục đích an trú trong kiếp hiện tại (diṭṭhadhamma-sukhavihāra),¹⁹ vì chư vị A-la-hán đã trải qua chúng rồi.

Sau khi một nghìn năm đầu tiên của thời giáo pháp của Đức Phật hiện tại trôi qua, đó là thời kỳ của chư vị A-la-hán sở hữu trí tuệ phân tích (paṭisambhidā-ñāṇa), thì thời kỳ còn lại của giáo pháp của Đức Phật hiện tại chỉ bao gồm thời kỳ của hạng người neyya và hạng người padaparama. Ngày nay, chỉ còn lại hai hạng người này.

Điểm cốt yếu

Tóm lại, sự thật cốt yếu là, chỉ khi nào người ta được trời phú cho cả hạt giống của trí tuệ và giới hạnh thì người ta mới có thể được giải thoát khỏi các khổ đau thế gian trong kiếp sống tiếp theo của mình. Nếu người ta chỉ có hạt giống của trí tuệ, mà thiếu hạt giống của giới hạnh như bố thí và trì giới, thì người ta sẽ không có được cơ hội gặp được giáo pháp của Đức Phật kế tiếp. Mặt khác, nếu người ta có hạt giống của giới hạnh, mà thiếu hạt giống của trí tuệ, thì người ta không thể đạt được sự giải thoát khỏi các khổ đau thế gian ngay cả khi người ta gặp được giáo pháp của Đức Phật kế tiếp. Do đó, những người chỉ có thể hiểu nghĩa đen của lời dạy (padaparama) ngày nay, dù là nam hay nữ, những người mong mỏi gặp được giáo pháp của Đức Phật kế tiếp, nên cố gắng tích lũy trong thời giáo pháp của Đức Phật hiện tại hạt giống của giới hạnh bằng cách thực hành bố thí, trì giới và thiền định, và cũng nên, ít nhất, về mặt trí tuệ, cố gắng đạt được tuệ giác về bốn đại chủng và do đó đảm bảo gặp được giáo pháp của Đức Phật kế tiếp, và khi đã gặp được, sẽ đạt được sự giải thoát khỏi các khổ đau thế gian.

Khi nói rằng bố thí là giới hạnh, nó thuộc về loại tín (saddhā), là một trong bảy thiện pháp (saddhamma), mà lại thuộc về mười lăm loại giới hạnh (caraṇa-dhammā). Mười lăm loại đó là:

• Giới (sīla),
• Trì giữ các căn (indriya-saṃvara),
• Ăn uống điều độ (bhojane mattaññutā),
• Tinh tấn thức giác (jāgariyānuyoga),
• đến 11. Bảy thiện pháp (saddhammā),
• 12. đến 15. Bốn thiền (jhāna).

Mười lăm pháp này được người đạt được thiền cao nhất (jhāna-lābhī) sở hữu. Đối với những người chỉ thực hành tuệ giác (sukkha-vipassaka), họ nên có mười một pháp trong số đó, tức là không có bốn thiền (jhāna).

Đối với những người mong mỏi gặp được giáo pháp của Đức Phật kế tiếp, bố thí, trì giới trong ngày Uposatha và bảy thiện pháp là điều cần thiết.

Những người muốn chứng đạt đạo quả ngay trong kiếp này phải hoàn thành mười một pháp đầu tiên, tức là giới, trì giữ các căn, ăn uống điều độ, thức giác và bảy thiện pháp. Ở đây, giới có nghĩa là thực hành giới hạnh liên tục kết thúc bằng chánh mạng (ājīvaṭṭhamaka-nicca-sīla) và trì giữ các căn có nghĩa là bảo vệ sáu căn – mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý. Ăn uống điều độ có nghĩa là ăn vừa đủ để duy trì sức khỏe của cơ thể và bằng lòng với điều đó. Tinh tấn thức giác có nghĩa là không ngủ vào ban ngày, chỉ ngủ trong một trong ba thời của đêm, và thực hành thiền định trong hai thời gian còn lại.

Bảy thiện pháp (saddhamma) là:

• Tín (saddhā),
• Niệm (sati),
• Tàm (hirī),
• Quý (ottappa),
• Văn học (bāhusacca),
• Tinh tấn (viriya),
• Trí tuệ (paññā).

Đối với những người muốn trở thành vị Dự lưu trong kiếp này, không cần thiết phải thực hành bố thí một cách đặc biệt. Tuy nhiên, những người thấy mình không thể nỗ lực đầy đủ để đạt được khả năng giải thoát khỏi các khổ đau thế gian trong thời giáo pháp của Đức Phật hiện tại, hãy cố gắng thực hành bố thí và trì giới trong ngày Uposatha.

Những người chờ đợi Đức Phật kế tiếp

Vì công việc trong trường hợp của những người phụ thuộc vào và chờ đợi Đức Phật kế tiếp chỉ bao gồm việc tích lũy Ba-la-mật, nên họ không nhất thiết phải tuân thủ các giai đoạn thực hành được quy định trong Kinh tạng Pāḷi, đó là giới, định và tuệ. Do đó, họ không nên trì hoãn việc thực hành định trước khi hoàn thành việc thực hành giới, hoặc trì hoãn việc thực hành tuệ trước khi hoàn thành việc thực hành định. Theo thứ tự của bảy thanh tịnh – 1) thanh tịnh giới (sīla-visuddhi), 2) thanh tịnh tâm (cittavisuddhi), 3) thanh tịnh kiến (diṭṭhi-visuddhi), 4) thanh tịnh do vượt qua nghi ngờ (kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi), 5) thanh tịnh do trí tuệ và tuệ giác về những gì là đạo và không phải là đạo (maggāmagga-ñāṇadassana-visuddhi), 6) thanh tịnh do trí tuệ và tuệ giác về lộ trình thực hành (paṭipadā-ñāṇadassana-visuddhi) và 7) thanh tịnh do trí tuệ và tuệ giác (ñāṇadassana-visuddhi) – họ không nên trì hoãn việc thực hành bất kỳ lộ trình thanh tịnh nào cho đến khi hoàn thành lộ trình trước đó tương ứng. Vì họ đang tham gia vào việc tích lũy càng nhiều hạt giống Ba-la-mật càng tốt, nên họ nên cố gắng tích lũy càng nhiều giới, định và tuệ càng tốt trong khả năng của mình.

Khi Kinh tạng Pāḷi nói rằng thanh tịnh tâm chỉ nên được thực hành sau khi hoàn thành việc thực hành thanh tịnh giới, rằng thanh tịnh kiến chỉ nên được thực hành sau khi hoàn thành việc thực hành thanh tịnh tâm, rằng thanh tịnh do vượt qua nghi ngờ chỉ nên được thực hành sau khi hoàn thành việc thực hành thanh tịnh kiến, rằng công việc quán chiếu vô thường, khổ và vô ngã chỉ nên được thực hiện sau khi hoàn thành việc thực hành thanh tịnh do vượt qua nghi ngờ – thì thứ tự thực hành được quy định này dành cho những người cố gắng chứng đạt đạo quả một cách nhanh chóng ngay trong kiếp này. Vì những người thấy mình không thể nỗ lực như vậy, chỉ tham gia vào việc tích lũy hạt giống Ba-la-mật, bận rộn với việc đạt được bất cứ điều gì họ có thể trong các thiện pháp, nên không nên nói trong trường hợp của họ rằng việc thực hành thanh tịnh tâm bao gồm việc hướng tâm đến sự an tịnh không nên được thực hiện trước khi hoàn thành thanh tịnh giới.

Ngay cả trong trường hợp thợ săn và ngư dân, cũng không nên nói rằng họ không nên thực hành thiền định và tuệ giác trừ khi họ từ bỏ sinh kế của mình. Người nào nói như vậy là gây ra chướng ngại cho Giáo pháp (dhammantarāya). Thợ săn và ngư dân nên được khuyến khích quán chiếu những phẩm chất cao quý của Phật, Pháp và Tăng. Họ nên được khuyến khích quán chiếu, càng nhiều càng tốt trong khả năng của mình, đặc tính đáng ghê tởm trong cơ thể của chính mình. Họ nên được khuyến khích quán chiếu về sự dễ chết của bản thân và tất cả chúng sinh. Tôi đã gặp trường hợp một ngư dân hàng đầu, do được khuyến khích như vậy, có thể đọc thuộc lòng một cách trôi chảy Kinh tạng Pāḷi và bản dịch từng từ một (nissaya) của A-tỳ-đạt-ma tập luận (Abhidhammatthasaṅgaha) và Phân tích các quan hệ nhân duyên (Paccaya Niddesa) của Sách về các quan hệ (Paṭṭhāna), trong khi vẫn theo nghề ngư dân. Những thành tựu này tạo thành nền tảng rất tốt cho việc đạt được trí tuệ.

Hiện nay, bất cứ khi nào gặp những người ủng hộ cư sĩ (dāyaka) của mình, tôi đều nói với họ, theo đúng truyền thống của một vị tỳ kheo, rằng ngay cả khi họ là thợ săn và ngư dân, họ cũng nên luôn ghi nhớ những phẩm chất cao quý của Tam bảo và ba đặc tướng của sự tồn tại. Ghi nhớ những phẩm chất cao quý của Tam bảo tạo thành hạt giống của giới hạnh. Ghi nhớ ba đặc tướng của sự tồn tại tạo thành hạt giống của trí tuệ. Ngay cả thợ săn và ngư dân cũng nên được khuyến khích thực hành sự chú tâm như vậy. Không nên nói với họ rằng việc thợ săn và ngư dân thực hành sự chú tâm đến sự an tịnh và tuệ giác là không thích hợp. Nên giúp họ hiểu rõ hơn, nếu họ gặp khó khăn. Nên thúc giục và khuyến khích họ tiếp tục cố gắng. Họ đang ở giai đoạn mà ngay cả công việc tích lũy Ba-la-mật và thiện nghiệp cũng cần được ca ngợi.

Mất cơ hội đạt được hạt giống của trí tuệ

Một số vị thầy, những người chỉ biết đến sự tồn tại của những lời dạy trực tiếp và rõ ràng trong Kinh tạng Pāḷi liên quan đến thứ tự thực hành của bảy thanh tịnh, nhưng không tính đến giá trị của thời đại hiện tại, nói rằng trong việc thực hành thiền định và tuệ giác, không thể đạt được kết quả nào trừ khi thanh tịnh giới được hoàn thành trước, cho dù nỗ lực có mạnh mẽ đến đâu. Một số người dân thường thiếu hiểu biết đã bị mê hoặc bởi những lời dạy như vậy. Do đó, một chướng ngại cho Giáo pháp đã xảy ra.

Bởi vì họ không biết giá trị của thời đại hiện tại, nên họ sẽ mất cơ hội đạt được hạt giống của trí tuệ, thứ chỉ có thể đạt được khi gặp được giáo pháp của Đức Phật. Thật vậy, họ vẫn chưa đạt được sự giải thoát khỏi các khổ đau thế gian và vẫn đang trôi dạt trong luân hồi (saṃsāra) bởi vì, mặc dù đôi khi họ đã gặp được giáo pháp của chư Phật trong luân hồi vô cùng dài, nơi mà giáo pháp của chư Phật nhiều hơn số hạt cát trên bờ sông Hằng đã xuất hiện, nhưng họ đã không đạt được nền tảng của hạt giống trí tuệ.

Khi nói đến hạt giống, có những hạt giống đủ chín hoặc trưởng thành để nảy mầm thành cây con khỏe mạnh, và có nhiều mức độ chín hoặc trưởng thành khác nhau. Cũng có những hạt giống chưa chín hoặc chưa trưởng thành. Những người không hiểu ý nghĩa của những đoạn kinh mà họ đọc tụng, hoặc những người không biết phương pháp thực hành đúng đắn, hoặc ngay cả khi họ hiểu ý nghĩa, và thường xuyên đọc tụng, niệm Phật và lần tràng hạt trong khi thực hiện công việc quán chiếu những phẩm chất cao quý của Đức Phật và ba đặc tướng, thì có những hạt giống chưa chín và chưa trưởng thành. Những hạt giống chưa chín này có thể được chín muồi và trưởng thành bằng cách tiếp tục công việc đó trong những kiếp sống tiếp theo, nếu có cơ hội để tiếp tục công việc đó.

Việc thực hành thiền định cho đến khi xuất hiện tướng cận hành (parikamma-nimitta)³² và việc thực hành tuệ giác (vipassanā) cho đến khi đạt được tuệ giác về tâm và vật chất dù chỉ một lần, là những hạt giống trưởng thành chứa đầy tinh túy và chất liệu. Việc thực hành thiền định cho đến khi xuất hiện tướng thủ đắc (uggaha-nimitta)³³ và việc thực hành thiền tuệ giác cho đến khi đạt được trí tuệ thắng tri (sammāsana-ñāṇa)³⁴ dù chỉ một lần, là những hạt giống trưởng thành hơn nữa. Việc thực hành thiền định cho đến khi xuất hiện tướng giống như (paṭibhāga-nimitta)³⁵ và việc thực hành thiền tuệ giác cho đến khi phát sinh trí tuệ sanh diệt (udayabbaya-ñāṇa)³⁶ dù chỉ một lần, là những hạt giống trưởng thành ở mức độ cao hơn nữa. Nếu có thể nỗ lực hơn nữa trong cả thiền định và thiền tuệ giác, thì có thể đạt được những hạt giống trưởng thành hơn nữa, mang lại lợi ích to lớn.

Thực hành siêng năng và thành công

Khi Kinh tạng Pāḷi nói rằng chỉ khi nào đã có sự chuẩn bị (adhikāra) trong thời giáo pháp của chư Phật trước đó, thì mới có thể đạt được các tầng thiền, đạo quả tương ứng trong thời giáo pháp của chư Phật tiếp theo. Như vậy, từ “chuẩn bị” có nghĩa là gieo trồng những hạt giống thành công. Những người sống cuộc đời của họ với những thực hành truyền thống chỉ là thiền định giả và thiền tuệ giác giả thì không thuộc phạm vi của những người sở hữu hạt giống của thiền định và tuệ giác có thể được gọi là sự chuẩn bị.

Trong hai loại hạt giống, những người gặp được giáo pháp của Đức Phật, nhưng không đạt được hạt giống của trí tuệ, quả thực là chịu một mất mát to lớn. Điều này là do hạt giống của trí tuệ liên quan đến các hiện tượng tâm lý và vật lý chỉ có thể đạt được trong thời giáo pháp của Đức Phật, và chỉ khi người ta đủ sáng suốt để đạt được chúng. Do đó, trong thời đại hiện tại, những người thấy mình không thể quán chiếu và khảo sát kỹ lưỡng bản chất của các hiện tượng tâm lý và vật lý, thì trong suốt cuộc đời của họ, nên thực hiện nhiệm vụ ghi nhớ bốn đại chủng, sau đó quán chiếu ý nghĩa của chúng và thảo luận về chúng, và cuối cùng là tìm kiếm tuệ giác về cách chúng được cấu tạo trong cơ thể của họ.

Kết thúc phần trình bày, bằng cách thảo luận về bốn hạng người và ba loại người như đã nêu trong Kinh tạng và A-tỳ-đạt-ma, rằng:

• Những người trong thời giáo pháp của Đức Phật không thực hành thiền định và thiền tuệ giác, mà để thời gian trôi qua với những sự bắt chước, thì chịu tổn thất lớn vì họ không tận dụng cơ hội duy nhất phát sinh từ sự tồn tại của họ là con người trong thời giáo pháp của Đức Phật;
• Đây là thời kỳ của hạng người padaparama và hạng người neyya, nếu họ chú tâm nỗ lực, thì họ có thể đạt được những hạt giống chín muồi của thiền định và tuệ giác, và dễ dàng đạt được lợi ích siêu thế, hoặc trong kiếp này hoặc trong cõi trời ở kiếp sau – trong thời giáo pháp của Đức Phật này hoặc trong thời giáo pháp của Đức Phật kế tiếp;
• Họ có thể thu được lợi ích to lớn từ sự tồn tại của họ là con người trong thời giáo pháp của Đức Phật.

Kết thúc bài thuyết minh về ba loại người bệnh và bốn hạng người

Lời khuyên và cảnh báo

Nếu Tam tạng (Tipiṭaka), chứa đựng những lời dạy của Đức Phật được thuyết giảng trong bốn mươi lăm mùa mưa (vassa), được cô đọng và chiết xuất những điều cốt yếu, thì sẽ thu được ba mươi bảy pháp cần thiết cho giác ngộ. Ba mươi bảy pháp này tạo thành tinh túy của Tam tạng. Nếu chúng được cô đọng hơn nữa, thì sẽ thu được bảy thanh tịnh. Nếu một lần nữa bảy thanh tịnh được cô đọng, thì chúng trở thành giới, định và tuệ. Chúng được gọi là giáo pháp của giới cao hơn (adhisīla-sāsana), giáo pháp của định cao hơn (adhicitta-sāsana) và giáo pháp của tuệ cao hơn (adhipaññā-sāsana). Chúng còn được gọi là ba học (sikkhā).

Khi nói đến giới, điều cốt yếu đối với cư sĩ là giới hạnh liên tục. Những người hoàn thành giới hạnh liên tục sẽ được trời phú cho giới hạnh, cùng với trí tuệ, giúp họ chứng đạt đạo quả. Nếu những người này có thể thêm sự tinh tế của việc trì giới trong ngày Uposatha vào giới hạnh liên tục, thì điều đó tốt hơn nhiều. Đối với cư sĩ, giới hạnh liên tục có nghĩa là tám giới với chánh mạng là giới thứ tám (ājīvaṭṭhamaka-sīla). Giới hạnh đó phải được giữ gìn đúng đắn và chân chính. Nếu vì họ là phàm phu (puthujjana) mà họ phạm giới, thì có thể lập lại ngay lập tức bằng cách tái phát nguyện giữ giới trong suốt quãng đời còn lại của họ. Nếu trong một dịp nào đó trong tương lai, giới hạnh lại bị phá vỡ, thì nó lại có thể được thanh tịnh tương tự như vậy, và mỗi khi sự thanh tịnh này xảy ra, người đó lại được trời phú cho giới hạnh. Nỗ lực này không khó. Bất cứ khi nào giới hạnh liên tục bị phá vỡ, nó nên được lập lại ngay lập tức. Ngày nay, nhiều người được trời phú cho giới hạnh như vậy.

Tuy nhiên, những người đã đạt được định hoàn hảo trong một trong các bài tập thiền định, hoặc trong việc thực hành thiền quán bất tịnh (asubha-bhāvanā), v.v., hoặc những người đã đạt được tuệ giác về các hiện tượng tâm lý và vật lý, ba đặc tướng, v.v., thì rất hiếm, bởi vì đây là thời kỳ mà tà pháp (micchā-dhamma) đang thịnh hành, có khả năng gây ra chướng ngại cho Giáo pháp.

Tà pháp

Tà pháp có khả năng gây ra chướng ngại cho Giáo pháp được hiểu là những quan điểm, thực hành và hạn chế như không thể thấy được sự nguy hiểm của luân hồi (saṃsāra), niềm tin rằng đây là thời kỳ mà đạo quả không còn có thể đạt được nữa, xu hướng trì hoãn nỗ lực cho đến khi Ba-la-mật chín muồi, niềm tin rằng con người ngày nay được tái sinh chỉ với hai căn lành (dvihetuka paṭisandhi),³⁷ niềm tin rằng các bậc thầy vĩ đại của quá khứ không tồn tại, v.v.

Ngay cả khi không đạt đến mức tối thượng, thì không có nghiệp lành nào là vô ích cả. Nếu có nỗ lực, thì nghiệp lành sẽ góp phần trau dồi Ba-la-mật cho những người chưa có chúng. Nếu không có nỗ lực, thì cơ hội đạt được Ba-la-mật sẽ bị mất đi. Nếu những người có Ba-la-mật chưa trưởng thành nỗ lực, thì Ba-la-mật của họ sẽ trở nên chín muồi. Những người như vậy có thể chứng đạt đạo quả trong kiếp sống tiếp theo của họ, trong thời giáo pháp của Đức Phật hiện tại. Nếu không có nỗ lực, thì cơ hội để Ba-la-mật chín muồi sẽ bị mất đi. Nếu những người có Ba-la-mật chín muồi nỗ lực, thì đạo quả có thể đạt được trong kiếp này. Nếu không có nỗ lực, thì cơ hội chứng đạt đạo quả sẽ bị mất đi.

Nếu những người được tái sinh chỉ với hai căn lành nỗ lực, thì họ có thể được tái sinh với ba căn lành (tihetuka-paṭisandhi)³⁸ trong kiếp sống tiếp theo của họ. Nếu họ không nỗ lực, thì họ không thể vượt lên khỏi giai đoạn hai căn lành và sẽ trượt xuống giai đoạn không có căn lành nào (ahetuka).³⁹ Giả sử có một người nào đó dự định xuất gia. Nếu một người khác nói với anh ta, “Chỉ nên có ý định đó nếu anh có thể duy trì đời sống xuất gia trong suốt cuộc đời của mình. Nếu không thì đừng nên có ý định đó” – điều này sẽ gây ra chướng ngại cho Giáo pháp.

Đức Phật dạy: “Này Cunda, Ta nói rằng ngay cả việc phát khởi ý định làm việc thiện cũng mang lại lợi ích lớn, vậy thì cần phải nói gì về những hành động lành mạnh bằng thân hoặc khẩu ngữ!” (M.i.43).

Phỉ báng hành động bố thí hoặc làm nản lòng người bố thí, có thể gây ra chướng ngại cho phước đức (puññāntarāya). Nếu các hành động liên quan đến giới, định và tuệ, hoặc những người thực hiện chúng bị phỉ báng, thì chướng ngại cho Giáo pháp có thể được gây ra. Nếu gây ra chướng ngại cho các việc làm phước đức, thì người ta có thể bị mất quyền lực và ảnh hưởng, tài sản và của cải, và trở nên nghèo khổ cùng cực trong những kiếp sống tiếp theo. Nếu gây ra chướng ngại cho Giáo pháp, thì người ta có thể bị khiếm khuyết về giới hạnh và hành vi, và khiếm khuyết về trí tuệ, và do đó trở nên hèn hạ và đê tiện trong những kiếp sống tiếp theo. Do đó, tất cả hãy cẩn thận!

Kết thúc phần trình bày cách làm cho cơ hội hiếm có được tái sinh làm người trở nên xứng đáng, bằng cách loại bỏ những lỗi lầm đã đề cập ở trên, và nỗ lực trong kiếp này để đóng lại cánh cửa của bốn cõi thấp trong vòng tái sinh tiếp theo của mình, hoặc tích lũy hạt giống sẽ giúp người ta đạt được sự giải thoát khỏi các khổ đau thế gian trong kiếp sống tiếp theo hoặc trong thời giáo pháp của Đức Phật kế tiếp, thông qua việc thực hành thiền định và thiền tuệ giác, với sự quyết tâm, nhiệt huyết và siêng năng.

Các pháp cần thiết cho giác ngộ

I. Bồ-đề phần pháp (Bodhipakkhiya Dhammā)

Bây giờ, tôi sẽ mô tả ngắn gọn ba mươi bảy pháp cần thiết cho giác ngộ⁴⁰, những pháp này nên được thực hành với năng lượng và quyết tâm bởi những người muốn trau dồi thiền định và tuệ giác, do đó làm cho cơ hội hiếm có được tái sinh làm người trong thời giáo pháp của Đức Phật hiện tại trở nên xứng đáng.

Các pháp cần thiết cho giác ngộ bao gồm ba mươi bảy yếu tố trong bảy nhóm:

• Bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna),
• Bốn chánh cần (sammappadhāna),
• Bốn như ý túc (iddhipāda),
• Năm căn (indriya),
• Năm lực (bala),
• Bảy giác chi (bojjhaṅga),
• Bát chánh đạo (maggaṅga).

Bồ-đề phần pháp (bodhipakkhiya-dhammā) được gọi như vậy bởi vì chúng tạo thành một phần (pakkhiya) của giác ngộ (bodhi), ở đây đề cập đến trí tuệ đạo (magga-ñāṇa). Chúng là những hiện tượng tâm lý (dhammā) có chức năng là những nguyên nhân gần (padaṭṭhāna), những thành phần cần thiết (sambhāra) và những nền tảng, hoặc những điều kiện đầy đủ (upanissaya), của trí tuệ đạo (magga-ñāṇa).

II. Bốn niệm xứ

Từ satipaṭṭhāna được định nghĩa như sau:

“Bhusaṃ tiṭṭhati’ti paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.”

Điều này có nghĩa là: “Cái gì được thiết lập vững chắc là một nền tảng; chính niệm là một nền tảng như vậy.”

Có bốn niệm xứ:

• Quán thân niệm xứ (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna),
• Quán thọ niệm xứ (vedanānupassanā-satipaṭṭhāna),
• Quán tâm niệm xứ (cittānupassanā-satipaṭṭhāna),
• Quán pháp niệm xứ (dhammānupassanā-satipaṭṭhāna).

Kāyānupassanā-satipaṭṭhāna có nghĩa là niệm được thiết lập vững chắc trên các hiện tượng thân thể, chẳng hạn như hơi thở vào và hơi thở ra. Vedanānupassanā-satipaṭṭhāna có nghĩa là niệm được thiết lập vững chắc trên các cảm giác hoặc cảm thọ. Cittānupassanā-satipaṭṭhāna có nghĩa là niệm được thiết lập vững chắc trên các suy nghĩ hoặc các quá trình tâm lý, chẳng hạn như những suy nghĩ liên quan đến tham ái hoặc không liên quan đến tham ái. Dhammānupassanā-satipaṭṭhāna có nghĩa là niệm được thiết lập vững chắc trên các hiện tượng như năm triền cái (nīvaraṇa).

Trong bốn loại này, nếu niệm hoặc sự chú ý được thiết lập vững chắc trên một phần của cơ thể, chẳng hạn như trên hơi thở, thì cũng giống như sự chú ý được thiết lập vững chắc trên tất cả mọi thứ. Điều này là do khả năng đặt sự chú ý của một người vào bất kỳ đối tượng nào theo ý muốn đã đạt được. “Thiết lập vững chắc” có nghĩa là, nếu một người muốn đặt sự chú ý vào hơi thở trong một giờ, thì sự chú ý của người đó vẫn tập trung vững chắc vào nó trong khoảng thời gian đó. Nếu một người muốn làm như vậy trong hai giờ, thì sự chú ý của người đó vẫn tập trung vững chắc vào nó trong hai giờ. Không có trường hợp nào mà sự chú ý bị rời khỏi đối tượng của nó do sự không ổn định của tầm tứ ban đầu (vitakka).

Để biết chi tiết, hãy xem Kinh Niệm Xứ.⁴¹

Tại sao chúng ta phải thiết lập tâm vững chắc trên bất kỳ đối tượng nào như hơi thở? Đó là bởi vì chúng ta cần phải tập hợp và kiểm soát sáu thức (viññāṇa),⁴² những thức này đã trôi dạt một cách dữ dội và không được huấn luyện trong suốt luân hồi (saṃsāra) vô cùng dài và vô thủy trong quá khứ.

Tôi sẽ nói rõ hơn. Tâm có xu hướng lướt qua từ đối tượng này sang đối tượng khác trong sáu đối tượng của các giác quan, nằm ở lối vào của sáu căn.⁴³

Ví dụ về người điên

Ví dụ, hãy lấy trường hợp một người điên không kiểm soát được tâm trí của mình. Anh ta thậm chí còn không biết giờ ăn, và lang thang không mục đích từ nơi này sang nơi khác. Cha mẹ anh ta tìm kiếm anh ta và đưa cho anh ta bữa ăn. Sau khi ăn năm hoặc sáu miếng thức ăn, anh ta lật úp đĩa và bỏ đi. Do đó, anh ta không được ăn một bữa ăn đầy đủ. Ở mức độ này, anh ta đã mất kiểm soát tâm trí của mình. Anh ta không thể kiểm soát tâm trí của mình ngay cả khi chỉ cần hoàn thành việc ăn một bữa ăn. Khi nói chuyện, anh ta không thể kiểm soát tâm trí của mình để nói hết một câu. Phần đầu, phần giữa và phần cuối không ăn nhập với nhau. Lời nói của anh ta vô nghĩa. Anh ta không thể hữu dụng trong bất kỳ công việc thế tục nào. Anh ta không thể thực hiện bất kỳ nhiệm vụ nào. Một người như vậy không còn có thể được xếp vào loại người bình thường, và do đó phải bị bỏ qua.

Người điên này sẽ trở lại là một người bình thường và tỉnh táo, nếu anh ta gặp một bác sĩ giỏi và bác sĩ đó áp dụng một phương pháp chữa trị. Được chữa khỏi như vậy, anh ta có được sự kiểm soát tâm trí của mình trong việc ăn uống, và bây giờ có thể ăn no. Anh ta cũng có thể kiểm soát tâm trí của mình trong tất cả các vấn đề khác. Anh ta có thể thực hiện các nhiệm vụ của mình cho đến khi chúng hoàn thành, giống như những người khác. Giống như những người khác, anh ta cũng có thể nói hết câu. Đây là một ví dụ.

Trên thế gian này, những người không bị điên mà là người bình thường và kiểm soát được tâm trí của họ, thì giống như người điên không kiểm soát được tâm trí của mình khi nói đến vấn đề thiền định và tuệ giác. Cũng giống như người điên lật úp đĩa thức ăn và bỏ đi sau năm hoặc sáu miếng thức ăn, mặc dù anh ta cố gắng ăn bữa ăn của mình, những người bình thường tỉnh táo này thấy sự chú ý của họ bị lang thang bởi vì họ không kiểm soát được tâm trí của mình. Bất cứ khi nào họ đảnh lễ Đức Phật và quán chiếu những phẩm chất cao quý của Ngài, họ không thành công trong việc giữ tâm trí của mình tập trung vào những phẩm chất cao quý đó, mà thấy sự chú ý của họ bị chuyển hướng nhiều lần sang các đối tượng suy nghĩ khác, và do đó họ thậm chí không thể đọc hết câu “Iti pi so Bhagava” – “Đức Thế Tôn là bậc…”

Giống như một người bị bệnh dại đang khát nước dữ dội với đôi môi khô nứt, chạy trốn khỏi nước với nỗi sợ hãi khi nhìn thấy một hồ nước mát lạnh. Nó cũng giống như một người bệnh, khi được cho ăn một chế độ ăn uống ngon lành chứa đầy dược tính, lại thấy thức ăn có vị đắng và không thể nuốt được, buộc phải nhổ ra và nôn ra. Cũng giống như vậy, những người này thấy mình không thể tiếp cận một cách hiệu quả việc quán chiếu những phẩm chất cao quý của Đức Phật, và không thể duy trì sự an trú trên chúng.

Khi đọc tụng “Iti pi so Bhagava”, nếu việc đọc tụng của họ bị gián đoạn mỗi khi tâm trí của họ lang thang, và nếu họ phải bắt đầu lại từ đầu mỗi khi có sự gián đoạn như vậy xảy ra, thì họ sẽ không bao giờ đọc hết kinh văn ngay cả khi họ tiếp tục đọc tụng trong cả ngày, cả tháng hoặc cả năm. Hiện tại, họ có thể đọc hết kinh văn bởi vì họ có thể tiếp tục đọc tụng thuộc lòng ngay cả khi tâm trí của họ lang thang ở nơi khác.

Tương tự như vậy, có những người, vào ngày Uposatha, dự định đến những nơi yên tĩnh để quán chiếu ba mươi hai bộ phận của cơ thể, chẳng hạn như tóc (kesa), lông (loma), v.v., hoặc những phẩm chất cao quý của Đức Phật, nhưng cuối cùng lại kết thúc trong nhóm bạn bè và người quen bởi vì họ không kiểm soát được tâm trí của mình, và bởi vì những xáo trộn trong suy nghĩ và ý định của họ. Khi họ tham gia vào các buổi đọc tụng nhóm, mặc dù họ cố gắng hướng tâm trí của mình đến thiền định về bốn vô lượng tâm (brahmavihāra),⁴⁴ chẳng hạn như đọc tụng bài kinh về từ bi (mettā), nhưng vì họ không kiểm soát được tâm trí của mình, nên suy nghĩ của họ không tập trung, mà bị phân tán một cách vô định, và họ chỉ kết thúc với sự thể hiện bên ngoài của việc đọc tụng.

Những sự thật này là đủ để cho thấy có bao nhiêu người giống như người điên khi thực hiện các thiện nghiệp.

“Pāpasmiṃ ramatī mano – Tâm vui thích điều ác.” (Kinh Pháp Cú, câu 116)

Cũng giống như nước tự nhiên chảy từ nơi cao xuống nơi thấp, tâm trí của chúng sinh, nếu không được kiểm soát, thì tự nhiên sẽ tiếp cận điều ác. Đây là xu hướng của tâm.

Bây giờ, tôi sẽ đưa ra, với các ví dụ, một sự so sánh giữa những người không kiểm soát tâm trí của họ và người điên đã đề cập ở trên.

Ví dụ về người lái đò

Có một con sông có dòng chảy xiết. Một người lái đò không quen với việc điều khiển bánh lái, trôi theo dòng nước. Thuyền của anh ta chất đầy hàng hóa có giá trị để buôn bán và bán ở các thị trấn nằm ở hạ lưu sông. Khi anh ta trôi xuống, anh ta đi qua những đoạn sông được bao quanh bởi núi và rừng, nơi không có bến cảng hoặc nơi neo đậu cho thuyền của anh ta. Do đó, anh ta tiếp tục trôi xuống mà không dừng lại. Khi màn đêm buông xuống, anh ta đi qua các thị trấn và làng mạc có bến cảng và nơi neo đậu, nhưng anh ta không nhìn thấy chúng trong bóng tối của màn đêm, và do đó anh ta tiếp tục trôi mà không dừng lại. Khi trời sáng, anh ta đến những nơi có thị trấn và làng mạc, nhưng vì không kiểm soát được bánh lái của thuyền, nên anh ta không thể lái nó đến bến cảng và nơi neo đậu, và do đó, chắc chắn là anh ta tiếp tục trôi xuống cho đến khi anh ta đến đại dương rộng lớn.

Luân hồi (saṃsāra) vô tận giống như con sông chảy xiết. Chúng sinh không kiểm soát được tâm trí của mình giống như người lái đò không thể lái thuyền của mình. Tâm giống như con thuyền. Chúng sinh đã trôi dạt từ kiếp sống này sang kiếp sống khác trong những chu kỳ thế giới trống rỗng mà không có Đức Phật nào xuất hiện, giống như người lái đò trôi dạt xuống những đoạn sông được bao quanh bởi núi và rừng, nơi không có bến cảng và nơi neo đậu. Đôi khi những chúng sinh này được sinh ra trong những chu kỳ thế giới mà giáo pháp của Đức Phật đang hưng thịnh, nhưng không biết đến chúng bởi vì họ tình cờ ở một trong tám nơi không thuận lợi. Họ giống như người lái đò trôi dạt xuống những đoạn sông được bao quanh bởi các thị trấn và làng mạc có bến cảng và nơi neo đậu, nhưng không nhìn thấy chúng vì trời tối. Khi, vào những thời điểm khác, họ được sinh ra làm người, chư thiên hoặc Phạm thiên, trong thời giáo pháp của Đức Phật, nhưng không chứng đạt được đạo quả vì họ không thể kiểm soát tâm trí của mình và nỗ lực thực hành các bài tập thiền tuệ giác của bốn niệm xứ, do đó tiếp tục trôi dạt trong luân hồi, thì họ giống như người lái đò nhìn thấy bờ sông được bao quanh bởi các thị trấn và làng mạc có bến cảng và nơi neo đậu, nhưng không thể lái thuyền về phía chúng vì không thể kiểm soát bánh lái, và do đó chắc chắn tiếp tục trôi dạt về phía đại dương.

Trong luân hồi vô tận, những chúng sinh đã được giải thoát khỏi các khổ đau thế gian trong thời giáo pháp của chư Phật đã xuất hiện, số lượng nhiều hơn số hạt cát trên bờ sông Hằng, là những chúng sinh đã kiểm soát được tâm trí của mình và có khả năng duy trì sự chú ý của họ vào bất kỳ đối tượng mong muốn nào theo ý muốn thông qua việc thực hành các niệm xứ.

Điều này cho thấy xu hướng lang thang trong tiến trình tồn tại của những chúng sinh không thực hành các niệm xứ, ngay cả khi họ nhận thức được thực tế là họ không kiểm soát được tâm trí của mình khi nói đến việc thực hành thiền định và tuệ giác.

Ví dụ về việc huấn luyện bò đực

Cũng có thể so sánh với việc thuần hóa và huấn luyện bò đực để buộc chúng vào cày và xe bò, và việc thuần hóa và huấn luyện voi để sử dụng trong việc phục vụ nhà vua, hoặc trên chiến trường.

Trong trường hợp của bò đực, con bê con phải được chăn dắt thường xuyên và nhốt trong chuồng bò, sau đó một sợi dây thừng được luồn qua lỗ mũi của nó và nó bị cột vào một cái cột và được huấn luyện để phản ứng với sự điều khiển của sợi dây. Sau đó, nó được huấn luyện để phục tùng cái ách, và chỉ khi nó trở nên dễ bảo với sức nặng của cái ách thì nó mới được sử dụng để cày bừa và kéo xe, và do đó được sử dụng một cách hiệu quả để buôn bán và kiếm lời. Đây là ví dụ về bò đực.

Trong ví dụ này, cũng giống như lợi nhuận và thành công của người chủ phụ thuộc vào việc sử dụng con bò đực để kéo cày và xe sau khi huấn luyện nó trở nên dễ bảo với cái ách, thì lợi ích thực sự của cư sĩ và chư Tăng trong thời giáo pháp của Đức Phật hiện tại cũng phụ thuộc vào việc huấn luyện thiền định và thiền tuệ giác.

Trong thời giáo pháp của Đức Phật hiện tại, việc thực hành thanh tịnh giới (sīla-visuddhi) giống như việc huấn luyện con bê con bằng cách chăn dắt nó và nhốt nó trong chuồng bò. Cũng giống như, nếu con bê con không được chăn dắt và nhốt trong chuồng bò, thì nó sẽ phá hoại tài sản của người khác và do đó mang lại trách nhiệm cho người chủ, thì một người thiếu thanh tịnh giới, ba loại nghiệp bất thiện⁴⁵ sẽ hoành hành, và người đó sẽ phải chịu các khổ đau thế gian và những quả báo xấu xa được chỉ ra trong Giáo pháp.

Những nỗ lực để phát triển niệm thân (kāyagata-sati) giống như việc luồn dây thừng qua lỗ mũi và huấn luyện con bê phản ứng với sợi dây sau khi cột nó vào một cái cột. Cũng giống như khi một con bê bị cột vào một cái cột, nó có thể được giữ ở bất cứ nơi nào mà người chủ muốn, và nó không thể chạy lung tung, thì khi tâm trí bị trói buộc vào cơ thể bằng sợi dây của niệm, thì tâm trí đó không thể lang thang tự do, mà buộc phải ở lại bất cứ nơi nào mà người chủ muốn. Thói quen của một tâm trí bị xáo trộn và phân tâm có được trong luân hồi (saṃsāra) vô cùng dài, trở nên suy yếu.

Một người thực hành thiền định và thiền tuệ giác mà không cố gắng quán thân trước, giống như người chủ buộc con bò đực chưa được thuần hóa vào xe hoặc cày mà không có dây thừng. Người chủ như vậy sẽ thấy mình không thể kiểm soát con bò đực theo ý muốn. Bởi vì con bò đực hung dữ, và bởi vì nó không có dây thừng, nên nó sẽ cố gắng chạy khỏi đường, hoặc trốn thoát bằng cách phá vỡ cái ách.

Mặt khác, một người trước tiên làm cho tâm trí an tịnh và huấn luyện tâm trí bằng cách quán thân trước khi hướng tâm trí đến việc thực hành thiền định và thiền tuệ giác sẽ thấy rằng sự chú ý sẽ duy trì ổn định và công việc sẽ thành công.

Ví dụ về con voi hoang dã

Trong trường hợp của con voi, con voi hoang dã trước tiên phải được đưa ra khỏi rừng vào một cánh đồng, được buộc vào một con voi đã được thuần hóa và huấn luyện tốt. Sau đó, nó được đưa đến một hàng rào và bị trói chặt cho đến khi nó được thuần hóa. Khi nó trở nên hoàn toàn thuần thục và yên tĩnh, nó được huấn luyện trong các loại công việc khác nhau mà nó sẽ được sử dụng để phục vụ nhà vua. Chỉ sau đó, nó mới được sử dụng trong các nghi lễ của nhà nước và trên chiến trường.

Cõi dục giới giống như khu rừng nơi con voi hoang dã tận hưởng cuộc sống của mình. Giáo pháp của Đức Phật giống như cánh đồng trống mà con voi hoang dã lần đầu tiên được đưa ra. Tâm giống như con voi hoang dã. Tín (saddhā) và ý muốn (chanda) vào giáo lý của Đức Phật giống như con voi đã được thuần hóa và huấn luyện mà con voi hoang dã được buộc vào và đưa ra ngoài cánh đồng. Thanh tịnh giới giống như hàng rào. Cơ thể, hoặc các bộ phận của cơ thể, chẳng hạn như hơi thở, giống như cái cột trong hàng rào mà con voi bị trói vào. Niệm thân giống như sợi dây mà con voi hoang dã bị trói vào cột. Công việc chuẩn bị cho thiền định và thiền tuệ giác giống như việc huấn luyện voi ban đầu. Công việc thiền định và thiền tuệ giác giống như bãi diễu hành của nhà vua hoặc chiến trường. Các điểm so sánh khác cũng có thể dễ dàng nhận ra.

Như vậy, tôi đã chỉ ra bằng các ví dụ về người điên, người lái đò, con bò đực và con voi hoang dã, những điểm chính của quán thân, theo truyền thống cổ xưa là bước đầu tiên phải được thực hiện trong công việc tiến lên từ thanh tịnh giới trong thời giáo pháp của tất cả chư Phật đã xuất hiện trong luân hồi (saṃsāra) vô cùng dài.

Ý nghĩa cốt yếu là, cho dù là bằng cách niệm hơi thở (ānāpānasati), hoặc bằng cách nhận thức bốn oai nghi: đi, đứng, ngồi, nằm (iriyāpatha), hoặc bằng cách hiểu rõ tất cả các hoạt động (sampajañña), hoặc bằng cách chú ý đến các giới (dhātu-manasikāra), hoặc bằng cách quán tưởng xương (aṭṭhika-saññā), người ta cố gắng đạt được khả năng đặt sự chú ý của mình vào cơ thể và oai nghi của mình bao lâu tùy ý trong suốt ngày và đêm, miễn là người ta còn thức. Nếu người ta có thể giữ sự chú ý của mình tập trung bao lâu tùy ý, thì người ta đã đạt được sự làm chủ tâm trí của mình. Như vậy, người ta đạt được sự giải thoát khỏi trạng thái của một người điên. Bây giờ, người ta giống như người lái đò đã làm chủ được bánh lái của mình, hoặc người chủ của con bò đực đã được thuần hóa và huấn luyện, hoặc nhà vua sử dụng con voi đã được thuần hóa và huấn luyện.

Có nhiều loại và nhiều cấp độ làm chủ tâm trí. Việc thực hành thành công quán thân, trong thời giáo pháp của Đức Phật, là giai đoạn đầu tiên của việc làm chủ tâm trí của một người.

Những người không muốn đi theo con đường thiền định, mà muốn theo đuổi con đường tuệ giác thuần túy (sukkha-vipassaka), nên đi thẳng đến tuệ giác sau khi thiết lập thành công quán thân.

Nếu họ không muốn thực hành quán thân một cách riêng biệt, mà có ý định thực hành tuệ giác với sự siêng năng đến mức nó mang theo quán thân, thì họ sẽ thành công, với điều kiện là họ thực sự có trí tuệ và sự siêng năng cần thiết. Quán thân gắn liền với trí tuệ sanh diệt (udayabbaya-ñāṇa), thấy rõ các pháp sinh ra và diệt đi, quả thực rất quý giá.

Trong phương pháp thiền định, bằng cách thực hành quán thân về hơi thở, người ta có thể đạt được đến thiền thứ tư của cõi sắc giới (catuttha rūpavacara jhāna); bằng cách thực hành chú ý đến sắc tướng (vaṇṇa-manasikāra) của ba mươi hai bộ phận của cơ thể, chẳng hạn như lông trên cơ thể, tóc, v.v., người ta có thể đạt được tất cả tám định (samāpatti),⁴⁶ và bằng cách thực hành quán tưởng sự ghê tởm (paṭikkūla-manasikāra) của cùng một quán thân, người ta có thể đạt được thiền thứ nhất. Nếu đạt được tuệ giác trong quá trình này, người ta cũng có thể chứng đạt đạo quả.

Ngay cả khi không đạt được sự hoàn hảo trong việc thực hành thiền định và thiền tuệ giác, nếu đạt đến giai đoạn mà người ta có được sự kiểm soát tâm trí của mình và khả năng giữ sự chú ý của mình tập trung vào bất cứ nơi nào mà người ta muốn, thì Đức Phật đã nói rằng người ta có thể được cho là tận hưởng hương vị của sự bất tử (amata), tức là Niết-bàn.

“Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, paribhuttaṃ yesaṃ kāyagatāsati paribhuttā”ti. (A.i.45)

“Những người thực hành quán thân, nếm trải sự bất tử.”

Ở đây, sự bất tử có nghĩa là sự an lạc lớn trong tâm hồn.⁴⁷

Ở trạng thái hoang dã ban đầu của nó, tâm trí rất không ổn định trong sự chú ý của nó, và do đó có bản chất khô khan và nóng nảy. Cũng giống như những con côn trùng sống trên ớt không nhận thức được sức nóng của nó, cũng giống như những chúng sinh theo đuổi cõi tham ái (taṇhā) không nhận thức được sức nóng của nó, cũng giống như những chúng sinh bị chi phối bởi sân hận và kiêu mạn không nhận thức được sức nóng của kiêu mạn và sân hận, thì chúng sinh cũng không nhận thức được sức nóng của tâm trí bất an. Chỉ khi nào, thông qua niệm thân, trạng thái bất an của tâm trí biến mất, thì họ mới nhận thức được sức nóng của tâm trí bất an. Đạt được trạng thái biến mất của sức nóng đó, họ phát triển nỗi sợ hãi quay trở lại sức nóng đó. Trường hợp của những người đã đạt được thiền thứ nhất, hoặc trí tuệ sanh diệt thông qua quán thân, thì không cần phải giải thích thêm.

Do đó, càng đạt được những thành tựu cao thì người ta càng khó xa rời niệm thân. Các bậc Thánh sử dụng bốn niệm xứ làm thức ăn tinh thần cho đến khi họ đạt được Niết-bàn (parinibbāna).

Khả năng giữ sự chú ý của một người tập trung vào cơ thể, chẳng hạn như vào hơi thở, trong một hoặc hai giờ sẽ đưa người ta đến đỉnh cao của công việc của mình trong bảy ngày, hoặc mười lăm ngày, hoặc một tháng, hoặc hai tháng, hoặc ba tháng, hoặc bốn tháng, hoặc năm tháng, hoặc sáu tháng, hoặc một năm, hoặc hai năm, hoặc bốn năm, tùy theo cường độ nỗ lực của một người. Để biết phương pháp thực hành niệm hơi thở, hãy xem Ānāpāna Dīpanī của tôi.⁴⁸

Có nhiều sách của các vị thầy trong quá khứ về phương pháp quán ba mươi hai bộ phận của cơ thể. Trong phương pháp này, tóc (kesa), lông (loma), móng (nakha), răng (danta), da (taco), là nhóm kết thúc bằng da là thứ năm (taca-pañcaka). Nếu sự chú ý có thể được tập trung vững chắc vào năm thứ này, thì công việc quán thân đã hoàn thành.

Để phân tích bốn đại chủng (catudhātuvavatthāna), quán chiếu sắc pháp (rūpa-vipassanā) và quán chiếu danh pháp (nāma-vipassanā), hãy xem Lakkhaṇa Dīpanī, Vijjāmagga Dīpanī, Āhāra Dīpanī và Anatta Dīpanī của tôi.⁴⁹

Kết thúc phần giải thích ngắn gọn về quán thân, là một trong bốn niệm xứ, và phải được thiết lập trước tiên trong công việc tu tập tâm (bhāvanā) bởi những người có thể được dạy dỗ (neyya) và những người chỉ có thể hiểu nghĩa đen của lời dạy (padaparama), với mục đích chứng đạt đạo quả trong thời giáo pháp của Đức Phật.

III. Bốn chánh cần

Từ sammappadhāna được định nghĩa như sau:

“Bhusaṃ dahati vahati’ti padhānaṃ sammādeva padhānaṃ sammappadhānam.”

Điều này có nghĩa là: padhāna là một nỗ lực được thực hiện mạnh mẽ, mãnh liệt; nếu được thực hiện đúng đắn, thì đó là sammappadhāna, chánh cần.

Đó là một nỗ lực không có bất kỳ yếu tố nào của sự miễn cưỡng. Nó còn được gọi là tinh tấn nhiệt huyết (ātāpaviriya). Đó là một nỗ lực có bốn đặc điểm được nói đến trong đoạn kinh sau:

“Kāmaṃ taco ca nahāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ; yaṃ taṃ purisathāmena purisaviriyena purisa­parakkamena pattabbaṃ, na taṃ apapuṇitvā viriyassa saṇṭhānaṃ bhavissati.”

“Chỉ cần da, gân và xương của tôi còn lại và thịt và máu trong cơ thể tôi khô héo, tôi sẽ không cho phép dòng chảy nỗ lực của tôi dừng lại cho đến khi tôi giành được điều đó có thể giành được bằng khả năng của con người, nỗ lực của con người và sự cố gắng của con người.” (A.i.50)

Những đặc điểm này có thể được tóm tắt như sau:

• Hãy để da còn lại,
• Hãy để gân còn lại,
• Hãy để xương còn lại,
• Hãy để thịt và máu khô héo.

Đó là nỗ lực kêu gọi sự quyết tâm, “Nếu mục tiêu có thể đạt được bằng nỗ lực của con người, tôi sẽ không nghỉ ngơi hoặc thư giãn cho đến khi nó đạt được, cho đến khi mục tiêu được nắm bắt và đạt đến.” Đó là nỗ lực thuộc loại được thực hiện bởi Tôn giả Soṇa⁵⁰ và Tôn giả Cakkhupāla.⁵¹

Chỉ khi nào thiền định, đạo quả không đạt được sau khi nỗ lực được thực hiện ở quy mô này, như Đức Phật đã quy định và trong suốt cuộc đời của một người, thì khi đó mới có thể nói rằng nguyên nhân của sự thất bại nằm ở bản chất của thời đại hiện tại, hoặc do một người được tái sinh chỉ với hai căn lành (dvihetuka), hoặc do một người thiếu đủ Ba-la-mật đã tích lũy từ trước.

Trên thế gian này, một số người, không những không nỗ lực hết mình theo quy định của Đức Phật, mà thậm chí còn không cố gắng thiết lập quán thân một cách hiệu quả để chữa trị tâm trí của họ khỏi sự trôi dạt vô định, nhưng họ lại nói rằng việc họ không chứng đạt được đạo quả là do thực tế là đây là thời kỳ ngăn cản sự chứng đạt đó. Có những người khác cùng loại nói rằng đàn ông và phụ nữ ngày nay không có đủ Ba-la-mật để chứng đạt đạo quả. Lại có những người khác cùng loại nói rằng đàn ông và phụ nữ ngày nay được tái sinh chỉ với hai căn lành. Tất cả những người này nói như vậy bởi vì họ không biết rằng đây là thời kỳ của những người có thể được dạy dỗ (neyya), những người không chứng đạt được đạo quả vì họ thiếu chánh cần mạnh mẽ.

Nếu nỗ lực đúng đắn được thực hiện với một quyết tâm vững chắc (pahitatta), thì trong số một nghìn người nỗ lực, ba, bốn hoặc năm trăm người trong số họ có thể đạt được thành tựu tối cao; nếu một trăm người nỗ lực, thì ba mươi, bốn mươi hoặc năm mươi người trong số họ có thể đạt được thành tựu tối cao. Ở đây, một quyết tâm vững chắc có nghĩa là quyết tâm kiên trì nỗ lực trong suốt cuộc đời của một người và chết, nếu cần, trong khi vẫn đang nỗ lực.

Nỗ lực của Tôn giả Soṇa bao gồm việc thức suốt ba tháng của mùa mưa, các oai nghi duy nhất được thực hiện là ngồi và đi kinh hành. Nỗ lực của Tôn giả Cakkhupāla cũng tương tự như vậy. Tôn giả Phussadeva⁵² chỉ chứng đạt đạo quả sau hai mươi lăm năm nỗ lực tương tự. Trong trường hợp của Tôn giả Mahāsiva,⁵³ nỗ lực kéo dài ba mươi năm.

Ngày nay, rất cần có loại nỗ lực mạnh mẽ như vậy. Điều đáng tiếc là những người nỗ lực lại không có đủ nền tảng về giáo lý (pariyatti), trong khi những người có đủ giáo lý lại sống trong những chướng ngại (palibodha) của công việc của chư Tăng; tùy theo nơi họ sống ở các thị trấn và làng mạc, những chướng ngại này bao gồm những việc như thảo luận về Giáo pháp, thuyết giảng và viết sách về Giáo pháp. Họ là những người không thể nỗ lực mạnh mẽ trong thời gian dài mà không nghỉ ngơi.

Một số người có xu hướng nói rằng khi Ba-la-mật của họ chín muồi để họ được giải thoát khỏi các khổ đau thế gian, thì họ có thể dễ dàng đạt được sự giải thoát đó, và rằng, như vậy, họ không thể nỗ lực bây giờ khi họ không chắc chắn liệu nỗ lực đó có dẫn đến sự giải thoát hay không. Dường như họ không so sánh nỗi khổ do ba mươi năm nỗ lực bây giờ với nỗi khổ mà họ sẽ gặp phải nếu, trong thời gian chờ đợi trước khi họ đạt được sự giải thoát, họ bị đày xuống địa ngục trong một trăm nghìn năm. Dường như họ không nhớ rằng nỗi khổ do ba mươi năm nỗ lực không tệ bằng nỗi khổ do chỉ ba giờ ở địa ngục.

Họ có thể nói rằng tình hình sẽ giống nhau nếu không đạt được sự giải thoát sau ba mươi năm nỗ lực, tức là họ sẽ không tiến gần hơn đến sự giải thoát. Tuy nhiên, nếu một người đủ trưởng thành để giải thoát, thì họ sẽ đạt được sự giải thoát đó thông qua nỗ lực đó. Nếu họ chưa đủ trưởng thành, thì họ sẽ đạt được sự giải thoát trong kiếp sau. Ngay cả khi họ không đạt được sự giải thoát trong thời giáo pháp của Đức Phật hiện tại, thì nghiệp quen thuộc của những nỗ lực lặp đi lặp lại trong việc tu tập tâm (bhāvanā āciṇṇa kamma) là một nghiệp mạnh mẽ. Nhờ nó, người ta có thể tránh được các cõi thấp, và có thể gặp được Đức Phật kế tiếp sau khi tái sinh liên tục trong con đường hạnh phúc của sự tồn tại (sugati). Trong trường hợp của những người không nỗ lực, họ sẽ bỏ lỡ cơ hội giải thoát ngay cả khi họ đủ trưởng thành để đạt được sự giải thoát thông qua ba mươi năm nỗ lực. Vì thiếu nỗ lực, họ không được gì và mất tất cả. Do đó, tất cả hãy có được con mắt trí tuệ, và cẩn thận với sự nguy hiểm của việc không nỗ lực.

Có bốn loại chánh cần⁵⁴:

• Nỗ lực để khắc phục hoặc từ bỏ các trạng thái bất thiện đã phát sinh, hoặc đang trong quá trình phát sinh (uppannānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyāmo),
• Nỗ lực để tránh (không chỉ trong kiếp này, mà còn trong những kiếp sau) sự phát sinh của các trạng thái bất thiện chưa phát sinh (anuppannānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya vāyāmo),
• Nỗ lực để khơi dậy sự phát sinh của các trạng thái thiện chưa phát sinh (anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya vāyāmo),
• Nỗ lực để gia tăng và duy trì các trạng thái thiện đã phát sinh hoặc đang trong quá trình phát sinh (uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhiyyobhāvāya vāyāmo).

VIII. Bát chánh đạo

Tám yếu tố hoặc thành phần của bát chánh đạo là:

• Chánh kiến (sammā-diṭṭhi),
• Chánh tư duy (sammā-saṅkappa), } Tuệ (paññā)
• Chánh ngữ (sammā-vācā),
• Chánh nghiệp (sammā-kammantā), } Giới (sīla)
• Chánh mạng (sammā-ājīva),
• Chánh tinh tấn (sammā-vāyama),
• Chánh niệm (sammā-sati), } Định (samādhi)
• Chánh định (sammā-samādhi).

Tất cả tám yếu tố của bát chánh đạo này đều hiện diện trong thanh tịnh siêu thế do trí tuệ và tuệ giác (lokuttara-ñāṇadassana-visuddhi). Trong các thanh tịnh thế gian trước đó, chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng chỉ hiện diện trong thanh tịnh giới (sīla-visuddhi). Chúng không hiện diện trong thanh tịnh tâm (citta-visuddhi) và các thanh tịnh còn lại.

Giới

Do đó, trong bối cảnh của các pháp cần thiết cho giác ngộ, thanh tịnh giới (sīla-visuddhi) về bản chất là “Dựa vào sự ly tham” (viveka-nissita), v.v., theo đoạn kinh sau từ Phân Tích Bát Chánh Đạo (Maggaṅga Vibhaṅga):

“Người đó phát triển chánh ngữ, dựa vào sự ly tham, dựa vào sự vắng mặt của dục vọng, dựa vào sự chấm dứt, đỉnh cao là sự từ bỏ. Người đó phát triển chánh nghiệp … chánh mạng, dựa vào sự ly tham …”

Nó không đề cập đến giới (sīla) có khuynh hướng hướng tới các hình thức tồn tại hạnh phúc (bhava-sampatti) và dựa vào vòng luân hồi (vaṭṭa-nissita). Thanh tịnh giới của những người đã cố ý từ bỏ việc cố gắng chứng đạt thánh đạo và thánh quả trong kiếp này, không phải là đức hạnh chân chính thuộc về bản chất của đời sống thánh thiện (ādibrahmacariyaka-sīla) và do đó không thuộc về loại bồ đề phần pháp chân chính. Tuy nhiên, nếu nỗ lực hướng tới việc chứng đạt Niết-bàn trong kiếp sau, thì nó có thể là giới Ba-la-mật, là một phần của giới hướng tới việc chấm dứt vòng luân hồi (vivaṭṭanissita-sīla).

Các yếu tố chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng của bát chánh đạo hoàn toàn thuộc về nhóm giới (sīlakkhandha) và do đó tạo thành giới Ba-la-mật chân chính. Chúng còn được gọi là ba tâm sở trì (virati-cetasikā).

Chánh tư duy (sammā-saṅkappa) là tâm sở tầm tứ (vitakka-cetasikā). Vì nó là sứ giả của trí tuệ, nên nó được bao gồm trong nhóm tuệ (paññākkhandha) của bát chánh đạo. Nó có ba loại, đó là: tư duy xuất ly (nekkhamma-saṅkappa), tư duy không sân hận (abyāpāda-saṅkappa) và tư duy không làm hại (avihiṃsa-saṅkappa). Cũng giống như một người bị giam cầm trong nhà tù hoặc bị quân địch bao vây hoặc bị bao vây bởi lửa rừng, hoặc như một con cá bị mắc vào lưới, bể hoặc bẫy, hoặc một con chim bị nhốt trong lồng, sẽ đắm chìm (không thể ngủ hoặc ăn) trong suy nghĩ duy nhất về cách thoát khỏi sự giam cầm, thì những nỗ lực của những người cố gắng với năng lượng thuộc loại chánh cần (sammappadhāna) để thoát khỏi sự giam cầm của các nghiệp bất thiện đã phát sinh (uppanna-akusala-kamma) cũ và vô số, và các nghiệp bất thiện chưa phát sinh (anuppanna-akusala-kamma) vô số sẽ phát sinh trong tương lai, cũng vậy. Suy nghĩ của người như vậy là yếu tố chánh tư duy xuất ly của bát chánh đạo (nekkhamma-saṅkappa-maggaṅga). Đó là loại suy nghĩ tìm kiếm cách thoát khỏi khổ đau của vòng luân hồi (vaṭṭa-dukkha).

Tư duy gắn liền với thiền từ (mettā jhāna) được gọi là chánh tư duy không sân hận (abyāpāda-saṅkappa). Nếu gắn liền với thiền bi (karuṇā-jhāna), thì nó được gọi là chánh tư duy không làm hại (avihiṃsa-saṅkappa). Tư duy gắn liền với các thiền còn lại được gọi là chánh tư duy xuất ly.

Bốn yếu tố chánh kiến, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định của bát chánh đạo đã được đề cập trong chương về bảy giác chi.

Giới tám giới với chánh mạng là giới thứ tám (xem ghi chú 21) được thực hiện và tuân thủ với mục đích phá hủy vương quốc vĩ đại của khuynh hướng tiềm ẩn đối với tà kiến (diṭṭhi-anusaya) thuộc về các yếu tố của nhóm giới thế gian (lokiya-sīlakkhandha-maggaṅga) của bát chánh đạo. Nó cũng là thanh tịnh giới. Đức hạnh bát chánh đó có hai loại: dành cho cư sĩ và dành cho chư Tăng. Tránh ba nghiệp bất thiện về thân (kāya-duccarita) và bốn nghiệp bất thiện về khẩu ngữ (vacī-duccarita) bao gồm giới hạnh bát chánh đó dành cho cư sĩ. Tám giới hoặc mười giới (xem ghi chú 22 và 23) là sự tinh tế của đức hạnh đó.

Đối với chư Tăng, đức hạnh đó được tạo thành bằng cách tuân thủ 227 giới luật, bao gồm các nghiệp về thân và khẩu ngữ. Các giới luật còn lại được quy định trong Luật tạng (Vinaya Piṭaka) là sự tinh tế của nó.

Cũng giống như cây cối mọc trên đất, thì sáu thanh tịnh cuối cùng bắt đầu bằng thanh tịnh tâm, phát triển trên nền tảng của thanh tịnh giới (sīla-visuddhi). Đặc biệt, thanh tịnh giới không hòa lẫn với năm thanh tịnh trung gian (thế gian), mà hỗ trợ chúng bằng cách đảm bảo sự thanh tịnh trước đó. Trong trường hợp của thanh tịnh thứ bảy – thanh tịnh siêu thế do trí tuệ và tuệ giác – thanh tịnh giới hoạt động cùng với nó, giống hệt với ba thành phần của nhóm giới của bát chánh đạo (siêu thế). Lý do là, trong trường hợp thanh tịnh giới, các đối tượng chú ý khác với các đối tượng của năm thanh tịnh trung gian, nhưng chúng giống hệt với các đối tượng của thanh tịnh siêu thế, hoạt động cùng với nó như cùng tồn tại (sahajāta).

Định

Liên quan đến nhóm định (samādhikkhandha) của bát chánh đạo, có hai lộ trình hành động. Thứ nhất, con đường của người thực hành tuệ giác thuần túy (suddha-vipassanā-yānika). Sau khi hoàn thành thanh tịnh giới và thiết lập quán thân niệm, nếu người ta không đi theo con đường thiền định, mà đi theo con đường tuệ giác thuần túy như thanh tịnh kiến, v.v. Thứ hai, có con đường của người thực hành cả thiền định và tuệ giác (samatha-vipassanā-yānika). Sau khi đạt được thiền thứ nhất, v.v., người ta thực hành tuệ giác, bằng cách thanh tịnh kiến, v.v.

Trong hai loại này: 1) Trong việc thực hành tuệ giác thuần túy, ba yếu tố của nhóm định (samādhikkhandha) của bát chánh đạo thực hiện các chức năng của thiền định và thanh tịnh tâm (citta-visuddhi), thông qua ba loại định được gọi là không định, vô tướng định và vô nguyện định. 2) Trong việc thực hành thiền định theo sau là tuệ giác, ba yếu tố của nhóm định của bát chánh đạo thực hiện các chức năng của thiền định và thanh tịnh tâm, bằng cách ba giai đoạn của định, đó là định cận hành (parikamma-samādhi), định tấn hành (upacāra-samādhi) và định an chỉ (appanā-samādhi). Sau đó, ở giai đoạn tuệ giác, hai chức năng trên được thực hiện bởi không định, v.v.

Tuy nhiên, trong thời gian thực hành thanh tịnh giới và quán thân niệm trước đó, thì ba thành phần của nhóm định thực hiện các chức năng của định nhất thời (khaṇika-samādhi).

Tuệ

Hai thành phần của nhóm tuệ thực hiện các chức năng của trí tuệ theo cả hai cách thực hành tuệ giác thuần túy và thực hành tuệ giác có thiền định trước đó, sau khi thiết lập thanh tịnh giới và quán thân niệm. Những nhận xét này áp dụng cho cả các yếu tố thế gian và siêu thế của bát chánh đạo.

Dự lưu

Bây giờ, tôi sẽ trình bày đạo Dự lưu (sotāpatti-magga) trong các yếu tố siêu thế của bát chánh đạo. Cần nhớ rằng cuốn sách này nhắm đến quả vị thánh thấp nhất, cụ thể là sukkha-vipassaka-sotāpanna “đã đoạn trừ tà kiến về tự ngã” (xem ghi chú 55). Hiện tại, có vô số chúng sinh như Visākhā, Anāthapiṇḍika, Sakka là vua của cõi Tāvatiṃsa, Tứ Đại Thiên Vương (Cātummahārājika-deva), v.v., những người vẫn tiếp tục tận hưởng niềm vui và sự an lạc trong vòng luân hồi, sống trong các cõi trời tương ứng của họ. Họ là những chúng sinh có trước mắt bảy lần tái sinh nữa trong các cõi dục giới (bao gồm cả các cõi trời thấp của dục giới) và mỗi lần tái sinh trong sáu cõi ở cấp độ của thiền thứ tư hoặc cõi Phạm thiên Vehapphala. Số lần sinh trong các cõi Phạm thiên của thiền thứ nhất, thứ hai và thứ ba là không xác định.

Tại sao họ được gọi là Dự lưu (sotāpanna)? Năm con sông lớn và năm trăm con sông nhỏ hơn bắt nguồn từ dãy Himalaya, không chảy ngược lên, mà chảy liên tục xuống đại dương. Do đó, chúng được gọi là dòng chảy. Tương tự như vậy, các bậc Thánh không rơi trở lại trạng thái phàm phu mà tiếp tục tiến lên cho đến khi họ đạt được Niết-bàn không còn dư y (anupādisesa-nibbāna). Trong trường hợp của phàm phu, mặc dù họ có thể đạt được sự tái sinh vào các cõi trời cao nhất, nhưng họ vẫn có khả năng bị tái sinh vào địa ngục A-tỳ (Avīci) thấp nhất. Tuy nhiên, trong trường hợp của các bậc Thánh, dù họ có được tái sinh ở đâu, thì họ cũng không rơi vào các cõi thấp, mà có xu hướng liên tục được tái sinh vào một cõi cao hơn. Mặc dù phàm phu có thể đạt được trạng thái Phạm thiên được tái sinh với ba căn lành (tihetuka)¹⁰⁹ trong cõi sắc giới (rūpa) hoặc cõi vô sắc giới (arūpa), nhưng họ vẫn có khả năng bị tái sinh mà không có căn lành nào (ahetuka)¹¹⁰ trong một hình thức tồn tại bất hạnh (duggati) như những sinh vật như chó hoặc lợn.

Cho dù đó là nơi tái sinh hay trạng thái đạt được trong mỗi lần tái sinh, thì các bậc Thánh cũng không thụt lùi, mà tiến bộ hơn từ cõi này sang cõi khác, hoặc từ trạng thái này sang trạng thái khác, cho đến khi sau nhiều lần tái sinh và nhiều cõi đã trôi qua, họ đạt đến các cõi cao nhất và trạng thái cao nhất, khi họ từ bỏ hoàn toàn năm uẩn và đạt được Niết-bàn không còn dư y. Quá trình mà con đường thẳng tiến lên này được đi qua được gọi là dòng chảy của Giáo pháp (dhammasota). Nó bao gồm dòng chảy của chánh kiến (sammā-diṭṭhi-sota), dòng chảy của chánh tư duy (sammā-saṅkappa-sota) và cứ như vậy cho đến dòng chảy của chánh định (sammā-samādhi-sota).

Dòng chảy của chánh kiến có nghĩa là sự thiết lập cõi vĩ đại của chánh kiến, nơi mà ánh sáng của Bốn chân lý thánh có thể được nhận thức rõ ràng. Cõi vĩ đại của chánh kiến này được thiết lập bằng cách phá hủy tầng tiềm ẩn vĩ đại của tà kiến về tự ngã. Điều này giống như mặt trời mọc sau khi màn đêm kết thúc, khi bóng tối bị xua tan và ánh sáng được thiết lập. Tương tự như vậy, vương quốc vĩ đại của ánh sáng của chánh kiến vẫn được thiết lập trong suốt nhiều kiếp sống và nhiều chu kỳ thế giới cho đến khi đạt được Niết-bàn không còn dư y. Ánh sáng này tăng lên và trở nên vững chắc hơn từ lần tái sinh này sang lần tái sinh khác.

Nó cũng giống như một người sinh ra đã bị mù do đục thủy tinh thể che phủ cả hai mắt, khi được điều trị tốt, thì khỏi bệnh đục thủy tinh thể và nhìn thấy được. Từ thời điểm đục thủy tinh thể biến mất, thì hình ảnh của trái đất, núi non, bầu trời với mặt trời, mặt trăng và các vì sao, v.v., được tiết lộ và vẫn như vậy trong suốt cuộc đời của một người. Tương tự như vậy, các vị Thánh Dự lưu có được cái nhìn về ba đặc tướng của sự tồn tại (tilakkhaṇa) và về Bốn chân lý thánh, và không đánh mất nó. Đây là cách mà yếu tố “chánh kiến” của bát chánh đạo được thiết lập vững chắc.

Kinh tạng Pāḷi nói:

“Sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahoti.” ¹¹¹

“Ở người có chánh kiến, chánh tư duy phát sinh.” ¹¹²

Theo điều này, nếu chánh kiến được thiết lập, thì chánh tư duy, bao gồm ý định thoát khỏi các khổ đau thế gian và bảo vệ người khác khỏi tác hại và đau khổ, cũng được thiết lập và phát triển từ lần tái sinh này sang lần tái sinh khác cho đến khi đạt được mục tiêu cuối cùng. Đây là cách chánh tư duy được thiết lập.

“Sammasaṅkappassa sammāvācā pahoti.”

“Ở người có chánh tư duy, chánh ngữ phát sinh.”

Khi ý định và kế hoạch thoát khỏi các khổ đau thế gian và nhìn thấy người khác hạnh phúc và không bị tổn hại được thiết lập, thì sẽ có chánh ngữ không có bốn lỗi của tà ngữ (vacī-duccarita) và điều này sẽ dần dần được thiết lập. Đây là cách chánh ngữ được thiết lập.

“Sammāvācāssa sammākammanto pahoti.”

“Ở người có chánh ngữ, chánh nghiệp phát sinh.”

Nếu lời nói không có tà hạnh về khẩu ngữ được thiết lập, thì các hành động thân thể không có ba nghiệp bất thiện (kāya-duccarita) sẽ dần dần được thiết lập. Đây là cách chánh nghiệp được thiết lập.

“Sammā-kammantassa sammā-ājīvo pahoti.”

“Ở người có chánh nghiệp, chánh mạng phát sinh.”

Khi quan điểm, ý định, lời nói và hành động trở nên thanh tịnh, thì các hình thức sinh kế cũng sẽ thanh tịnh và người ta sẽ không bao giờ dùng đến các hình thức sinh kế thấp hèn và xấu xa. Đây là cách chánh mạng được thiết lập.

“Sammā-ājīvassa sammā-vāyāmo pahoti.”

“Ở người có chánh mạng, chánh tinh tấn phát sinh.”

Khi quan điểm, ý định, lời nói, hành động và sinh kế trở nên thanh tịnh, thì năng lượng và nỗ lực thuộc loại không bao giờ dành cho tà hạnh hoặc tà mạng được thiết lập vĩnh viễn. Đây là cách chánh tinh tấn được thiết lập.

“Sammā-vāyāmassa sammā-sati pahoti.”

“Ở người có chánh tinh tấn, chánh niệm phát sinh.”

Tương tự như vậy, chánh niệm bắt nguồn từ những nỗ lực cho giới, định và tuệ, được thiết lập vững chắc từ lần tái sinh này sang lần tái sinh khác. Đây là cách chánh niệm được thiết lập.

“Sammā-satissa sammā-samādhi pahoti.”

“Ở người có chánh niệm, chánh định phát sinh.”

Tương tự như vậy, chánh định bắt nguồn từ sự chú tâm đến công việc giới, định và tuệ cũng được thiết lập vĩnh viễn và do đó được trời phú cho sức mạnh to lớn đối với tâm trí. Đây là cách chánh định được thiết lập.

Chính bằng cách này mà tám yếu tố của bát chánh đạo (maggaṅga), được gọi là dòng chảy của Giáo pháp, dần dần được thiết lập trong suốt nhiều kiếp sống và nhiều cõi, từ thời điểm một chúng sinh đạt đến quả vị Dự lưu cho đến khi người đó đạt được Niết-bàn không còn dư y (anupādisesa-nibbāna).

Mặc dù từ thời điểm quán thân được thiết lập, có sự tiến bộ như đã trình bày trước đó, nhưng chừng nào trạng thái ổn định chưa đạt được, thì chúng sinh đó vẫn chưa phải là bậc Thánh. Chính đạo Dự lưu là điểm khởi đầu của dòng chảy của các bậc Thánh. Ngay khi chúng sinh đạt được đạo Dự lưu, thì họ bước vào lãnh địa của các bậc Thánh. Do đó, có dạy rằng:

“Sotam ādito pajjiṃsu pāpuṇiṃsu’ti soṭāpannā.”

“Họ được gọi là Dự lưu vì họ bước vào hoặc đạt đến dòng chảy thánh thiện lần đầu tiên.”

Kết thúc câu trả lời cho câu hỏi “Tại sao họ được gọi là Dự lưu?”

Ngay khi chúng sinh đạt đến quả vị Thánh, thì họ vượt qua trạng thái phàm phu. Họ không còn là chúng sinh của thế gian (lokiya) nữa, mà đã trở thành chúng sinh của siêu thế (lokuttara). Họ không còn bị ràng buộc vào khổ đau của vòng luân hồi (vaṭṭa-dukkha) nữa, đã trở thành chúng sinh của Niết-bàn. Trong suốt chuỗi nhiều kiếp sống có thể vẫn còn ở phía trước, họ sẽ không bao giờ rơi trở lại từ giai đoạn đầu tiên của sự chứng ngộ Niết-bàn mà họ đã đạt được với tư cách là Dự lưu. Họ không còn có khả năng quay trở lại tầng tiềm ẩn của tà kiến về tự ngã hoặc trạng thái phàm phu nữa. Họ được thiết lập vững chắc trên giai đoạn đầu tiên dẫn đến sự chấm dứt cuối cùng được chứng ngộ trong khi còn sống (sa-upādisesa-nibbāna), và trong những kiếp sống còn lại của họ, họ sẽ tận hưởng tùy ý hạnh phúc của con người, chư thiên và Phạm thiên.

Tám yếu tố của bát chánh đạo này chỉ xuất hiện đồng thời đối với các bậc Thánh này vào thời điểm họ chứng đạt đạo hoặc quả (tức là trong tâm thức siêu thế). Tuy nhiên, khi nói đến các thiện nghiệp thế gian (lokiya-kusala-kamma), thì ba thành phần của nhóm giới chỉ gắn liền với thiện nghiệp. Tuy nhiên, ba thành phần của nhóm định và hai thành phần của nhóm tuệ gắn liền với nhiều loại thiện nghiệp.

Mặc dù ba yếu tố của nhóm giới của bát chánh đạo chỉ gắn liền với thiện nghiệp của giới hạnh, nhưng chúng được thiết lập vững chắc trong các bậc Thánh là không vi phạm (avītikkama) trong suốt những kiếp sống còn lại của họ.¹¹³

IX. Cách thực hành Bồ-đề phần pháp

Chúng sinh gặp được giáo pháp của Đức Phật phải thiết lập thanh tịnh giới trước, sau đó cố gắng đạt được các pháp cần thiết cho giác ngộ, để bước vào dòng chảy của các bậc Thánh.

Bây giờ, tôi sẽ mô tả ngắn gọn cách thực hành nên được thực hiện.

Việc thực hành bảy thanh tịnh tương đương với việc thực hành các pháp cần thiết cho giác ngộ (bodhipakkhiya dhammā).

Đặc biệt, thanh tịnh tâm chỉ liên quan đến những người đi theo con đường thực hành thiền định.¹¹⁴

Thanh tịnh do trí tuệ và tuệ giác về những gì là đạo và không phải là đạo chỉ liên quan đến những người kiêu mạn (hoặc tự lừa dối) (adhimānika)¹¹⁵ – những người nghĩ rằng họ đã chứng đạt thánh đạo và thánh quả khi thực sự họ không có sự chứng đạt nào như vậy.

Thanh tịnh giới, thanh tịnh do vượt qua nghi ngờ, thanh tịnh do trí tuệ và tuệ giác về con đường, thanh tịnh siêu thế do trí tuệ và tuệ giác, tất cả những điều này áp dụng cho nhiều loại người khác nhau.

Trong năm thanh tịnh này, thanh tịnh giới đã được đề cập trong chương về các yếu tố của bát chánh đạo, thuộc nhóm giới. Nó bao gồm việc giữ gìn các giới luật có chánh mạng là giới thứ tám (ājīvaṭṭhamaka-sīla).

Thanh tịnh tâm có thể được thực hiện bằng cách thực hành quán thân niệm. Vì mục đích đó, một số người thực hiện niệm hơi thở và nhìn chung, có thể nói rằng nếu sự chú ý có thể an trú trên hơi thở bất cứ khi nào người ta muốn và trong bất kỳ oai nghi nào của cơ thể, thì quán thân niệm được thiết lập. Một số người thực hành quán chiếu đó bằng cách bốn oai nghi của cơ thể (iriyāpatha), theo đoạn kinh trong Kinh Niệm Xứ: “Khi đi, người đó nhận thức ‘Tôi đang đi'”, v.v. Những người khác thực hiện sự hiểu biết rõ ràng (sati-sampajañña) về các hoạt động của cơ thể. Những người khác, thực hành quán thân bằng cách chú ý đến ba mươi hai bộ phận của cơ thể. Năm bộ phận đầu tiên là tóc, lông, móng tay, răng, da, và được gọi là ngũ uẩn da (taca-pañcaka). Nếu sự chú ý có thể được đặt một cách vững chắc và ổn định vào những bộ phận này theo ý muốn, trong một oai nghi của cơ thể, thì quán thân được thiết lập. Sự chú ý cũng có thể được hướng vào xương của cơ thể. Quán thân sẽ được thiết lập nếu sự chú ý có thể được đặt một cách ổn định và vững chắc vào xương của đầu, hộp sọ. Nếu ngay từ đầu, các quá trình vật lý và tinh thần (nāma-rūpa) liên quan đến cơ thể (tức là các chức năng của nó và sự chú ý dành cho tất cả các quá trình này) có thể được phân biệt một cách phân tích, và nếu sự chú ý đến công việc đó là vững chắc và ổn định, thì công việc quán thân đã hoàn thành. Điều này đưa ra một cách ngắn gọn phương pháp quán thân niệm.

Công việc thanh tịnh kiến có thể được coi là hoàn thành nếu sáu giới (xem ghi chú 91) có thể được nhận thức một cách phân tích.

Trong công việc thanh tịnh do vượt qua nghi ngờ (kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi), nếu các nguyên nhân cho sự xuất hiện của sáu giới đã đề cập ở trên có thể được nhận thức rõ ràng, thì nó đã hoàn thành. Phải nhận thức rõ ràng rằng các nguyên nhân cho sự xuất hiện của đất, nước, lửa, gió và không gian là nghiệp, thức, nhiệt độ và thức ăn,¹¹⁶ và các nguyên nhân cho sự xuất hiện của sáu loại thức là sáu đối tượng cảm giác tương ứng.

Thanh tịnh do trí tuệ và tuệ giác về con đường (paṭipadā-ñāṇadassana-visuddhi) được hiểu là ba đặc tướng vô thường, khổ và vô ngã. Nếu chúng được nhận thức rõ ràng trong sáu giới đã đề cập ở trên, thì thanh tịnh này đạt được.

Thanh tịnh siêu thế do trí tuệ và tuệ giác (lokuttara-ñāṇadassana-visuddhi) bao gồm trí tuệ liên quan đến bốn thánh đạo của Dự lưu, v.v.

Điều này trình bày một cách ngắn gọn năm thanh tịnh (trung gian).

X. Di sản của Giáo pháp

Bây giờ, tôi sẽ xem xét điều gì tạo thành di sản của giáo pháp của Đức Phật (sāsana-dāyajja), có nghĩa là hành động nhận di sản.¹¹⁷

Dātabban’ti dāyaṃ: Cái được trao như di sản được gọi là tài sản thừa kế, tức là tài sản được cha mẹ trao như di sản cho con cái của họ.

Dāyaṃ ādadatī’ti dayādo: Phù hợp để nhận di sản, do đó nó được gọi là dāyado. Con cái hoặc người thừa kế phù hợp để nhận di sản. Dāyadassa kammaṃ dāyajjaṃ: Hành động nhận tài sản thừa kế của người thừa kế. Do đó, nó được gọi là dāyajjaṃ.

Sāsanassa dāyajjaṃ sāsanadāyajjaṃ: Hành động nhận di sản của giáo pháp. Do đó, nó được gọi là di sản của giáo pháp. Nó còn được gọi là Buddhadāyajja: Hành động nhận di sản của Đức Phật.

Đầu tiên, tôi sẽ trình bày bản chất của di sản. Trong giáo pháp này, có hai loại di sản, đó là vật chất (āmisa) và Giáo pháp.

Bốn nhu yếu phẩm của một vị tỳ kheo, đó là thức ăn khất thực, y phục, chỗ ở và thuốc men, được gọi là di sản vật chất. Ba học giới, định và tuệ, bảy thanh tịnh, chẳng hạn như thanh tịnh giới và thanh tịnh tâm, ba mươi bảy pháp cần thiết cho giác ngộ, chẳng hạn như bốn niệm xứ và bốn chánh cần, được gọi là di sản Giáo pháp.

Có hai loại di sản Giáo pháp, đó là:

• Di sản Giáo pháp thế gian,
• Di sản Giáo pháp siêu thế.

Ba học giới, định và tuệ thế gian, sáu thanh tịnh thế gian và ba mươi bảy pháp cần thiết cho giác ngộ gắn liền với các thanh tịnh thế gian, được gọi là di sản Giáo pháp thế gian. Ba học gắn liền với các Đạo và Quả, thanh tịnh siêu thế do trí tuệ và tuệ giác, và ba mươi bảy pháp cần thiết cho giác ngộ được gọi là di sản Giáo pháp siêu thế.

Di sản Giáo pháp thế gian có thể được chia thành:

• Di sản Giáo pháp dựa vào vòng luân hồi,
• Di sản Giáo pháp không dựa vào vòng luân hồi.

hoặc thành:

• Di sản Giáo pháp ổn định,
• Di sản Giáo pháp không ổn định.

Việc thực hành giới hạnh, thiền định và tuệ giác hướng tới việc đạt được các vị trí thế gian như làm cố vấn hoặc thầy dạy của các vị vua, hoặc hướng tới việc đạt được quyền lực, đoàn tùy tùng và tài sản, hoặc hướng tới việc đạt được sự tái sinh làm người và chư thiên cao quý và có địa vị cao, được gọi là di sản Giáo pháp dựa vào vòng luân hồi.

Có ba hình thức của vòng luân hồi: vòng luân hồi của phiền não (kilesa-vaṭṭa), vòng luân hồi của các hành động do ý chí tạo ra (kamma-vaṭṭa) và vòng luân hồi của quả báo (vipāka-vaṭṭa). Vivaṭṭa có nghĩa là Niết-bàn, là sự chấm dứt của những vòng luân hồi này. Việc thực hành giới hạnh, thiền định và tuệ giác hướng tới việc chấm dứt ba hình thức của vòng luân hồi được gọi là di sản Giáo pháp vivaṭṭa nissita.

Việc thực hành các thiện nghiệp hướng tới việc chứng đạt Niết-bàn cuối cùng, cũng như các lợi ích thế gian và sự tái sinh hạnh phúc trong thời gian chờ đợi trước khi Niết-bàn đạt được, có liên quan đến cả vaṭṭa và vivaṭṭa, và do đó được gọi là ubhāva-nissita. Tuy nhiên, trong Kinh tạng Pāḷi, chỉ có vaṭṭa và vivaṭṭa được đề cập. Những người có xu hướng đạt được kết quả trong luân hồi (saṃsāra) có thể được cho là thực hiện nghiệp dựa vào vòng luân hồi, trong khi những người có xu hướng đạt được kết quả không dựa vào sự tái sinh có thể được cho là thực hiện thiện nghiệp không dựa vào sự tái sinh.

Liên quan đến việc phân loại ổn định và không ổn định, cõi vĩ đại của tà kiến về tự ngã tiềm ẩn mà phàm phu sở hữu giống như một hố than hồng lớn, rộng và sâu. Giới hạnh, thiền định và tuệ giác đôi khi xảy ra đối với một phàm phu có thể được so sánh với những giọt mưa rơi trên hố than hồng đó. “Tôi hoàn thành giới hạnh”, “Tôi có giới hạnh”, “Tôi phát triển thiền định”, “Tôi biết”, “Tôi thông thái”, “Tôi nhận thức được tâm và vật chất”, “Tôi quán chiếu tâm và vật chất” là những tuyên bố về các hành động của giới hạnh, thiền định và tuệ giác, xoay quanh tà kiến về tự ngã là “Tôi”, và do đó giống như những giọt mưa rơi trên hố than hồng. Cũng giống như hố than hồng thiêu đốt và làm khô những giọt mưa và khiến chúng biến mất, thì vương quốc vĩ đại của tà kiến về tự ngã cũng khiến cho giới hạnh, thiền định và tuệ giác đó biến mất. Do đó, giới hạnh, thiền định và tuệ giác xuất hiện trong phàm phu thuộc về loại không ổn định. Mặc dù phàm phu có thể có giới hạnh, thiền định và tuệ giác, nhưng sự sở hữu của họ chỉ là tạm thời.

Giới hạnh thế gian tám giới với chánh mạng là giới thứ tám được tuân thủ bởi các vị Dự lưu, thiền định thế gian của họ, an trú vững chắc trên những phẩm chất cao quý và không thể so sánh của Đức Phật, Giáo pháp và Tăng đoàn, và trí tuệ thế gian của họ, nhận thức Bốn chân lý thánh, thuộc về loại ổn định. Giống như những giọt nước rơi trên một hồ nước lớn, giới hạnh, thiền định và tuệ giác thế gian đó không biến mất trong suốt nhiều kiếp sống và nhiều chu kỳ thế giới.

Điều này cho thấy bản chất của di sản Giáo pháp thế gian.

Giáo pháp siêu thế của giới hạnh, thiền định và tuệ giác, thanh tịnh do trí tuệ và tuệ giác, và ba mươi bảy pháp cần thiết cho giác ngộ, đi kèm với tám loại tâm thức siêu thế, không dựa vào vòng luân hồi. Chúng ổn định. Giới hạnh, thiền định và tuệ giác thế gian xảy ra đối với các bậc Thánh đã đạt được giới hạnh, thiền định và tuệ giác siêu thế, cũng đạt đến giai đoạn ổn định. Ở những người như vậy, không còn khả năng họ trở nên vô đạo đức, bất an, không thông thái và mù quáng.

Điều này cho thấy di sản của giáo pháp.

Những người thừa kế của giáo pháp là: chư Tăng (bhikkhu), chư Ni (bhikkhuṇī), sa-di (sāmaṇera), thức-xoa-ma-na (sāmaṇerī), nữ tập sự (sikkhamānā), nam cư sĩ (upāsaka), nữ cư sĩ (upāsikā).

Trong số bảy người thừa kế trên, năm người đầu tiên được gọi là đồng nghiệp trong giáo pháp. Những người, chư thiên và Phạm thiên không phải là đồng nghiệp trong giáo pháp, nhưng được thiết lập trong Tam quy y (Tisaraṇa), được bao gồm trong nam cư sĩ và nữ cư sĩ.

Trong số bảy người thừa kế, di sản vật chất của bốn nhu yếu phẩm chỉ có thể được nhận bởi những người đồng nghiệp trong giáo pháp. Tuy nhiên, di sản Giáo pháp thế gian và siêu thế có thể được nhận bởi cả bảy người. Trong việc nhận những di sản như vậy, có những cân nhắc đặc biệt liên quan đến di sản của giới hạnh thế gian. Có những cân nhắc đặc biệt liên quan đến di sản của thiền định và tuệ giác thế gian và siêu thế.

Những cân nhắc đặc biệt liên quan đến giới hạnh thế gian phát sinh bởi vì năm người đồng nghiệp trong giáo pháp nhận được di sản của cả giới luật (Vinaya) và giới hạnh của kinh điển (Suttanta-sīla), trong khi nam cư sĩ và nữ cư sĩ chỉ nhận được loại thứ hai.

Giới hạnh của kinh điển có nghĩa là: đối với năm người đồng nghiệp trong giáo pháp, giới hạnh được liệt kê trong Kinh Phạm Võng (Brahmajāla Sutta).¹¹⁸

Đối với nam cư sĩ và nữ cư sĩ, nó có nghĩa là tám giới với chánh mạng là giới thứ tám và mười giới.

Giới hạnh của các khổ hạnh (dhutaṅga-sīla) và giới hạnh của sự suy ngẫm về việc sử dụng các nhu yếu phẩm (paccayasannissita-sīla) cũng là giới hạnh của kinh điển.

Chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng, được bao gồm trong các yếu tố siêu thế của bát chánh đạo, được gọi là giới hạnh siêu thế. Chúng có thể được nhận bởi năm người đồng nghiệp trong giáo pháp và cũng bởi nam cư sĩ và nữ cư sĩ. Do đó, không có cân nhắc đặc biệt nào phát sinh liên quan đến giới hạnh siêu thế. Điều này cũng đúng trong hai loại di sản của thiền định và tuệ giác. Bảy thanh tịnh và ba mươi bảy pháp cần thiết cho giác ngộ được bao gồm trong số này.

Trong số bảy người thừa kế của giáo pháp, năm người đồng nghiệp đang phục vụ giáo pháp, là những người thừa kế vì lợi ích của chính họ cũng như những người thừa kế đóng vai trò là người chăm sóc di sản của giáo pháp để Tam tạng (Tipiṭaka) và các nhu yếu phẩm khác của giáo pháp có thể tồn tại trong thời gian 5.000 năm. Hai người còn lại là những người thừa kế của giáo pháp chỉ vì lợi ích của chính họ.

Địa vị của những người chăm sóc giáo pháp, trên vai họ là trách nhiệm của giáo pháp, cao hơn nhiều so với địa vị chỉ là người thừa kế. Do đó, một chủ hộ đã là bậc Thánh trong sáu mươi năm phải bày tỏ sự tôn trọng và kính trọng đối với một sa-di bảy tuổi mới được thọ giới một ngày. Cũng như vậy, một vị tỳ kheo là A-la-hán phải bày tỏ sự tôn trọng và kính trọng đối với một vị tỳ kheo bình thường mới được thọ giới một giờ trước vị ấy.

Điều này cho thấy những người thừa kế của giáo pháp.

Ba học, bảy thanh tịnh và ba mươi bảy pháp cần thiết cho giác ngộ là những thực hành phù hợp với chín pháp siêu thế,¹¹⁹ và do đó được gọi là những thực hành phù hợp với Giáo pháp (dhammānudhammāppaṭipatti). Bảy người thừa kế của giáo pháp thực hành tốt những Giáo pháp này được gọi là những người thực hành tốt (suppaṭipanna). Họ cũng là những người thực hành ngay thẳng (ujuppaṭipanna), thực hành một cách thông thái (ñāyappaṭipanna) và thực hành một cách tận tâm (sāmīcippaṭipanna).¹²⁰ Mặc dù họ có thể là phàm phu, nhưng họ được bao gồm trong số những người đang tu tập trên con đường Dự lưu, tạo thành nhóm đầu tiên của tám bậc Thánh. Họ tạo thành những người thực hành phù hợp với Giáo pháp. Tuy nhiên, vì họ vẫn là phàm phu nên họ chưa phải là bậc Thánh theo nghĩa tối hậu.

Tôi sẽ chứng minh những gì tôi nói. Trong Kinh Các Học Nhân (Sekkha Sutta),¹²¹ Đức Phật dạy: “Iminā ariyena sīlakkhandhena samannagato hoti”, có nghĩa là những thực hành được bao gồm trong các pháp cần thiết cho giác ngộ, chẳng hạn như tám giới với chánh mạng là giới thứ tám, tạo thành giới cao quý, định cao quý và tuệ cao quý. Do đó, trong giáo pháp của Đức Phật, nam cư sĩ và nữ cư sĩ được thiết lập vĩnh viễn trong tám giới và trong Tam quy y, một phần được trời phú cho phẩm chất của những người thực hành tốt, những người thực hành ngay thẳng và những người thực hành phù hợp với Giáo pháp.

Khi những phẩm chất này được liệt kê cùng với tên của Tăng đoàn, chẳng hạn như trong: “Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi”, “Suppaṭippanno bhagavato sāvakasaṅgho”, v.v., thì chỉ nên hiểu là các vị tỳ kheo và tỳ kheo ni là những phàm phu có đạo đức tốt và đức hạnh. Trong vấn đề giới luật, tất cả những người không phải là Tăng đoàn được thọ giới đều bị loại trừ.

Một người thực hành phù hợp với Giáo pháp, cũng có thể được gọi là các pháp cần thiết cho giác ngộ, được gọi là một ẩn sĩ hoặc tu sĩ trong kinh điển, mặc dù người đó có thể chỉ là một cư sĩ.

Do đó, Kinh Pháp Cú, câu 142 có dạy:

“Alaṅkato cepi samaṃ careyya, santo danto niyato brahmacārī; Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.”

“Mặc dù ăn mặc lộng lẫy, nếu người đó sống trong an lạc, (với các phiền não) được chế ngự, (và các giác quan) được kiểm soát, chắc chắn (về bốn Đạo), hoàn toàn thanh tịnh, buông bỏ cây gậy đối với chúng sinh, thì người đó là một tu sĩ, là một ẩn sĩ, là một tỳ kheo.”

Đoạn kinh này cho thấy rằng một người thực hành phù hợp với Giáo pháp, là các pháp cần thiết cho giác ngộ, và sống với tâm trí và cơ thể thanh tịnh, có thể được gọi là một vị tỳ kheo ngay cả khi người đó mặc quần áo của một cư sĩ. Điều này cho thấy sự cao quý và địa vị cao của những người thừa kế của giáo pháp. Trong vấn đề di sản của giáo pháp, có hai loại người thừa kế – người thừa kế tốt và người thừa kế xấu.

Ở đây, tôi sẽ trình bày những điều cốt yếu trong Kinh Người Thừa Kế Giáo Pháp (Dhammadāyāda Sutta),¹²² Trung Bộ Kinh (Majjhimanikāya), phẩm Mūlapaṇṇāsa.

“Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā – ‘Kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’ti.”

“Này chư Tăng! Mong rằng các ông là những người thừa kế Giáo pháp. Mong rằng các ông không phải là những người thừa kế các nhu yếu phẩm vật chất. Ta có lòng từ bi và quan tâm đến các ông. Ta có lòng từ bi và quan tâm này như thế nào? Làm thế nào các đệ tử của Ta có thể trở thành người thừa kế Giáo pháp? Làm thế nào họ có thể tránh trở thành người thừa kế các nhu yếu phẩm vật chất? Chính vì vậy mà Ta có lòng từ bi và quan tâm đến các ông.”

Ý nghĩa của đoạn kinh này như sau: Di sản của Đức Phật bao gồm hai loại: di sản vật chất và di sản Giáo pháp. Di sản vật chất có ba loại, đó là: nhu yếu phẩm của chư Tăng (paccayāmisa), địa vị (lokāmisa) và sự tái sinh thuận lợi (vaṭṭāmisa). Những lợi ích bao gồm thức ăn khất thực, y phục, chỗ ở và thuốc men, được gọi là nhu yếu phẩm của chư Tăng. Danh tiếng thế giới, sự vĩ đại, phẩm giá, quyền lực, các vị trí thế gian như thầy dạy và cố vấn của các vị vua, các bộ trưởng, những người giàu có và có ảnh hưởng, và sở hữu những người theo dõi và đoàn tùy tùng, được gọi là địa vị. Sự tái sinh hạnh phúc như tái sinh ở địa vị cao, tái sinh trong những gia đình giàu có, hoặc tái sinh trong những hoàn cảnh mà mong muốn của một người được thỏa mãn, được gọi là những lợi ích vật chất của sự tái sinh thuận lợi (vaṭṭāmisa). Tôi đã giải thích về Dhammāmisa.

Đức Phật thấy trước rằng sau khi Ngài nhập Niết-bàn (parinibbāna), thì giáo pháp sẽ bị áp đảo bởi sự gia tăng quá mức của ba loại di sản vật chất, cũng giống như những hòn đảo trong đại dương bị áp đảo và nhấn chìm bởi ba làn sóng lũ lụt dâng cao. Do đó, Ngài đã để lại lời khuyên: “Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā.” “Anukampā” có nghĩa là sự quan tâm được nuôi dưỡng bởi Đức Phật.¹²³ Sự quan tâm của Đức Phật là, cũng giống như khi nước lũ của đại dương dâng cao, những người sống trên các hòn đảo bị nhấn chìm và trôi dạt, thì các đệ tử của Ngài trong giáo pháp cũng sẽ, theo thời gian, bị nhấn chìm và trôi dạt bởi sự gia tăng và mở rộng của di sản vật chất, do đó tách họ khỏi di sản vô giá của Giáo pháp. Do đó, Ngài đã để lại lời khuyên: “Kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’ti.”

Do đó, ba di sản vật chất là những di sản đã gây ra sự quan tâm trong Đức Phật, và do đó là những di sản mà Đức Phật không khuyến khích. Do đó, ba di sản vật chất này là những di sản xấu. Mặt khác, ba mươi bảy pháp cần thiết cho giác ngộ, chẳng hạn như bốn niệm xứ, là những di sản mà Đức Phật ca ngợi với tâm trí không có sự quan tâm, và do đó là những di sản tốt.

Sau khi trình bày di sản tốt và di sản xấu, thì người thừa kế tốt và người thừa kế xấu cũng nên được xem xét. Đặc biệt, phải nhớ rằng có những di sản nhất định trong loại vật chất mà Đức Phật ca ngợi. Đó là thức ăn khất thực, y phục làm từ giẻ rách và vải vụn như từ đống rác, chỗ ở dưới gốc cây và nước tiểu của gia súc được dùng làm thuốc. Bốn thứ này được gọi là di sản của Đức Phật. Chúng là bốn di sản vĩ đại mà Đức Phật chấp thuận.

Nếu đúng như vậy, thì cần phải giải thích tại sao Đức Phật cho phép chấp nhận những lợi ích bổ sung (atireka lābha) do các Phật tử cúng dường, như khi Ngài dạy:

“Atireka lābho — vihāro aḍḍhayogo pāsādo, hammiyaṃ, guhā.”

“Những lợi ích bổ sung — chỗ ở, chỗ ở có mái che, chỗ ở nhiều tầng, tòa nhà dài có tầng trên, hoặc một túp lều gạch, nhà gỗ hoặc hang động.” ¹²⁴

Giáo pháp của sự học hỏi (pariyatti sāsana) bao gồm Tam tạng (Tipiṭaka) là nền tảng của sự thực hành (paṭipatti) và sự chứng ngộ (paṭivedha). Chỉ khi nào giáo pháp của sự học hỏi được thiết lập vững chắc, thì hai giáo pháp kia cũng mới được thiết lập vững chắc. Gánh nặng bảo tồn giáo lý trong 5.000 năm quả thực rất lớn, vì đây là thời kỳ của một chu kỳ thế giới đang suy tàn khi tuổi thọ của con người cũng đang suy tàn. Sức mạnh thể chất và tinh thần của các thành viên của Tăng đoàn, là những người hầu cận và chăm sóc giáo pháp, cũng đang suy yếu. Do đó, Đức Phật thấy trước rằng sẽ không thể nào để những người hầu cận và chăm sóc này, trong tương lai, gánh vác trọng trách bảo tồn giáo lý và đồng thời sống ở những nơi vắng vẻ dưới gốc cây – nếu không có sự nhượng bộ về những lợi ích bổ sung. Đây là một lý do.

Trong trường hợp của những người có Ba-la-mật chưa trưởng thành, Đức Phật thấy trước rằng cơ hội dành cho họ để thực hành công việc bao gồm học hỏi giáo lý, thực hiện bố thí, trì giới và giúp đỡ bằng hiện vật một cách rộng rãi, sẽ giúp họ thoát khỏi các cõi thấp trong kiếp sau, và giúp họ đạt được sự giải thoát khỏi các khổ đau thế gian trong thời giáo pháp của Đức Phật kế tiếp. Đây là một lý do khác.

Có thể lập luận ở đây rằng nếu những gì đã nói ở trên là đúng, thì điều đó có nghĩa là chính Đức Phật đã cố tình nhấn chìm chúng sinh và khiến họ trôi dạt trong di sản vật chất. Về điểm này, có thể chỉ ra rằng Đức Phật đã quy định và để lại việc thực hành thanh tịnh bằng cách suy ngẫm về việc sử dụng các nhu yếu phẩm (paccavekkhaṇa-pārisuddhi), chẳng hạn như “Suy ngẫm một cách khôn ngoan, tôi chỉ sử dụng chiếc áo cà sa này để tránh lạnh và nóng … v.v.”, nên được thực hành với sự cẩn thận và chú ý đúng mức, để những người hầu cận và chăm sóc giáo lý, những người phải gắn bó một cách không thể tránh khỏi với các nhu yếu phẩm vật chất và địa vị thế gian, không bị áp đảo và nhấn chìm trong tham ái đối với vật chất. Do đó, nếu những người như vậy lái con tàu bao gồm trí tuệ phát sinh từ ý chí suy ngẫm về việc sử dụng các nhu yếu phẩm theo quy định trong thanh tịnh bằng cách suy ngẫm về việc sử dụng các nhu yếu phẩm (paccavekkhaṇa-pārisuddhi) không có sự gắn bó với hai loại tham ái đối với vật chất, thì họ không thể bị nhấn chìm và trôi dạt trong đại dương vật chất mặc dù họ buộc phải sống gắn bó với chúng.

Ý nghĩa của các cách diễn đạt “bị nhấn chìm” và “trôi dạt” như sau: Không xuất hiện sự nhận thức về những nguy hiểm (ādīnava-ñāṇa) trong ba lợi ích vật chất là điều được hiểu là “bị nhấn chìm”. Không nhận thức được những nguy hiểm này trong một thời gian dài, và tìm thấy niềm vui và sự thích thú trong ba lợi ích vật chất trong suốt cuộc đời, là điều được hiểu là “trôi dạt”. Do đó, để tránh “bị nhấn chìm” và “trôi dạt”, Đức Phật dạy trong Kinh Pháp Cú, câu 157:

“Attānañce piyaṃ jaññā, rakkheyya naṃ surakkhitaṃ; Tiṇṇaṃ aññataraṃ yāmaṃ, paṭijaggeyya paṇḍito.”

“Nếu người ta yêu quý bản thân mình, thì người ta nên bảo vệ bản thân mình thật tốt. Ít nhất là trong một trong ba thời kỳ của cuộc đời, một người thông thái nên cảnh giác.”

Điều này có nghĩa là nếu người ta “bị nhấn chìm” và “trôi dạt” trong giai đoạn đầu của cuộc đời, thì người ta nên cố gắng thanh tịnh bản thân trong giai đoạn thứ hai. Tuy nhiên, nếu người ta tiếp tục “bị nhấn chìm” và “trôi dạt” trong giai đoạn thứ hai của cuộc đời, thì người ta nên cố gắng thanh tịnh bản thân trong giai đoạn thứ ba.

Ở đây, “thanh tịnh bản thân” có nghĩa là thiết lập bản thân trong các pháp cần thiết cho giác ngộ sau khi loại bỏ sự ràng buộc với di sản vật chất. Nó có nghĩa là thiết lập bản thân một cách tốt đẹp trong bốn thực hành của các bậc Thánh:

• Dễ dàng bằng lòng với bất kỳ loại y phục nào,
• Dễ dàng bằng lòng với bất kỳ loại thức ăn khất thực nào,
• Dễ dàng bằng lòng với bất kỳ loại chỗ ở nào,
• Tìm thấy niềm vui từ thiền định.

Đức Phật dạy rằng nếu người ta vẫn “bị nhấn chìm” và “trôi dạt” trong di sản vật chất trong suốt cả ba giai đoạn của cuộc đời, thì người ta sẽ bị đày xuống các cõi thấp. Do đó, trong Kinh Pháp Cú, câu 240, Ngài dạy:

“Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati; Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ.”

“Như gỉ sắt phát sinh từ sắt ăn mòn chính nó khi phát sinh, thì cũng vậy, chính những hành động của mình sẽ dẫn dắt người vi phạm đến những trạng thái khốn khổ.”

Bài pháp này được Đức Phật thuyết giảng liên quan đến một vị tỳ kheo đã chết trong chùa Kỳ Viên (Jetavana), và được tái sinh làm con rận trong y phục của mình, bởi vì vị ấy đã nuôi dưỡng sự ràng buộc với y phục đó ngay trước khi chết. Nếu sự ràng buộc với một bộ y phục có thể khiến người ta bị đày xuống các cõi thấp, thì cần phải nói gì thêm về những ràng buộc lớn hơn?

Y phục được nhận là một phần từ tài sản thuộc về Tăng đoàn, và do đó là tài sản hợp pháp. Vị tỳ kheo được đề cập cũng là người tuân thủ nghiêm ngặt 227 giới luật Ba-la-đề-mộc-xoa (Pātimokkha). Do đó, có thể nói rằng một bộ y phục hợp pháp đã khiến một vị tỳ kheo được trời phú cho 227 giới luật bị đày xuống các cõi thấp. Cần phải nói gì thêm về tài sản có được với dục vọng và tham lam bởi những cư sĩ bình thường chỉ có năm giới? Chính vì vậy mà người ta nên suy ngẫm và đạt được sự cấp bách về tâm linh (saṃvega).¹²⁵

Ví dụ về triệu phú

Bây giờ, tôi sẽ đưa ra một ví dụ.

Có một người đàn ông giàu có sở hữu nhiều triệu¹²⁶ bạc, nhiều triệu vàng và nhiều triệu đá quý. Để những tài sản này không bị mất mát trong thời kỳ khó khăn, ông ta đã chôn phần lớn chúng xuống đất, và chỉ giữ lại sáu mươi nghìn tiền, gạo, lúa, quần áo và đồ trang sức để sử dụng ngay lập tức và sẵn sàng.

Người đàn ông giàu có này có sáu người con trai. Khi ông ta chết, sáu người thừa kế chia tài sản cho nhau thành sáu phần bằng nhau. Tài sản được chôn dưới đất cũng được phân bổ tương tự. Những tài sản được chôn cất này chỉ có thể được đảm bảo bởi những người thừa kế nếu họ tự mình đào chúng lên khỏi mặt đất.

Một trong những người con trai đầy tham lam. Anh ta không bằng lòng với tài sản mà anh ta có thể sử dụng ngay lập tức. Anh ta bị ám ảnh bởi mong muốn có được tài sản được chôn cất và không thể chịu đựng được việc phải đợi lâu để có được nó. Do đó, anh ta đã nỗ lực và đào tài sản lên, do đó trở thành một người giàu có.

Một trong những người con trai tràn đầy năng lượng. Anh ta không coi việc phải nỗ lực trong nhiều ngày và nhiều tháng là nặng nhọc. Do đó, anh ta đã nỗ lực và chuyên tâm vào công việc khai quật kho báu được chôn giấu, do đó trở thành một người giàu có.

Một trong những người con trai là một người suy nghĩ ám ảnh. Từ thời điểm anh ta nhận được di sản, tâm trí của anh ta luôn hướng về tài sản. Giấc ngủ và thức ăn không quan trọng, tâm trí của anh ta bị ràng buộc vào tài sản đến mức như vậy. Do đó, anh ta đã nỗ lực và đào tài sản được chôn cất lên, trở thành một người giàu có.

Một trong những người con trai thông minh và khéo léo. Anh ta đã nghĩ ra cách chế tạo máy móc và đào tài sản được chôn giấu lên, do đó trở thành một người giàu có.

Một trong những người con trai không có lòng tham. Anh ta tưởng tượng mình sẽ giàu có với ngay cả mười nghìn tài sản. Anh ta không mong muốn có được tài sản được chôn cất. Anh ta bằng lòng với tài sản mà anh ta nhận được để sử dụng ngay lập tức.

Một trong những người con trai là một kẻ hoang phí. Anh ta đã phung phí tất cả tài sản, thậm chí không để lại tiền mua một cái xẻng để khai quật tài sản được chôn giấu. Anh ta sa vào những thói hư tật xấu và cuối cùng bị trục xuất khỏi quê hương của mình.

Trong ví dụ này, Đức Phật giống như người cha giàu có. Thanh tịnh giới (sīla-visuddhi) và sự học hỏi (pariyatti) giống như kho báu có sẵn để sử dụng ngay lập tức. Thiền (jhāna) và thần thông (abhiññā), tạo thành thanh tịnh tâm (citta-visuddhi), giống như kho báu bạc được chôn giấu. Bốn thanh tịnh thế gian, chẳng hạn như thanh tịnh kiến (diṭṭhi-visuddhi), giống như kho báu vàng được chôn giấu. Thanh tịnh siêu thế do trí tuệ và tuệ giác giống như kho báu đá quý được chôn giấu. Cư sĩ và chư Tăng trong giáo pháp của Đức Phật giống như sáu người con trai là người thừa kế của người đàn ông giàu có.

Những người trong giáo pháp có đầy đủ như ý túc của mong muốn (chandiddhipāda) giống như người con trai đầu tiên đầy tham lam. Những người có như ý túc này không bằng lòng với việc chỉ đạt được thanh tịnh giới và học tập kinh điển. Họ không nghĩ rằng bằng những thành tựu như vậy, họ đã gặp được giáo pháp của Đức Phật, hoặc rằng họ đã trở thành người thừa kế của giáo pháp. Họ nuôi dưỡng mong muốn to lớn để đạt được những thanh tịnh cao hơn và sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi chúng đạt được.

Những người có như ý túc của tinh tấn (viriyiddhipāda) giống như người con trai thứ hai tràn đầy nỗ lực. Những người như vậy chỉ hạnh phúc và an lạc khi họ đang cố gắng đạt được những thành tựu cao hơn mà họ chưa có.

Những người có như ý túc của suy nghĩ (cittiddhipāda) giống như người con trai thứ ba là người suy nghĩ ám ảnh. Bất cứ khi nào những người như vậy biết về công việc mang lại lợi ích to lớn, thì họ bị ám ảnh bởi nó, và tâm trí của họ không lang thang đến bất kỳ vấn đề nào khác.

Những người có như ý túc của trí tuệ (vimaṃsiddhipāda) giống như người con trai thứ tư thông minh và khéo léo. Những người như vậy đạt được hạnh phúc và sự an lạc trong tâm trí chỉ khi họ đang cố gắng đạt được kiến thức vĩ đại khó đạt được, sâu sắc và mang lại lợi ích to lớn.

Những người không có bất kỳ như ý túc nào, những người chỉ có mong muốn, năng lượng, suy nghĩ và trí tuệ thấp kém, giống như người con trai thứ năm dễ dàng bằng lòng với tài sản không được chôn giấu. Những người như vậy thiếu tín tâm và mong muốn thậm chí không có ý tưởng rằng những thành tựu cao hơn của các thanh tịnh là di sản mà họ có thể đạt được ngay trong kiếp sống này. Bởi vì họ thiếu năng lượng, nên họ miễn cưỡng nỗ lực đòi hỏi phải đối mặt với những khó khăn. Họ có thể từ chối nỗ lực như vậy là không thể. Bởi vì họ yếu đuối về ý chí, nên tâm trí của họ không tập trung vào những loại công việc đó. Họ thay đổi suy nghĩ của mình bất cứ khi nào họ nghe những lý thuyết khác nhau và thiếu kiến thức và trí tuệ, họ từ chối công việc đó là vượt quá khả năng của họ. Chính vì Đức Phật đã nghĩ đến những người như vậy nên Ngài đã khuyến khích tất cả mọi người củng cố những như ý túc yếu kém của họ, chẳng hạn như mong muốn thành công, v.v. Chỉ khi đó, những mong muốn mới và những suy nghĩ mới mới có thể phát sinh.

Trong giáo pháp của Đức Phật, cư sĩ và chư Tăng có hành vi đạo đức không tốt giống như người con trai thứ sáu. Trong số những người cư sĩ, những người không thiết lập Tam quy y (Tisaraṇa) và giới hạnh liên tục của năm giới và tám giới với chánh mạng là giới thứ tám, thì không có phẩm chất của nam cư sĩ hoặc nữ cư sĩ, là những người thừa kế duy nhất của giáo pháp. Trong số các vị tỳ kheo và sa-di, những người phạm các tội Ba-la-di (pārājika) thì không có phẩm chất của một vị tỳ kheo tốt hoặc một sa-di tốt, là những người thừa kế duy nhất của giáo pháp. Nếu cư sĩ phát nguyện rằng họ sẽ giữ gìn năm giới hoặc tám giới với chánh mạng là giới thứ tám kể từ hôm nay, thì họ có thể ngay lập tức trở thành người thừa kế của giáo pháp.

Ví dụ này cho thấy cách mà, trong số nhiều người thực sự thuộc dòng dõi di sản của một người cha (Đức Phật), thì chỉ những người có một trong bốn như ý túc làm nền tảng mới có thể tận hưởng đầy đủ lợi ích của di sản. Những người không có dù chỉ một trong bốn người này chỉ có cơ hội tận hưởng một số lợi ích hời hợt của di sản. Họ không có cơ hội tận hưởng bản chất thực sự của di sản. Một số người thậm chí không có cơ hội tận hưởng những lợi ích hời hợt bởi vì họ phung phí di sản của mình và do đó bị tách khỏi di sản của Đức Phật và giáo lý của Ngài.

Những người thừa kế ổn định và không ổn định

Những người thừa kế của giáo pháp cũng có thể được phân loại thành:

• Người thừa kế ổn định (niyata),
• Người thừa kế không ổn định (aniyata).

Những người chưa bao giờ có được trí tuệ quán chiếu vô thường (aniccānupassanā-ñāṇa) và trí tuệ quán chiếu vô ngã (anattānupassanā-ñāṇa) trong chính họ được gọi là người thừa kế không ổn định. Không ổn định có nghĩa là họ có thể là đệ tử của Đức Phật Toàn Giác ngày hôm nay, nhưng họ có thể trở thành đệ tử và người thừa kế của một vị thầy khác vào ngày mai. Họ thậm chí có thể khinh thường và phá hủy giáo pháp của Đức Phật Toàn Giác. Ngay cả trong thế giới hiện tại, có những người đã thay đổi tín ngưỡng của họ từ Phật giáo sang Cơ đốc giáo, và những người khinh thường và phá hoại giáo lý của Đức Phật. Có thể tưởng tượng họ có thể thay đổi dễ dàng như thế nào sau khi chết trong một kiếp sống khác.

Người ta có thể là đệ tử của Đức Phật Toàn Giác trong tháng này, và là đệ tử của một vị thầy khác trong tháng sau. Người ta có thể là đệ tử của Đức Phật Toàn Giác trong năm nay, và là đệ tử của một vị thầy khác trong năm sau. Người ta có thể là đệ tử của Đức Phật Toàn Giác trong giai đoạn đầu của cuộc đời và là đệ tử của một vị thầy khác trong giai đoạn thứ hai. Người ta có thể là đệ tử của Đức Phật Toàn Giác trong giai đoạn thứ hai của cuộc đời và là đệ tử của một vị thầy khác trong giai đoạn thứ ba. Người ta có thể là đệ tử của Đức Phật Toàn Giác trong kiếp này và là đệ tử của một vị thầy khác trong kiếp sau.

Do đó, trong bài luận giải về Con Đường Trí Tuệ Phân Tích (Paṭisambhidāmagga), Đức Phật dạy:

“Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā.”

“Một phàm phu (puthujjana) được gọi như vậy bởi vì người đó ngưỡng mộ khuôn mặt của nhiều vị thầy khác nhau.” ¹²⁷

Ý nghĩa của đoạn kinh này là trong luân hồi vô tận trong quá khứ (saṃsāra), phàm phu không bao giờ kiên định trong việc lựa chọn các vị thầy mà họ đã quy y. Hôm nay là một vị thầy và ngày mai là một vị thầy khác. Một vị thầy trong tháng này và một vị thầy khác trong tháng sau. Một vị thầy trong năm nay và một vị thầy khác trong năm sau. Một vị thầy trong kiếp này và một vị thầy khác trong kiếp sau. Số lần mà họ đã tiếp cận và quy y Đức Phật Toàn Giác trong luân hồi vô tận trong quá khứ quả thực rất ít. Đôi khi, họ đã quy y Phạm thiên, đôi khi quy y Sakka, đôi khi quy y các vị thần khác nhau, đôi khi quy y mặt trời, mặt trăng, hoặc các hành tinh, các vị thần đất, hoặc yêu quái, và họ đã làm như vậy như thể những nơi nương tựa này là toàn năng.

Trên thế gian, số lượng tà sư là rất nhiều. Số kiếp sống mà phàm phu đã tiếp cận và quy y những tà sư này cũng rất nhiều. Đôi khi họ đã quy y Long thần (Nāgas), Kim Sí Điểu (Garuḷas), sông, núi, rừng, cây cối, gò đất, lửa và đôi khi là nước.¹²⁸ Do đó, về bản chất, số lượng và các loại thầy mà phàm phu bị ảnh hưởng bởi tà kiến về tự ngã đã tiếp cận và quy y là cực kỳ nhiều. Họ càng tiếp cận và quy y những tà sư này, thì họ càng chìm sâu vào các cõi thấp.

Hơn nữa, bắt đầu từ kiếp sống này, nếu họ tiếp tục lang thang và trôi dạt trong luân hồi (saṃsāra) đầy những chấp thủ sai lầm của tà kiến về tự ngã, thì họ sẽ tiếp tục thay đổi các vị thầy mà họ tiếp cận và quy y. Trạng thái của phàm phu thật đáng sợ và kinh khủng biết bao. Đây là ý nghĩa của đoạn kinh, “Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā.”

Mỗi khi phàm phu thay đổi thầy và nơi nương tựa, thì sự thay đổi cũng xảy ra trong các giáo lý và nguyên tắc mà họ dựa vào để được hướng dẫn. Đôi khi họ đã dựa vào giới hạnh thanh tịnh do Đức Phật Toàn Giác thuyết giảng; đôi khi dựa vào việc bắt chước các hành vi của gia súc hoặc chó; đôi khi dựa vào các hành vi của ngựa; và đôi khi dựa vào các hành vi của voi. Do đó, các hành vi đạo đức mà họ đã áp dụng và dựa vào cũng rất nhiều. Về vấn đề quan điểm, số kiếp sống mà họ đã áp dụng và dựa vào chánh kiến là cực kỳ ít. Mặt khác, số kiếp sống mà họ đã áp dụng và dựa vào tà kiến là cực kỳ nhiều. Họ càng áp dụng và dựa vào những tà kiến và tà hạnh này, thì họ càng chìm sâu hơn vào các cõi thấp.

Trong vô số lỗi lầm và tà kiến mà phàm phu lang thang và trôi dạt trong luân hồi (saṃsāra) sở hữu, thì lỗi lầm tìm kiếm sự nương tựa nơi tà sư là một trong những lỗi lầm lớn nhất dẫn đến việc gây ra tác hại lớn cho họ. Điều này là do lỗi lầm tìm kiếm sự nương tựa nơi tà sư dẫn đến các nguyên tắc và hành vi đạo đức sai lầm, và thành tựu khó khăn đạt được sự tái sinh làm người, có thể được so sánh với một cây đại thụ như ý tạo ra quả của sự tái sinh tốt đẹp, hoàn toàn trở thành một cái cây tạo ra quả xấu xa của sự tái sinh vào các cõi địa ngục. Điều này cho thấy con đường tương lai của những người thừa kế không ổn định của giáo pháp.

Những người nhận thức được các đặc tướng vô thường và vô ngã trong chính họ được giải thoát khỏi vương quốc của tà kiến về tự ngã. Họ trở thành những người thừa kế ổn định của giáo pháp. Ổn định (niyata) có nghĩa là họ được giải thoát khỏi khả năng tiếp cận và tìm kiếm sự nương tựa nơi tà sư trong suốt luân hồi vô tận trong tương lai (saṃsāra). Họ trở thành những người con chân chính của Đức Phật Toàn Giác trong suốt chuỗi tái sinh trong tương lai. Họ trở thành thành viên của gia đình “đã đoạn trừ tà kiến về tự ngã”, và mặc dù họ có thể trải qua nhiều lần tái sinh và nhiều chu kỳ thế giới trong luân hồi, nhưng quan điểm của họ về những phẩm chất vô biên và không thể so sánh của Đức Phật, Giáo pháp và Tăng đoàn, trở nên rõ ràng và sáng suốt hơn từ lần tái sinh này sang lần tái sinh khác.

Ba giáo pháp của giới hạnh, thiền định và tuệ giác, bảy thanh tịnh, chẳng hạn như thanh tịnh giới, và ba mươi bảy pháp cần thiết cho giác ngộ là di sản Giáo pháp phát triển và tăng trưởng trong tâm trí của họ từ lần tái sinh này sang lần tái sinh khác. Ba giáo pháp của sự học hỏi, sự thực hành và sự chứng ngộ được thiết lập vĩnh viễn trong họ trong suốt chuỗi tái sinh và chuỗi chu kỳ thế giới.

Mặc dù họ tiếp tục lang thang trong luân hồi (saṃsāra) tận hưởng niềm vui và hạnh phúc của con người, chư thiên và Phạm thiên, nhưng họ không còn là chúng sinh của thế giới thay đổi thầy và nơi nương tựa của họ từ kiếp sống này sang kiếp sống khác nữa. Họ tiếp tục lang thang trong luân hồi với tư cách là chúng sinh của siêu thế, hoặc cõi của các bậc Thánh. Họ không còn là chúng sinh của luân hồi phải chịu những đau khổ cố hữu trong vòng luân hồi nữa, và do đó không còn bị nhấn chìm, ngạt thở, kiệt quệ và trôi dạt trong vòng xoáy luân hồi nữa. Họ đã trở thành những chúng sinh chân chính của giai đoạn đầu tiên của Niết-bàn với các uẩn còn lại. Họ chắc chắn sẽ tiến đến Niết-bàn không còn dư y thông qua niềm vui và hạnh phúc của những kiếp sống “đã đoạn trừ tà kiến về tự ngã”.

Trong luân hồi vô tận, tất cả những con người, chư thiên, Phạm thiên thông thái đều mong muốn trở thành những người thừa kế ổn định, là những người thừa kế chân chính duy nhất của chư Phật Toàn Giác, và do đó họ hy vọng và mong mỏi gặp được Đức Phật, Giáo pháp và Tăng đoàn. Họ phải thực hiện nhiều hành động bố thí và thiết lập mong muốn rằng những hành động đó có thể dẫn đến cuộc gặp gỡ như vậy. Họ phải thực hiện nhiều hành động trì giới và thiết lập mong muốn rằng những hành động đó có thể dẫn đến cuộc gặp gỡ như vậy. Họ phải thực hiện nhiều hành động thiền định và thiết lập mong muốn rằng những hành động đó có thể dẫn đến cuộc gặp gỡ như vậy. Điều này cho thấy con đường không sai lệch của những người thừa kế ổn định của giáo pháp.

Để tiết lộ con đường này, Đức Phật, ở nhiều nơi trong Kinh tạng (Suttanta) và A-tỳ-đạt-ma tạng (Abhidhamma Piṭaka), đã dạy:

“Tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno, hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano.”¹²⁹

“Bởi vì ba ràng buộc đã chấm dứt, người đó trở thành một vị Dự lưu. Người đó được giải thoát khỏi sự tái sinh vào các trạng thái khổ đau. Người đó được xác nhận là người thừa kế của bồ đề phần pháp (bodhipakkhiya-dhammā). Người đó tìm thấy sự nghỉ ngơi và hỗ trợ trong các Đạo và Quả cao hơn.”

Lưu ý: Ba ràng buộc là tà kiến về tự ngã (sakkāyadiṭṭhi), nghi ngờ (vicikicchā) và chấp thủ vào các nghi lễ và nghi thức (sīlabbataparāmāsa). Trong số này, tà kiến về tự ngã là yếu tố thiết yếu hoặc chi phối.

Kết thúc phần trình bày về những người thừa kế không ổn định và ổn định.

Những người thiện lương và đức hạnh nhận thức được điều gì tạo thành di sản tốt và di sản xấu, di sản ổn định là gì và di sản không ổn định là gì, ai là người thừa kế tốt và ai là người thừa kế xấu, ai là người thừa kế của di sản cố định và ai là người thừa kế của di sản không ổn định, thì những người thiện lương và đức hạnh này đã không nỗ lực trong những kiếp sống và những cõi trước đây bởi vì họ mong muốn trở thành người thừa kế của những di sản xấu của giáo pháp của Đức Phật. Họ đã nỗ lực bởi vì họ mong muốn trở thành người thừa kế của những di sản tốt. Họ đã không thực hành bố thí, trì giới và thiền định, bởi vì họ mong muốn trở thành người thừa kế của những di sản tạm thời không ổn định, mà bởi vì họ mong muốn trở thành người thừa kế của những di sản ổn định.

Có tính đến những sự thật này, và lưu ý đến thực tế là Đức Phật không chấp thuận những di sản xấu của giáo pháp, thì những người, trong kiếp sống này, đã trở thành đệ tử và người thừa kế của Đức Phật không nên cho phép bản thân trở thành người thừa kế xấu. Họ không nên cho phép bản thân trở thành người thừa kế tạm thời, không ổn định. Họ nên cố gắng trở thành người thừa kế của những di sản tốt là các pháp cần thiết cho giác ngộ. Họ nên cố gắng trở thành người thừa kế ổn định.

Trong khoảng thời gian dài của chuỗi tái sinh được gọi là luân hồi (saṃsāra), bất cứ khi nào các hành động bố thí, trì giới và thiền định được thực hiện, thì thường là do chúng sinh mong muốn rằng nhờ những thiện nghiệp này, họ có thể, trong một kiếp sống tương lai là con người, gặp được Đức Phật và đạt được sự giải thoát khỏi các khổ đau thế gian, hoặc chứng đạt trí tuệ đạo, trí tuệ quả và Niết-bàn. Do đó, họ thường mong muốn có được di sản của Giáo pháp. Họ không thường mong muốn rằng nhờ những thiện nghiệp này, họ có thể, trong một kiếp sống tương lai, gặp được Đức Phật và đạt được sự giàu có và địa vị thế gian. Họ không thường mong muốn có được những di sản vật chất này. Họ không thường mong muốn có được cơ hội để thực hiện các thiện nghiệp dẫn đến việc đạt được các kiếp sống, sự giàu có và quyền lực.

Tuy nhiên, ngày nay, những di sản xấu của tham ái đối với các nhu yếu phẩm vật chất, địa vị và sự tái sinh thuận lợi là những yếu tố chi phối. Đàn ông và phụ nữ hiện đại không thích nghe đề cập đến bốn thực hành của các bậc Thánh, là những điều trái ngược với ba loại tham ái đã đề cập. Bốn thực hành truyền thống của các bậc Thánh, như đã đề cập trước đây, là dễ dàng bằng lòng với thức ăn khất thực, y phục và chỗ ở, và tìm thấy niềm vui và sự thích thú trong công việc thiền định. Chúng được gọi là ariyāvaṃsa-dhamma bởi vì chúng là những thực hành mà chư Phật, các đệ tử của chư Phật và những người thừa kế của chư Phật không nên từ bỏ. Đây là lời nhắc nhở dành cho những người có trí tuệ.

Đối với những người thiếu trí tuệ, thì chỉ cần thực hiện nhiều thiện nghiệp và công đức cũng phải được ca ngợi là tốt.

Tuy nhiên, những người được trời phú cho trí tuệ, nếu họ muốn trở thành người thừa kế của di sản Giáo pháp ổn định, hoặc trong kiếp này hoặc trong kiếp sau ở các cõi trời, thì nên thiết lập tám giới với chánh mạng là giới thứ tám, thiết lập quán thân, và cố gắng ít nhất ba giờ mỗi ngày để đạt được sự nhận thức về ba đặc tướng của sự tồn tại trong năm uẩn. Nếu họ nhận thức được một trong ba đặc tướng trong năm uẩn, thì họ có thể trở thành người thừa kế ổn định và đạt được quả vị Dự lưu “đã đoạn trừ tà kiến về tự ngã”.

Vì mục đích này, hãy xem Lakkhaṇa Dīpanī, Vijjāmagga Dīpanī, Āhāra Dīpanī và Kammaṭṭhāna Dīpanī của tôi. Để biết con đường của những người “đã đoạn trừ tà kiến về tự ngã” ổn định, hãy xem Cātusaccā Dīpanī của tôi, và chương về Niết-bàn trong Paramattha Saṅkhitta của tôi.

Kết thúc Cẩm nang về các Pháp cần thiết cho Giác ngộ

Tìm kiếm các Tham chiếu Chú thích

Các tham chiếu trên chủ yếu đề cập đến số trang trong ấn bản chữ La-tinh của kinh tạng Pāḷi, do Hội Kinh điển Pāḷi (Pali Text Society – PTS) xuất bản. Trong Tam tạng Chaṭṭha Saṅgāyana, những số trang này được hiển thị trên thanh trạng thái ở cuối cửa sổ. Vì vậy, ví dụ, chú thích 122 đề cập đến Trung Bộ Kinh (Majjhimanikāya) i.12, trong Mūlapaṇṇāsa, là đoạn trích từ Kinh Người Thừa Kế Giáo Pháp (Dhammadāyāda Sutta) khuyến khích chư Tăng trở thành người thừa kế Giáo pháp, chứ không phải là người thừa kế vật chất, sẽ trông giống như thế này nếu được tìm thấy từ một tìm kiếm.

Tuy nhiên, trong các bản dịch như của Tỳ kheo Bodhi do Wisdom Publications xuất bản, các tham chiếu kinh điển Pāḷi được hiển thị trong tiêu đề ở gáy sách hoặc số trang được hiển thị trong [dấu ngoặc vuông] trong nội dung chính văn. Bản dịch PTS của I.B. Horner cũng sử dụng phương pháp tham chiếu tiêu chuẩn tương tự.