Hướng Dẫn Đọc Các Bài Kinh Pāli

Bhikkhu Sujato, 2019

Chuyển ngữ từ Anh sang Việt bởi Soṇa Thiện Kim.

Các Bài Kinh Trong Kinh Tạng Pāli (Tipiṭaka)

Các bài kinh trong Kinh tạng Pāli (Tipiṭaka), đặc biệt là bốn nikāya chính, là tài liệu thiết yếu cho bất kỳ ai mong muốn hiểu rõ Đức Phật và giáo lý của Ngài. Chúng đã được bảo tồn và truyền lại bằng tiếng Pāli bởi truyền thống Theravāda của Phật giáo như là lời dạy của Đức Phật.

Những văn bản này ban đầu được truyền miệng qua nhiều thế hệ tăng ni, những người đã ghi nhớ và tụng đọc chúng cùng nhau. Vào khoảng năm 30 trước Công Nguyên, chúng được viết xuống tại Āluvihāra ở Sri Lanka, và sau đó được truyền tải trong các bản thảo trên lá cọ.

Từ thế kỷ 19, các bản thảo đã được biên tập và xuất bản dưới dạng các ấn bản hiện đại thành từng bộ sách. Ngoài ra, văn bản Pāli đã được dịch sang nhiều ngôn ngữ hiện đại, bao gồm tiếng Thái, Miến Điện, Sinhala và Anh.

Từ “Tipiṭaka” có nghĩa là “Ba Giỏ”. Giỏ Chứa Các Bài Giảng (Basket of Discourses) theo truyền thống được liệt kê là phần thứ hai trong ba giỏ. Bốn nikāya tạo nên phần lớn của Giỏ Chứa Các Bài Giảng. Dưới đây là cách chúng được sắp xếp trong toàn bộ kinh điển:

• Vinaya Piṭaka (Giỏ Luật Tạng)
• Sutta Piṭaka (Giỏ Chứa Các Bài Giảng)
  • Dīgha Nikāya (Trường Bộ – Bài Giảng Dài)
  • Majjhima Nikāya (Trung Bộ – Bài Giảng Trung Độ)
  • Saṁyutta Nikāya (Tương Ưng Bộ – Bài Giảng Liên Kết)
  • Aṅguttara Nikāya (Tăng Chi Bộ – Bài Giảng Đánh Số)
  • Khuddaka Nikāya (Tiểu Bộ – Bài Giảng Nhỏ)
• Abhidhamma Piṭaka (Giỏ Chứa Các Luận Thư Hệ Thống)

Các bộ sưu tập tương tự được tìm thấy trong các bản dịch cổ tiếng Trung, và một phần đáng kể trong số đó cũng tồn tại bằng tiếng Phạn và Tây Tạng. Các bộ sưu tập kinh điển đa dạng này phát sinh trong cộng đồng Phật giáo đã lan rộng khắp Ấn Độ lớn trong những thế kỷ sau Đức Phật, đặc biệt dưới thời vua Ashoka. Những phái đoàn này được ghi chép trong các biên niên sử cổ của Sri Lanka cũng như các chú giải Luật tạng trong tiếng Pāli và Trung Hoa, và đã được khảo cổ học hiện đại xác nhận một phần.

SuttaCentral lưu trữ hầu hết các văn bản này và cung cấp các song hành toàn diện để hiển thị mối quan hệ giữa chúng. Một sự hiểu biết so sánh dựa trên toàn bộ phổ văn bản này là thiết yếu cho bất kỳ nghiên cứu nào về Phật giáo nguyên thủy. Đặc biệt, Đại tạng kinh Phật giáo Trung Quốc chứa một lượng lớn các bản dịch của các văn bản nguyên thủy, và về mặt số lượng nó vượt xa các văn bản Pāli với một khoảng cách đáng kể.

Tuy nhiên, vì nhiều lý do, các văn bản Pāli sẽ luôn giữ một vị trí đặc biệt đối với những ai mong muốn hiểu rõ Đức Phật đã dạy gì.

• Chúng là bộ kinh điển hoàn chỉnh duy nhất của một trường phái Phật giáo nguyên thủy.
• Chúng là khối lượng văn bản lớn nhất còn sót lại trong một phương ngữ Ấn-Âu sớm.
• Chúng đi kèm với một tập hợp chi tiết và đầy đủ các chú giải cổ xưa (aṭṭhakathā).
• Đa số chúng rõ ràng về mặt ngôn ngữ, được biên tập tốt và dễ hiểu.

Hơn nữa, các văn bản Pāli là những kinh điển cốt lõi của một truyền thống sống động, trường phái Theravāda được tìm thấy ở Sri Lanka, Thái Lan, Myanmar, Bangladesh, Campuchia, Lào, Ấn Độ, Trung Quốc và Việt Nam. Cho đến ngày nay, chúng vẫn được tụng đọc, giảng dạy, nghiên cứu và thực hành hàng ngày, và được coi là nhân chứng đáng tin cậy cho giáo lý của chính Đức Phật.

Trong số các văn bản Pāli, bốn nikāya thu hút sự chú ý nhiều nhất. Chính tại đây, chúng ta tìm thấy những giải thích sâu rộng và quyết định về giáo lý Phật giáo, cũng như tính cách sống động của Đức Phật và các đệ tử trực tiếp của Ngài.

So sánh, Vinaya Piṭaka mô tả chi tiết đời sống của các cộng đồng tu sĩ, và ngoài ra còn tiết lộ nhiều điều về lịch sử và bối cảnh xã hội; nhưng nó chỉ chứa một vài đoạn giảng dạy. Abhidhamma Piṭaka bao gồm các luận thư hệ thống được sáng tác trong những thế kỷ sau khi Đức Phật nhập diệt. Và các sách trong Khuddaka Nikāya rất đa dạng. Có sáu cuốn sách khá ngắn là bổ sung cho bốn nikāya chính, chủ yếu bằng thơ: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta Nipāta, Theragāthā và Therīgāthā. Tuy nhiên, hầu hết các sách khác trong Khuddaka đều muộn hơn, và đại diện cho một giai đoạn của Phật giáo vài thế kỷ sau Đức Phật.

Về Các Hướng Dẫn Này

Tôi đã chuẩn bị các hướng dẫn này nhằm hỗ trợ học sinh nào mong muốn phát triển sự hiểu biết sâu sắc hơn về các nikāya. Chúng đi kèm với bản dịch của tôi về bốn nikāya, như được tìm thấy trên SuttaCentral. Hướng dẫn tổng quan này được thiết kế để đọc trước, vì nó đề cập đến nhiều vấn đề chung cho tất cả các nikāya. Bốn nikāya là một khối văn bản thống nhất cao độ, chia sẻ hầu hết các đoạn giáo lý quan trọng. Thông tin chung được trình bày ở đây sẽ được làm rõ chi tiết trong các bài luận riêng biệt về từng nikāya, nêu bật những thay đổi về trọng tâm và định hướng từ bộ sưu tập này sang bộ sưu tập khác. Những bài luận này có thể được đọc theo bất kỳ thứ tự nào. Mặc dù các hướng dẫn dành riêng cho từng nikāya tự nhiên tập trung vào các văn bản thuộc nikāya đó, nhưng điều này không được tuân thủ một cách cứng nhắc, và chúng cũng có thể đề cập đến các đoạn văn được tìm thấy ở nơi khác.

Các tóm tắt về các chủ đề giáo lý chính có thể được tìm thấy chủ yếu trong các hướng dẫn về nikāya, đặc biệt là phần dành cho Saṁyutta Nikāya, thay vì ở đây. Tuy nhiên, tôi khuyên nên thận trọng khi xem xét các tóm tắt, bao gồm cả những tóm tắt của chính tôi. Niềm vui thực sự của các bài kinh nằm ở những lời dạy chưa được phân tích, ở khoảnh khắc thô sơ khi Đức Phật gặp một người đang đau khổ và giúp họ, không phải bằng cách đưa ra một bản tóm tắt trừu tượng, mà bằng cách tiếp cận họ như những con người. Các tóm tắt và khảo sát tốt nhất nên được coi là điểm khởi đầu để khám phá, thay vì các luận thuyết mang tính quyết định.

Tôi hầu như tránh hoàn toàn việc nhìn ngang qua các bản song hành tiếng Trung và các ngôn ngữ khác. Việc hiểu mối quan hệ này là rất quan trọng, và toàn bộ nền tảng của SuttaCentral dựa trên thực tế này. Nhưng số lượng văn bản rất lớn, và sự phức tạp của chủ đề thật đáng ngại. Tôi lo rằng nếu tôi xử lý các bản song hành ở mức độ sâu, các bài luận này sẽ không bao giờ được hoàn thành; và nếu chúng được hoàn thành, chúng sẽ trở nên quá phức tạp để đọc. Do đó, tôi đã tự đặt cho mình một phạm vi quản lý dễ dàng hơn, tập trung vào các văn bản Pāli, với sự hiểu rằng hầu hết mọi thứ có lẽ cũng áp dụng cho các bản song hành. Người đọc có thể dễ dàng kiểm tra các bản song hành trên SuttaCentral nếu họ muốn.

Trong số các học sinh nghiên cứu các bài kinh, tên của các bộ sưu tập này thường được viết tắt thành “Dīgha”, “Majjhima” và tương tự, giống như từ “Sutta” thường bị bỏ qua trong tiêu đề của các bài kinh. Nói một cách nghiêm ngặt, tốt nhất nên sử dụng tiêu đề Pāli khi đề cập đến văn bản gốc, và tiêu đề dịch khi đề cập đến bản dịch; nhưng sự phân biệt này thường bị bỏ qua.

Một Bản Dịch Dễ Tiếp Cận

Năm 2015, tôi quyết định tạo ra các bản dịch miễn phí của các bài giảng chính trong Pāli, để tất cả các giáo lý này có thể được cung cấp miễn phí dưới dạng rõ ràng, nhất quán và chính xác. Mục tiêu của tôi là dịch bốn nikāya chính cũng như 6 tác phẩm sớm của Khuddaka Nikāya: Theragāthā, Therīgāthā, Udāna, Itivuttaka, Dhammapada, và Suttanipāta. Tôi đã làm điều này để những công trình tuyệt vời về thông thái tâm linh cổ xưa này có thể nhận được sự chú ý rộng rãi mà chúng xứng đáng.

Khi xem xét phong cách dịch thuật của mình, tôi đã suy nghĩ về cách giới thiệu tiêu chuẩn trong các bài kinh văn xuôi: một người “tiến đến” Đức Phật để hỏi một câu hỏi hoặc nghe một bài giảng. Đây là một trong những đoạn văn trở nên quá quen thuộc đến mức chúng ta thường chỉ lướt qua. Nhưng việc “tiến đến” một bậc thầy tâm linh không phải là điều nhỏ nhặt. Nó đòi hỏi thời gian, nỗ lực, sự tò mò và lòng can đảm; nhiều người trong số đó chắc hẳn đã cảm thấy khá lo lắng.

Vậy thì, Đức Phật sẽ phản ứng thế nào khi ai đó tiến đến Ngài? Liệu Ngài có nói một cách khó hiểu và xa lạ? Liệu Ngài sử dụng từ ngữ theo những cách kỳ quặc, gây khó chịu? Bạn có cần một vị tăng khác đứng cạnh, thì thầm giải thích sau mỗi câu—“Ngài nói cái này; nhưng ý Ngài thực sự là…”?

Tôi nghĩ là không. Tôi nghĩ rằng Đức Phật đã nói một cách rõ ràng, tử tế, và không phức tạp hơn mức cần thiết. Tôi nghĩ rằng Ngài tôn trọng nỗ lực mà mọi người đã bỏ ra để “tiến đến” giáo lý của Ngài, và Ngài đã cố gắng hết sức, trong giới hạn của ngôn ngữ và khả năng hiểu biết, để giải thích Dhamma sao cho mọi người có thể hiểu được.

Một bản dịch dễ tiếp cận diễn đạt ý nghĩa của văn bản theo cách đơn giản, thân thiện và phù hợp với ngôn ngữ địa phương. Nó không chỉ cần đúng về mặt kỹ thuật, mà còn phải giống như điều mà ai đó thực sự có thể nói ra.

Điều này có nghĩa là nó nên cố gắng loại bỏ hoàn toàn các hình thức rập khuôn, thuật ngữ chuyên môn và thành ngữ Ấn Độ đã thống trị các bản dịch Phật giáo, mà tiếng Anh đã bị ép buộc vào bởi các dịch giả viết cho các nhà Ấn Độ học, nhà ngôn ngữ học và triết gia Phật giáo. Những bản dịch như vậy là cái chết do hàng ngàn vết cắt giấy; với mỗi sự mơ hồ, người đọc bị đẩy ra xa, bị đưa ra khỏi văn bản, bị đẩy vào chế độ hành động trên văn bản, thay vì bị cuốn hút vào trong đó.

Đó không phải là cách mà những người nghe Đức Phật đã trải nghiệm. Họ không bị làm phiền bởi sự thô ráp của cách dùng từ đáng ngờ, cũng không bị liên tục nhắc nhở kiểm tra các chú thích. Họ bị cuốn vào bên trong và nâng cao, trải nghiệm đầy đủ sức mạnh chuyển hóa của Dhamma khi nó sống động trong lời của Đấng Giác Ngộ. Chúng ta không thể hy vọng tái hiện lại hoàn toàn trải nghiệm này; nhưng ít nhất chúng ta có thể cố gắng không làm mọi thứ tồi tệ hơn mức cần thiết.

Tại mỗi bước, tôi tự hỏi mình: “Một người bình thường, với ít hoặc không có kiến thức về Phật giáo, có thể đọc cái này và hiểu nó thực sự đang nói gì không?” Vì mục tiêu này, tôi đã ưu tiên từ ngữ đơn giản hơn thay vì phức tạp; cách diễn đạt trực tiếp thay vì gián tiếp; giọng chủ động thay vì bị động; không trang trọng thay vì trang trọng; và rõ ràng thay vì ngụ ý.

Dù vậy, không nên nghĩ rằng đây là những phiên bản cải biên hoặc đơn giản hóa. Có chỗ cho việc tái tưởng tượng các văn bản cổ xưa, và cho các phiên bản lược bỏ sự phức tạp để tập trung vào điểm chính. Nhưng công việc của tôi nhằm mục đích là một bản dịch đầy đủ và chính xác, không bỏ sót nội dung quan trọng nào. Chỉ là tôi cố gắng diễn đạt điều này mà không làm phức tạp hóa quá mức.

Tôi vẫn cảm thấy mình còn rất xa mới đạt được mục tiêu. Không ai nhận thức rõ hơn người dịch về những thỏa hiệp và mất mát trên đường đi. Tính nhất quán, rõ ràng, chính xác và vẻ đẹp đều đưa ra những yêu cầu cạnh tranh, và dường như hiếm khi tất cả có thể được đáp ứng. Đây là một công trình đang tiến triển, và có lẽ tôi sẽ tiếp tục sửa chữa và điều chỉnh trong nhiều năm tới.

Tôi đã chịu ảnh hưởng đặc biệt trong cách tiếp cận này từ các vị sư đồng môn của mình, Ajahn Brahm và Ajahn Brahmali. Chính từ Ajahn Brahm mà tôi đã học được giá trị của tiếng Anh đơn giản; lòng tử tế của việc nói sao cho mọi người thực sự hiểu. Và cùng với Ajahn Brahmali, người đã làm việc song song về các bản dịch Vinaya, tôi đã có nhiều cuộc thảo luận bổ ích về ý nghĩa của các từ và cụm từ khác nhau. Ông ấy đã nói một điều mà tôi nhớ mãi: một bản dịch phải có ý nghĩa. Ngay cả khi bạn không chắc văn bản có ý nghĩa gì, chúng ta có thể chắc chắn rằng nó đã có một ý nghĩa nào đó, vì vậy việc dịch dựa thuần túy trên các tương ứng từ điển là không thực sự dịch. Hãy nói điều bạn nghĩ văn bản có nghĩa, và nếu bạn mắc lỗi, hãy sửa nó.

Lên Kế Hoạch Hay Lang Thang Trong Vườn?

Giáo lý của Đức Phật là một lộ trình có thứ bậc, dẫn dắt từ những nguyên lý đơn giản đến những nhận thức sâu sắc. Mô hình này được tìm thấy trong hầu hết các bài kinh theo cách này hay cách khác. Tuy nhiên, nó không áp dụng cho các bộ sưu tập bài kinh. Từ bộ sưu tập này sang bộ sưu tập khác hoặc từ bài kinh này sang bài kinh khác không có sự phân cấp về độ khó, không có sự tích lũy kiến thức giả định ở người học.

Trái lại, Dīgha Nikāya bắt đầu với Brahmajāla Sutta, và Majjhima Nikāya bắt đầu với Mūlapariyāya Sutta, cả hai đều thuộc số những bài kinh sâu sắc và khó hiểu nhất trong toàn bộ kinh điển. Một học sinh nếu lao vào mà không cẩn thận sẽ đột nhiên thấy mình đang bơi trong vùng nước rất sâu.

Nếu chúng ta muốn xây dựng kiến thức từng bước một, chúng ta không thể chỉ dựa vào việc đọc các bài kinh theo thứ tự. Học sinh thường thấy hữu ích khi sử dụng hướng dẫn đọc có cấu trúc như đã được cung cấp ở đây. Trên SuttaCentral, chúng tôi cung cấp nhiều phương pháp tiếp cận khác nhau.

Tuy nhiên, không có gì sai khi đơn giản là lao vào ngẫu nhiên, miễn là bạn không mong đợi mọi thứ sẽ rõ ràng ngay từ đầu. Hãy dành thời gian và tận hưởng việc lang thang. Đừng quá lo lắng về những điều có vẻ kỳ lạ hoặc bất ngờ. Thông thường, bạn sẽ phát hiện rằng những ý tưởng khó hiểu hoặc phức tạp được giải thích ở đâu đó; khám phá những kết nối bất ngờ này là một trong những niềm vui khi đọc các bài kinh.

Trong các bài luận giới thiệu này, bạn sẽ tìm thấy nhiều tham chiếu đến các bài kinh. Bạn không cần phải tra cứu từng tham chiếu để hiểu các bài luận. Nhưng nếu bạn làm vậy, bạn sẽ có được cái nhìn tổng quan hợp lý về nhiều văn bản quan trọng và học cách tìm đoạn văn bạn cần. Tôi đề nghị đọc từng bài luận trước tiên, sau đó đọc lại lần thứ hai, tra cứu và đọc các tham chiếu bài kinh khi bạn tiến hành.

Tra Cứu Tham Chiếu

Khi bạn bắt đầu đọc các bài kinh, bạn sẽ nhận thấy rằng các văn bản và đoạn văn được tham chiếu theo những cách đôi khi gây nhầm lẫn. Trên SuttaCentral, chúng tôi áp dụng một hệ thống tham chiếu ngữ nghĩa đơn giản và được chấp nhận rộng rãi. Bằng “tham chiếu ngữ nghĩa”, chúng tôi có nghĩa là các số tham chiếu dựa trên những phân chia có ý nghĩa trong chính các văn bản.

Đối với bốn nikāya, điều này có nghĩa:

• Trong Dīgha và Majjhima, các văn bản được tham chiếu bằng ID của bộ sưu tập (DN và MN tương ứng) và số bài kinh, được đếm theo thứ tự đơn giản từ đầu.
• Trong Saṁyutta, ID bộ sưu tập (SN), saṁyutta (nhóm chủ đề), và bài kinh.
• Trong Aṅguttara, ID bộ sưu tập (AN), nipāta (nhóm số), và bài kinh.

Tham chiếu chi tiết hơn được cung cấp bởi số phần. Các số này tuân theo các quy ước hiện có:

• Trong Dīgha, số phần của ấn bản Pāli PTS, đã được áp dụng rộng rãi trong các bản dịch.
• Trong Majjhima, số phần do Bhikkhu Ñāṇamoḷi giới thiệu, và được sử dụng trong ấn bản của Bhikkhu Bodhi.
• Trong Saṁyutta và Aṅguttara, số đoạn văn như trong văn bản Pāli Mahāsaṅgīti.

Mỗi phần này được chia nhỏ hơn nữa để mỗi phần chứa một số “đoạn”, một đoạn văn ngắn thường dài khoảng một câu hoặc hơn. Trong bản dịch của tôi, các đoạn này được khớp với văn bản Pāli gốc.

Trong hệ thống của chúng tôi, các số sau dấu hai chấm đại diện cho số phần và số đoạn, tức là các phân chia nhỏ trong một bài kinh. Ví dụ:

• DN 3 có nghĩa là “bài kinh thứ ba trong bộ Trường Bộ Kinh (Dīgha Nikāya)”.
• MN 43:3 có nghĩa là “bài kinh 43, phần 3 trong bộ Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya)”.
• MN 43:3.7 có nghĩa là “bài kinh 43, phần 3, đoạn 7 trong bộ Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya)”.
• SN 12.2:6.2 có nghĩa là “bài kinh 2, phần 6, đoạn 2 trong saṁyutta thứ 12 của bộ Tương Ưng Bộ Kinh (Saṁyutta Nikāya)”.

Bạn có thể gặp nhiều hệ thống tham chiếu khác nhau. Trong các tác phẩm học thuật, các văn bản thường được tham chiếu theo tập và trang của ấn bản Pali Text Society (PTS) của văn bản Pāli gốc. Đây là một quy ước đáng tiếc và vụng về, vì nó buộc các tham chiếu vào một ấn bản giấy cụ thể. Tôi hy vọng nó sẽ sớm bị loại bỏ để ủng hộ các tham chiếu ngữ nghĩa đúng đắn. Tuy nhiên, các số tập/trang của PTS vẫn được hiển thị trên SuttaCentral trong trường hợp bạn cần tra cứu một tham chiếu cũ.

Theo truyền thống, các văn bản—và thường vẫn còn—được tham chiếu theo cách dài dòng: theo nikāya, sau đó là saṁyutta hoặc nipāta và/hoặc paṇṇasaka (nếu áp dụng), rồi vagga và bài kinh. Hệ thống này hữu ích khi sử dụng bản thảo, vì bạn có thể thu hẹp tìm kiếm từng bước qua bản thảo để tìm điều bạn cần. Tuy nhiên, trên web, hoặc thậm chí trong sách, điều này là không cần thiết. Tuy nhiên, bạn có thể sử dụng cấu trúc điều hướng truyền thống trong thanh bên của chúng tôi nếu muốn.

Yếu Tố Cấu Trúc

Là những học sinh của các văn bản Phật giáo, chúng ta quan tâm đến nội dung, học hỏi những gì Đức Phật và các đệ tử của Ngài đã nói và cách họ sống. Tuy nhiên, do cách mà các văn bản được sắp xếp, chúng ta nhanh chóng nhận ra rằng không dễ để biết các văn bản khác nhau liên quan đến nhau như thế nào. Vì vậy, mặc dù có vẻ khô khan, nhưng việc dành một chút thời gian để xem xét cấu trúc của các văn bản là đáng giá.

Các văn bản Phật giáo nguyên thủy được tổ chức không phải để đọc, mà để tụng đọc và ghi nhớ bằng miệng. Mối quan tâm hàng đầu là chia nhỏ các văn bản thành các phần có thể được ghi nhớ và tụng đọc cùng nhau. Vì các văn bản được bảo tồn trong trí nhớ, nên chúng chủ yếu là “truy cập ngẫu nhiên”: một học sinh giỏi có thể ngay lập tức nhớ lại một đoạn văn từ bất kỳ đâu trong các văn bản, mà không cần lật qua các trang hoặc tra cứu chỉ mục. Theo cách này, hệ thống tổ chức sớm nhất có chút tương tự với cách chúng ta tìm kiếm thông tin ngày nay thông qua công cụ tìm kiếm.

Từ đó suy ra rằng chúng ta không thể mong đợi các văn bản Phật giáo nguyên thủy được cấu trúc tuần tự như một cuốn sách hiện đại. Nhưng điều này không có nghĩa là các bộ sưu tập là ngẫu nhiên hoặc hỗn loạn. Chúng tuân theo logic riêng, điều này có thể được nhận ra nếu các văn bản được tiếp cận một cách đồng cảm.

Dưới đây là một số yếu tố cấu trúc hoặc hình thức mà bạn sẽ gặp trong các văn bản Phật giáo nguyên thủy.

Hình Ảnh và Câu Chuyện

Các bài kinh thường sử dụng mô hình ABA. Một tuyên bố được đưa ra; một ẩn dụ được cung cấp; và tuyên bố được lặp lại.

Mô hình hình thức này rất hiệu quả trong việc củng cố việc học. Trước tiên, chúng ta nhận được ý tưởng cơ bản. Tuy nhiên, các tuyên bố triết học hoặc tâm lý học trừu tượng rất khó hiểu và ghi nhớ nếu không có ngữ cảnh, vì vậy Đức Phật làm sáng tỏ giáo lý của mình bằng một ẩn dụ. Ngài kết thúc bằng cách nhấn mạnh thông điệp một lần nữa.

Phạm vi của các ẩn dụ trong các bài kinh thực sự đáng kinh ngạc. Đức Phật có khả năng phi thường để dễ dàng đưa ra một phép so sánh phù hợp từ bất kỳ điều gì Ngài thấy xung quanh mình. Các ẩn dụ cũng truyền tải rất nhiều chi tiết phụ về cuộc sống và văn hóa thời Đức Phật, và quan trọng hơn, chúng cho thấy giáo lý Dhamma có ý nghĩa trong bối cảnh của nó. Hầu hết các hình ảnh Phật giáo cổ điển quen thuộc ngày nay đều bắt nguồn từ các ẩn dụ mà Đức Phật đã sử dụng trong các văn bản nguyên thủy.

Đôi khi các ẩn dụ được mở rộng thành một câu chuyện ngụ ngôn hoặc truyện ngắn. Tuy nhiên, kỳ lạ thay, chúng ta hiếm khi thấy Đức Phật kể chuyện dài dòng.

Khi các câu chuyện được phát triển chi tiết, chúng thường là một phần của câu chuyện nền (nidāna) thay vì nằm trong bài giảng của Đức Phật. Đây là một nguyên tắc cơ bản của học thuật lịch sử rằng câu chuyện nền có niên đại muộn hơn một chút so với tài liệu giáo lý chính. Những câu chuyện này thay đổi đáng kể trong các bản song hành, cho thấy rằng truyền thống đã xử lý câu chuyện linh hoạt hơn giáo lý.

Sự Lặp Lại

Sẽ không mất nhiều thời gian trước khi bạn nhận thấy rằng các bài kinh có xu hướng lặp lại. Rất lặp lại. Điều này có thể là một trở ngại lớn đối với người đọc mới, vì vậy hãy dành một chút thời gian để xem xét điều gì đang xảy ra.

Giống như nhiều mô hình trong tự nhiên, các sự lặp lại này là fractal. Nghĩa là, chúng xuất hiện ở mọi cấp độ: từ, cụm từ, câu, đoạn, đoạn văn, toàn bộ văn bản, thậm chí cả nhóm văn bản. Điều này cho thấy rằng sự lặp lại không phải là điều xa lạ với các văn bản này, không phải điều bị ép buộc bởi một biên tập viên quá nhiệt tình, mà là nội tại từ ban đầu.

Nhưng tại sao? Điều cần nhớ là các văn bản được hình thành trong một truyền thống truyền khẩu. Và trong một truyền thống truyền khẩu, sự lặp lại hoạt động rất khác so với trong văn bản viết. Khi bạn đọc một sự lặp lại, nó có thể gây khó chịu; nó cảm giác như lãng phí thời gian, và bạn muốn bỏ qua. Nhưng khi tụng đọc, sự lặp lại có tác dụng hoàn toàn ngược lại. Nó làm dịu và thư giãn. Các phần khác biệt đòi hỏi nhiều công sức hơn, bạn phải vận dụng trí nhớ; nhưng khi đoạn văn lặp lại xuất hiện—giống như điệp khúc của một bài hát—bạn thả lỏng vào dòng chảy của việc tụng niệm. Sự lặp lại tạo cho người tụng không gian để thư thái và chiêm nghiệm. Việc tụng đọc một văn bản lặp lại cao trở thành một hình thức thiền định, nơi bạn phản ánh ý nghĩa và áp dụng nó vào trải nghiệm của mình khi tụng đọc.

Ngoài khía cạnh tâm linh này, sự lặp lại còn có một mục đích thực tế rõ ràng: bảo tồn. Bằng cách nói lại cùng một điều nhiều lần, giống hệt hoặc với những thay đổi nhỏ, người tụng liên tục kiểm tra trí nhớ của mình, đảm bảo độ chính xác của các văn bản. Và nếu một văn bản bị mất, luôn có một đoạn tương tự ở đâu đó. Do đó, các sự lặp lại đảm bảo sự tồn tại lâu dài của Dhamma bằng cách tạo ra các bản sao lưu của thông tin quan trọng ở nhiều nơi, được ghi nhớ trong tâm trí của các hành giả Phật giáo.

Tuy nhiên, việc hiểu vai trò lịch sử của các sự lặp lại không giúp ích gì khi chúng ta chỉ muốn đọc một bài kinh. Chúng ta nên làm gì? Vâng, không có cách duy nhất để đọc một bài kinh. Một số người thích đọc toàn bộ, chiêm nghiệm từng sự lặp lại. Những người khác đọc ngắn gọn hơn, đi thẳng vào điểm quan trọng. Bạn sẽ tìm ra cách phù hợp với mình. Nhưng khi bạn hiểu vai trò của các sự lặp lại, hy vọng bạn sẽ không cảm thấy chúng là một trở ngại lớn.

Viết Tắt

Mặt trái của sự lặp lại là viết tắt. Vì các sự lặp lại rất phổ biến, chúng thường được viết tắt. Cách viết tắt này không phải là phát minh hiện đại; nó xuất hiện xuyên suốt các bản thảo, và thực tế không có ấn bản nào viết ra đầy đủ tất cả các sự lặp lại. Các văn bản Pāli có quy ước riêng để chỉ viết tắt, được đánh dấu bằng âm tiết pe, chính nó là viết tắt của từ peyyāla.

Nói chung, các viết tắt trong các ấn bản Pāli, và thỉnh thoảng các hướng dẫn về cách viết ra đầy đủ văn bản, đều hợp lý và khá nhất quán giữa các ấn bản. Các bản dịch hiện đại tuân theo truyền thống bản thảo, nhưng không một cách mù quáng. Đôi khi bản dịch sẽ viết ra đầy đủ các đoạn viết tắt, hoặc ngược lại, viết tắt các đoạn đã được viết ra đầy đủ trong nguyên bản.

Các viết tắt có thể là “nội bộ” hoặc “ngoại bộ”. Bằng viết tắt nội bộ, ý tôi là có đủ thông tin trong chính văn bản để khôi phục hoàn toàn nó. Thông thường, chỉ phần đầu và cuối trong danh sách được viết ra đầy đủ, và đối với phần còn lại, chỉ các thuật ngữ chính được đề cập. Dưới đây là một ví dụ từ SN 22.137:

Sắc là vô thường; bạn nên từ bỏ ham muốn đối với nó. Thọ … Tưởng … Hành … Thức là vô thường; bạn nên từ bỏ ham muốn đối với nó.

Trong các viết tắt ngoại bộ, một đoạn viết tắt không thể được khôi phục hoàn toàn từ ngữ cảnh, mà cần tra cứu một văn bản khác để điền vào chỗ trống. Đây là một ví dụ khác về cách truyền thống truyền khẩu khác biệt so với văn bản viết. Một người tụng đọc rõ ràng sẽ biết, chẳng hạn, công thức cho bốn sự thật cao quý, vì vậy không cần viết ra mỗi lần; chỉ cần đủ để gợi nhớ. Nhưng trong các ấn bản hiện đại, đặc biệt trên web, người đọc có thể truy cập một văn bản cụ thể từ bất kỳ đâu và có thể chưa từng gặp đoạn viết tắt trước đó. Vì lý do này, tôi đã cố gắng giảm số lượng các viết tắt ngoại bộ trong bản dịch của mình.

Tiêu Đề

Các bản thảo Phật giáo hiếm khi có tiêu đề ở đầu như các văn bản hiện đại. Thay vào đó, tiêu đề được ghi lại ở cuối. Trong các ấn bản hiện đại, các tiêu đề này đã được thêm vào đầu để rõ ràng hơn.

Trong nhiều trường hợp, đặc biệt là trong tiêu đề của các bài kinh và vaggas, những gì chúng ta thực sự có trong bản thảo không thực sự là một tiêu đề như vậy, mà là một từ khóa được tìm thấy trong câu tóm tắt (uddāna) ở cuối một vagga hoặc phân đoạn khác. Những câu thơ này được các biên tập viên của kinh điển chèn vào để giúp tổ chức nội dung, giống như Mục Lục. Tuy nhiên, các câu tóm tắt thỉnh thoảng thay đổi giữa các ấn bản, vì vậy tiêu đề của các bài kinh không phải lúc nào cũng nhất quán. Ngoài ra, một số bài kinh được gán nhiều hơn một tiêu đề trong chính văn bản—chẳng hạn DN 1 Lưới Chính (Brahmajālasutta)—hoặc có các biến thể về cách viết. Vì vậy, hãy cẩn thận, vì khá phổ biến khi tìm thấy các tiêu đề khác nhau cho cùng một văn bản.

Phân Chia Văn Bản

Vagga (“Chương”)

Vagga là đơn vị cấu trúc phổ biến và đặc trưng nhất trong các văn bản Phật giáo nguyên thủy. Nó thường bao gồm mười văn bản, có thể là mười bài kinh, mười câu kệ, mười quy tắc, v.v. Số lượng mười được tuân thủ khá nhất quán, mặc dù đôi khi một vagga có thể chứa nhiều hơn hoặc ít hơn mười.

Vagga thường chỉ là một nhóm tiện lợi để giúp tổ chức các bài kinh một cách gọn gàng. Trong những trường hợp như vậy, một vagga thường chỉ được đặt tên theo bài kinh đầu tiên của nó.

Tuy nhiên, cũng phổ biến khi thấy rằng một vagga tập hợp các bài kinh với sự thống nhất chủ đề lỏng lẻo. Ví dụ, trong Chương về Toàn Bộ Phạm Vi Đạo Đức (Sīlakkhandhavagga) của Dīgha Nikāya (13 bài kinh trong trường hợp này), hầu hết các văn bản đều đề cập đến “huấn luyện dần dần” về đạo đức, thiền định và trí tuệ.

Trong một số trường hợp, một vagga trong Pāli có thể song hành với một vagga tương tự bằng ngôn ngữ khác. Ví dụ, Chương nổi tiếng về Tám (Aṭṭhakavagga) của Sutta Nipāta tồn tại trong bản dịch tiếng Trung, mặc dù Sutta Nipāta nói chung thì không. Tương tự, Sīlakkhandhavagga của Dīgha Nikāya có các bản song hành trong cả văn bản Dharmaguptaka (tiếng Trung) và Sarvāstivāda (tiếng Phạn) của Dīgha.

Thỉnh thoảng, từ vagga được áp dụng cho một đơn vị văn bản lớn hơn, bao gồm một số phần, mỗi phần bao gồm các “vaggas nhỏ”. Các ví dụ về cấu trúc vagga lồng nhau như vậy bao gồm Saṁyutta Nikāya và Khandhakas của Vinaya Pāli.

Paṇṇāsaka (“Năm Mươi”)

Từ paṇṇāsa có nghĩa là “năm mươi”, và một paṇṇāsaka là một nhóm khoảng năm mươi bài kinh, hoặc năm vaggas. Nó được sử dụng để tổ chức các bộ sưu tập chứa nhiều vaggas. Hầu hết các bộ sưu tập có số lượng lớn bài kinh sử dụng cấu trúc này, ví dụ “Năm Mươi Gốc” của Majjhima Nikāya (Mūlapaṇṇāsa). Paṇṇāsaka hoàn toàn là để thuận tiện và không tương ứng với bất kỳ phân chia ý nghĩa nào của văn bản.

Nipāta (“Nhóm”)

Nghĩa đen của nipāta là “rơi xuống”, và nó là một thuật ngữ chung cho các văn bản đã được đặt cùng nhau. Trong Aṅguttara, nó được sử dụng cho mỗi phân chia các văn bản được tập hợp theo số: nhóm bài kinh bao gồm một mục, v.v. Ở nơi khác, nó được sử dụng, ví dụ, trong tiêu đề của Sutta Nipāta, “Nhóm Bài Kinh”.

Saṁyutta (“Bộ Sưu Tập Các Bài Kinh Liên Kết”)

Trong khi nipāta khá chung chung, saṁyutta có ý nghĩa cụ thể hơn: các văn bản được thu thập theo một chủ đề hoặc nội dung tương tự. Saṁyutta Nikāya bao gồm 56 bộ sưu tập như vậy. Ví dụ, saṁyutta thứ mười bốn chứa 39 bài kinh về chủ đề các yếu tố.

Nikāya hoặc Āgama (“Phân Bộ”)

Đơn vị cấu trúc lớn nhất, thường được gọi là nikāya trong truyền thống Pāli của Theravāda, và là āgama trong các truyền thống phương Bắc. Tuy nhiên, thuật ngữ āgama, mặc dù đã không còn được sử dụng trong Theravāda hiện đại, vẫn được tìm thấy khá phổ biến trong các chú giải Pāli.

Các bộ sưu tập tương tự với bốn nikāyas được tìm thấy trong Pāli cũng xuất hiện ở tất cả các trường phái khác. Tuy nhiên, trong khi bản chất tổng thể của các bộ sưu tập là tương tự, và chúng được tổ chức theo cách tương tự, nội dung chi tiết lại thay đổi đáng kể. Thường xảy ra trường hợp một bài kinh được tìm thấy trong Majjhima của một trường phái, ví dụ, có thể được tìm thấy trong Saṁyutta hoặc Dīgha của một trường phái khác. Ngoài ra, trình tự nội bộ của các văn bản rất khác nhau. Do đó, dường như nikāyas hoặc āgamas đóng vai trò như các hướng dẫn tổ chức hơn là các đơn vị cố định.

Nikāya thứ năm của Pāli, Khuddaka Nikāya, linh hoạt hơn và thay đổi nhiều hơn giữa các truyền thống. Có vẻ như nó bắt nguồn như một nơi để thu thập các câu kệ và văn bản nhỏ không được tập hợp ở nơi khác. Tuy nhiên, bộ sưu tập Pāli trở thành một nơi thuận tiện để bao gồm các văn bản muộn hơn, vì vậy bây giờ nó đã trở thành lớn nhất trong tất cả các nikāyas. Mặc dù có những tham chiếu thỉnh thoảng đến một bộ sưu tập tương tự trong các trường phái phương Bắc, nhưng không có cái nào tồn tại dưới hình thức đó ngày nay. Tuy nhiên, nhiều văn bản cá nhân của Khuddaka có các bản song hành, đặc biệt là Dhammapada, tồn tại trong nhiều phiên bản khác nhau.

Thời Đức Phật: Thời Kỳ Chuyển Đổi

Mỗi bài kinh bắt đầu bằng một câu ngắn gọn nói rằng vào “một thời” Đức Phật đang lưu trú tại một địa điểm cụ thể. Bằng cách này, các biên tập viên của văn bản đã quan tâm đến việc đặt Đức Phật và giáo lý của Ngài trong một bối cảnh lịch sử và văn hóa cụ thể. Các học giả hiện đại đã có thể tái hiện một bức tranh khá đáng tin cậy về cuộc đời và thời đại của Đức Phật, dựa trên các văn bản Phật giáo nguyên thủy, cũng như những thông tin có thể thu thập được từ kinh điển Bà-la-môn và Jaina.

Tuy nhiên, khảo cổ học không mấy hữu ích, vì có rất ít di tích khảo cổ từ thời Đức Phật. Thực tế, trước thời vua Ashoka—có lẽ khoảng 150 năm sau Đức Phật—có rất ít di tích nào còn lại của Ấn Độ cổ đại, cho đến thời kỳ nền văn minh Thung lũng Indus, nhiều thế kỷ trước đó. Đối với giai đoạn mà chúng ta quan tâm, những gì đã được tìm thấy bao gồm một số đồ gốm và dụng cụ nhỏ tương tự, cũng như một vài dấu vết còn sót lại của các công trình phòng thủ xung quanh Kosambī. Sự khan hiếm bằng chứng là do hai lý do chính. Thứ nhất là các tòa nhà thời đó chủ yếu làm bằng gỗ hoặc các vật liệu dễ phân hủy khác. Và thứ hai là công tác khảo cổ ở Ấn Độ đã rất rời rạc và chưa hoàn chỉnh.

Đức Phật sống vào thế kỷ thứ 5 trước Công Nguyên ở đồng bằng sông Hằng thuộc miền Bắc Ấn Độ. Ngày sinh và ngày mất chính xác của Ngài không chắc chắn, nhưng ý kiến học thuật hiện đại có xu hướng đặt ngày sinh của Ngài vào khoảng năm 480 trước Công Nguyên và ngày mất 80 năm sau đó, vào khoảng năm 400 trước Công Nguyên. Ngài sinh ra ở Lumbini và lớn lên ở Kapilavatthu, cả hai nơi này đều thuộc nước cộng hòa Sakya, nằm ngang biên giới hiện đại giữa Ấn Độ và Nepal. Họ của Ngài là Gotama; các văn bản sớm nhất không đề cập đến tên cá nhân của Ngài, nhưng truyền thống nói rằng tên Ngài là Siddhattha.

Sau khi Giác Ngộ, Đức Phật đi lại khắp vùng đồng bằng sông Hằng. Khu vực mà Ngài đi qua là một phần của khu vực văn hóa/chính trị được gọi là “mười sáu quốc gia” (janapada). Khu vực này trải dài từ Delhi hiện đại ở phía tây bắc, biên giới Bangladesh ở phía đông, chân đồi Himalaya ở phía bắc, Deccan ở phía nam, và Ujjain ở phía tây nam. Phần lớn thời gian của Ngài được dành xung quanh các thành phố Sāvatthī trong vương quốc Kosala và Rājagaha trong vương quốc Magadha. Mặc dù có sự phổ biến của các truyền thuyết địa phương ở hầu hết các quốc gia Phật giáo, Đức Phật chưa bao giờ đi ra ngoài khu vực này.

Không chỉ Đức Phật bị hạn chế trong khu vực này. Dường như thương mại và các mối liên hệ văn hóa chặt chẽ khác cũng thường diễn ra trong khu vực này. Những tham chiếu thỉnh thoảng đến các nơi xa hơn—miền nam Ấn Độ hoặc người Hy Lạp—thường mơ hồ và mang tính huyền thoại. Chính vào thế kỷ sau khi Đức Phật qua đời, các vương quốc ở miền bắc Ấn Độ mới được thống nhất và các tuyến đường thương mại quốc tế thường xuyên được mở ra, đầu tiên đến châu Âu, và vài thế kỷ sau đó đến Đông Nam Á và Trung Quốc.

Kinh Tế và Chính Trị

Mặc dù các thành phố và đời sống đô thị đóng vai trò nổi bật trong các văn bản, nhưng quy mô vẫn còn nhỏ. Nền kinh tế phần lớn là nông thôn, với nông nghiệp đóng vai trò nổi bật.

Tuy nhiên, có các danh sách nghề nghiệp trong Kinh tạng Pāli cho thấy sự đa dạng trong việc làm—kế toán, thợ kim hoàn, thợ xây, binh lính, bác sĩ, quan chức chính phủ, và nhiều hơn nữa.

Sự gia tăng trong sự đa dạng của việc làm liên quan đến sự phát triển của các thành phố, điều này lần lượt gắn liền với sự xuất hiện của các công nghệ mới. Mặc dù hồ sơ khảo cổ mỏng manh, nhưng nó đã cung cấp cho chúng ta bằng chứng về hai đổi mới quan trọng: lò rèn sắt và một loại đồ gốm tinh xảo được gọi là Gốm Đen Bóng Phương Bắc. Những phát triển mới này chứng tỏ sự tiến bộ trong việc sử dụng công nghiệp của lửa, điều mà các bài kinh đề cập trong một số ẩn dụ đáng nhớ.

Sự đổi mới công nghệ thúc đẩy tăng trưởng kinh tế. Chúng ta thường nghe nói về những cá nhân giàu có, thuê số lượng lớn nhân viên và quản lý tài sản hoặc doanh nghiệp. Có đủ thặng dư kinh tế để hỗ trợ một tầng lớp lớn những người tìm kiếm tâm linh. Những tu sĩ khổ hạnh này không đóng góp vật chất cho xã hội; giá trị của họ nằm ở sự phát triển tâm linh và đạo đức.

Những thay đổi công nghệ và kinh tế này được phản ánh trong lĩnh vực chính trị. Có hai hình thức quản trị chính. Các bộ tộc truyền thống như người Sakya hoặc Vajjian theo một hình thức dân chủ hạn chế cổ xưa, nơi các quyết định được đưa ra trong hội đồng thị trấn, và bộ tộc bầu một thành viên hàng đầu làm người cai trị tạm thời. Các quốc gia khác, như Kosala và Magadha, đã hình thành một loại vương quốc quen thuộc hơn, với một vị vua chuyên chế kế thừa. Mặc dù Đức Phật rõ ràng ủng hộ các lý tưởng dân chủ mà Ngài lớn lên và sau đó Ngài mô phỏng theo cách quản trị của Tăng đoàn, chính các vương quốc mới là những nơi đang phát triển về quyền lực kinh tế và quân sự. Trong suốt cuộc đời của Đức Phật, đã có nhiều cuộc xung đột lẻ tẻ giữa Kosala và Magadha, tranh giành quyền kiểm soát thành phố thiêng liêng cổ Varanasi.

Có ý nghĩa lớn hơn, vào cuối đời của Ngài, Magadha đã tuyên bố ý định xâm lược nước cộng hòa Vajjian. Lịch sử chứng minh cho sự thành công của chính sách này: trong những thập kỷ sau khi Đức Phật qua đời, Magadha đã chinh phục hầu hết mười sáu quốc gia, thiết lập sự thống trị không thể nghi ngờ đối với khu vực và thiết lập mạng lưới thương mại toàn Ấn Độ. Vương quốc kết quả mạnh mẽ đến mức binh lính của Alexander Đại đế đã nổi dậy chỉ vì tin đồn về sức mạnh quân sự của Magadha.

Đời Sống Xã Hội

Sự phức tạp ngày càng tăng của đời sống kinh tế và chính trị đòi hỏi những thay đổi tương ứng trong vai trò và trách nhiệm xã hội. Giống như bất kỳ xã hội nào trong thời kỳ chuyển đổi, người dân thời Đức Phật đang cố gắng cân bằng các giá trị và cấu trúc truyền thống với những thực tế mới. Có vẻ như phần lớn mọi người đều khá ổn định về mặt tài chính. Tuy nhiên, nghèo đói, nạn đói, bất công, cướp bóc và sự bất ổn kinh tế vẫn hiện diện và tạo ra mối đe dọa rất thực tế. Chúng ta thường nghe những lời than thở về sự bất ổn của tài sản, dù là các hình thức tài sản cũ như gia súc và đất đai, hay các hình thức mới hơn như tiền bạc và sự nghiệp.

Đức Phật không phải là một nhà cách mạng xã hội và không công khai vận động lật đổ các hệ thống xã hội, kể cả những hệ thống mà Ngài nhận ra là bất công. Thông thường, Ngài sẽ lập luận cho việc thực thi công bằng và công lý hơn đối với các chuẩn mực hiện có. Ví dụ, thay vì nói rằng tất cả các xã hội nên là dân chủ, Ngài đã nói về nghĩa vụ đạo đức của một vị vua khi chăm sóc thần dân của mình.

Một người đàn ông được kỳ vọng sẽ kiếm sống để duy trì và bảo vệ gia đình của mình. Anh ta nên sử dụng thu nhập của mình để cung cấp cho gia đình cả những nhu yếu phẩm lẫn tiện nghi, và đối xử tử tế và công bằng với người lao động, đồng thời không quên dành một số tiền tiết kiệm và một số tiền cho việc từ thiện.

Vai trò truyền thống của phụ nữ là kết hôn và sinh con. Ngoài điều này, lựa chọn của họ rất hạn chế. Chúng ta hiếm khi nghe nói về phụ nữ chuyên nghiệp ngoài những người hành nghề mại dâm. Trong bối cảnh này, cơ hội trở thành ni cô đã cho phép phụ nữ theo đuổi sự phát triển tâm linh và trí tuệ của riêng mình, đóng vai trò là lãnh đạo và giáo viên, và được tôn trọng và hỗ trợ trong vai trò đó.

Nhiều biểu hiện cực đoan của phân biệt giới tính không được tìm thấy trong các văn bản sớm. Chúng ta không thấy đề cập đến việc tảo hôn, hỏa táng góa phụ hoặc sự áp bức hoàn toàn của phụ nữ đối với nam giới.

Ấn Độ chưa phát triển đầy đủ hệ thống đẳng cấp. Nhưng có một sự phân chia đơn giản hơn thành bốn tầng lớp xã hội:

• Quý tộc (khattiya): Chủ sở hữu đất đai (khetta), thường giàu có và quyền lực, tham gia vào chính trị, chiến tranh và sản xuất. Đức Phật thuộc một dòng tộc quý tộc. Quý tộc tự đặt mình ở tầng cao nhất của xã hội.
• Bà-la-môn (brāhmaṇa): Thành viên của một giai cấp tư tế kế thừa. Bà-la-môn là người bảo vệ các văn bản thiêng liêng gọi là “Vedas” và thực hiện các nghi lễ và lễ hội cho các vị thần khác nhau của họ. Tuy nhiên, đến thời Đức Phật, nhiều bà-la-môn chỉ tham gia vào các sinh kế bình thường của thế gian và vai trò tôn giáo của họ là thứ yếu. Họ tin rằng mình là con cái của Thượng Đế (Brahmā).
• Thương nhân (vessa): Tham gia vào thương mại và buôn bán.
• Công nhân (sudda): Thực hiện lao động thể chất.

Không phải ai cũng phù hợp với sơ đồ gọn gàng này. Chúng ta nghe thấy các tham chiếu đến những người bị ruồng bỏ và các bộ lạc khác nhau. Ngoài ra, còn có nô lệ hoặc người hầu buộc phải phục dịch. Cuối cùng, các tu sĩ khổ hạnh (samaṇa) như Đức Phật xem mình đã vượt qua tất cả những quan niệm về đẳng cấp.

Nhiều Con Đường Tâm Linh Của Ấn Độ Cổ Đại

Sự thay đổi thời Đức Phật không chỉ giới hạn ở lĩnh vực thế gian. Đời sống tôn giáo của Ấn Độ cổ đại cũng rất năng động. Vì lý do này, sẽ là sai lầm nếu giả định rằng Ấn Độ thời Đức Phật chủ yếu là một xã hội Hindu. Một số yếu tố tạo nên Hindu giáo hiện đại có thể được nhận ra, nhưng tôn giáo Ấn Độ, giống như thực hành tâm linh và tôn giáo ở mọi nơi, luôn ở trạng thái biến động và tiến hóa.

Trong thời Đức Phật, và thậm chí cho đến ngày nay, các Vedas cổ xưa trước Phật giáo đã tạo nên nền tảng cho đời sống tâm linh của các bà-la-môn và những người theo họ. Các nghi lễ như agnihotra, việc đổ bơ hàng ngày lên lửa như một lễ vật dâng cho thần lửa Agni—xuất hiện từ lâu trước khi người Aryan đến Ấn Độ và vẫn được thực hiện cho đến ngày nay.

Tuy nhiên, nhiều vị thần cổ xưa được nhắc đến trong các Vedas đã biến mất vào thời Đức Phật, và nhiều vị thần nổi tiếng của Hindu giáo sau này vẫn chưa xuất hiện. Những vị thần xuất hiện thì mang một dáng vẻ khác biệt rõ rệt; các vị thần nổi bật như Vishnu (Pali: Veṇhu) hoặc Shiva (Pali: Siva) xuất hiện trong vai trò nhỏ, và một chiến binh như Sakka (còn gọi là Indra) xuất hiện như một sứ giả của hòa bình. Không có đền thờ, không có tượng ảnh, và không có sự sùng kính (bhakti). Không có đề cập đến hệ thống avatar, hay các khái niệm quen thuộc từ tinh thần hiện đại lấy cảm hứng từ Hindu giáo như śakti, kuṇḍalinī, chakras, hoặc bài tập yoga.

Hơn nữa, khi chúng ta nhìn vào các khía cạnh của Hindu giáo hiện đại đã tồn tại vào thời điểm đó, nhiều trong số chúng hoàn toàn tách biệt với nhau. Không ai nghĩ rằng việc thờ cúng một con rồng địa phương (nāga) có liên quan gì đến các nghi lễ của bà-la-môn. Đặc điểm nổi bật của Hindu giáo—sự tổng hợp lớn của các ý tưởng và thực hành tôn giáo và triết học, từ chủ nghĩa hoạt động đơn giản đến chủ nghĩa phi nhị nguyên sâu sắc—chưa được thực hiện. Các luồng khác nhau của đời sống tôn giáo rất riêng biệt và không được coi là một phần của cùng một con đường.

Vì vậy, các nhà sử học không đề cập đến tôn giáo Bà-la-môn thời đó là Hindu giáo, mà là Vedism hoặc Brahmanism. Phải gần một nghìn năm sau, phong trào được công nhận là Hindu giáo hiện đại mới trở nên nổi bật ở Ấn Độ. Chắc chắn, phần lớn Hindu giáo được rút ra từ các Vedas, giống như phần lớn Công giáo được rút ra từ các kinh thánh Hebrew mà người Cơ đốc gọi là Cựu Ước. Nhưng nếu bạn gặp Abraham hoặc Noah và gọi họ là “người Công giáo”, họ sẽ không biết bạn đang nói gì. Và người Ấn Độ thời Đức Phật cũng sẽ không quen thuộc với ý tưởng về “Hindu giáo”.

Dù vậy, có một tuyên bố thường được lặp lại rằng “Đức Phật sinh ra, sống và chết như một người Hindu”, được quy cho Thomas Rhys Davids, nhà tiên phong vĩ đại của ngành Ấn Độ học. Mặc dù đúng là ông đã viết điều này, nhưng đó là trong một tác phẩm sớm, trang 116 của Buddhism: its history and literature, một loạt bài giảng được xuất bản năm 1896. Nhưng đến năm 1912, quan điểm của ông đã thay đổi, vì trên trang 83 của Buddhism: Being a sketch of the life and teachings of Gautama, the Buddha, ông nói:

Gautama sinh ra, được nuôi dạy, sống và chết như một người Ấn Độ điển hình. Hindu giáo chưa xuất hiện vào thời của ông.

Rhys Davids nhấn mạnh rằng Đức Phật không có mối quan hệ thù địch với tôn giáo Bà-la-môn. Mục đích của Ngài không phải là cải cách tôn giáo, mà là giải thoát khỏi đau khổ. Tuy nhiên, trên trang 85 của cùng tác phẩm, ông bình luận:

Về lâu dài, hai hệ thống hoàn toàn không tương thích. … Toàn bộ quá trình đào tạo của Gautama nằm ngoài kiến thức nghi lễ của các Bà-la-môn và bà-la-môn. Các vị thần địa phương của bộ tộc ông không phải là Vedic.

Bài học ở đây là chúng ta phải tránh đọc các điều kiện hiện đại ngược vào thời cổ đại. Người dân Ấn Độ cổ đại có đời sống tâm linh phong phú, phức tạp và đa diện riêng của họ. Chúng ta chỉ có thể bắt đầu hiểu họ, và hiểu cách Đức Phật liên quan đến họ, khi chúng ta gạt bỏ những định kiến và mối quan tâm hiện đại và lắng nghe những gì họ đã nói cho chính họ.

Một đặc điểm nổi bật của các văn bản Phật giáo sớm là đối thoại liên tôn. Đức Phật không sống trong một nền văn hóa Phật giáo. Chúng ta thường xuyên gặp Đức Phật và các đệ tử của Ngài thảo luận về các khía cạnh khác nhau của triết học và thực hành tâm linh với những người theo các con đường tâm linh khác, hoặc với những người không theo bất kỳ con đường cụ thể nào. Đôi khi họ đến với Đức Phật để tìm hiểu hoặc thậm chí để tấn công. Và không hiếm khi thấy Đức Phật và các đệ tử của Ngài chủ động tìm đến những người theo các con đường tâm linh khác chỉ để trò chuyện. Trong vấn đề này, các văn bản sớm rất khác với văn học Phật giáo sau này, vốn hầu hết luôn gồm những người Phật giáo nói chuyện với những người Phật giáo khác.

Mặc dù nhiều người trong số này cuối cùng tuyên bố mình là những người theo Đức Phật, nhưng đó không phải là mục đích của cuộc đối thoại. Đức Phật không tranh luận chỉ để thắng một cuộc tranh cãi, mà vì lòng từ bi, để giúp giảm bớt đau khổ.

Giữa các tập hợp phức tạp của các thực hành tôn giáo, chúng ta có thể phân biệt ba lĩnh vực chính.

Chủ Nghĩa Vật Linh

Ở các làng mạc và thị trấn của Ấn Độ cổ đại, tôn giáo dân gian phổ biến nhất là niềm tin vào sự hiện diện khắp nơi của các linh hồn trong tự nhiên. Những vị thần này có thể tượng trưng cho các khía cạnh của thời tiết, hoặc sống trong cây cối, sông ngòi, hoặc hang động; họ có thể mang lại sự phong phú, hoặc xuất hiện dưới hình dạng hung dữ và đe dọa. Họ không đáng tin cậy, nhưng có thể được làm dịu bằng những lễ vật đơn giản như gạo, hoa, hoặc bơ.

Niềm tin vật linh bắt nguồn từ các truyền thuyết và nghi lễ địa phương, không phải từ triết học tôn giáo. Tuy nhiên, các con đường tôn giáo cao hơn như Phật giáo hoặc Jain giáo, thay vì đàn áp những niềm tin này, đã sẵn sàng gán cho chúng một vai trò nhỏ trong tổng thể, miễn là loại bỏ các thực hành có hại như hy sinh người hoặc động vật.

Trong suốt các văn bản Phật giáo, chúng ta nghe nói về yakkhas (linh hồn), nāgas (rồng), gandhabbas (bán nhân mã), garudas (phượng hoàng), và nhiều hơn nữa. Thái độ của Phật giáo đối với những sinh vật này có thể được mô tả tốt nhất là “láng giềng tốt”. Họ không thờ phụng hay tìm kiếm sự cứu rỗi từ những sinh vật này, cũng như bất kỳ sinh vật cao hơn nào khác. Thay vào đó, họ đối xử với chúng với sự tôn trọng và phẩm giá, vì ai biết được? Nếu chúng tồn tại, sẽ tốt nếu có chúng đứng về phía bạn.

Bà-La-Môn Giáo

Giai cấp tự gọi mình là “bà-la-môn” thừa kế một kho tàng thánh thiêng cổ xưa được gọi là Vedas. Đây là các bộ kinh truyền khẩu, trong đó Ṛg Veda là chính yếu. Trong các văn bản Phật giáo sớm, có ba Vedas: Ṛg, Sāma, và Yajur; Atharva được đề cập, nhưng chưa được coi là một Veda.

Ṛg Veda phát triển từ môi trường văn hóa và tôn giáo của các dân tộc Ấn-Âu cổ đại. Nó chia sẻ di sản chung với các văn bản Avestan của Zoroastrianism Iran, và xa hơn nữa, các thần thoại của châu Âu.

Có vẻ như các dân tộc Ấn-Âu đã di cư vào Ấn Độ khoảng một thiên niên kỷ trước Đức Phật, với các bộ lạc riêng biệt duy trì các tập hợp thánh thiêng. Trong những thế kỷ đầu tiên của thiên niên kỷ đầu tiên trước Công Nguyên, ở khu vực được gọi là đất nước Kuru (Delhi hiện đại), các bộ lạc đã được thống nhất thành vương quốc Bà-la-môn cổ điển mà câu chuyện của nó được phản ánh trong Mahābharata. Ṛg Veda được tạo ra từ các sách của các bộ lạc, được bao bọc bởi các chương mở đầu và kết thúc nhấn mạnh sự thống nhất. Vào thời Đức Phật, văn hóa và ngôn ngữ Bà-la-môn đã trở nên vững chắc ở các vùng phía nam và đông nơi Đức Phật sống.

Các bà-la-môn khẳng định sự thánh thiện của giai cấp của họ, hiệu quả của các nghi lễ của họ, sự thật của kinh điển của họ, và quyền năng tối cao của vị thần của họ. Đức Phật đã bác bỏ tất cả những tuyên bố này ngay lập tức.

Tuy nhiên, truyền thống Bà-la-môn không phải là một khối thống nhất. Chúng ta thấy một dòng mạnh mẽ của việc chất vấn truyền thống, tìm kiếm những con đường mới, và khao khát chân lý; và những thái độ này cũng mạnh mẽ trong các văn bản Bà-la-môn như trong Phật giáo.

Các bà-la-môn thường là những người đàn ông gia đình, sống một cuộc sống ổn định, và mong đợi một mức độ tôn trọng và địa vị xã hội do học vấn và giai cấp của họ. Nhưng một số bà-la-môn đã áp dụng lối sống khổ hạnh, rõ ràng bị ảnh hưởng bởi các samaṇas.

Trong các thế hệ trước Đức Phật, triết học Bà-la-môn đã đạt đỉnh cao trong các Upaniṣads, với các cuộc tranh luận tinh vi và triết học huyền bí về sự thống nhất thiết yếu của tự ngã và vũ trụ. Các văn bản này tạo thành bối cảnh biện chứng trực tiếp cho triết học của Đức Phật. Yājñavalkya, một nhà triết học Upaniṣadic quan trọng, sống ở Mithila, cùng khu vực mà Đức Phật đi qua, không quá một hoặc hai thế kỷ trước Ngài. Một số Upaniṣads sớm dường như được đề cập trong DN 13 Ba Kiến Thức (Tevijjasutta), và học thuyết Upaniṣadic về “tự ngã” (ātman) đã bị Đức Phật bác bỏ rõ ràng trong giáo lý đặc trưng nhất của Ngài: vô ngã (anattā).

Các Tu Sĩ Khổ Hạnh (Samaṇas)

Khá khác biệt với các bà-la-môn, và thường đối lập với họ, là một tập hợp phức tạp các phong trào tôn giáo được gọi là các samaṇas hoặc “khổ hạnh”. Sáu trường phái khổ hạnh nổi bật được công nhận trong thời Đức Phật. Đức Phật tự coi mình là một khổ hạnh, xét đến nhiều điểm tương đồng giữa phong trào của Ngài và của họ.

Giống như các tu sĩ khất thực Phật giáo, các samaṇas khác thường là những người từ bỏ độc thân, sống hoặc cô độc hoặc trong cộng đồng tu viện, và dựa vào sự bố thí để lấy thức ăn. Phong trào nổi tiếng nhất—và là phong trào duy nhất còn tồn tại đến ngày nay—là Jain giáo, phát triển mạnh mẽ dưới sự lãnh đạo của Mahāvīra, được gọi là Nigaṇṭha Nātaputta trong các văn bản Phật giáo.

Các khổ hạnh chia sẻ một thái độ phá cách, và tất cả đều bác bỏ hoàn toàn hệ thống Bà-la-môn. Tuy nhiên, họ khác nhau giữa các nhóm, như được thể hiện trong các giáo lý của họ được chứng thực tại DN 2 Quả Báo Của Đời Sống Khổ Hạnh (Sāmaññaphalasutta) cũng như MN 60 và MN 76. Một số nhấn mạnh vào khổ hạnh và tự hành hạ, những người khác vào lý trí và tranh luận. Một số ủng hộ nỗ lực nhiệt tình, những người khác chủ nghĩa định mệnh cam chịu. Một số dạy về tái sinh, trong khi những người khác khẳng định rằng thế giới vật chất này là thực tại duy nhất.

Mặc dù giáo lý của họ có thể xuất hiện phô trương và khó hiểu, và các thực hành đôi khi kỳ lạ và vô ích, các phong trào khổ hạnh là một lời chứng lâu dài cho sự đa dạng, sức sống và đổi mới của đời sống tôn giáo ở Ấn Độ cổ đại.

Vũ Trụ Học

Một chủ đề lặp đi lặp lại trong nhiều nhánh tôn giáo của Ấn Độ là mối quan tâm đến vũ trụ học. Một triết lý tôn giáo được kỳ vọng sẽ vẽ nên một bức tranh về thế giới trên quy mô lớn và chỉ ra vai trò của con người trong đó. Giống như tất cả các khía cạnh của đời sống tôn giáo, các vũ trụ học như vậy một phần được chia sẻ giữa các truyền thống và một phần là độc đáo cho từng truyền thống.

Một số truyền thống khẳng định một vũ trụ học duy vật, bác bỏ ý tưởng rằng con người sẽ tái sinh ở bất kỳ trạng thái nào khác, và tuyên bố rằng chỉ cuộc sống này là thực sự tồn tại.

Tuy nhiên, hầu hết các vũ trụ học đều đặt ra nhiều cõi tồn tại. Các chúng sinh sẽ đến và đi từ những cõi khác nhau này. Một số cõi thì dễ chịu và đáng mong muốn, trong khi những cõi khác thì không. Về lý do tại sao điều này xảy ra, các lý do khác nhau đã được đưa ra:

• Một số tu sĩ lập luận rằng chúng sinh luân hồi do định mệnh hoặc cơ hội.
• Các truyền thống Bà-la-môn chính thống nói rằng điều đó là do việc thực hiện các nghi lễ và hy sinh cho các vị thần.
• Một số nói rằng tái sinh được xác định bởi các hành động có chủ ý, dù đạo đức hay phi đạo đức.

Quan điểm sau cùng này được một số trường phái tu sĩ, chẳng hạn như Phật giáo và Jain giáo, cũng như một số dòng tư tưởng tiên tiến và đổi mới của Bà-la-môn giáo nắm giữ. Những truyền thống này chia sẻ một khái niệm về luân hồi mà theo nhiều cách rất giống nhau. Có thể nhận thấy ba yếu tố chung:

• Tất cả chúng sinh có tri giác đều tái sinh vô số lần trong quá trình gọi là saṁsāra (“luân hồi”).
• Quá trình này được thúc đẩy bởi các lựa chọn đạo đức (kamma). Việc làm tốt dẫn đến tái sinh dễ chịu; việc làm xấu dẫn đến tái sinh đau khổ.
• Sự giải thoát thực sự không nằm ở bất kỳ cõi tồn tại nào, mà chỉ nằm ở sự giải thoát khỏi chính quá trình luân hồi.

Mặc dù những khía cạnh này của vũ trụ học được chia sẻ, nhưng các chi tiết khác nhau cả về lý thuyết lẫn thực hành.

Lý thuyết của Jain và Bà-la-môn đề xuất rằng luân hồi được trải qua bởi một linh hồn hoặc tự ngã có thể đạt được tự do. Đối với người Jain, linh hồn cá nhân (jīva) đạt được sự tinh khiết và hạnh phúc vĩnh cửu. Đối với những người Bà-la-môn tinh tế nhất, cái tôi cá nhân (ātman) nhận ra bản chất thật của nó là đồng nhất với thần thánh, chính là vũ trụ (Sanskrit: tat tvam asi; Pali: eso hasmasmi; so attā so loko).

Đức Phật bác bỏ tất cả các khái niệm siêu hình về tự ngã hoặc linh hồn. Thay vào đó, Ngài giải thích luân hồi như một quá trình liên tục của các điều kiện thay đổi, được công thức hóa dưới dạng mười hai mối liên kết của duyên khởi (paṭicca samuppāda).

Trong việc áp dụng thực tiễn lý thuyết của mình, người Jain tin rằng con đường để giải thoát là trước tiên tránh gây hại cho bất kỳ chúng sinh nào, ngay cả vô tình, và sau đó đốt cháy nghiệp quá khứ thông qua tự hành hạ bản thân đau đớn. Các thực hành như vậy được mô tả thường xuyên và chi tiết, chứng tỏ tầm quan trọng của chúng trong đời sống tâm linh Ấn Độ cổ đại.

Người Bà-la-môn, như được thấy trong các bài kinh, không có con đường rõ ràng và dứt khoát đến mục tiêu cao nhất, và thực tế họ được miêu tả là tranh cãi với nhau về con đường đúng đắn. Điều này phản ánh tình hình lịch sử, nơi các mục tiêu đơn giản hơn và mang tính thế gian của Bà-la-môn giáo Vệ-đà đang phát triển thành hình thức Upaniṣadic tinh vi hơn.

Đối với các Upaniṣad, chìa khóa để giải thoát là sự hiểu biết. Chỉ người nào hiểu đúng các nghi lễ và triết lý (ya evam veda) mới có thể trải nghiệm đầy đủ lợi ích của chúng. Trong những thế kỷ trước Đức Phật, con đường trí tuệ này đã phát triển thành một nền văn hóa thiền định sâu sắc, được thể hiện trong các đoạn văn hân hoan và huyền bí của các Upaniṣad.

Đức Phật chia sẻ mối quan tâm của người Jain về việc tránh gây hại, nhưng bác bỏ việc thực hành khổ hạnh cực đoan. Thay vì tra tấn cơ thể, Ngài nhấn mạnh vào sự phát triển tâm linh.

Một số dòng dõi Bà-la-môn đã phát triển thiền định lên mức độ cao, nhưng các trạng thái thiền định vẫn được hiểu theo nghĩa siêu hình. Đức Phật đã áp dụng các thiền định như vậy vì giá trị của chúng trong việc thanh lọc tâm trí, nhưng giải thích chúng hoàn toàn theo thuật ngữ tâm lý học, bác bỏ hoàn toàn siêu hình học.

Một trong những lợi ích của thiền định cao cấp là người thực hành sẽ phát triển khả năng nhận thức nhiều kiếp sống quá khứ và nhiều cõi mà chúng sinh có thể tái sinh. Ở đây, chúng ta có thể phân biệt giữa các văn bản giáo lý cốt lõi, thường nói về tái sinh bằng các thuật ngữ chung như vận mệnh tốt hoặc xấu, và các phần kể chuyện, mô tả các cõi tái sinh theo các thuật ngữ quen thuộc từ vũ trụ học Ấn Độ phổ biến.

Các văn bản sớm không cố gắng hệ thống hóa các cõi này một cách chi tiết. Thực tế, các vị thần và cõi được đề cập không thể phân loại đơn giản. Phật giáo sau này đã phát triển một lý thuyết về các cõi khác nhau, đôi khi được gọi là 31 cõi tồn tại, nhưng điều này không đại diện đầy đủ cho tình hình như được tìm thấy trong các văn bản sớm.

Dưới đây là tổng quan chung về các cõi quan trọng nhất được tìm thấy trong các bài kinh. Điều quan trọng cần nhớ là, theo quan điểm Phật giáo, tất cả những cõi này, thậm chí là cõi cao nhất, đều vô thường và không cấu thành sự tự do thực sự. Chúng không phải là các cõi siêu hình riêng biệt, mà chỉ là các trạm dừng mà ý thức có thể trải qua trong hành trình dài của nó.

Cõi Brahmā

Các tầng trời cao nhất, tương ứng với các thành tựu của thiền định (jhāna), và chỉ có thể đạt được bởi những người thực hành jhāna. Cõi Brahmā bao gồm các cõi có hình tướng (rūpaloka) và các cõi vô hình tướng (arūpaloka). Cõi có hình tướng đạt được thông qua bốn tầng thiền định chính. Trong ngữ cảnh này, từ “hình tướng” đề cập đến tiếng vang hoặc phản chiếu tinh tế và rực rỡ của đối tượng thiền định ban đầu mà các trạng thái này dựa trên. Các trạng thái vô hình vượt ra ngoài điều này, và được nhận ra khi ngay cả ánh sáng tinh tế đó cũng biến mất.

Các tầng trời của lạc thú giác quan

Nhiều cõi này được đề cập, phổ biến nhất là cõi của Ba Mươi Ba, do Sakka cai quản. Nhiều sinh vật từ niềm tin vật linh Ấn Độ được cho là cư ngụ ở các tầng thấp hơn của các cõi này.

Cõi Người

Cõi quan trọng nhất, nơi các Đức Phật xuất hiện và con đường tâm linh được giảng dạy.

Các cõi thấp hơn

Chúng bao gồm cõi động vật, cõi ngạ quỷ và địa ngục. Cõi của asuras—quỷ thần hoặc ác quỷ—thường được đặt ở đây trong các vũ trụ học sau này, nhưng các văn bản sớm dường như coi nó như một trong các tầng trời.

Đức Phật dạy rằng làm điều thiện và tránh điều ác là con đường để tái sinh vào một trong các cõi may mắn, bao gồm cõi người và tất cả các cõi cao hơn. Tuy nhiên, quá trình luân hồi dài và khó đoán, vì vậy không cõi trời nào cung cấp một nơi trú ẩn chắc chắn.

Thay vì dạy tái sinh như một sự an ủi cho những tín đồ ngây thơ không thể đối mặt với sự tất yếu của cái chết, tái sinh được mô tả bằng các thuật ngữ chấn thương và khủng khiếp: nước mắt mà một người đã rơi trong quá trình luân hồi vô tận còn lớn hơn tất cả nước trong tất cả các đại dương trên thế giới. Do đó, ý nghĩa thực sự của việc làm điều thiện không chỉ là để có một kiếp tái sinh tốt hơn, mà là đặt nền móng cho sự phát triển tâm linh cao hơn, chủ yếu thông qua thiền định.

Trong giáo lý cốt lõi về bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của mọi khổ đau được truy ngược về sự thèm khát liên quan đến tái sinh (yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā). Thực hành con đường tám chánh là điều duy nhất giúp một người buông bỏ sự thèm khát đó và được tự do khỏi khổ đau. Đây là điều mà Đức Phật gọi là “dập tắt” hoặc “giải thoát” (Pali: nibbāna; Sanskrit: nirvāṇa).

Về Các Chú Giải Pāli

Các văn bản chính kinh điển Pāli được kèm theo một bộ chú giải (aṭṭhakathā) và tiểu chú giải (ṭīkā) rộng rãi và chi tiết. Đối với hầu hết mọi người, các văn bản này thậm chí còn bí ẩn hơn cả chính kinh điển, vì vậy tôi xin nói vài lời về chúng.

Các chú giải chính được biên soạn bởi nhà sư Buddhaghosa tại tu viện Mahāvihāra ở Anuradhapura, khi đó là thủ đô của Sri Lanka, vào thế kỷ thứ 5. Buddhaghosa thừa kế một loạt các chú giải cũ bằng ngôn ngữ Sinhala cổ, nay đã mất. Những chú giải này đã được biên soạn qua nhiều thế kỷ ở Sri Lanka, chủ yếu trong khoảng từ năm 200 trước Công Nguyên đến năm 200 sau Công Nguyên; nghĩa là nội dung chính của các chú giải đã đóng lại vài thế kỷ trước thời Buddhaghosa.

Tình hình lúc đó khá lộn xộn, với văn bản bằng Pāli và chú giải bằng tiếng Sinhala, cùng với nhiều loại văn bản chú giải khác nhau. Buddhaghosa nhằm mục đích hợp lý hóa tình hình bằng cách kết hợp tất cả các chú giải cũ thành một hệ thống duy nhất, dịch sang Pāli.

Công việc của Buddhaghosa vẫn là một thành tựu phi thường của học thuật truyền thống. Ông có sự nắm bắt tài liệu gần như siêu nhiên, và sự rõ ràng và chặt chẽ trong các tác phẩm của ông khiến cho nhiệm vụ vốn cực kỳ khó khăn trở nên nhẹ nhàng. Điều quan trọng cần nhớ là ông coi công việc của mình như một biên tập viên, nhà biên soạn và dịch giả. Đó là những gì ông tuyên bố đang làm, và từ tất cả những gì chúng ta biết về công việc của ông, ông là một học giả có đạo đức, thực hiện chính xác những gì ông nói. Khi cảm thấy cần bày tỏ ý kiến cá nhân, ông nói ra; nhưng những can thiệp như vậy rất hiếm và thận trọng. Các chú giải là bản ghi lại các cuộc thảo luận và giải thích về các văn bản Pāli được truyền lại trong truyền thống Mahāvihāra, không phải ý kiến của Buddhaghosa.

Mặc dù Buddhaghosa biên soạn chú giải cho các văn bản chính, ông để lại một số phần chưa hoàn chỉnh. Không phải lúc nào cũng chắc chắn chú giải nào là của ông; nhưng trong mọi trường hợp, các học giả sau đó đã hoàn thành công việc của ông. Sau đó, các tiểu chú giải được viết để làm rõ các điểm mờ trong chú giải.

Trong Phật giáo Theravāda hiện đại, các chú giải đã trở thành một vấn đề gây chia rẽ đáng tiếc và không cần thiết. Một số người chấp nhận toàn bộ truyền thống mà không phê phán và coi các chú giải là cơ bản không thể sai lầm. Những người khác thì đi đến thái cực nghi ngờ bất cứ điều gì trong các chú giải, viết lại lịch sử Theravādin như một âm mưu của các chú giải. Nhưng bất kỳ học giả nghiêm túc nào cũng biết rằng các chú giải thường hữu ích, thậm chí không thể thiếu, trên vô số điểm khó và mờ. Không có chúng, chúng ta sẽ không thể tạo ra các từ điển và bản dịch chính xác mà chúng ta có ngày nay. Tuy nhiên, chúng không thể được tin tưởng mù quáng, vì, giống như bất kỳ nguồn tài liệu nào, chúng dễ mắc lỗi và phải được đọc với con mắt cẩn thận và phê phán. Về một số vấn đề giáo lý, lập trường của các chú giải đã thay đổi đáng kể so với lập trường trong các bài kinh, và không theo hướng sáng tỏ.

Tôi từng đọc một lời khuyên từ một vị Sayadaw người Miến Điện—tôi quên tên ngài rồi, đã nhiều năm trôi qua—về cách sử dụng các chú giải. Ngài nói—và tôi tóm tắt lại—đại khái như sau. Trước tiên hãy đọc bài kinh. Cố gắng hiểu nó. Đọc lại và thiền định về nó nhiều lần. Nếu có điều gì bạn không hiểu, hãy xem liệu nó có thể được giải thích ở nơi khác trong các bài kinh hay không. Nếu cuối cùng bạn vẫn không hiểu, hãy kiểm tra chú giải. Nếu nó trả lời câu hỏi, tốt. Nhưng nếu, sau khi nghiên cứu cẩn thận tương đương, chú giải vẫn không rõ ràng, thì hãy kiểm tra tiểu chú giải.

Đối với tôi, đây luôn là lời khuyên hợp lý, và tôi đã cố gắng tuân theo. Mục đích của chú giải là giúp giải thích các bài kinh. Khi các bài kinh rõ ràng—và phần lớn chúng là như vậy—thì không cần tham khảo chú giải. Điều duy nhất tôi muốn thêm là, ngoài các chú giải và tiểu chú giải, chúng ta hiện nay cũng có các bản song hành tiếng Trung và Phạn để giúp hiểu các đoạn khó.

Trong các hướng dẫn này, tôi hầu như hoàn toàn bỏ qua các giải thích trong chú giải. Ở một số nơi, các giải thích mà tôi đưa ra khác với những gì trong chú giải. Tôi nhận thức được điều này, và đã viết về hầu hết những vấn đề này ở nơi khác, nhưng tôi không muốn làm nặng nề các hướng dẫn bằng cách tái tranh luận mọi tranh cãi. Tôi không phản bác các chú giải vì thiếu hiểu biết hoặc cố chấp, mà vì sau nhiều năm học tập, suy tư, thảo luận và thực hành, tôi đã nhìn nhận một số điều theo cách khác.

Lịch Sử Văn Bản Ngắn Gọn và Không Đầy Đủ

Tầm quan trọng của các nikāya đã được các học giả châu Âu nhận ra sớm. Tôi sẽ thảo luận chi tiết về các ấn bản và bản dịch trong các bài luận về từng nikāya, và ở đây tôi đưa ra một số nhận xét chung.

Trong thế kỷ 19, các học giả châu Âu bắt đầu biết đến truyền thống Pāli, coi đây là nguồn thông tin đáng tin cậy về Đức Phật, thời đại và giáo lý của Ngài. Thomas Rhys Davids, một công chức người Anh ở Sri Lanka, học Pāli từ các nhà sư, ban đầu để giúp ông hiểu rõ hơn về các thực hành pháp luật của Sri Lanka. Nhận thấy tầm quan trọng của các văn bản này, ông trở về Anh và thành lập Hiệp Hội Văn Bản Pāli (PTS), chủ yếu được tài trợ bởi các nhà tài trợ châu Á. Họ thu thập các bản thảo lá cọ, dựa trên đó PTS chuẩn bị các ấn bản in của các văn bản Pāli chính.

Các ấn bản PTS giới thiệu một số ý tưởng từ học thuật châu Âu. Rõ ràng nhất, họ sử dụng một bộ quy ước để trình bày chữ Indic bằng chữ cái châu Âu. Hệ thống này không mất mát dữ liệu, vì vậy văn bản có thể được chuyển đổi tự động từ chữ này sang chữ khác. Nó cho phép dễ dàng so sánh giữa các ấn bản của kinh điển Pāli từ các quốc gia khác nhau, vốn truyền thống được viết bằng nhiều chữ địa phương khác nhau. Họ cũng giới thiệu tiêu đề ở đầu văn bản, dấu câu và viết hoa, số trang, chú thích, các phiên bản khác nhau, và nhiều đổi mới hiện đại khác.

Một đổi mới không được thực hiện nhất quán là sử dụng số chương và phần. Chúng được thêm vào các ấn bản Pāli PTS của Dīgha Nikāya và Vinaya, và được sử dụng trong các bản dịch tiếp theo. Tuy nhiên, hầu hết các ấn bản PTS thiếu các phần như vậy, với hậu quả đáng tiếc là việc tham chiếu học thuật đối với các văn bản Pāli vẫn dựa trên số tập và trang của ấn bản PTS, một hệ thống không thực tế và không chính xác.

Các ấn bản PTS mang tính đột phá và đã có ảnh hưởng vô song đối với Phật giáo hiện đại, cả đông và tây. Các học giả châu Á đã rất hiểu biết về chúng, với hậu quả là có lẽ khó tìm thấy bất kỳ ấn bản in nào từ thế kỷ 20 hoàn toàn không chịu ảnh hưởng của chúng. Tuy nhiên, các văn bản PTS không đặc biệt đáng tin cậy. Chúng được tạo ra trong một khoảng thời gian khá dài, với nguồn lực ít ỏi và ít người làm việc. Các biên tập viên sử dụng bất kỳ bản thảo nào họ có sẵn, và, ngoài sự ưu ái chung cho các bản đọc Sri Lanka, rất khó để nhận ra một phương pháp nhất quán hoặc rõ ràng trong lựa chọn của họ. Các hạn chế của các ấn bản này được các chuyên gia trong lĩnh vực này biết rõ, và trong một số trường hợp, các ấn bản cập nhật và cải tiến đã được xuất bản.

Đối với bản dịch của tôi về các nikāya, tôi thích sử dụng ấn bản Mahāsaṅgīti. Đây về cơ bản là một biểu diễn kỹ thuật số của truyền thống văn bản Miến Điện của Đại Hội Đồng lần thứ 6, dựa trên văn bản Đại Hội Đồng lần thứ 5 vào thế kỷ 19. Nó dựa trên ấn bản kỹ thuật số do Viện Nghiên Cứu Vipassana chuẩn bị, với sự hiệu đính và sửa chữa rộng rãi bởi Hội Dhamma ở Bangkok. Mahāsaṅgīti là một văn bản kỹ thuật số nhất quán và được biên tập cẩn thận, và vì lý do đó đã được chọn làm văn bản gốc Pāli cho SuttaCentral. Nhưng không nên giả định rằng nó là bản chính xác nhất. Ngược lại, nó bảo tồn các bản đọc của Miến Điện, vốn có xu hướng sửa văn bản theo ngữ pháp Pāli. Tuy nhiên, trong hầu hết các trường hợp như vậy, không có sự khác biệt về ý nghĩa, chỉ là các khác biệt nhỏ về chính tả.

Giống như hầu hết các dịch giả, khi các ấn bản khác nhau, tôi không tuân theo một ấn bản duy nhất, mà đơn giản chọn bản đọc tốt nhất trong từng trường hợp. Tôi tham khảo các ấn bản PTS khá thường xuyên. Hiếm hơn, tôi tham khảo ấn bản Buddha Jayanthi được La Mã hóa trên GRETIL; lưu ý, tuy nhiên, rằng ấn bản kỹ thuật số này được coi là kém hơn bản gốc bằng chữ Sinhala. Thỉnh thoảng tôi cũng tham khảo ấn bản Rama 5 bằng chữ Thái. Tôi cũng tham khảo các bản dịch trước đây, đặc biệt là của Bhikkhu Bodhi.

Trong các trường hợp khó khăn, tôi đối chiếu Pāli với các bản song hành tiếng Phạn và Trung Quốc; tôi không sử dụng các nguồn tiếng Tây Tạng. Tuy nhiên, trong mọi trường hợp, ý định hàng đầu là đại diện chính xác văn bản Pāli. Chỉ trong một số trường hợp ngoại lệ rất ít, tôi dựa vào các bản song hành tiếng Phạn hoặc Trung Quốc để sửa văn bản Pāli.

Chuyển ngữ từ Anh sang Việt bởi Soṇa Thiện Kim.

Nguồn: https://suttacentral.net/general-guide-sujato