Giáo trình Theravado.com

Học kỳ 1: Thuận Theo Pháp – Các Khái Niệm Và Nội Dung Cơ Bản Về Phật Học

Mục lục

Tài liệu này cung cấp một cái nhìn sâu sắc về các giáo lý Phật giáo, tập trung vào các khía cạnh quan trọng của đạo đức, trí tuệ và sự tu tập. Nội dung bao gồm từ khái niệm về “chết chính trực” so với “sống sai trái”, sự phân loại các yếu tố trên con đường Bát Chánh Đạo, cho đến việc giải thích các phiền não và các chướng ngại trong hành trình tu tập. Đồng thời, tài liệu cũng đề cập đến vai trò của các phẩm chất như hổ thẹn và sợ hãi đạo đức trong việc bảo vệ đạo đức của cá nhân và xã hội.

Ghi Chú Ôn Thi: Các Khái Niệm Và Nội Dung Cơ Bản Về Phật Học

1. Sống Theo Pháp (Dhammānuloma)

Câu nói: “Chết trong sự chính trực còn hơn sống một cuộc đời sai trái.”

Trong Phật giáo, cái chết không được xem là sự kết thúc mà là một phần tự nhiên trong chu kỳ tái sinh (samsara). Hành động chính trực dẫn đến cái chết “đúng đắn” được liên kết chặt chẽ với khái niệm về nghiệp (kamma). Người sống cuộc đời chính trực sẽ nhận được kết quả tốt lành sau khi chết, trong khi người sống một cuộc đời đầy tội lỗi sẽ gánh chịu hậu quả tiêu cực. Hành động sống sai trái sẽ dẫn đến tội lỗi và khổ đau, cả trong hiện tại lẫn tương lai.

1. Nghiên cứu về câu nói “Chết chính trực còn hơn sống cuộc đời sai trái”

Câu Pāli: “jīvitañca adhammena – dhammena maraṇañca yaṃ, maraṇaṃ dhammikaṃ seyyo – yañce jive adhammikaṃ” (trang 1-2)

Trong Phật giáo, thuật ngữ dhammaadhamma lần lượt biểu thị cho những hành động chính trực và sinh kế sai trái. Theo giáo lý Phật giáo, cái chết không được coi là sự kết thúc của cuộc sống hoặc mọi thứ, mà là một sự tồn tại (bhava) trong số rất nhiều kiếp sống trong vòng luân hồi (samsara). Cái chết là một phần tự nhiên trong chu kỳ tái sinh.

Khái niệm về cái chết chính trực, hay “chết tốt”, gắn liền với ý niệm về nghiệp (kamma), niềm tin rằng hành động của chúng ta có hậu quả trong cuộc sống này và các kiếp sống tương lai. Nếu một người sống cuộc đời có đức hạnh, với hạnh kiểm tốt và trí tuệ, họ có nhiều khả năng trải nghiệm những kết quả an lành và tích cực. Ngược lại, nếu một người sống một cuộc đời đầy những hành động tiêu cực, họ có thể gặp phải nhiều khổ đau hơn trong cái chết, và có khả năng chịu những hậu quả tiêu cực trong các kiếp sống tương lai. Nói cách khác, sống một cuộc đời dựa trên những hành động gây hại, chẳng hạn như nói dối, trộm cắp, hoặc làm tổn thương người khác, có thể dẫn đến cảm giác tội lỗi, hối hận và khổ đau ở hiện tại và sau này.

Do đó, ý tưởng ở đây là sống một cuộc đời có đức hạnh, dù có thể gặp nhiều khó khăn, vẫn tốt hơn vì nó dẫn đến một định mệnh bình yên và hạnh phúc hơn. Điều này cũng gián tiếp giúp bạn hiểu sâu hơn về Tứ Diệu Đế qua thời gian và hỗ trợ lớn cho sự giác ngộ. Việc ca ngợi cái chết ở đây không phải vì bản thân cái chết vốn dĩ tốt hơn hay tệ hơn cuộc sống, mà bởi vì các hành động và ý định (cetaanā) mà chúng ta nuôi dưỡng trong tâm trí có thể ảnh hưởng đến trải nghiệm của chúng ta trong cái chết và sau này. Sống sai trái, những hành động bất thiện sẽ mang lại hậu quả xấu. Mỗi người cần phải chịu trách nhiệm về hành động của chính mình.

Những ý tưởng này dĩ nhiên bắt nguồn từ giáo lý về nghiệp (kamma) trong Phật giáo, rằng các hành động có ý thức của chúng ta đều có hậu quả ảnh hưởng đến cả cuộc sống này và các kiếp sống tương lai. Sống với nghiệp tiêu cực là điều tệ hại. Khi sống một cuộc đời có đức hạnh, một người tích lũy được nghiệp lành, điều này dẫn đến sự tái sinh tốt hơn và cuối cùng, có thể dẫn đến giải thoát khỏi chu kỳ tái sinh.

(Hãy đọc kỹ văn bản này)

2. Phân Chia Các Yếu Tố Của Con Đường Liên Quan Đến Ba Giai Đoạn Đào Tạo (Tisikkhā) Và Mối Quan Hệ Của Chúng Với Việc Tiêu Trừ Phiền Não (Kilesa)

Trong Phật giáo, có ba giai đoạn phát triển bản thân để đạt được mục tiêu giác ngộ. Đó là: Sīla (Giới), Samādhi (Định) và Paññā (Tuệ). Ba giai đoạn này phù hợp với Bát Chính Đạo (Ariyo Aṭṭhaṅgiko Maggo – Majjhima Patipadā) và được phân thành ba nhóm chính. Hai bước đầu tiên của Bát Chính Đạo, tức là Chính Kiến (Sammā diṭṭhi) – hiểu về bản chất của tự ngã và vũ trụ, và Chính Tư Duy (Sammā saṅkappa) – được xếp vào nhóm Paññā (Tuệ). Ba bước tiếp theo, bao gồm Chính Ngữ (Sammā vācā), Chính Nghiệp (Sammā kammanta), và Chính Mạng (Sammā ājīva), được xếp vào nhóm Sīla (Giới). Cuối cùng, Chính Tinh Tấn (Sammā vāyāma), Chính Niệm (Sammā sati) và Chính Định (Sammā samādhi) được xếp vào nhóm Samādhi (Định).

Anusaya là giai đoạn đầu tiên hoặc gốc rễ của phiền não, nơi các khuynh hướng xấu ác vẫn còn tiềm ẩn. Giai đoạn thứ hai – Pariyutthāna – là khi phiền não vẫn còn tồn tại trong tâm trí dưới dạng ý nghĩ. Giai đoạn cuối cùng là khi các phiền não trở nên mạnh mẽ, đáng sợ và không thể kiểm soát được, cả trong lời nói lẫn hành động (Vitikkama).

Phật giáo dạy một phương pháp để kiểm soát ba cấp độ phiền não này – trong suy nghĩ, lời nói và hành động. Để thực hiện việc kiểm soát này, chúng ta cần tu tập theo ba giai đoạn đào tạo – sīla, samādhi, và paññā – tức là Giới, Định và Tuệ.

Ba giai đoạn đào tạo trong Bát Chính Đạo và tiêu trừ phiền não:

Bát Chính Đạo Ba giai đoạn đào tạo Tiêu trừ phiền não
Sammā diṭṭhi – Chính Kiến Paññā Sikkhā – Đào tạo về Tuệ Anusayappahāna – Tiêu trừ khuynh hướng tiềm ẩn
Sammā saṅkappa – Chính Tư Duy Paññā Sikkhā – Đào tạo về Tuệ Anusayappahāna – Tiêu trừ khuynh hướng tiềm ẩn
Sammā vācā – Chính Ngữ Sīla Sikkhā – Đào tạo về Giới Vītikkamappahāna – Tiêu trừ sự vi phạm
Sammā kammanta – Chính Nghiệp Sīla Sikkhā – Đào tạo về Giới Vītikkamappahāna – Tiêu trừ sự vi phạm
Sammā ājīva – Chính Mạng Sīla Sikkhā – Đào tạo về Giới Vītikkamappahāna – Tiêu trừ sự vi phạm
Sammā vāyāma – Chính Tinh Tấn Samādhi Sikkhā – Đào tạo về Định Pariyuṭṭhāna – Phiền não hiện hành trong tâm
Sammā sati – Chính Niệm Samādhi Sikkhā – Đào tạo về Định Pariyuṭṭhāna – Phiền não hiện hành trong tâm
Sammā samādhi – Chính Định Samādhi Sikkhā – Đào tạo về Định Pariyuṭṭhāna – Phiền não hiện hành trong tâm

2. Phân Chia Yếu Tố Con Đường Và Ba Giai Đoạn Đào Tạo

Ba giai đoạn đào tạo: Giới (Sīla), Định (Samadhi), Tuệ (Paññā) là ba giai đoạn phát triển chính để đạt đến giác ngộ. Theo con đường Bát Chính Đạo, mỗi yếu tố trong con đường này thuộc vào một trong ba nhóm: Giới, Định, Tuệ. Mỗi nhóm giúp loại bỏ các phiền não (kilesa) ở các cấp độ khác nhau.

3. Tam Tạng (Tipitaka) Và Tổng Quan

Tipitaka: Bộ kinh điển quan trọng nhất trong truyền thống Phật giáo Nguyên Thủy (Theravāda), được chia thành ba phần chính: Vinaya Piṭaka, Sutta Piṭaka, và Abhidhamma Piṭaka. Mỗi phần chứa đựng các giáo lý quan trọng về quy tắc tu hành, bài giảng của Đức Phật, và phân tích chi tiết về tâm lý học Phật giáo.

Tipitaka – Bộ Kinh Điển Của Phật Giáo

Tipitaka là bộ sưu tập các kinh điển Phật giáo đại diện cho những lời dạy của Đức Phật và là những văn bản quan trọng nhất trong truyền thống Phật giáo Nguyên Thủy (Theravāda). Để hoàn thiện, bộ Tipitaka cần phải bao gồm cả các bản chú giải và phụ chú giải. Bộ sưu tập này được chia thành ba phần chính, được gọi là “Ba Giỏ” hoặc “Ba Tạng” (Three Pitakas). Dưới đây là bảng tóm tắt nội dung của mỗi tạng:

Piṭaka Nội dung Nội dung theo Dhammakhandha (Điểm Pháp)
Vinaya Piṭaka
  • Pārājīkā Pāḷi
  • Pācittiya Pāḷi
  • Mahāvagga Pāḷi
  • Cullavagga Pāḷi
  • Parivāra Pāḷi
Bao gồm 21 ngàn Dhammakkhandhas
Sutta Piṭaka
  1. Dīghanikāya – gồm 34 bài kinh
  2. Majjhimanikāya – gồm 152 bài kinh
  3. Saṃyuttanikāya – gồm 7762 bài kinh
  4. Aṅguttaranikāya – gồm 9757 bài kinh
  5. Khuddakanikāya – bộ sưu tập gồm 15 quyển sách
    • Khuddakapāṭha
    • Dhammapada
    • Udāna
    • Itivuttaka
    • Suttanipāta
    • Vimānavatthu
    • Petavatthu
    • Theragāthā
    • Therīgāthā
    • Jataka
    • Niddesa
    • Paṭisambhidāmagga
    • Apadana
    • Buddhavaṃsa
    • Cariyāpiṭaka
Bao gồm 21 ngàn Dhammakkhandhas
Abhidhamma Piṭaka
  • Dhammasaṅganī Pakaraṇa
  • Vibhaṅga Pakaraṇa
  • Dhātukathā Pakaraṇa
  • Puggalapaññatti Pakaraṇa
  • Kathāvatthu Pakaraṇa
  • Yamaka Pakaraṇa
  • Paṭṭhāna Pakaraṇa
Bao gồm 42 ngàn Dhammakkhandhas

4. Viên Ngọc Của Tăng Đoàn

Học sinh cần có khả năng liệt kê tám loại bậc Thánh trong cộng đồng Tăng đoàn và nắm vững các giai đoạn tiêu diệt kiết sử (samyojana) tương ứng với mỗi con đường (magga).

5. Sinh Kế Sai Trái

Năm khía cạnh của sinh kế sai trái: Học sinh cần nắm vững cách tìm kiếm bốn nhu cầu thiết yếu (catupaccaya) không đúng cách, bao gồm gian trá, nịnh nọt, ám chỉ, coi thường người khác, và tìm kiếm lợi ích từ lợi ích.

• Nghiên cứu năm khía cạnh sau đây của sinh kế sai trái thay vì 21 hình thức sống sai trái đối với một vị tu sĩ. Yêu cầu học sinh hiểu các khái niệm này về cách tìm kiếm bốn nhu yếu phẩm (catupaccaya) sai cách và giải thích đạo đức của chúng, thậm chí có thể giải thích theo lời của chính mình.

Một vị tu sĩ không nên tìm cách đạt được bốn nhu yếu phẩm bằng cách cư xử không đúng đắn.

Katamo ca, bhikkhave, micchāājīvo? Kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatā – ayaṃ, bhikkhave, micchāājīvo.” Mahācattārīsaka sutta. MN. 3.2.7.

Và thế nào, này các Tỳ-kheo, là sinh kế sai trái? Đó là sự lừa lọc, nói dối, ám chỉ, coi thường, và theo đuổi lợi lộc bằng cách dùng lợi lộc khác. Đây chính là sinh kế sai trái.

  • Kuhanā: bằng cách giả dối/ lừa lọc
  • Lapanā: bằng cách nịnh bợ/ làm hài lòng bằng lời nói
  • Nemittokatā: bằng cách ám chỉ/ dùng ám chỉ để truyền đạt ý kiến
  • Nippesikatā: bằng cách coi thường/ hạ thấp, làm nhục
  • Lābhena lābhaṃ nijigīsanatā: cung cấp vật phẩm/dịch vụ với hy vọng đạt được thêm nhiều lợi ích

Kuhanā:

“Lừa lọc” có nghĩa là lập kế hoạch bí mật để đạt được điều gì đó, thường là vì lợi ích cá nhân, danh dự hoặc uy tín. Điều này có thể liên quan đến việc sử dụng ngôn ngữ gián tiếp hoặc bác bỏ các yêu cầu quan trọng để đạt được điều mình mong muốn. Lừa lọc cũng có thể bao gồm việc thay đổi hành vi và hành động để làm cho bản thân trông có vẻ tốt hơn hoặc để thao túng người khác. Thường thì điều này liên quan đến những người có ý đồ xấu và mong muốn ích kỷ.

Lapanā:

Nói chuyện đề cập đến hành động giao tiếp không đúng đắn với người khác bằng lời nói để đạt được thứ gì đó. Việc nói chuyện nhằm mục đích lợi ích cá nhân, danh dự hoặc uy tín. Những chiến thuật này có thể bao gồm nói vòng vo mà không đề cập trực tiếp đến vấn đề, nói chuyện để thao túng người khác, liên tục thuyết phục, nịnh bợ để thu phục người khác, và khiến người khác cảm thấy thoải mái hoặc bị bắt buộc phải làm điều gì đó. Tất cả những hành động này, khi được thực hiện bởi người có ý đồ xấu, được gọi là nói chuyện.

Nemittokatā:

Ám chỉ là hành động đưa ra dấu hiệu hoặc gợi ý cho ai đó mà không trực tiếp nói ra điều gì đó để đạt được lợi ích cá nhân. Điều này có thể được thực hiện qua việc nói chuyện vòng vo. Thường thì hành động này được thực hiện bởi người có ý đồ xấu và mong muốn đạt được lợi ích cá nhân, danh dự hoặc uy tín.

Nippesikatā:

Coi thường là hành động đối xử thiếu tôn trọng với người khác, thường qua việc lạm dụng bằng lời nói hoặc đưa ra những nhận xét tiêu cực về họ. Nó có thể xuất hiện dưới nhiều hình thức, chẳng hạn như xúc phạm trí tuệ, ngoại hình hoặc khả năng của người khác, hoặc đưa ra những nhận xét mang tính miệt thị về chủng tộc, giới tính hoặc các đặc điểm cá nhân khác. Coi thường thường được thực hiện bởi những người có ý đồ xấu và đang tìm kiếm lợi ích cá nhân, danh dự hoặc uy tín với cái giá phải trả của người khác.

Lābhena lābhaṃ nijigīsanatā:

Theo đuổi lợi lộc bằng lợi lộc có nghĩa là cố gắng thu được hàng hóa vật chất hoặc tài sản bằng cách sử dụng những thứ mình đã có. Điều này có thể bao gồm việc cung cấp dịch vụ hoặc trao đổi vật phẩm với hy vọng nhận được nhiều hơn. Theo đuổi lợi lộc bằng lợi lộc thường được thực hiện bởi những người có ý đồ xấu và mong muốn đạt được lợi ích cá nhân, danh dự hoặc uy tín thông qua việc tích lũy thêm của cải vật chất.

6. Tam Bảo

Học sinh cần hiểu ý nghĩa của Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng) và các quy trình quy y (saraṇāgamana), cũng như cách làm ô nhiễm và phá vỡ quy y.

7. Đức Phật Lịch Sử

Học sinh cần nắm rõ lịch sử về Đức Phật, ý nghĩa của danh hiệu “Buddha” và các phẩm chất của Đức Phật bằng cả tiếng Pāli và tiếng Anh.

7. Lịch Sử Đức Phật Và Ý Nghĩa Danh Hiệu “Buddha”

7.1. Ý Nghĩa Danh Hiệu “Buddha”

Danh hiệu “Buddha”, có nghĩa đen là “người tỉnh thức” hay “người giác ngộ”, được trao cho một cá nhân phát hiện ra con đường giải thoát, gọi là “nibbāna” (Niết-bàn), sự chấm dứt khổ đau. Ngài truyền bá sự khám phá này vì lợi ích của người khác để họ cũng có thể đạt được nibbāna.

7.2. Lịch Sử Đức Phật

Đức Phật, còn được biết đến với tên Siddhartha Gautama, sinh ra tại Lumbini, Nepal vào khoảng năm 563 trước Công nguyên. Ngài sinh ra trong gia đình hoàng tộc, là con của Vua Suddhodana và Hoàng hậu Mahāmāya, nhưng đã từ bỏ cuộc sống xa hoa để tìm kiếm sự giác ngộ.

Ngài đạt đến trạng thái Phật khi ngồi thiền dưới gốc cây Bồ Đề tại Bodh Gaya, Ấn Độ. Sau khi đạt được sự giác ngộ, Ngài đã dành phần còn lại của cuộc đời mình để giảng dạy và truyền bá những lời dạy của mình, chẳng hạn như Tứ Diệu Đế và con đường Trung Đạo bao gồm đức hạnh, thiền định và trí tuệ, những điều này trở thành nền tảng của Phật giáo.

Đức Phật qua đời ở tuổi 80 tại Kusinārā, Ấn Độ, để lại một di sản của trí tuệ và sự thấu hiểu tâm linh, tiếp tục truyền cảm hứng cho hàng triệu người trên toàn thế giới đến ngày nay.

7.3. Chín Đức Tính Của Đức Phật (Buddha Guṇa)

Quả thật, Đức Thế Tôn có chín đức tính, được mô tả bằng tiếng Pāḷi và tiếng Anh như sau:

  • Arahaṃ – Bậc xứng đáng
  • Sammāsambuddho – Bậc tự giác ngộ hoàn toàn
  • Vijjācaraṇasampanno – Bậc đầy đủ trí tuệ và hạnh kiểm
  • Sugato – Bậc may mắn, người đi đến hạnh phúc
  • Lokavidū – Bậc hiểu biết rõ thế gian
  • Anuttaro purisadammasārathī – Bậc vô song, người thuần hóa con người một cách hoàn hảo
  • Satthā devamanussānaṃ – Bậc thầy của chư thiên và loài người
  • Buddho – Bậc giác ngộ
  • Bhagavā – Bậc Thế Tôn, người được tôn vinh

7.4. Công Đức Của Đức Phật

Những phẩm hạnh của Đức Phật là vô tận. Ngài đã đạt được trí tuệ tối thượng bằng cách tiêu diệt tất cả phiền não và các ảnh hưởng của chúng (vāsanā) thông qua việc thực hành Ba-la-mật (Pāramī) trong suốt nhiều kiếp luân hồi (samsara).

8. Mười Con Đường Nghiệp Báo (Kammapatha)

Hiểu tổng quan về mười con đường nghiệp báo, danh sách và tên gọi bằng Pāli, cũng như bản dịch tiếng Anh phù hợp. Học sinh có thể được yêu cầu viết chi tiết về Surāpāna và hậu quả của hành vi này trong ngắn hạn và dài hạn.

8.1. Hiểu Biết Tổng Quan Về Mười Kammapatha, Liệt Kê Và Đặt Tên Bằng Tiếng Pāli, Và Bản Dịch Tiếng Anh Phù Hợp

Kammapatha là những con đường của nghiệp bao gồm mười hành động bất thiện chính yếu. Dưới đây là danh sách và tên gọi của chúng bằng tiếng Pāli cùng với bản dịch tiếng Anh:

  • Pāṇātipāta – Giết hại sinh vật (Killing)
  • Adinnādāna – Trộm cắp (Stealing)
  • Kāmesumicchācāra – Tà dâm (Sexual Misconduct)
  • Musāvāda – Nói dối (False Speech)
  • Pisunavācā – Nói lời chia rẽ (Slanderous Speech)
  • Pharusavācā – Nói lời thô bạo (Harsh Speech)
  • Samphappalāpā – Nói lời nhảm nhí (Idle Chatter)
  • Abhijjhā – Tham lam (Covetousness)
  • Byāpāda – Sân hận (Ill-will)
  • Micchādiṭṭhi – Tà kiến (Wrong View)

8.2. Năm Kammapatha Sau Và Các Yếu Tố Của Nghiệp

Học sinh có thể được yêu cầu giải thích chi tiết về năm hành vi nghiệp dưới đây, bao gồm các yếu tố của nghiệp và khả năng giải thích đầy đủ về các con đường nghiệp (kammapatha):

  • Giết hại (Pāṇātipāta): Là hành vi cố ý lấy đi mạng sống của một sinh vật.
  • Tà dâm (Kāmesumicchācāra): Là hành vi vi phạm các chuẩn mực đạo đức liên quan đến tình dục.
  • Nói lời thô bạo (Pharusavācā): Là hành vi sử dụng lời nói để xúc phạm hoặc làm tổn thương người khác.
  • Tham lam (Abhijjhā): Là sự khao khát, mong muốn chiếm đoạt những gì không thuộc về mình.
  • Tà kiến (Micchādiṭṭhi): Là những quan điểm sai lầm, không đúng theo giáo lý Phật giáo.

8.3. Học Sinh Có Thể Được Yêu Cầu Viết Bài Chi Tiết Về Surāpāna Với Các Nội Dung Sau

  • i) Mô tả về surā: Surā là hành vi tiêu thụ chất kích thích, bao gồm rượu và các loại chất gây nghiện khác.
  • ii) Hậu quả xấu của surāpāna trong ngắn hạn và dài hạn: Sử dụng chất kích thích có thể dẫn đến mất kiểm soát, gây ra những hành động sai trái và tạo nghiệp xấu, từ đó ảnh hưởng đến tương lai và kiếp sau.
  • iii) Paṭisandhi kamma và pavattikamma là gì: Paṭisandhi kamma là nghiệp dẫn đến sự tái sinh, trong khi pavattikamma là nghiệp duy trì sự tồn tại trong suốt cuộc đời. Surāpāna có thể không trực tiếp dẫn đến paṭisandhi kamma nhưng ảnh hưởng đến pavattikamma.
  • iv) Ý kiến của các bản chú giải về việc loại trừ surāpāna khỏi kammapatha: Theo các bản chú giải, surāpāna không được xem là một trong mười kammapatha, nhưng vẫn gây ra những hậu quả nghiêm trọng.
  • v) Ý nghĩa của câu nói của Đức Phật “tiêu thụ chất kích thích dẫn đến apāya”: Đức Phật dạy rằng việc tiêu thụ chất kích thích có thể dẫn đến apāya (các cõi khổ đau), vì nó gây ra sự mất kiểm soát và dẫn đến hành vi bất thiện.

9. Các Gốc Rễ Bất Thiện (Akusala Mūla)

Các gốc rễ bất thiện: Các yếu tố tâm lý tiêu cực hỗ trợ cho hành vi bất thiện, bao gồm tham lam (lobha), sân hận (dosa), và si mê (moha).

9. Akusalamūlā – Gốc Rễ Bất Thiện

Gốc rễ bất thiện (Akusalamūlā): Gốc rễ tâm lý có hai loại, gồm kusala (thiện) và akusala (bất thiện). Gốc rễ này là nguyên nhân làm cho các trạng thái tâm lý liên quan trở nên ổn định khi chúng nhận thức và hành động trên các đối tượng mà chúng nhận biết. Gốc rễ bất thiện là các yếu tố tâm lý hỗ trợ các hành động bất thiện trở nên mạnh mẽ. Chúng nắm bắt đối tượng một cách mạnh mẽ và thực hiện các hành vi bất thiện với tham (lobha), sân (dosa), và si (moha) mà không có sự do dự.

Giống như gốc rễ giúp cây đứng vững, gốc rễ bất thiện giúp cho các tâm lý nắm bắt đối tượng một cách mạnh mẽ để hoàn thành các hành động bất thiện. Sự tồn tại của những gốc rễ bất thiện này làm cho các hành vi bất thiện trở nên cứng cáp và khó lay chuyển, khiến chúng dễ dàng được thực hiện hơn và gây ra những hậu quả xấu.

10. Năm Chướng Ngại (Nīvaraṇā)

Năm chướng ngại: Tham dục (kāmacchanda), ác ý (vyāpāda), lười biếng và buông thả (thīna-middha), bất an và hối tiếc (uddhacca-kukkucca), và nghi ngờ (vicikicchā). Những chướng ngại này làm cản trở sự phát triển trí tuệ và ngăn cản sự hiểu biết về Tứ Diệu Đế.

Trong số các trở ngại đối với sự tiến bộ tâm linh, năm yếu tố được biết đến là những chướng ngại (nīvaraṇā) và thường xuất hiện trong các giáo lý Phật giáo.

Kāmacchanda (dục vọng giác quan), byāpāda (ác ý), thīna-middha (lười biếng và buông thả), uddhacca-kukkucca (bất an và hối tiếc), vicikicchā (nghi ngờ). Chúng được gọi là “chướng ngại” vì chúng cản trở và làm suy yếu trí tuệ. Chúng cũng bao trùm trí tuệ theo nhiều cách khác nhau, ngăn cản sự phát triển của nó. Những chướng ngại này cản trở sự phát triển đời sống thế tục, ngăn cản học sinh học tập một cách nhiệt tình, đối nghịch với năm yếu tố jhāna (thiền định) giúp tăng trưởng định tâm và làm suy yếu trí tuệ, ngăn cản sự hiểu biết về Tứ Diệu Đế. Kết quả là, năm chướng ngại này ngăn cản tâm trí nhận thấy điều gì là có lợi cho bản thân, người khác, hoặc cả hai. Chúng cũng cản trở việc đạt được các thành tựu siêu phàm.

  • (1) Chướng ngại của dục vọng giác quan là sự dính mắc qua tham lam đối với các khoái lạc giác quan như hình ảnh (rupa).
  • (2) Chướng ngại của ác ý là một trong những gốc rễ bất thiện được gọi là sân hận.
  • (3) Chướng ngại của lười biếng và buông thả là trạng thái không tham gia đúng cách vào những gì cần được làm và rút lui khỏi nó.
  • (4) Chướng ngại của bất an và hối tiếc, bất an là sự bồn chồn của tâm trí; hối tiếc là sự ăn năn về các hành động bất thiện đã làm và những việc thiện bị bỏ qua. Mặc dù chúng là hai pháp riêng biệt, nhưng vì cả hai đều dẫn đến mất sự bình tĩnh của tâm trí nên chúng được kết hợp thành một chướng ngại.
  • (5) Chướng ngại của nghi ngờ là sự nghi ngờ về tám pháp cơ bản như Phật, Pháp, Tăng, v.v.:
    • Nghi ngờ về tám pháp: nghi ngờ về Phật, Pháp, Tăng, thực hành, kiếp trước, kiếp sau, cả hai và các pháp liên quan điều kiện.

Năm chướng ngại này có thể được gọi là nīvaraṇā (chướng ngại), āvaraṇā (che lấp), onāhanā (bao phủ), và pariyonāhanā (bao phủ toàn diện). Chúng được gọi như vậy vì chúng cản trở tâm trí của chúng sinh và ngăn cản nó tham gia vào các hành động thiện. Những tâm lý này được gọi là nīvaraṇā, vì chúng bao phủ và che khuất tâm trí.

Các thuật ngữ mô tả tính chất và chức năng cản trở của chúng:

  • āvaraṇā: ngăn chặn
  • nīvaraṇā: gây chướng ngại
  • cetaso upakkilesā: làm ô nhiễm tâm trí
  • paññāya dubbalīkaraṇā: cản trở trí tuệ

Có năm chướng ngại thường xuất hiện trong các giáo lý Phật giáo:

Chướng Ngại Giải Thích
Kāmacchanda Dục vọng giác quan, là sự dính mắc vào các đối tượng giác quan như hình ảnh (rupa).
Byāpāda Ác ý, một trong các gốc rễ bất thiện, được biết đến như sự sân hận hoặc thù ghét.
Thīna-middha Lười biếng và buông thả, trạng thái không tham gia đúng cách vào những việc cần làm, sự thờ ơ và trì hoãn.
Uddhacca-kukkucca Bất an và hối tiếc, làm cho tâm trí mất sự bình an. Hối tiếc về các hành động bất thiện đã làm hoặc những điều tốt đã bị bỏ qua.
Vicikicchā Nghi ngờ, bao gồm nghi ngờ về Phật, Pháp, Tăng, và những thực hành liên quan đến giáo lý.

Các Thuật Ngữ Mô Tả Tính Chất Của Chướng Ngại:

Thuật Ngữ Ý Nghĩa
āvaraṇā Ngăn chặn
nīvaraṇā Gây chướng ngại
cetaso upakkilesā Làm ô nhiễm tâm trí
paññāya dubbalīkaraṇā Làm suy yếu trí tuệ

Nīvaraṇa Sutta:

Các từ đồng nghĩa cho sự cản trở trí tuệ:

  • andhakaraṇā
  • acakkhukaraṇā
  • aññāṇākaraṇā
  • paññānirodhikā

Vighātapakkhiyā: gây phiền não

Anibbānasaṃvattanikā: không dẫn đến Niết-bàn

Ví Dụ (Upamā):

Nếu có một bình nước:

  • trộn lẫn với màu đỏ, vàng, xanh dương hoặc cam (tượng trưng cho kāmacchanda)
  • nước đang sôi sục trên lửa (tượng trưng cho byāpāda)
  • nước bị bao phủ bởi rêu và cây thủy sinh (tượng trưng cho thīna-middha)
  • nước bị khuấy động bởi gió, dao động và tạo ra sóng (tượng trưng cho uddhacca-kukkucca)
  • nước đục và bình nước được đặt trong một nơi tối tăm (tượng trưng cho vicikicchā)

Một người có thị lực bình thường, khi nhìn vào, không thể nhận ra hay thấy rõ hình ảnh khuôn mặt của mình.

Từ Đồng Nghĩa Cho Sự Cản Trở Trí Tuệ Ý Nghĩa
andhakaraṇā Làm tối tăm
acakkhukaraṇā Làm mù quáng
aññāṇākaraṇā Làm ngu muội
paññānirodhikā Ngăn cản trí tuệ

Ví Dụ (Upamā):

Chướng Ngại Ví Dụ Về Nước Trong Bình
Kāmacchanda Nước pha trộn với màu đỏ, vàng, xanh hoặc cam
Byāpāda Nước sôi sục trên lửa
Thīna-middha Nước bị bao phủ bởi rêu và cây thủy sinh
Uddhacca-kukkucca Nước bị khuấy động bởi gió, tạo sóng
Vicikicchā Nước đục và đặt trong nơi tối tăm

Thức Ăn Nuôi Dưỡng Các Chướng Ngại:

  • Kāmacchanda: Các đối tượng đẹp đẽ; thường xuyên chú ý không khôn ngoan đến chúng
  • Byāpāda: Các đối tượng gây ác cảm; thường xuyên chú ý không khôn ngoan đến chúng
  • Thīnamiddha: Sự buông thả, lười biếng, sự căng giãn cơ thể, buồn ngủ sau khi ăn, sự chậm chạp của tâm trí; thường xuyên chú ý không khôn ngoan đến nó – đây là thức ăn nuôi dưỡng sự phát sinh của lười biếng và buông thả
  • Uddhacca/kukkucca: Sự bất an của tâm trí; thường xuyên chú ý không khôn ngoan đến nó
  • Vicikicchā: Những điều gây nghi ngờ; thường xuyên chú ý không khôn ngoan đến chúng
Chướng Ngại Thức Ăn Nuôi Dưỡng
Kāmacchanda Thường xuyên chú ý không khôn ngoan đến các đối tượng đẹp đẽ
Byāpāda Thường xuyên chú ý không khôn ngoan đến các đối tượng gây ác cảm
Thīnamiddha Chậm chạp sau khi ăn, thờ ơ; chú ý không khôn ngoan đến lười biếng
Uddhacca-kukkucca Chú ý không khôn ngoan đến sự bất an của tâm trí
Vicikicchā Chú ý không khôn ngoan đến những điều gây nghi ngờ

Tham khảo thêm:

Nghi Ngờ

A. Sự nuôi dưỡng của nghi ngờ

Có những điều gây ra nghi ngờ; thường xuyên chú ý không khôn ngoan đến chúng — đó là sự nuôi dưỡng cho sự phát sinh của nghi ngờ chưa xuất hiện, và cho sự gia tăng và củng cố của nghi ngờ đã xuất hiện.

— SN 46:51

B. Sự không nuôi dưỡng của nghi ngờ

Có những điều là thiện hoặc bất thiện, không đáng trách hoặc đáng trách, cao quý hoặc thấp hèn, và (các) sự đối lập khác giữa tối và sáng; thường xuyên chú ý khôn ngoan đến chúng — đó là sự không nuôi dưỡng cho sự phát sinh của nghi ngờ chưa xuất hiện, và cho sự gia tăng và củng cố của nghi ngờ đã xuất hiện.

Trong số sáu điều dẫn đến sự từ bỏ nghi ngờ, ba điều đầu tiên và hai điều cuối cùng giống với những điều đã được đưa ra cho sự bất an và hối tiếc. Điều thứ tư như sau:

Niềm tin vững chắc vào Đức Phật, Pháp và Tăng đoàn.

Thêm vào đó, các điều sau đây cũng giúp vượt qua Nghi Ngờ:

  • Phản ánh về các yếu tố của thiền định (jhananga);
  • Trí tuệ, của các năng lực tinh thần (indriya);
  • Điều tra thực tại, của các yếu tố giác ngộ (bojjhanga).

C. Ví dụ minh họa

Nếu có một chiếc bình chứa nước đục, bị khuấy động và đầy bùn, và chiếc bình này được đặt vào một nơi tối tăm, thì một người có thị lực bình thường không thể nhận ra và thấy rõ hình ảnh khuôn mặt của chính mình. Tương tự như vậy, khi tâm trí của một người bị chiếm hữu bởi nghi ngờ, bị áp đảo bởi nghi ngờ, thì người đó không thể thấy rõ con đường thoát khỏi nghi ngờ đã xuất hiện; người đó không thể hiểu đúng về lợi ích của chính mình, lợi ích của người khác, hay lợi ích của cả hai; và ngay cả những đoạn văn được ghi nhớ từ lâu cũng không hiện lên trong tâm trí, chưa kể đến những điều chưa từng ghi nhớ.

— SN 46:55

11. Phiền Não (Kilesa)

Kilesa: Là những tâm lý tiêu cực làm ô nhiễm tâm trí. Theo các văn bản Phật giáo, có 10 loại kilesa chính, bao gồm tham (lobha), sân (dosa), si (moha), và các trạng thái tiêu cực khác như ngã mạn (māna) và tà kiến (diṭṭhi).

Kilesa là những trạng thái tâm lý bất thiện của tâm trí. Bản chất của chúng là bị ô nhiễm và có khả năng làm ô nhiễm tâm trí cùng các yếu tố tâm lý liên quan. Chúng được xem như là những tạp chất của tâm trí, vì chúng có thể phá hủy sự thanh tịnh trong tâm trí. Phiền não, như đã được đề cập trong các văn bản Phật giáo, có 10 loại kilesa chính:

  1. Tham (lobha): Lobha xuất hiện trong 8 tâm tham mūla (lobhamūla cittas)
  2. Sân (dosa): Dosa là sự giận dữ hoặc ác ý, xuất hiện trong 2 tâm sân mūla (dosamūla cittas)
  3. Si (moha): Moha xuất hiện trong tất cả 12 tâm bất thiện (akusala cittas)
  4. Ngã mạn (māna): Māna xuất hiện trong 4 tâm tham không kết hợp với tà kiến (lobhamūla diṭṭhigata-vippayutta cittas)
  5. Tà kiến (diṭṭhi): Diṭṭhi xuất hiện trong 4 tâm tham kết hợp với tà kiến (lobhamūla diṭṭhigata-sampayutta cittas)
  6. Nghi ngờ (vicikicchā): Vicikicchā xuất hiện trong tâm kết hợp với nghi ngờ (vicikicchā-sampayutta citta)
  7. Thụy miên (thīna): Thīna là trạng thái buồn ngủ, xuất hiện trong 5 tâm bất thiện có yếu tố sasaṅkhārika (sasaṅkhārika akusala cittas)
  8. Bất an (uddhacca): Uddhacca là sự dao động, xuất hiện trong tất cả 12 tâm bất thiện (akusala cittas)
  9. Vô tàm (ahirika): Ahirika là sự không biết xấu hổ về mặt đạo đức, xuất hiện trong tất cả 12 tâm bất thiện (akusala cittas)
  10. Vô úy (anottappa): Anottappa là sự không biết sợ hãi về mặt đạo đức, xuất hiện trong tất cả 12 tâm bất thiện (akusala cittas)

Những bản chất bất thiện này được gọi như vậy vì chúng áp bức (vibādhanaṭṭhena) tâm trí và các yếu tố tâm lý liên quan. Chúng thiêu đốt (upatāpaṭṭhena) các tâm lý liên quan và cơ sở của chúng. Nếu chúng xuất hiện thường xuyên và mạnh mẽ, chúng thậm chí có thể áp đảo toàn bộ cơ thể, dẫn đến sự khó chịu và thậm chí là hoảng loạn khi phiền não chiếm ưu thế. Vì vậy, chúng được gọi đồng nghĩa với lửa (aggi), cái chết (māra), và vết nhơ (mala).

Ahīrika – Vô Tàm (Không Biết Xấu Hổ)

Tất cả các trạng thái tâm lý bất thiện đều liên quan đến một bản chất tâm lý nhất định mà không loại trừ sự xuất hiện của những trạng thái bất thiện trong dòng tâm lý vốn không bị ô nhiễm. Bản chất này được gọi là ahirika.

Ahirika là trái ngược với sự biết xấu hổ về mặt đạo đức, được gọi là hiri. Khi phải đối diện với các hành động bất thiện, ahirika là trạng thái tâm lý không có sự xấu hổ về việc làm những hành động bất thiện.

Anottappa – Vô Úy (Không Biết Sợ)

Anottappa là trạng thái tâm lý không có sự sợ hãi, cho phép những trạng thái bất thiện khủng khiếp nảy sinh trong dòng tâm thức. Khi anottappa hiện diện, chúng sinh dám làm các hành động ác mà không chút do dự, giống như một số côn trùng lao vào ngọn lửa. Anottappa trái ngược với sự sợ hãi về mặt đạo đức, được gọi là ottappa. Trong những dịp thực hiện hành động bất thiện, anottappa ngăn chặn cảm giác sợ hãi đạo đức trong dòng tâm trí và làm cho tâm trí can đảm trong việc thực hiện ác hạnh.

“Không biết xấu hổ về những gì đáng phải xấu hổ, không biết xấu hổ khi thực hiện các hành động ác và bất thiện.”

“Không biết sợ hãi những gì đáng phải sợ hãi, thiếu sự sợ hãi về mặt đạo đức khi thực hiện các hành động ác và bất thiện.”

12. Lokapālaka Dhamma

Hiri và Ottappa: Là hai phẩm chất tâm lý bảo vệ đạo đức trong Phật giáo. Hiri là cảm giác xấu hổ về hành vi sai trái, còn Ottappa là sự sợ hãi trước hậu quả của những hành động sai trái. Đây là hai yếu tố bảo vệ đạo đức của thế giới.

12. Lokapālaka Dhamma – Hộ Pháp Bảo Vệ Thế Gian

Trong Kaṇhasutta, Đức Phật đã nói: “Này các Tỳ-kheo, có hai trạng thái đen tối. Đó là gì? Đó là thiếu sự hổ thẹn về mặt đạo đức và thiếu sự sợ hãi về mặt đạo đức. Đây, này các Tỳ-kheo, là hai trạng thái đen tối.”

Đức Phật chỉ ra hai phẩm chất tâm lý cơ bản bảo vệ đạo đức, bảo vệ cả cá nhân và xã hội nói chung. Hai phẩm chất này được gọi trong tiếng Pāli là hiriottappa. Hiri là cảm giác hổ thẹn tự nhiên khi vi phạm đạo đức; ottappa là sự sợ hãi về mặt đạo đức, sợ hãi hậu quả của việc làm sai trái. Đức Phật gọi hai trạng thái này là những hộ pháp sáng suốt của thế gian (sukka lokapala). Ngài đặt cho chúng danh hiệu này vì khi hai trạng thái này còn hiện diện trong lòng người, các tiêu chuẩn đạo đức của thế giới vẫn còn nguyên vẹn. Khi ảnh hưởng của chúng suy yếu, thế giới loài người rơi vào sự vô đạo đức và bạo lực, trở nên khó phân biệt với thế giới động vật (Itiv. 42).

Này các Tỳ-kheo, có hai trạng thái thanh tịnh bảo vệ thế gian. Đó là gì?

Đó là sự hổ thẹn về mặt đạo đứcsự sợ hãi về mặt đạo đức.

Này các Tỳ-kheo, nếu hai trạng thái thanh tịnh này không bảo vệ thế gian, thì sẽ không còn các bà mẹ, các chị em của mẹ, các bà vợ của chú bác, các vợ của giáo viên, hay các vợ của những người đáng kính. Thay vào đó, thế gian sẽ rơi vào sự hỗn loạn như giữa các con dê, cừu, gia cầm, lợn, chó và linh cẩu.

Nhưng, này các Tỳ-kheo, vì hai trạng thái sáng suốt này bảo vệ thế gian, nên chúng ta vẫn thấy các bà mẹ, các chị em của mẹ, các bà vợ của chú bác, các vợ của giáo viên và các vợ của những người đáng kính.

“Yesañ ce hiri,ottappaṁ – sabbadā ca na vijjati
vokkantā sukka,mūlā te jāti,maraṇa,gāmino
Yesañ ca hiri,ottappaṁ, sadā sammā upaṭṭhitā
virūḷha,brahmacariyā te, santo khīṇa,punabbhavâ ti” (Itivuttaka)

Những ai không biết đến sự hổ thẹn và sợ hãi về mặt đạo đức—
họ, từ bỏ gốc rễ của ánh sáng, là những người chìm trong sự sinh tử luân hồi.
Nhưng đối với những ai luôn giữ sự hổ thẹn và sợ hãi về mặt đạo đức—
phát triển trong đời sống thánh thiện, họ, là những người đã chấm dứt tái sinh, sống trong an lạc.

13. Câu hỏi ngắn

Sẽ có các câu hỏi trắc nghiệm ngắn (lựa chọn nhiều đáp án) từ tất cả các bài học mà chúng ta đã hoàn thành.

Tóm tắt lại nội dung ôn thi

Tài liệu này cung cấp một cái nhìn tổng quan về các khái niệm chính trong Phật giáo, đặc biệt tập trung vào các yếu tố đạo đức, tâm lý và tu tập cần thiết để đạt đến giác ngộ. Nội dung đề cập đến mười con đường nghiệp báo (kammapatha), mười phiền não (kilesa), năm chướng ngại (nīvaraṇā), và các yếu tố của con đường Bát Chánh Đạo. Ngoài ra, tài liệu nhấn mạnh vai trò của sự hổ thẹn và sợ hãi đạo đức (hiri và ottappa) trong việc duy trì đạo đức cá nhân và xã hội. Qua đó, người đọc có thể hiểu rõ hơn về cách những phẩm chất tâm lý này giúp bảo vệ khỏi những hành vi bất thiện và tăng trưởng trí tuệ, cũng như cách đối phó với các trở ngại trong quá trình tu tập để đạt đến giác ngộ.

Hộp bình luận Facebook
Hiển thị thêm

Bài viết liên quan

0 0 đánh giá
Đánh giá bài viết
Theo dõi
Thông báo của
guest

Website này sử dụng Akismet để hạn chế spam. Tìm hiểu bình luận của bạn được duyệt như thế nào.

0 Góp ý
Được bỏ phiếu nhiều nhất
Mới nhất Cũ nhất
Phản hồi nội tuyến
Xem tất cả bình luận
Back to top button