Có lần, Đức Phật cư ngụ tại tịnh xá Jetavana ở Sāvatthi. Lúc đó, hai Tôn giả Assaji và Punabbasuka sống tại một tu viện trong vùng được gọi là Kīṭāgiri. Họ có mối quan hệ không phù hợp với các tín đồ cư sĩ và thực hiện những hành vi như trồng cây hoa và các hoạt động không thích hợp cho các Tăng. Một hôm, một vị Tăng có đức hạnh sau khi hoàn thành mùa an cư tại huyện Kāsī đã lên đường đến gặp Đức Phật để đảnh lễ. Trên hành trình, ông vào vùng Kīṭāgiri. Vào buổi sáng, vị Tăng ăn mặc chỉnh tề và đi khất thực tại vùng này. Tuy nhiên, do thường xuyên tiếp xúc với các Tăng như Assaji và Punabbasuka, các tín đồ cư sĩ ở đây không nhận thức được giá trị của việc tuân thủ các giới luật trong Vinaya. Họ nói xấu về vị Tăng không cười và đi khất thực với ánh mắt nhìn xuống. Thay vào đó, họ ca ngợi các Tăng như Assaji và Punabbasuka, những người thường xuyên trò chuyện và chào hỏi cư sĩ một cách thân thiện.
Một cư sĩ có trí tuệ đã thấy vị Tăng, tiếp cận và hỏi, “Thưa Ngài, Ngài có dễ tìm thức ăn không?” Vị Tăng trả lời rằng không dễ dàng để tìm được thức ăn. Sau đó, cư sĩ này mời vị Tăng đến nhà và cúng dường bữa ăn. Ông cũng kể lại toàn bộ hành vi xấu của các Tăng dưới sự lãnh đạo của Tôn giả Assaji và Punabbasuka, đồng thời nhờ vị Tăng thông báo điều này cho Đức Phật.
Khi về đến Sāvatthi, vị Tăng thông báo cho Đức Phật về những gì mình nghe được từ vị cư sĩ đã cúng dường. Nghe thấy vậy, Đức Phật đã bảo Tôn giả Sāriputta và Moggallāna đến Kīṭāgiri để thực hiện vinayakamma gọi là pabbājanīyakamma đối với các Tăng do Tôn giả Assaji và Punabbasuka lãnh đạo. Đây là một nhiệm vụ khó khăn đối với các Tăng được hai vị đại đệ tử lãnh đạo khi phải thực hiện vinayakamma đối với nhóm Tăng sống ở Kīṭāgiri. Cuối cùng, họ cũng hoàn thành được pabbājanīyakamma. Tuy nhiên, các Tăng do Assaji và Punabbasuka lãnh đạo không hài lòng với vinayakamma này và không phục tùng. Họ không xin lỗi mà chỉ trích các Tăng đã thực hiện vinayakamma. Khi điều này được báo cho Đức Phật, Ngài đã ban hành quy tắc đào tạo kuladūsaka, cấm các Tăng không phục tùng các pabbājanīyakamma được thực hiện đúng theo Giáo pháp.
Quy Tắc Đào Tạo Trong Tiếng Pali
Bhikkhu panena aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsako pāpasamācāro, tassa kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni ca tena duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. So bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imahmā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’ti, Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya ‘Chandagāmino ca bhikkhū, dosagāmino ca bhikkhū, mohagāmino ca bhikkhū, bhayagāmino ca bhikkhū tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī’ti. So bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca. na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū, mohagāmino, na ca bhikkhū, bhayagāmno. Āyasmā kho kuadūsako pāpasamācāro. āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. pakkamatāyasmā imahmā āvāsā. alaṃ te idha vāsenā’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, saṃghādiseso.
Hiện tại, một vị Tăng sống phụ thuộc vào một ngôi làng hoặc thị trấn nào đó là người làm hủy hoại các gia đình, người có hành vi xấu. Hành vi xấu của ông ta được nhìn thấy và nghe nói đến, và các gia đình bị ông ta làm hỏng cũng được nhìn thấy và nghe đến. Vị Tăng đó sẽ được các Tăng khác nói như sau: “Vị Tôn giả là một người làm hủy hoại các gia đình, người có hành vi xấu. Hành vi xấu của vị Tôn giả được thấy và nghe nói đến, và các gia đình bị vị Tôn giả làm hỏng cũng được thấy và nghe đến. Hãy để vị Tôn giả rời khỏi nơi cư trú này! Đủ rồi, không cần vị cư trú tại đây nữa!” và nếu vị Tăng đó khi được các Tăng khác nói như vậy lại đáp rằng: “Các Tăng bị thúc đẩy bởi lòng ham muốn; các Tăng bị thúc đẩy bởi sự tức giận; các Tăng bị thúc đẩy bởi sự ảo tưởng; các Tăng bị thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi. Họ trục xuất một người vì loại lỗi này, [nhưng] một người khác lại không trục xuất,” thì các Tăng khác sẽ phải nói với ông ta như sau: “Đừng để vị Tôn giả nói như vậy! Các Tăng không bị thúc đẩy bởi lòng ham muốn; và các Tăng không bị thúc đẩy bởi sự tức giận; và các Tăng không bị thúc đẩy bởi sự ảo tưởng; và các Tăng không bị thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi. Vị Tôn giả là người làm hủy hoại các gia đình, người có hành vi xấu. Hành vi xấu của vị Tôn giả được thấy và nghe nói đến, và các gia đình bị vị Tôn giả làm hỏng cũng được thấy và nghe đến. Hãy để vị Tôn giả rời khỏi nơi cư trú này! Đủ rồi, không cần vị cư trú tại đây nữa!” và nếu vị Tăng được các Tăng nói như vậy mà vẫn kiên trì như trước, thì vị Tăng đó sẽ bị khiển trách đến ba lần để từ bỏ con đường đó, và nếu vị Tăng đó, sau khi bị khiển trách đến ba lần, từ bỏ con đường đó, thì điều này tốt, [còn] nếu ông không từ bỏ, thì phạm lỗi saṅghādisesa.
Mô Tả Quy Tắc Đào Tạo
Đức Phật đã nêu rõ trong các Kinh và Luật tạng về mối quan hệ giữa Tăng và tín đồ cư sĩ. Trong khi các tín đồ cư sĩ hỗ trợ Tăng với bốn nhu cầu cơ bản, thì các Tăng phải thuyết giảng Giáo pháp cho cư sĩ. Qua đó, cả hai bên, Tăng và cư sĩ, đều có thể tạo ra công đức, giúp dễ dàng đạt được Niết-bàn.
Tuy nhiên, nếu các Tăng hỗ trợ cư sĩ với bốn nhu cầu cơ bản, mối quan hệ này sẽ bị hủy hoại. Khi đó, cư sĩ sẽ tiếp xúc với Tăng chỉ vì lợi ích, sự ủng hộ, hoặc tình bạn. Sự tôn trọng đúng mực mà cư sĩ nên dành cho Tăng sẽ mất đi. Hơn nữa, các cư sĩ nhận bốn nhu cầu cơ bản từ các Tăng và có mối quan hệ không cần thiết với họ sẽ có cái nhìn thiên vị đối với các Tăng có kỷ luật và không gắn bó với bất kỳ tình bạn thế tục nào. Sự mất niềm tin đúng đắn mà cư sĩ nên có đối với Tăng do việc cung cấp bốn nhu cầu cơ bản và hình thành các mối quan hệ không cần thiết được gọi là ‘kuladūsana’ – hủy hoại niềm tin đúng đắn của các gia đình. Hơn nữa, khi các Tăng tham gia vào những hành vi không thích hợp như trồng cây hoa hoặc yêu cầu người khác trồng để làm hài lòng cư sĩ, niềm tin đúng đắn mà cư sĩ nên có đối với Tăng sẽ bị mất đi. Những hành vi như vậy được gọi là pāpasamācāra. Vì vậy, kuladūsana và pāpasamācāra là những rào cản lớn đối với việc duy trì thành công của giáo pháp.
Đức Phật đã khuyến nghị một vinayakamma gọi là pabbājanīyakamma đối với các Tăng Ni liên tục thực hiện các hành vi kuladūsana và pāpasamācāra. Sau đó, họ phải tuân thủ một số quy tắc trong Vinaya, chấp nhận các quyết định của Tăng đoàn. Nếu một Tăng hay Ni không tuân thủ pabbājanīyakamma đã được thực hiện đúng với mình và hành xử kiêu ngạo, điều này sẽ là vấn đề lớn cho sự hoạt động suôn sẻ của Tăng đoàn. Đây là hành vi không tuân thủ các quyết định đúng đắn của Tăng đoàn. Vì vậy, Đức Phật đã ban hành quy tắc đào tạo kuladūsaka nhằm ngăn cấm các Tăng Ni không tuân thủ pabbājanīyakamma.
Kuladūsana
Theo Pārājikā Pāḷi, có tám hành vi có thể dẫn đến sự tha hóa mối quan hệ giữa Tăng và cư sĩ.
- Pupphadāna – Tặng hoa cho cư sĩ
- Phaladāna – Tặng trái cây cho cư sĩ
- Cuṇṇadāna – Tặng bột xà phòng cho cư sĩ
- Mattikādāna – Tặng đất sét cho cư sĩ
- Dantakaṭṭhadāna – Tặng dụng cụ vệ sinh răng miệng (tăm xỉa răng) cho cư sĩ
- Veḷudāna – Tặng mây cho cư sĩ
- Vejjakamma – Cung cấp dịch vụ y tế cho cư sĩ
- Jaṅghapesanikā – Mang thông điệp của cư sĩ
Nếu Tăng tham gia vào các hành vi trên để làm hài lòng cư sĩ, sẽ phạm lỗi dukkaṭa. Nếu các vật phẩm được dâng lên cho Tăng đoàn mà bị tặng đi với ý nghĩ mình cao quý hơn, sẽ phạm lỗi tullaccaya. Nếu vật phẩm thuộc về Tăng đoàn bị tặng đi với ý nghĩ lén lút, thì hành vi đó được coi là ăn cắp, và loại lỗi phạm phải sẽ được xác định dựa trên giá trị của vật phẩm được tặng đi.
Pāpasamācāra
Pārājikā Pāḷi cũng chỉ rõ về pāpasamācāra. Các hành vi pāpasamācāra theo quy tắc đào tạo kuladūsana bao gồm:
- Mālāvacchaṃ ropeti, ropāpeti – Trồng hoa và yêu cầu người khác trồng
- Mālāvacchaṃ siñcati, siñcāpeti – Tưới cây hoa và yêu cầu người khác tưới
- Mālāvacchaṃ ocināti, ocināpeti – Hái hoa và yêu cầu người khác hái
- Mālāvacchaṃ gantheti, gnathāpeti – Kết vòng hoa và yêu cầu người khác kết
Các hành vi trên không phù hợp cho Tăng trong trường hợp các hành vi đó nhằm mục đích làm hài lòng cư sĩ. Tham gia vào các hành vi này bị các vị Phật, Paccekabuddha và A-la-hán chỉ trích. Tuy nhiên, việc trồng hoa cho mục đích tôn giáo được xem là hợp lý theo các quy tắc Vinaya. (Kaṅ-a-ṭ. 256.)
Pabbājanīyakamma
Khi một vị Tăng hoặc Ni liên tục thực hiện các hành vi kuladūsana như trên, Đức Phật chỉ định rằng phải thực hiện pabbājanīyakamma đối với họ. Nếu một vị Tăng hoặc Ni bị thực hiện pabbājanīyakamma, họ không được cư trú tại tu viện nơi mà họ đã thực hiện các hành vi đó. Hơn nữa, họ không được phép đi khất thực ở làng nơi mà niềm tin đúng đắn của tín đồ đã bị phá hủy. Nếu cư trú trong cùng tu viện sau khi pabbājanīyakamma đã được thực hiện, họ cũng không được đi khất thực ở làng lân cận. Dù có thể cư trú trong tu viện gần đó, nhưng nếu cư trú tại một tu viện lân cận, họ không được đi piṇḍapāta ở cùng làng đó. Tuy nhiên, họ có thể đi khất thực ở làng lân cận trong khi cư trú tại tu viện gần đó.
Ngoài ra, một Tăng hoặc Ni đã qua pabbājanīyakamma phải tuân thủ các quy tắc Vinaya nhất định.
Samanubhāsanakamma
Một Tăng hoặc Ni đã bị thực hiện pabbājanīyakamma do các hành vi làm mất đi niềm tin đúng đắn của tín đồ, phải tuân thủ đúng vinayakamma. Tuy nhiên, đôi khi các Tăng hoặc Ni có thái độ phòng thủ, phản đối vinayakamma có thể không tuân thủ một cách đúng mực và chỉ trích Tăng đoàn đã thực hiện vinayakamma rằng hành vi kỷ luật chính thức đã được thực hiện vì dục vọng (chanda), giận dữ (dosa), sợ hãi (bhaya), và si mê (moha) theo cách thiên vị. (Bốn phẩm chất bất thiện này được gọi là agati trong tiếng Pāḷi.)
Đức Phật đã dạy rằng trong những trường hợp như vậy, cần thực hiện samanubhāsanakamma đối với các Tăng hoặc Ni này. Nếu một Tăng hoặc Ni đã bị thực hiện pabbājanīyakamma nhưng vẫn không tuân thủ, các Tăng khác phải đưa ra lời khuyên để giúp họ từ bỏ ý nghĩ của mình. Điều lý tưởng là các ý nghĩ đó được loại bỏ khi được khuyên bảo. Nếu không, phải thực hiện samanubhāsanakamma. Điều lý tưởng là các ý nghĩ đó được loại bỏ trong quá trình thực hiện samanubhāsanakamma. Tuy nhiên, nếu không, khi kết thúc samanubhāsanakamma, vị Tăng hoặc Ni đó sẽ phạm lỗi saṅghādisesa.
Phạm Lỗi Saṅghādisesa
Một lỗi saṅghādisesa sẽ bị phạm phải khi một vị Tăng đã qua pabbājanīyakamma không đồng ý hoặc không thích ứng với nó và cáo buộc rằng “Các Tăng thực hiện vinayakamma bị ảnh hưởng bởi bốn loại agati” và không từ bỏ ý nghĩ của mình ngay cả khi đang được thực hiện samanubhāsanakamma. Phạm lỗi saṅghādisesa không phải do các hành vi kuladūsana và pāpasamācāra. Mỗi hành vi kuladūsana và pāpasamācāra chỉ kéo theo lỗi dukkaṭa.
Các Trường Hợp Phạm Lỗi Và Không Phạm Lỗi
Các trường hợp phạm lỗi và không phạm lỗi trong quy tắc đào tạo này phải được hiểu theo quy tắc đào tạo saṅghabheda.
Yếu Tố
Để phạm lỗi theo quy tắc đào tạo này, các yếu tố sau phải được hoàn thành:
- Cáo buộc rằng các Tăng thực hiện pabbājanīyakamma đã bị ảnh hưởng bởi agati.
- Thực hiện đúng đắn samanubhāsanakamma.
- Hoàn thành ba lần tụng đọc kammavācā.
- Không từ bỏ ý nghĩ rằng các Tăng đã bị ảnh hưởng bởi agati.
