Học kỳ 1: Lối vào Khandhaka Vinaya (Phần 1) – Sikkhāpaccakkhāna
Các giới luật kỷ luật được thiết lập bởi Tathāgata chỉ có hiệu lực đối với một Tỳ kheo hoặc Tỳ kheo ni khi họ chưa từ bỏ sự thụ phong cao hơn. Không cần phải bảo vệ các giới luật sau khi từ bỏ sự thụ phong cao hơn. Một sự vi phạm chỉ xảy ra khi phá vỡ giới luật cho đến khi sự thụ phong cao hơn bị từ bỏ.
Việc từ bỏ sự thụ phong cao hơn được gọi là sikkhāpaccakkhāna. Phương pháp từ bỏ sự thụ phong cao hơn của các Tỳ kheo và Tỳ kheo ni là khác nhau. Tathāgata không chỉ ra một phương pháp mà theo đó một Tỳ kheo ni nên từ bỏ sự thụ phong cao hơn. Do đó, sự thụ phong cao hơn của Tỳ kheo ni sẽ bị mất chỉ đơn giản bằng cách mặc y phục thế tục với ý định trở thành người thế tục. Hơn nữa, cô ấy không thể đạt được sự thụ phong cao hơn của Tỳ kheo ni lần nữa trong đời này. Điều này tương đương với việc bị thất bại.
Ngược lại, một Tỳ kheo nên phát biểu bằng lời rằng anh ta đang từ bỏ sự thụ phong cao hơn. Dù trong thời gian nào anh ta mặc y phục thế tục, nếu không phát biểu như vậy, anh ta sẽ vẫn là một Tỳ kheo. Trong thời gian này, nếu anh ta thực hiện một hành động dẫn đến thất bại, người Tỳ kheo đó sẽ bị thất bại khi mặc y phục thế tục mà không hề hay biết. Do đó, một Tỳ kheo cần phải biết cách từ bỏ sự thụ phong cao hơn một cách đúng đắn.
Có sáu yếu tố cần được hoàn thành khi từ bỏ sự thụ phong cao hơn của Tỳ kheo. Chúng như sau:
- Citta
- Khetta
- Kāla
- Payoga
- Puggala
- Vijānana
Citta
Citta là ý nghĩ cần có khi từ bỏ sự thụ phong cao hơn. Khi một Tỳ kheo từ bỏ sự thụ phong cao hơn, anh ta nên nói: “Tôi từ bỏ sự thụ phong cao hơn” với ý nghĩ từ bỏ sự thụ phong. Khi nói nhanh, nếu anh ta nói “Tôi từ bỏ sự thụ phong cao hơn” (davā bhaṇati) một cách sai lầm hoặc vô tình nói “Tôi từ bỏ sự thụ phong cao hơn” (ravā haṇati) khi nghĩ về việc nói điều gì đó khác, sự thụ phong sẽ không bị mất. Tương tự, cần nhận thức rằng sự thụ phong cao hơn sẽ không bị mất chỉ vì nói: “Tôi từ bỏ sự thụ phong cao hơn” khi đang dạy người khác cách từ bỏ sự thụ phong cao hơn
(Kaṅ. 107: Kathaṃ? Upasampannabhāvato cavitukāmatācitteneva hi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na davā vā ravā vā bhaṇantassa.
Làm sao để từ bỏ sự thụ phong cao hơn? Việc từ bỏ sự thụ phong cao hơn chỉ xảy ra khi tâm muốn từ bỏ với ý định bỏ đi trạng thái thụ phong. Việc phát biểu như “Tôi từ bỏ sự thụ phong cao hơn” chỉ bằng lời nói mà không có ý định thực sự không được coi là từ bỏ.
Kaṅ.vi.abhi.ṭī. 179: Davāti sahasā. Yo hi aññaṃ bhaṇitukāmo sahasā “Buddhaṃ paccakkhāmī”ti bhaṇati, ayaṃ davā vadati nāma.
Ravāti virajjhitvā. Yo hi aññaṃ bhaṇitukāmo virujjhitvā “Buddhaṃ paccakkhāmī”ti bhaṇati, ayaṃ ravā bhaṇati nāma.
Việc nói “Tôi từ bỏ Đức Phật” một cách vội vàng mà không có chủ định rõ ràng được gọi là davā. Còn nếu một người nói “Tôi từ bỏ Đức Phật” sau khi đã dứt bỏ sự ràng buộc, thì đó là ravā.
Purimena ko visesoti ce? Purimaṃ paṇḍitassāpi sahasāvasena aññabhaṇanaṃ, idaṃ pana mandattā momūhattā pakkhalantassa “Aññaṃ bhaṇissāmī”ti aññabhaṇanaṃ.
Sự khác biệt với phương thức của người khôn ngoan là gì? Cách từ bỏ vội vàng mà không có sự chuẩn bị kỹ lưỡng, hoặc khi người ta nói “Tôi sẽ nói điều khác” mà không có ý định rõ ràng.
“Akkharasamayānabhiññātatāya vā karaṇasampattiyā abhāvato vā kathetabbaṃ kathetumasakkonto hutvā aññaṃ kathento ravā bhaṇati nāmā”ti eke.
Theo một số quan điểm, việc phát biểu như vậy có thể xảy ra do không có sự hiểu biết đầy đủ về các quy tắc ngữ pháp hoặc do thiếu khả năng thực hiện các hành động cần thiết, dẫn đến sự phát biểu lúng túng.)
hoặc nói đùa “Tôi từ bỏ sự thụ phong cao hơn” chỉ để vui.
Kaṅ. 108: Yo pana antamaso davāyapi paccakkhāti, tena apaccakkhātāva hoti sikkhā.
Nếu cuối cùng người đó vẫn từ bỏ sự thụ phong dù chỉ bằng lời nói, sự thụ phong sẽ không bị mất.
Khi từ bỏ giới đức, điều cần thiết là phải có ý nghĩ về việc từ bỏ sự thụ phong cao hơn.
Khetta
Khetta là từ dùng để từ bỏ sự thụ phong cao hơn. Nó đã được trình bày trong các sách về Vinaya, với hai mươi hai cách, bao gồm mười bốn cách từ bỏ và tám cách chịu đựng.
Kaṅ-a-ṭ. 182: Davāyapīti kīḷādhippāyenapi.
Ngay cả khi phát biểu như vậy trong một tình huống chơi đùa hay không nghiêm túc, nó cũng không dẫn đến việc mất sự thụ phong.
Mười bốn cách từ bỏ:
- Buddhaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ Đức Phật.
- Dhammaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ Chánh pháp.
- Saṅghaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ Tăng đoàn.
- Sikkhaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ giới luật.
- Vinayaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ Vinaya (giới luật).
- Pātimokkhaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ giới Pātimokkha.
7. Uddesaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ Uddesa (Giới pháp)
8. Upajjhāyaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ thầy giáo (Upajjhāya)
9. Ācāriyaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ thầy dạy (Ācāriya)
10. Saddhivihārikaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ học trò (học trò liên quan đến thầy giáo)
11. Antevāsikaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ học trò (liên quan đến ācariya)
12. Samānupajjhāyakaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ đồng môn Tỳ kheo có cùng thầy giáo
13. Samānācariyakaṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ đồng môn Tỳ kheo có cùng thầy dạy
14. Sabrahmacāriṃ paccakkhāmi – Tôi từ bỏ đồng môn Tỳ kheo
Tám cách chịu đựng (sự xem xét):
- Gihī’ti maṃ dhārehi – Coi tôi như một người thế tục
- Upāsko’ti maṃ dhārehi – Coi tôi như một người cúng dường thế tục
- Ārāmiko’ti maṃ dhārehi – Coi tôi như một người sống tại chùa
- Sāmaṇero’ti maṃ dhārehi – Coi tôi như một Sāmaṇera –> Trực tiếp trở thành Sāmaṇera (Cao cấp hơn trong các Sāmaṇera)
- Titthiyo’ti maṃ dhārehi – Coi tôi như một người dị giáo
- Titthiyasāvako’ti maṃ dhārehi – Coi tôi như một người theo dị giáo
- Assamaṇo’ti maṃ dhārehi – Coi tôi như một người không phải Samāṇa
- Asakkhyaputti’ti maṃ dhārehi – Coi tôi như không phải con trai của dòng họ Sakya, của Đức Phật
Tỳ kheo muốn từ bỏ sự thụ phong cao hơn có thể sử dụng bất kỳ một trong hai mươi hai cách trên để thực hiện việc từ bỏ. Các từ ngữ tương đương như Tathāgata thay vì Buddha có thể được sử dụng. Việc từ bỏ sử dụng các thuật ngữ như “Rukkhaṃ paccakkhāmi” (Tôi từ bỏ cây) và “Ārāmaṃ paccakkhāmi” (Tôi từ bỏ vườn) thay vì “Buddhaṃ paccakkhāmi” (Tôi từ bỏ Đức Phật) sẽ không ảnh hưởng đến việc từ bỏ giới.
Không cần thiết phải chỉ sử dụng tiếng Pāli để từ bỏ sự thụ phong cao hơn. Bất kỳ ngôn ngữ nào như Sinhala hoặc tiếng Anh đều có thể được sử dụng để thực hiện việc này. Sự thụ phong cao hơn có thể bị từ bỏ bằng cách nói “Tôi từ bỏ Đức Phật”, “Xin coi tôi như một người thế tục”.
Khi một người từ bỏ sự thụ phong cao hơn bằng cách nói “Sāmaṇero’ti maṃ dhārehi” (Coi tôi như một Sāmaṇera), người đó sẽ trực tiếp trở thành Sāmaṇera. Người đó không cần phải thọ giới hay tìm nơi nương tựa lại lần nữa.
Kāla
Kāla có nghĩa là thời gian ngữ pháp (thì) khi từ bỏ sự thụ phong cao hơn được phát biểu trong quá trình từ bỏ sự thụ phong cao hơn.
- Trong thì hiện tại (Vattamānakālavasena)
Câu từ bỏ sự thụ phong cao hơn có thể được diễn đạt trong thì hiện tại. Ví dụ như “Buddhaṃ paccakkhāmi” và những cách từ bỏ khác trong mười bốn cách từ bỏ, hoặc “Gihī’ti maṃ dhārehi” (lệnh nhưng dùng trong thì hiện tại) và những cách chịu đựng khác trong thì hiện tại. (Về mặt ngữ pháp, cần nhận thức rằng từ “dhārehi” không phải là một hành động thực hiện ở hiện tại)
Việc diễn đạt trong thì hiện tại theo cách này sẽ làm cho sự từ bỏ giới được hợp lệ. - Không sử dụng các thì quá khứ, hiện tại hay tương lai (anāmaṭṭhakālavasena)
Câu diễn đạt sự từ bỏ sự thụ phong cao hơn có thể được thực hiện mà không sử dụng các thì quá khứ, hiện tại hay tương lai. Cụ thể, việc từ bỏ sự thụ phong có thể được thực hiện bằng bất kỳ một trong mười bốn cách mà không cần phải dùng thì cho động từ. Bốn cách diễn đạt như vậy đã được trình bày trong Kaṅkāvitaraṇī.
i. Alaṃ me buddhena – Đức Phật không liên quan đến tôi
ii. Kiṃ nu me buddhena – Đức Phật có ích gì cho tôi
iii. Na mamattho buddhena – Đức Phật không có ích cho tôi
iv. Sumuttā’haṃ buddhena – Tôi đã thoát khỏi Đức Phật một cách hoàn hảo
Những phương thức diễn đạt này có thể được áp dụng với mười bốn khetta như Đức Phật, Chánh pháp và Tăng đoàn, để từ bỏ sự thụ phong cao hơn.
Việc diễn đạt như “Tôi đã từ bỏ sự thụ phong cao hơn”, “Tôi đã trở thành người thế tục” trong thì quá khứ, hoặc “Tôi sẽ từ bỏ sự thụ phong cao hơn”, “Tôi sẽ trở thành người thế tục” trong thì tương lai, hoặc “Tốt hơn nếu tôi từ bỏ sự thụ phong cao hơn” như một suy nghĩ với ý định từ bỏ sự thụ phong cao hơn sẽ không có tác dụng trong việc từ bỏ sự thụ phong cao hơn.
Payoga
Payoga là hành động từ bỏ sự thụ phong cao hơn. Theo truyền thống Theravāda, hành động này phải được thực hiện bằng lời nói. Nó phải được thực hiện với các diễn đạt như “Buddhaṃ paccakkhāmi”, “Gihī’ti maṃ dhārehi” và “Alaṃ me buddhena” đã được trình bày ở trên. Việc viết những ý tưởng đó hoặc chỉ ra với tín hiệu tay sẽ không có tác dụng trong việc từ bỏ sự thụ phong cao hơn.
Một câu hỏi phát sinh là: Làm thế nào một Tỳ kheo đã bị câm hoặc một người câm đã được thụ phong có thể từ bỏ sự thụ phong cao hơn?
Puggala
Puggala (người) ở đây có hai dạng. Đó là Tỳ kheo từ bỏ sự thụ phong cao hơn và người mà sự từ bỏ thụ phong cao hơn được thực hiện trước mặt họ.
Để sự từ bỏ sự thụ phong cao hơn có hiệu lực, cả hai người này không được bị mất trí (ummattaka và khittacitta) hoặc bị đau đớn nghiêm trọng (vedanaṭṭa). Những hành động từ bỏ của người mất trí hoặc những người như vậy, và trong sự hiện diện của những người mất trí hoặc như vậy, sẽ không có hiệu lực. Nếu sự từ bỏ sự thụ phong cao hơn được thực hiện trước mặt ai đó, người đó phải là một con người. Việc từ bỏ trong sự hiện diện của chư thiên, quỷ dữ hoặc động vật là không hợp lệ.
Hơn nữa, sự từ bỏ sự thụ phong cao hơn phải được thực hiện trước mặt một người. Việc gửi thông điệp như “Thông báo cho người này rằng tôi đang từ bỏ sự thụ phong cao hơn” cho một người ở xa, qua người đưa tin hoặc bằng văn bản sẽ không có tác dụng trong việc từ bỏ sự thụ phong cao hơn. Khi sự từ bỏ sự thụ phong cao hơn được phát biểu lớn tiếng để một người ở khoảng cách hợp lý có thể nghe thấy, sự từ bỏ sự thụ phong cao hơn sẽ có hiệu lực.
Những vấn đề được trình bày ở trên có thể tóm tắt như sau.
- Người từ bỏ sự thụ phong cao hơn (Tỳ kheo) – Người này không được là người mất trí hoặc bị đau đớn nghiêm trọng.
- Người mà sự thụ phong cao hơn bị từ bỏ trước mặt – Người này không được mất trí hoặc bị đau đớn. Người này phải là con người và phải có mặt ở đó.
Vijānana
Vijānana là sự hiểu biết của người nghe về diễn đạt của sự từ bỏ khi giới luật bị từ bỏ. Điều này cũng cần được hiểu theo hai cách.
Khi “Buddhaṃ paccakkhāmi”, “Gihī’ti maṃ dhārehi” và các diễn đạt tương tự được nói với sự chú ý vào một người hoặc một nhóm người, với suy nghĩ “Tôi đang thông báo cho người này hoặc người kia” và với ý định từ bỏ sự thụ phong cao hơn, nếu người được chú ý hoặc một trong số họ hiểu ý định của Tỳ kheo là “Tỳ kheo này không hài lòng với giáo pháp”, “Tỳ kheo này muốn sống như một người thế tục”, thì giới luật sẽ được từ bỏ đúng cách. Sự hiểu biết này phải xảy ra với tốc độ bình thường khi người ta giao tiếp. Giới luật sẽ không được từ bỏ nếu người nghe hỏi “Tỳ kheo đó đã nói gì?” và phải đợi một lúc mới hiểu được ý nghĩa. Việc từ bỏ giới sẽ không có hiệu lực nếu người được chú ý hoặc một trong nhóm người được chú ý không hiểu, nhưng một người khác lại hiểu được. Nếu được phát biểu với ý định “Hãy để ai đó biết về việc từ bỏ giới”, thì nó sẽ có hiệu lực khi một con người hiểu được ý định của Tỳ kheo.
Những vấn đề về vijānana được trình bày ở trên có thể được tóm tắt như sau:
- Khi từ bỏ giới được thực hiện với sự chú ý vào một số người, giới sẽ bị từ bỏ nếu ít nhất một trong số họ hiểu ngay lập tức ý định của Tỳ kheo.
- Khi từ bỏ giới được thực hiện mà không chú ý vào người cụ thể, giới sẽ bị từ bỏ nếu bất kỳ con người nào hiểu được ý định của Tỳ kheo.
Khi một Tỳ kheo từ bỏ sự thụ phong cao hơn theo sáu yếu tố đã nêu ở trên, sự thụ phong cao hơn của Tỳ kheo sẽ được từ bỏ đúng cách. Từ đó, người đó không còn là một Tỳ kheo đã được thụ phong cao hơn nữa.