Câu thứ chín
“Thực hành để diệt trừ ô nhiễm”
“Tapo ca brahmacariyañca, ariyasaccāna dassanaṃ;
Nibbānasacchikiriyā ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.”
- Tapo ca (tự kiềm chế, khổ hạnh):
1.1. Trong Bà La Môn giáo, khái niệm Tapo (khổ hạnh) bắt nguồn từ niềm tin triết học rằng cuộc sống được tạo thành từ các lực hoặc quyền năng đối lập tồn tại bên trong mỗi cá nhân. Những lực đối lập này được thể hiện qua các khái niệm Atman hoặc Jīva (linh hồn), vốn tinh khiết và bắt nguồn từ Brahma, và thể xác hoặc vật chất, vốn ô uế, vô thường và che khuất bản chất thật của linh hồn.
Thuật ngữ “Tapa” (trong tiếng Phạn là “tapas”) có nghĩa là nhiệt hoặc đốt cháy. Thuật ngữ này thường được sử dụng để mô tả một sự thực hành trong đó một người cố ý gây ra sự khó chịu hoặc đau đớn về thể xác cho chính họ, với niềm tin rằng làm như vậy sẽ làm tăng nhiệt hoặc sức mạnh bên trong của tâm trí. Sự gia tăng nhiệt này được cho là dẫn đến sự tích tụ năng lượng, cuối cùng có thể dẫn đến điều cao nhất.
Việc thực hành này liên quan đến việc gây ra sự khó chịu hoặc đau đớn về thể xác cho cơ thể, nhằm làm suy yếu sức mạnh của nó và ngăn không cho nó kiểm soát hành động của một người. Bằng cách đó, cơ thể mất đi sự thống trị, cho phép linh hồn (Atman) trở nên thuần khiết và giải thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử. Cuối cùng, mục tiêu là hợp nhất với Brahma.
Như đã đề cập ở trên, thuật ngữ này đề cập đến “thực hành khổ hạnh” chẳng hạn như tự hành hạ (attakilamatthānuyoga), được Đức Phật coi là thực hành không có lợi. Tuy nhiên, một số thực hành khổ hạnh hữu ích đã được Đức Phật áp dụng, tức là Dhutaṅga 1 (thực hành khổ hạnh hoặc các yếu tố để loại bỏ ô nhiễm). Theo lời bình luận, thuật ngữ này được sử dụng cho hai nghĩa đầu tiên sau đây:
1.1.1. Tapo là một thuật ngữ để chỉ sự kiềm chế sáu giác quan (Indriyasaṃvara) vì đốt cháy lòng tham và sự bất mãn. Nếu không canh giữ cửa mắt, cửa tai, v.v., các ô nhiễm như tham lam và bất mãn sẽ rò rỉ vào tâm trí của một người; tuy nhiên, nếu một người bảo vệ các giác quan, những ô nhiễm đó không thể xâm nhập vào tâm trí của người đó giống như mưa không thể rò rỉ vào mái nhà được che phủ tốt. 2
1.1.2. Nó đề cập đến nỗ lực (vīriya) vì nó đốt cháy sự lười biếng như đã đề cập trong Kusītārambhavatthusutta 3. Đức Phật cũng giải thích về nỗ lực như sau: nỗ lực để ngăn chặn những điều không lành chưa phát sinh và từ bỏ những điều không lành đã phát sinh; nỗ lực phát triển những điều lành chưa phát sinh và duy trì hoặc gia tăng những điều lành đã phát sinh.
1 tapoti indriyasaṃvaradhutaṅgaguṇavīriyadukkarakārikānaṃ nāmaṃ, idha pana ṭhapetvā dukkarakārikaṃ sabbāpi kilesasantāpikā paṭipadā vaṭṭati.
2 Xem: Chappaṇakasutta & ādittapariyāyasutta
3 A.III.147.
1.1.3. Ngoài những điều đã đề cập ở trên, Khanti cũng được coi là sự khổ hạnh cao nhất (tapa) như Đức Phật đã nói “Khantī paramaṃ tapo titikkhā (Nhẫn nhục là sự khổ hạnh tối cao)”. Đó là sự khoan dung, là sức mạnh và sự chịu đựng giúp bản thân vững vàng trên con đường dẫn đến mục tiêu của mình. Nó có thể vượt qua mọi trở ngại và áp lực để đạt được thành công.
1.1.4. Tapa trong Phật giáo cũng đề cập đến Adhicittasikkhā (huấn luyện tâm trí cao hơn) hoặc tất cả các thực hành trong Samādhibhāvanā 4.
Người có sự khổ hạnh này được gọi là nhiệt tâm (ātāpī). Đây là một phước lành vì nó là nguyên nhân để loại bỏ lòng tham, v.v., và để đạt được sự tập trung cũng như các thành tựu khác.
Lưu ý: 4 ý nghĩa của Tapa
- Brahmacariyañca (một đời sống thánh thiện):
2.1. Brahmacariya bao gồm hai thuật ngữ “Brahma + cariya”; ‘brahma’ có nghĩa là ‘thánh thiện, xuất sắc, siêu việt, v.v.’ và cariya bắt nguồn từ gốc “cara” có nghĩa là ‘đi lang thang, tiến hành, hoặc sống cuộc sống của một người, sống cuộc sống của một người.’ Khi kết hợp chúng lại với nhau, nó có nghĩa là ‘cuộc sống thánh thiện, hạnh kiểm xuất sắc, sống cuộc sống của một người một cách xuất sắc.’ Thuật ngữ ‘brahmacariya’ trong Phật giáo thường đề cập đến Bát Chánh Đạo, là cách tốt nhất để sống cuộc sống của một người. Về mặt rèn luyện, nó có nghĩa là đạo đức (sīla), sự tập trung (samādhi) và trí tuệ (paññā). Người có Bát Chánh Đạo được gọi là “brahmacārī (người thực hành cuộc sống thánh thiện) và kết thúc của cuộc sống thánh thiện là diệt trừ tham lam, sân hận và si mê 5.
2.2. Có mười loại Brahmacariya:
- 2.2.1. Dāna (sự rộng lượng)
- 2.2.2. Veyyāvacce (phục vụ, hỗ trợ)
- 2.2.3. Pañcasīla (giữ năm giới)
- 2.2.4. Appamaññā (lan tỏa bốn tâm vô lượng một cách vô hạn)
- 2.2.5. Sadārasantosa (hài lòng với vợ/chồng của mình)
- 2.2.6. Methunavirati (kiêng quan hệ tình dục)
- 2.2.7. Vīriya (năng lượng, nỗ lực)
- 2.2.8. Uposathaṅga (giữ tám giới)
- 2.2.9. Ariyamagga (Bát Chánh Đạo)
- 2.2.10. Sāsana (giáo lý) 6
4 Hai điều cuối cùng được đề cập trong cuốn sách Phật giáo và xã hội Thái Lan, trang 175 (phiên bản tiếng Thái).
5 S.III.14.
6 Brahmacariya-saddo dāne veyyāvacce pañcasikkhāpadasīle appamaññāsu methunaviratiyaṃ sadārasantose vīriye uposathaṅgesu ariyamagge sāsaneti imesvatthesu dissati. D.A.1.160.
Trong Aṭṭhakathā này, thêm một ý nghĩa nữa là “samaṇadhamma”.
Trong Maṅgaladīpanī, có đề cập rằng có 11 ý nghĩa (10 từ Sāmaññāphalaaṭṭhakathā và samaṇadhamma) liên quan đến phước lành.
- Dāna được bao gồm trong yếu tố phước lành của “dānañca”.
- Veyyāvacca và Upasathaṅga được bao gồm trong yếu tố phước lành của “anavajja”.
- Pañcasīla và Sadārasantosa được bao gồm trong các yếu tố phước lành của “aratī viratī pāpā & majjapānā ca saṃyamo”.
- Vīriya được bao gồm trong yếu tố phước lành của “tapo”.
- Appamaññā được bao gồm trong yếu tố phước lành của “khanti” bởi vì adosa (mettā) là tên gọi khác của Khanti, và ba điều còn lại cũng được tính cùng với mettā.
2.3. Do đó, trong lời bình luận về Maṅgalasutta, bốn ý nghĩa được đề cập:
- 2.3.1. Methunavirati-brahmacariya = thực hành cuộc sống thánh thiện bằng cách kiềm chế quan hệ tình dục: “từ bỏ cuộc sống không tâm linh (hoạt động tình dục), người ấy sống cuộc sống tâm linh.” 7
- 2.3.2. Samaṇadhamma-brahmacariya = tất cả các thực hành của tu sĩ: “Này bạn, bạn có sống cuộc sống tâm linh (thực hành thực hành của tu sĩ) dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn không? 8
- 2.3.3. Sāsana-brahmacariya = sự giáo hóa của Đức Phật: “Ta sẽ không nhập Niết bàn, Ác ma, cho đến khi giáo pháp của ta thành công, dồi dào, lan rộng và phổ biến.” 9
- 2.3.4. Magga-brahmacariya = Bát Chánh Đạo: “Bát Chánh Đạo, này tu sĩ, là đời sống tâm linh, tức là chánh kiến.”
Ở đây, tất cả ba ý nghĩa đầu tiên được chấp nhận vì ý nghĩa cuối cùng sẽ được bao gồm trong phước lành tiếp theo là “thấy các chân lý cao quý.” 10 Trong Maṅgaladīpanī, ngay cả Sāsana-brahmacariya cũng được bao gồm trong yếu tố phước lành “Subhāsitā ca yā vācā.”
2.4. Có ba cấp độ thực hành cuộc sống thánh thiện:
“Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;
Majjhimena ca devattaṁ, uttamena visujjhati.” 11
7 M.I.237.
8 M.I.201.
9 D.II.95. (Sikkhāttayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ = toàn bộ Sāsanabrahmacariya được bao gồm trong ba khóa đào tạo). A.III.a. 249.
10 brahmacariyaṃ nāma methunaviratisamaṇadhammasāsanamaggānamadhivacanaṃ. tathā hi “abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hotī”ti evamādīsu (dī. ni. 1.194, ma. ni. 1.292) methunavirati brahmacariyanti vuccati. “bhagavati no, āvuso, brahmacariyaṃ vussatīti? evamāvuso”ti evamādīsu (ma. ni. 1.257) samaṇadhammo. “na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujañña”nti evamādīsu (dī. ni. 2.168, saṃ. ni. 5.822, udā. 51) sāsanaṃ. “ayameva kho, bhikkhu, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo brahmacariyaṃ. seyyathidaṃ, sammādiṭṭhī”ti evamādīsu (saṃ. ni. 5.6) maggo.
11 J.I.183.
“Bằng một đời sống thánh thiện thấp kém, người ta được tái sinh vào dòng dõi Hoàng tộc; bằng đời sống thánh thiện trung bình, người ta sẽ được tái sinh vào cõi chư thiên, và bằng đời sống thánh thiện cao thượng, người ta được thanh tịnh.”
Câu trên được giải thích bởi Cariyāpiṭaka như sau:
Đời sống thánh thiện thấp kém chỉ đơn giản là kiêng khem hoạt động tình dục trong nhiều giáo phái khác với ý định được sinh vào một tầng lớp cao hơn. Sự gần gũi độc quyền của sự nhập định được gọi là đời sống thánh thiện trung bình vì nó dẫn đến việc được sinh ra ở các cõi trời. Sự đạt được tám sự chứng đạt được gọi là đời sống thánh thiện cao thượng vì chúng được coi là Niết bàn trong các tôn giáo khác.
Tuy nhiên, trong giáo pháp của Đức Phật, đời sống thánh thiện của một tu sĩ có đạo đức trong sạch nhưng mong muốn được tái sinh vào một vị thần nhất định được gọi là đời sống thánh thiện thấp kém vì ý định thấp kém. Đời sống thánh thiện trung bình đạt được thông qua tám sự chứng đạt của một tu sĩ có đạo đức trong sạch vì được tái sinh vào cõi Phạm thiên. Sự đạt được quả A La Hán sau khi phát triển trí tuệ minh sát đối với người có đạo đức trong sạch được gọi là Brahmacariya cao thượng vì nó được thanh tịnh 12.
2.4.1. Người làm công đức hoặc cúng dường, phục vụ và giữ năm giới được gọi là người thực hành đời sống thánh thiện thấp kém.
2.4.2. Người giữ tám giới và thực hành bốn tâm vô lượng được gọi là người thực hành đời sống thánh thiện trung bình.
2.4.3. Người từ bỏ cuộc sống gia đình và thực hành Bát Chánh Đạo được gọi là người thực hành đời sống thánh thiện cao thượng.
Điều này được gọi là một phước lành vì nó là nguyên nhân để đạt được nhiều thành tựu cao hơn khác nhau.
Lưu ý: Bốn ý nghĩa của thuật ngữ “Brahmacariya.”
- Ariyasaccāna dassanaṁ (sự thấu hiểu các Chân lý Cao quý):
3.1. Thấy chân lý là thấy bốn chân lý cao quý thông qua ba chu kỳ (tivaṭṭa) và mười hai khía cạnh (dvādasakāra). (Xem ghi chú Kumārapañhā). Điều này được gọi là một phước lành vì nó là nguyên nhân để vượt qua đau khổ trong vòng luân hồi sinh tử.
3.2. Trong lời bình luận, sự thấu hiểu Chân lý Cao quý đề cập đến tất cả các giác ngộ cao quý ngoại trừ Arahattaphala (quả A La Hán).
- Nibbānasacchikiriyā ca (giác ngộ Niết bàn):
4.1. Thuật ngữ “nibbāna” dùng để chỉ quả A La Hán, giải thoát khỏi tham ái và do đó tách biệt khỏi “rừng năm điểm đến”. Sự đạt được hoặc sự xem xét lại nó được gọi là “giác ngộ”. Bằng cách “Ariyasaccāna dassanaṃ”, người ta đã giác ngộ Niết bàn (chân lý cao quý thứ ba). Do đó, Niết bàn ở đây đề cập đến quả A La Hán.
Trong saṃyuttanikāya, du sĩ Jambukhādaka hỏi tôn giả Sāriputta “Niết bàn là gì?” và Tôn giả Sāriputta trả lời “sự diệt trừ tham, sân và si”. Trong kinh tiếp theo, ông cũng hỏi tôn giả Sāriputta “A La Hán là gì?” tôn giả Sāriputta trả lời giống như vậy 13.
4.2. Niết bàn bắt nguồn từ tiền tố ni (ra khỏi, không có, kết thúc) và vāna (thổi, đi hoặc Taṇhā – tham ái); do đó, nó có thể được dịch là dập tắt, làm nguội, làm mát như dập tắt lửa. Về mặt tâm trí, nó có nghĩa là yên bình và tĩnh lặng vì dập tắt hoặc chấm dứt các ô nhiễm: tham lam, sân hận và si mê. Trên thực tế, chỉ có một Niết bàn tồn tại nhưng nó được phân thành hai loại để mô tả đặc điểm của những người tiếp xúc với Niết bàn hoặc để mô tả các thuộc tính khác nhau của chính Niết bàn như sau:
- 4.2.1. Saupādisesa-nibbāna = niết bàn với nhiên liệu còn lại. Trong các bài bình luận, Upādi hay nhiên liệu được mô tả là năm uẩn vì chúng bị chi phối bởi các hành động không trong sạch hoặc là đối tượng của sự nắm bắt. Do đó, nó có thể được dịch là Niết bàn với năm uẩn còn lại.
- 4.2.2. Anupādisesa-nibbāna = niết bàn không còn nhiên liệu hoặc Niết bàn không có năm uẩn.
Giác ngộ Niết bàn là một phước lành vì nó là nguyên nhân để sống hạnh phúc trong đời hiện tại [sau khi trở thành A La Hán] và vân vân.
Câu thứ mười
(Kết quả của sự thực hành)
“Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati;
Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.”
- Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati (có tâm không bị lay chuyển bởi tám pháp thế gian):
5.1. Tâm của người cao thượng không bị lay động, dao động hay run sợ bởi tám pháp thế gian:
- 5.1.1. Lābha = được
- 5.1.2. Alābha = mất
- 5.1.3. Yasa = danh tiếng
- 5.1.4. Ayasa = tai tiếng
- 5.1.5. Pasaṃsā = khen ngợi
- 5.1.6. Ninda = chê bai
12 tattha puthutitthāyatanesu methunaviratimattaṃ hīnaṃ brahmacariyaṃ nāma, tena khattiyakule upapajjati. jhānassa upacāramattaṃ majjhimaṃ nāma, tena devattaṃ upapajjati. aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ pana uttamaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. tañhi bāhirakā “nibbāna”nti kathenti. tenāha “visujjhatī”ti. sāsane pana parisuddhasīlassa bhikkhuno aññataraṃ devanikāyaṃ patthentassa brahmacariyacetanā hīnatāya hīnaṃ nāma, tena yathāpatthite devaloke nibbattati. parisuddhasīlassa aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ majjhimaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. parisuddhasīlassa pana vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattappatti uttamaṃ nāma, tena visujjhatīti. (Cariyāpiṭaka, 57).
13 S.II.447.
5.1.7. Sukha = hạnh phúc
5.1.8. Dukkha = đau khổ
5.2. Một số ví dụ từ Pāḷi:
“Giống như gió không thể lay chuyển
một khối đá vững chắc,
thì hình ảnh, âm thanh, mùi vị,
xúc chạm và suy nghĩ – tất cả –
dù thích hay không thích,
đều không làm phiền người điềm tĩnh.
Tâm họ vững vàng và tự do
khi họ quan sát sự biến mất.” 14
“Giống như gió không thể lay chuyển
một khối đá vững chắc,
thì lời khen chê
cũng không ảnh hưởng đến người khôn ngoan.”
Người tốt từ bỏ mọi thứ,
họ không nịnh hót để có được những thứ họ mong muốn.
Dù chạm vào nỗi buồn hay hạnh phúc,
người sắc sảo không tỏ ra chán nản cũng không phấn khởi.” 15
Điều này được gọi là một phước lành vì nó mang lại trạng thái siêu phàm không thể bị lay chuyển bởi bất cứ điều gì.
Lưu ý: Tám pháp thế gian
- Asokaṁ (có tâm không còn đau khổ):
6.1. Để hiểu Asoka, cần phải hiểu ý nghĩa của “Soka”. “Soka” đề cập đến cảm giác đau buồn, đau khổ hoặc buồn bã, phát sinh do mất người thân, tài sản, sức khỏe, đạo đức và các yếu tố khác có thể gây ra sự đau khổ và đau đớn về tinh thần 16. Vì vậy, Asoka có nghĩa là không còn đau khổ, đau buồn và buồn bã. Mặc dù thuật ngữ “Soka” được đề cập cụ thể, nhưng nó cũng bao gồm việc không còn các đau khổ khác liên quan như “Parideva”, đề cập đến việc thương tiếc và than khóc về sự mất mát của người thân yêu, “Dukkha”, đề cập đến nỗi đau thể xác và đau khổ như vết thương, bong gân và bệnh tật, “Domanssa”, đề cập đến sự đau khổ và đau đớn có thể khiến một người khóc, đập ngực hoặc thậm chí nghĩ đến việc tự tử, và “Upāyāsa”, đề cập đến sự thất vọng và sự dày vò của nỗi đau buồn không ngừng.
14 V.III.272.
15 Dhp. 25.
16 sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena
Mặc dù thuật ngữ “Soka” được đề cập cụ thể, nhưng nó cũng bao gồm việc không còn các đau khổ khác liên quan như “Parideva”, đề cập đến việc thương tiếc và than khóc về sự mất mát của người thân yêu, “Dukkha”, đề cập đến nỗi đau thể xác và đau khổ như vết thương, bong gân, và bệnh tật, “Domanssa”, đề cập đến sự đau khổ và đau đớn có thể khiến một người khóc, đập ngực, hoặc thậm chí nghĩ đến việc tự tử, và “Upāyāsa”, đề cập đến sự thất vọng và sự dày vò của nỗi đau buồn không ngừng.
6.2. Tâm của A La Hán không còn đau khổ, than khóc, v.v. Một số giáo viên nói rằng ‘không đau khổ’ đề cập đến Niết bàn, nhưng điều đó sẽ mâu thuẫn với thuật ngữ trước đó là “người có tâm”; do đó, nó nên đề cập đến sự không đau khổ của tâm A La Hán.
- Virajaṁ (có tâm không ô nhiễm):
7.1. Tâm của A La Hán không có bụi vì không có tham lam, sân hận và si mê.
“Những người đã từ bỏ lòng tham,
không tham lam ngay cả khi bị khiêu khích.
Lòng tham rơi khỏi họ
như một giọt nước từ lá sen.
“Những người đã từ bỏ hận thù,
không tức giận ngay cả khi bị khiêu khích.
Hận thù rơi khỏi họ
như một chiếc lá cọ rụng khỏi thân cây.”
“Những người đã từ bỏ ảo tưởng,
không bị mê muội ngay cả khi bị khiêu khích.
Họ xua tan mọi ảo tưởng,
như mặt trời mọc xua tan bóng tối.”
- Khemaṁ (có tâm an toàn):
8.1. Tâm của A La Hán an toàn khỏi bốn ràng buộc [trong Kinh tạng, thông thường ba ràng buộc được đề cập bằng cách bao gồm diṭṭhiyoga vào bhavayoga]:
- 8.1.1. Kāmayoga = ràng buộc của lạc thú giác quan,
- 8.1.2. Bhavayoga = ràng buộc của sự tồn tại,
- 8.1.3. Diṭṭhiyoga = ràng buộc của tà kiến,
- 8.1.4. Avijjāyoga = ràng buộc của vô minh.
dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko antodāho antoparidāho [antoḍāho antopariḍāho (syā.)] cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ. (Mahāniddesa. 99)
Ba điều này được gọi là phước lành vì chúng mang lại trạng thái tốt nhất trên thế giới, cụ thể là uẩn của người vượt ngoài sự huấn luyện (Sammatta = mười yếu tố của sự ngay thẳng), và bởi vì chúng mang lại trạng thái xứng đáng được nhận quà tặng, v.v.
Kết luận
“Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā;
sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttaman’ti.
“Hoàn thành những điều này, không bị đánh bại ở mọi nơi;
mọi nơi họ đến đều an toàn: đây là phước lành cao nhất của họ.”
Không bị đánh bại ở mọi nơi: Bốn kẻ thù – ma của các uẩn, ô nhiễm, hoạt động có chủ ý và Ma vương trẻ tuổi – không thể đánh bại họ ở bất cứ đâu, vì họ có thể tự mình vượt qua những kẻ thù này. Trên thực tế, họ tự mình đánh bại bốn ma này.
Mọi nơi họ đến đều an toàn: Sau khi làm theo những phước lành này và không thể bị đánh bại bởi bốn ma, họ có thể di chuyển an toàn trong thế giới hiện tại và thế giới tiếp theo, cho dù họ đang đứng, đi bộ hay tham gia vào các hoạt động khác. Họ có thể làm như vậy vì họ không bị ảnh hưởng bởi những dòng chảy, phiền não hoặc cơn sốt có thể phát sinh từ việc kết giao với những người ngu ngốc hoặc những ảnh hưởng tiêu cực khác. Họ di chuyển mà không gặp bất kỳ nguy hiểm hay tai họa nào và hoàn toàn an toàn và không sợ hãi.
Đây là phước lành cao nhất của họ: Bằng cách thốt ra dòng cuối cùng của câu thơ, Đức Thế Tôn kết thúc bài giảng của mình bằng cách hướng dẫn vị thần trẻ hiểu rằng những người thực hành ba mươi tám phước lành, bắt đầu bằng việc tránh kết giao với những kẻ ngu ngốc, có thể di chuyển an toàn đến bất cứ nơi nào họ đi. Hơn nữa, bằng cách thực hiện những phước lành này, họ có thể đạt được những phước lành tối thượng, tốt đẹp và cao cả nhất hiện có.
Vào cuối bài giảng được Đức Thế Tôn kết thúc theo cách như vậy, 100.000 koṭis chư thiên đã đạt được quả A La Hán, trong khi số người đạt được quả dự lưu, nhất lai và bất lai là không thể tính được. Ngày hôm sau, Đức Thế Tôn gọi Trưởng lão Ānanda đến: “Đêm qua, Ānanda, một vị thần nào đó đã đến gặp ta và hỏi một câu hỏi về phước lành. Ta đã nói với vị ấy về ba mươi tám phước lành. Hãy học thuộc bài thuyết giảng về phước lành này, Ānanda, và sau khi học thuộc, hãy dạy nó cho các Tỳ-khưu.” Trưởng lão đã học thuộc và dạy nó cho các Tỳ-khưu. Nó đã được truyền lại cho đến ngày nay thông qua sự kế thừa của các bậc thầy, và nhờ đó đời sống tâm linh này đã trở nên thành công, dồi dào, lan rộng, phổ biến, thịnh hành và được tiết lộ rõ ràng giữa chư thiên và loài người. Vì vậy, nó nên được hiểu.
- Tóm tắt:
12.1. Những chúng sinh này, mong muốn hạnh phúc ở thế giới hiện tại và thế giới tiếp theo cũng như hạnh phúc siêu việt thế gian, bắt đầu bằng cách không kết giao với những người ngu ngốc, nương tựa vào người khôn ngoan và tôn kính những người đáng tôn kính.
12.2. Bằng cách cư trú ở một nơi thích hợp và đã tạo công đức trong quá khứ, được thúc đẩy để tham gia vào những điều lành, họ tự hướng mình một cách đúng đắn.
12.3. Họ trau dồi bản thân bằng nhiều học vấn, một nghề thủ công và kỷ luật, đồng thời nói những lời hay ý đẹp phù hợp với kỷ luật của họ.
12.4. Chừng nào họ còn sống trong đời sống cư sĩ, họ trả hết nợ cũ bằng cách phụng dưỡng cha mẹ, trả hết nợ mới bằng cách nuôi vợ con và làm giàu bằng nghề nghiệp lương thiện.
12.5. Bằng cách cho đi, họ sử dụng của cải đúng cách, và bằng cách sống ngay thẳng, họ sử dụng cuộc sống đúng cách. Bằng cách giúp đỡ người thân, họ thúc đẩy sự thịnh vượng của chính dân tộc mình, và bằng những việc làm không chê trách được, họ thúc đẩy sự thịnh vượng của những người khác.
12.6. Bằng cách tránh xa điều ác, họ tránh làm hại người khác, và bằng cách kiềm chế đồ uống có cồn, họ tránh làm hại chính mình.
12.7. Bằng cách chú tâm đến những phẩm chất tốt, họ tăng thêm vốn liếng lành mạnh của mình, và bởi vì vốn liếng lành mạnh của họ đã tăng lên, họ từ bỏ những dấu hiệu của một người cư sĩ, bước vào đời sống tu sĩ, và với sự tôn kính và khiêm tốn hoàn thành nhiệm vụ của họ đối với Đức Phật, các đệ tử của Ngài, vị thầy của họ, vị giáo thọ sư và những người khác.
12.8. Bằng sự bằng lòng, họ từ bỏ lòng tham đối với các nhu cầu thiết yếu; bằng lòng biết ơn, họ đứng trên bình diện của những người tốt; bằng cách lắng nghe Giáo Pháp, họ từ bỏ sự uể oải tinh thần; bằng sự kiên nhẫn, họ vượt qua mọi trở ngại; bằng cách tiếp thu lời khuyên, họ bảo vệ chính mình; bằng cách nhìn thấy các nhà sư khổ hạnh, họ thấy được sự ứng dụng vào thực hành; và bằng cách thảo luận về Giáo Pháp, họ xua tan sự hoang mang về những điều gây hoang mang.
12.9. Bằng sự khổ hạnh của việc kiềm chế các giác quan, họ thanh lọc hành vi tốt; bằng đời sống tâm linh bao gồm bổn phận của một nhà sư khổ hạnh, họ thanh lọc tâm trí và hoàn thành bốn sự thanh lọc tiếp theo; và bằng cách thực hành này, họ thanh lọc kiến thức và tầm nhìn, được thể hiện bằng “sự thấy các chân lý cao quý”. Nhờ đó, họ giác ngộ niết bàn, ở đây là tên gọi cho quả A La Hán.
12.10. Khi họ đã nhận ra điều này, tâm trí của họ không bị lay chuyển bởi tám pháp thế gian giống như núi Sineru không bị lay chuyển bởi gió mạnh, và họ không còn đau khổ, không còn bụi bặm và an toàn. Những người an toàn không bị bất cứ ai đánh bại ở bất cứ đâu, và họ đi đến mọi nơi an toàn. Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
“Những người đã làm những điều này đều chiến thắng ở mọi nơi; mọi nơi họ đến đều an toàn: đó là phước lành cao nhất của họ.” 17
17 Bản dịch của Tỳ-khưu Bodhi.
