Đoạn Kinh Thứ Tám
“Trau dồi bản thân với những đức tính cao thượng hơn”
“Khantī ca sovacassatā, samaṇānañca dassanaṃ;
Kālena dhammasākacchā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.”
- Khantī ca (kiên nhẫn, nhẫn nhục):
1.1. Theo Maṅgalasutta Aṭṭhakathā, Khanti có nghĩa là sự kiên nhẫn nhẫn nhịn (adhivāsanakhanti) của một người không bị ảnh hưởng hoặc vẫn bình tĩnh khi bị người khác xúc phạm với mười căn cứ của sự xúc phạm, bị tổn hại hoặc bị bỏ tù, v.v., như đã đề cập trong Dpd, “Lạm dụng, giết chóc, giam cầm: họ chịu đựng những điều này mà không tức giận. Kiên nhẫn là đội quân hùng mạnh của họ: đó là người mà tôi gọi là một brahmin.” 1 Người ta phải kiên nhẫn khi đối mặt với thể xác đau khổ, gian khổ, xung đột/đau khổ về tinh thần và ô nhiễm. Trong Pāḷi cannon, có một vài thuật ngữ tương đương của Khanti như Adhivāsana (khoan dung), titikkha (chịu đựng) và khama (nhẫn nhịn).
1 Dpd 399: Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
1.2. Nhẫn nhục là một trong mười sự hoàn hảo mà Bồ tát phải hoàn thành để đạt được Phật quả và nó được coi là một liều thuốc giải độc hoặc phương thuốc tốt để chống lại sự thù hận, tức giận và phẫn nộ. Để phát triển sự nhẫn nhục này, người ta phải mong muốn hòa bình và có lòng từ bi hoặc phúc lợi cho chúng sinh khác. Hơn nữa, để phát triển sự nhẫn nhục (1) người ta có thể nhớ lại đạo đức xấu hổ và sợ hãi về mặt đạo đức như Temiya; (2) người ta phải có thể trao những đồ vật bị ảnh hưởng như Ngài Tôn giả Puṇṇa và ẩn sĩ Kuṇḍalakumāra và (3) người ta phải phát triển chánh niệm và sự tập trung giống như Ngài Tôn giả Lomasanāthathera.
1.3. Các Pháp khác hỗ trợ Khanti (nhẫn nhục) bao gồm Soracca (nhẹ nhàng, tốt hạnh kiểm, khiêm tốn, nhu mì), vīriya (Dũng cảm, năng lượng, nếu một cá nhân thừa nhận ý nghĩa và giá trị của một mục tiêu và cảm thấy tràn đầy năng lượng đối với nó, người ta sẽ không nhận được nản lòng ngay cả khi họ biết rằng rất khó để đạt được, và con đường dẫn đến thành công là đầy chướng ngại vật hoặc mất hàng tháng hoặc hàng năm trời mới nhận ra. Thay vào đó, người ta xem nhiệm vụ như một thử thách và coi thành công và chiến thắng trong việc đạt được mục tiêu), và Dama (tự rèn luyện, tự hoàn thiện, điều chỉnh, nói năng và hành động khôn ngoan theo cách khôn ngoan, phù hợp, có lợi và có lợi cho sự phát triển cá nhân).
1.4. Việc ca ngợi sự nhẫn nhục được trích dẫn trong nhiều kinh điển và câu chuyện:
1.4.1. [Được các nhà sư ca ngợi] Có lần, Ngài Tôn giả Puṇṇa xin phép Đức Phật đến đất nước tên là Sunāparanta. Sau đó Đức Phật nói rằng Người ở đó rất độc ác và hoang dã, nếu họ lăng mạ và xúc phạm bạn, đánh bạn bằng nắm đấm, đánh bạn bằng gậy hoặc giết bạn bằng dao; bạn sẽ nghĩ gì về họ? ông trả lời rằng nếu họ lạm dụng anh ta, họ rất tốt vì họ không đánh anh ta bằng nắm đấm … nếu họ giết anh ta, họ rất tốt đối với anh ta, người ghê tởm thân thể và sự sống, không cần phải tìm một con dao.
1.4.2. [Được Đức Phật ca ngợi] Trong Brahmajālasutta, Đức Phật đã ban lời khuyên cho các nhà sư duy trì sự bình thản cho dù người khác khen ngợi hay khiển trách họ. Như đã nói:
“Người tốt từ bỏ mọi thứ, họ không nịnh hót những thứ họ mong muốn.
Mặc dù bị ảnh hưởng bởi nỗi buồn hay hạnh phúc, nhưng người khôn ngoan dường như không chán nản cũng không phấn khởi.” 2
1.4.3. [Được các nhà hiền triết ca ngợi] Trong Khantivadī-jataka, Bồ tát là một nhà khổ hạnh đã nói:
“Trong thời gian qua, tôi là một nhà khổ hạnh, một người giải thích về sự kiên nhẫn.
Ngay cả khi vua xứ Kāsi cắt ông ra, ông vẫn kiên định nhẫn nhịn.”
1.4.4. Hơn nữa, nhà hiền triết Sarabhaṅga nói:
“Người ta chịu đựng lời nói của người có địa vị cao hơn vì sự tôn trọng, người ta chịu đựng lời nói của người có địa vị ngang bằng để tránh xung đột, nhưng người ta nói rằng hình thức cao nhất của sự nhẫn nhục là chịu đựng lời nói của kẻ có địa vị thấp hơn, theo như người khôn ngoan.”
“Đã giết chết cơn giận, người ta không bao giờ đau buồn; những bậc hiền triết ca ngợi sự từ bỏ sự khinh thường.
Người ta nên chịu đựng những lời nói cay nghiệt từ mọi người; người tốt gọi đây là điều cao nhất kiên nhẫn.”
1.4.5. [được các vị thần ca ngợi] Sau khi đánh bại Asuras, Vepacitti, chúa tể của Asura đã bị bắt và bị các vị thần giam cầm. Khi Sakka đến thăm Vepacitti, ông đã buộc tội và đổ lỗi cho Sakka bằng nhiều cách; tuy nhiên, Sakka vẫn bình tĩnh và kiên nhẫn. Các Mātali, người đánh xe nói với Sakka rằng nếu Sakka làm như vậy, Vepacitti sẽ nghĩ Sakka yếu đuối và sợ hãi. Sakka nói:
“Khi một người có sức mạnh kiên nhẫn chịu đựng một kẻ yếu đuối, họ gọi đó là sự kiên nhẫn tối cao; kẻ yếu phải luôn kiên nhẫn.” Và vân vân.
Sự kiên nhẫn này là một phước lành vì nó là nguyên nhân để đạt được các phẩm chất khác nhau.
NB: Cách phát triển Khanti (nhẫn nhục, kiên nhẫn)
- Sovacassatā (dễ bị khiển trách, dễ sửa đổi):
2.1. Sovacassatā có nghĩa là dễ sửa chữa hoặc khiển trách, biết vâng lời hoặc làm theo lời khuyên. Đức Phật giải thích điều này như sau: “một tỳ kheo dễ sửa đổi và có những phẩm chất khiến anh ta dễ sửa đổi; anh ấy kiên nhẫn và nhận được hướng dẫn một cách tôn trọng.” 3 Khi một người bị khiển trách, anh ta không tỏ ra tức giận, nói năng gay gắt, hoặc nghĩ về chính mình phẩm chất tốt và những lỗi của người khác, nhưng anh ấy lắng nghe người khác với sự tôn trọng cao và khiêm tốn. Tóm lại, ông thể hiện khả năng tiếp thu giáo lý và khuyên nhủ với tinh thần cởi mở, siêng năng thực hiện những gì đã học, và bày tỏ lòng biết ơn chân thành đối với các giáo viên của mình vì sự hướng dẫn và hỗ trợ của họ.
2.2. Có hai loại người trên thế giới này:
2.2.1. Sovacassatā = dễ bị khiển trách hoặc biết vâng lời như Ngài Tôn giả Sāriputta, Ngài Tôn giả Rāhula, v.v.
2 Dpd 83.
3 A.III.275.
2.2.1.1. Āmisahetu-suvaco = người dễ bị khiển trách vì lợi ích của họ lợi nhuận hoặc lợi ích vật chất. Nếu anh ta không nhận được những lợi ích vật chất đó, thì anh ta không dễ bị khiển trách. Đức Phật đã đề cập rằng loại người này không phải được gọi là người “Suvaca”.
2.2.1.2. Dhammagāravahetu-suvaco = người dễ bị khiển trách vì tôn trọng giáo pháp. Loại người này được gọi là người “Suvaca” 4 .
2.2.2. Dovacassatā = khó bị khiển trách hoặc chống lại sự khiển trách chẳng hạn như nhà khổ hạnh Sañjaya, Ngài Tôn giả Channa, v.v.
2.3. Trong Anumānasutta, Ngài Tôn giả Mahā Moggallāna đưa ra chi tiết về mười sáu phẩm chất của khó bị khiển trách như sau:
2.3.1. Một nhà sư có những mong muốn có hại, anh ta đang chịu sức mạnh của những mong muốn có hại.
2.3.2. người tự khen mình và chê bai người khác…
2.3.3. người tức giận và bị cơn giận chế ngự…
2.3.4. người tức giận và oán giận vì cơn giận đó…
2.3.5. người tức giận và ngoan cố vì cơn giận đó…
2.3.6. người tức giận và nói những lời lẽ gần như tức giận…
2.3.7. người, khi bị chỉ trích, từ chối lời chỉ trích…
2.3.8. ai, khi bị chỉ trích, xúc phạm người chỉ trích…
2.3.9. người, khi bị chỉ trích, đáp lại bằng cách chỉ trích người chỉ trích…
2.3.10. người, khi bị chỉ trích, dẫn dắt câu chuyện sang một bên, nói về những điều không liên quan, và biểu lộ sự tức giận, thù hận và oán giận…
2.3.11. người, khi bị chỉ trích, không chú ý đến lời khuyên…
2.3.12. kẻ phỉ báng và độc ác…
2.3.13. người ghen tị và keo kiệt…
2.3.14. kẻ gian dối và lừa đảo…
2.3.15. người cứng đầu và tự phụ…
2.3.16. người giữ chặt ý kiến của mình và từ bỏ chúng một cách khó khăn. Venerables, nếu một nhà sư giữ chặt ý kiến của mình và từ bỏ chúng một cách khó khăn, thì điều này là một đặc điểm khiến anh ta khó bị khiển trách. 5
NB: Hai loại người trên thế giới.
4 M.I. 137 (Các thuật ngữ được tạo ra để dễ sử dụng, không được tìm thấy trực tiếp trong Pāḷi).
5 M.I.181.
- Samaṇānañca dassanaṁ (thấy các nhà sư):
3.1. Samaṇa có nghĩa là ẩn sĩ, người từ bỏ gia đình để sống không nhà. Từ samaṇa theo nghĩa đen có nghĩa là một người bình tĩnh. Ngài đã làm dịu hoặc dừng lại tất cả các ô nhiễm, phát triển tốt hành vi cơ thể, tâm trí và trí tuệ, và sở hữu sự thuần hóa và thanh thản cao nhất. Các Đức Phật nói rằng Samaṇa là người chế ngự tất cả các ô nhiễm, không chỉ cạo đầu, như nó được đề cập trong Dhp:
“Không phải bằng cách cạo đầu mà một người đàn ông trở thành một ẩn sĩ, nếu anh ta thiếu đạo đức và khắc khổ thực hành, và nói dối. Làm sao kẻ đầy ham muốn và tham lam lại có thể là kẻ thù hận”
“Người khuất phục mọi việc ác, lớn nhỏ, vì dừng việc ác được gọi là ẩn sĩ.” 6
3.2. Thấy có nghĩa là tiếp cận, phục vụ, hồi tưởng và nghe về. Có ba loại nhìn thấy: nhìn bằng mắt, nhìn bằng tâm và nhìn bằng trí tuệ:
3.2.1. Nhìn bằng mắt: người ta nhìn thấy vẻ ngoài và phong thái điềm tĩnh và an lạc của một ẩn sĩ, giống như Ngài Tôn giả Sāriputta nhìn thấy Ngài Tôn giả Assaji lần đầu tiên và Vua Pasenadi Kosala nhìn thấy hành vi của các nhà sư trong Dhammacetiyasutta.
3.2.2. Nhìn bằng tâm: người ta hồi tưởng lại những phẩm chất tốt đẹp của một ẩn sĩ mà không thực sự nhìn thấy chúng, nhưng anh ấy nhìn thấy chúng bằng cách nghe và học hỏi, v.v.
3.2.3. Nhìn bằng trí tuệ: người ta biết những phẩm chất tốt đẹp của một ẩn sĩ vì chính mình thực hành và có những phẩm chất đó. Tóm lại, anh ấy nhìn thấy sự thật giống như một ẩn sĩ.
3.3. Việc nhìn thấy được gọi là một phước lành vì nó rất hữu ích cho một người để đạt được nhiều điều tốt đẹp phẩm chất. Sau khi nhìn thấy một nhà khổ hạnh hoặc nhà sư có phẩm chất tốt như vậy, anh ta có cơ hội để phục vụ, lắng nghe bài nói chuyện pháp của anh ấy và đặt câu hỏi của anh ấy để xóa bỏ những nghi ngờ của anh ấy, v.v. như Đại đức Sāriputta và Đại đức Puṇṇa ca ngợi lẫn nhau “Thật may mắn cho anh ấy những người bạn đồng hành tâm linh, thật may mắn, rằng họ có thể gặp Ngài Tôn giả Puṇṇa, con trai của Mantāṇī [Đại đức Sāriputta] và tỏ lòng kính trọng đối với Ngài. Ngay cả khi họ chỉ có thể nhìn thấy anh ấy và bày tỏ lòng kính trọng đối với anh ấy bằng cách đội anh ấy trên đầu trên một cuộn vải, nó vẫn sẽ rất may mắn cho họ! Và thật may mắn cho tôi, thật may mắn, khi tôi có thể gặp bậc tôn kính và đảnh lễ Ngài.” 7
Đức Phật nói rằng nhìn thấy, đi theo, kết hợp và tham dự những nhà sư đó người nào trội về đức hạnh, trội về sự tập trung, trội về trí tuệ, trội về sự giải thoát, trội trong kiến thức và tầm nhìn giải thoát, và những người là cố vấn, người hướng dẫn và người thuyết minh, những người có thể hô hào, truyền cảm hứng và khuyến khích, và những người là giáo viên có năng lực của Chánh pháp chân chính là rất hữu ích vì người ta có thể hoàn thành tổng thể của đức hạnh … đó là kiến thức và tầm nhìn giải thoát. 8
Trong bài bình luận, có đề cập rằng nếu một người nhìn thấy người có đạo đức, nhờ công đức đó người đó sẽ không bị đau mắt, sưng tấy hay nhọt trong nhiều nghìn kiếp; và người ta sẽ có đôi mắt đẹp, trong như những chất quý, v.v.
6 Dhp.264 – 265.
7 M.I.204-5. (Được dịch bởi Ngài Tôn giả Bhikkhu Bodhi).
8 It.267. (Được dịch bởi Ngài Tôn giả Bhikkhu Bodhi).
Không chỉ đối với con người mà ngay cả đối với động vật, những ai nhìn thấy Đức Phật và các đệ tử của Ngài và có niềm tin mạnh mẽ vào họ, họ sẽ không đi đến một nơi xấu trong một trăm nghìn eon.
NB: Ý nghĩa của Samaṇa và ba loại nhìn thấy
- Kālena dhammasākacchā (thảo luận tôn giáo vào những mùa thích hợp; thường xuyên hoặc có cơ hội thảo luận về Giáo Pháp):
4.1. Giáo pháp sâu sắc, thâm thúy và khó nhìn thấy đối với người đầy ô nhiễm. Do đó, thảo luận về Giáo Pháp theo thời gian sẽ thanh lọc tâm khỏi sự uể oải, bồn chồn và nghi ngờ. Đức Phật nói “khi các ngươi ngồi lại với nhau, các ngươi nên làm một trong hai điều: thảo luận về giáo lý hoặc giữ im lặng cao quý (dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo). Đây là một phước lành vì nó là nguyên nhân cho những phẩm chất tuyệt vời như năng lực trong di sản của giáo lý và vân vân.
4.2. Chúng tôi đã gặp phải ba yếu tố may mắn liên quan. Mức độ luyện tập khác nhau khi chúng ta phải dần dần kiềm chế và chịu đựng những ô nhiễm nhiều hơn. Ba yếu tố này là:
4.2.1. Lời nói hay (subhāsitā ca yā vācā)
4.2.2. Lắng nghe Giáo Pháp đúng lúc (kālena dhammassavanaṃ)
4.2.3. Thảo luận kịp thời về Giáo Pháp (Kālena dhammasākacchā)
4.3. Có ba nguyên tắc chính giúp cho các cuộc thảo luận về Giáo Pháp có lợi hơn, và với ba nguyên tắc này, sẽ không có cãi vã hay đánh nhau:
4.3.1. Thảo luận về Giáo Pháp: Cuộc nói chuyện nên nằm trong phạm vi của Giáo Pháp, như được nêu trong Kathāvatthu 10.
4.3.2. Thảo luận với Giáo Pháp: Cả hai bên phải tôn trọng lẫn nhau. Nếu một người sai, thì người kia phải sửa bằng lời nói nhẹ nhàng. Nếu một người đúng, người kia phải đánh giá cao, và cả hành động cơ thể và lời nói phải phù hợp.
4.3.3. Thảo luận cho Giáo Pháp: Cả hai bên phải thảo luận với mục đích đào sâu hơn sự hiểu biết về Giáo Pháp, hoặc với ý định giúp người khác hiểu Giáo Pháp. Người ta không được thảo luận về Giáo Pháp để khoe khoang kiến thức của mình hoặc vì lợi ích vật chất, trong số những lý do không phù hợp khác.
NB: ba nguyên tắc chính của thảo luận về Giáo Pháp.