Bài Kệ Thứ Bảy
(Nuôi dưỡng bản thân với các đức tính cơ bản)
Gāravo ca nivāto ca, santuṭṭhi ca kataññutā;
Kālena dhammassavanaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
- Gāravo ca (tôn trọng hoặc kính trọng):
1.1. Gāravo có nghĩa là tôn trọng hoặc kính trọng đối với những người xứng đáng được tôn trọng như chư Phật, các vị Phật độc giác, các đệ tử của chư Phật, thầy và vị thầy của một người, mẹ và cha, anh chị em lớn tuổi, cũng như những người khác.
1.2. Có bảy loại tôn trọng, sẽ dẫn đến không suy giảm:
- “satthugaru dhammagaru, saṅghe ca tibbagāravo,*
samādhigaru ātāpī, sikkhāya tibbagāravo.
appamādagaru bhikkhu, paṭisanthāragāravo,
abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike”
1.2.1. Satthugāravatā = tôn trọng đối với bậc thầy (Đức Phật). Trong Dhammacetiyasutta, Vua Pasenadi của Kosala thể hiện sự tôn trọng đối với Tam Bảo, đặc biệt là Đức Phật, vì tám lý do:
1.2.1.1. Nhìn thấy các nhà sư đã cống hiến cả cuộc đời mình để thực hành một cuộc sống thánh thiện, giữ mình trong sạch cho đến hơi thở cuối cùng.
1.2.1.2. Nhìn thấy các nhà sư sống hòa thuận, quý trọng lẫn nhau, không cãi vã và hòa quyện như sữa và nước, nhìn nhau bằng ánh mắt nhân từ.
1.2.1.3. Thấy các nhà sư luôn tươi cười, khuôn mặt vui vẻ và phấn khởi.
1.2.1.4. Nhìn thấy Đức Phật thuần hóa các đệ tử và chúng hội của mình mà không cần dùng gậy hay gươm.
1.2.1.5. Nhìn thấy các vị vua thông thái khiêm tốn đồng ý trở thành đệ tử của một bậc thầy tâm linh.
1.2.1.6. Nhìn thấy các Bà-la-môn, chủ nhà và những người thông thái theo đuổi mục tiêu cao nhất và đạt được nó.
1.2.1.7. Khi nhà vua đến ở trong một ngôi nhà chật chội, hai người thợ mộc Isidatta và Purāṇa, là những người mà nhà vua dùng chung bữa ăn và xe ngựa, đã quay đầu về phía Đức Phật và chân hướng về phía Ngài.
1.2.1.8. Đức Phật tám mươi tuổi và ông cũng vậy (M.II.320).
1.2.2. Dhammagāravatā = tôn trọng giáo lý.
Nó được đề cập trong Gāravasutta: khi đang ở dưới gốc cây Bồ đề Ajapāla trên bờ sông Nerañjarā, Đức Phật đã có một suy nghĩ rằng Ngài nên tìm một người nào đó để coi là thầy của mình và tôn kính. Tuy nhiên, khi khảo sát toàn thế giới bằng thiên nhãn của mình, Ngài không tìm thấy ai xứng đáng với sự tôn kính và kính trọng như vậy. Kết quả là, Ngài quyết định rằng Dhamma sẽ là bậc thầy của mình. Lúc đó, Sahampati nói với Đức Phật rằng tất cả các vị Phật trong quá khứ đều hành động theo cùng một cách (S.I.140).
Trong số 75 giới luật, Đức Phật đã đề cập đến 16 giới luật liên quan đến việc lắng nghe giáo pháp. Ví dụ, không nên thuyết pháp cho người cầm ô, gậy, dao hoặc vũ khí trên tay, người đi dép v.v.
Đức Phật cũng đề cập rằng có năm điều đảm bảo sự ổn định và không suy giảm của Chánh pháp chân chính: các Tăng sĩ lắng nghe Chánh pháp một cách cung kính, nghiên cứu Chánh pháp một cách cung kính, ghi nhớ Chánh pháp một cách cung kính, suy ngẫm một cách cung kính về ý nghĩa của Chánh pháp, và khi họ hiểu được ý nghĩa và nguyên tắc, hãy thực hành nó một cách phù hợp với Chánh pháp (A.II.155).
1.2.3. Saṅghagāravatā = tôn trọng cộng đồng Tăng già. Tăng già dùng để chỉ những cá nhân đã trải qua quá trình đào tạo và đang tích cực hướng dẫn người khác đi theo con đường của họ. Có một số cách để thể hiện sự tôn trọng đối với Tăng đoàn, bao gồm cúi đầu và chào một cách bình tĩnh trước sự hiện diện của các nhà sư, ngồi với sự điềm tĩnh, tránh sử dụng giày dép hoặc ô dù giữa cộng đồng tu viện, kiềm chế cử chỉ quá mức khi có mặt các nhà sư, không cản trở sự di chuyển của các nhà sư, tránh khoe khoang về kiến thức Phật pháp hoặc trả lời các câu hỏi liên quan đến Phật pháp trừ khi được yêu cầu cụ thể bởi vị sư cao cấp nhất, phục vụ nhu cầu của các nhà sư bằng cả tấm lòng thành kính và tặng quà thích hợp cho các nhà sư khi họ được đón tiếp nồng hậu.
1.2.4. Sikkhāgāravatā = tôn trọng sự rèn luyện. Điều cần thiết là phải tiếp cận việc học của bạn một cách chân thành, tránh sự liều lĩnh và tự tin thái quá. Bằng cách cố gắng hiểu bản chất của những gì mình đang học, bạn có thể hiểu sâu hơn và đánh giá cao tài liệu. Đối với điều này, nhà bình luận giải thích rằng nó đề cập đến sự rèn luyện ba lần. Vì vậy, chúng ta nên thực hành đạo đức, sự tập trung và trí tuệ một cách tôn trọng.
1.2.5. Samādhigāravatā = tôn trọng sự tập trung. Liên tục nỗ lực để đạt được tám loại thành tựu (aṭṭha-samāpatti) được gọi là samādhigāravatā.
1.2.6. Appamādagāravatā = tôn trọng sự siêng năng. Tôn trọng sự siêng năng có nghĩa là thừa nhận tầm quan trọng của từng khoảnh khắc, kiềm chế sự nuông chiều tuổi trẻ, cuộc sống, v.v., và nhanh chóng thực hiện những việc lành và cố gắng tham gia vào những hành động đạo đức mà không trì hoãn.
1.2.7. Paṭisanthāragāravatā = tôn trọng lòng hiếu khách hoặc chào đón (chào đón bằng vật chất như thức ăn, nước uống, v.v. và bằng giáo pháp như thuyết pháp, v.v.). (A.II.418)
Sự tôn trọng được gọi là một phước lành vì nó là nguyên nhân dẫn đến không suy giảm và đi đến những đích đến tốt đẹp, v.v. Như Đức Phật đã đề cập trong Cūḷakammavibhaṅgasutta rằng người tôn trọng hoặc tôn vinh những người đáng được tôn vinh sẽ đi đến những nơi tốt đẹp và nếu người đó trở lại trạng thái con người, người đó sẽ được tái sinh vào một tầng lớp cao.
NB: Bảy loại tôn trọng.
- Nivāto ca (lịch sự hoặc khiêm tốn):
2.1. nivāta bắt nguồn từ “ni (ra ngoài hoặc không có)” và “vāta (gió, thổi)”; do đó, nó có nghĩa là không thổi phồng như một quả bóng bay. Về mặt giáo pháp, nó có nghĩa là người đó không khoe khoang, kiêu ngạo hoặc không coi thường người khác. Trong phần bình luận, sự khiêm tốn giống như một miếng vải lau chân, giống như một con bò đứt sừng, giống như một con rắn hổ mang đã bị nhổ răng nanh được gọi là “nivāta”.
2.2. Mọi người thường đo lường giá trị bản thân dựa trên một số yếu tố, bao gồm hoàn cảnh gia đình, sự giàu có, ngoại hình, kiến thức và kinh nghiệm, cấp bậc hoặc địa vị và số lượng người theo dõi họ có.
Sự khiêm tốn này được gọi là một phước lành vì nó là nguyên nhân để có được những phẩm chất tuyệt vời như danh tiếng, v.v., như người ta nói, “Một trong những hành vi khiêm tốn, không kiêu ngạo, sẽ đạt được danh tiếng”, v.v.
2.3. Sự khác biệt giữa gārava và nivāta:
2.3.1. Như chúng ta đã học được từ phước lành trước đó, sự tôn trọng là một giá trị cơ bản thúc đẩy chúng ta khám phá những đặc điểm đáng ngưỡng mộ ở người khác. Tôn trọng là một đức tính dựa trên cách chúng ta nhìn nhận người khác – một cá nhân محترم là người tích cực tìm kiếm những điều tốt đẹp ở mọi người hơn là tập trung vào những sai sót của họ. Người này thể hiện sự tôn trọng thông qua suy nghĩ, lời nói và hành động của mình và có thể đánh giá chính xác giá trị của mọi người dựa trên phẩm chất thực sự của họ chứ không phải dựa trên các yếu tố bề ngoài.
2.3.2. Không giống như sự tôn trọng, vốn liên quan đến cách chúng ta nhìn nhận người khác, khiêm tốn là một đức tính tập trung vào cách chúng ta nhìn nhận bản thân. Một người khiêm tốn là người tham gia vào sự tự vấn, nhận ra những điểm không hoàn hảo của chính mình và đánh giá giá trị thực sự của họ dựa trên những giá trị thực tế của họ hơn là những đặc điểm bên ngoài. Họ không khoe khoang về thành tích của mình mà thay vào đó thể hiện sự tôn trọng đối với người khác để hưởng lợi từ trí tuệ và lòng tốt của họ. Một người như vậy không coi mình là người vượt trội so với người khác mà thay vào đó tìm kiếm cơ hội để học hỏi từ họ.
3. Santuṭṭhī ca (Sự bằng lòng):
3.1. Santuṭṭhī có nghĩa là sự bằng lòng hoặc hài lòng với bất cứ thứ gì mình có. Santuṭṭhī được phân loại thêm thành ba loại:
3.1.1. Yathālābhasantuṭṭhī (sự bằng lòng theo những gì mình đạt được): bất cứ nhu yếu phẩm nào mình có được, dù tốt hay xấu, mình đều bằng lòng với nó, không thèm muốn hay ước ao hay mong đợi một thứ khác. Ngoài ra, người đó không tham lam tài sản của người khác.
3.1.2. Yathābalasantuṭṭhī (sự bằng lòng theo sức mạnh hoặc khả năng của một người): bất cứ nhu yếu phẩm nào mình có được, nếu nó không vừa vặn hoặc không phù hợp với mình, thì người đó sẽ trao đổi với người khác. Ví dụ, người đó nhận được một chiếc áo choàng tốt nhưng nặng và người đó yếu hoặc nhỏ đối với chiếc áo đó; sau đó, người đó có thể trao đổi nó với một vị Tỳ-khưu hòa hợp và bằng lòng với một chiếc áo choàng nhẹ.
3.1.3. Yathāsāruppasantuṭṭhī (sự bằng lòng theo sự phù hợp): một người bằng lòng với bất cứ nhu yếu phẩm nào mình nhận được theo địa vị, phẩm chất và mục tiêu sống của mình. Một nhà sư như vậy không mong muốn một thứ gì đó không phù hợp với cuộc sống của một nhà sư hoặc nếu ông ấy nhận được một thứ gì đó có giá trị và đắt tiền, ông ấy suy ngẫm rằng nhu yếu phẩm này tốt và hữu ích cho một nhà sư lớn tuổi khác. Ngay cả khi ông ấy nhận được một thứ gì đó phù hợp với bản thân nhưng nó hữu ích hơn cho người khác, ông ấy sẵn sàng từ bỏ nó cho người đó.
Ba loại Santuṭṭhī (hoặc Santosa) này x bốn loại nhu yếu phẩm = 12 loại Santuṭṭhī.
Sự bằng lòng này được gọi là một phước lành vì nó là nguyên nhân từ bỏ những phẩm chất xấu như ham muốn quá mức, ham muốn lớn, ước muốn xấu xa, v.v., bởi vì nó là nguyên nhân dẫn đến một đích đến tốt đẹp, bởi vì nó là một sự cung cấp cho con đường cao quý, và bởi vì nó dễ dàng để đi theo bốn hướng, như đã nói:
“Người dễ dàng đi theo bốn hướng, không có sự kháng cự và bằng lòng với bất cứ thứ gì mình có.” (Sn.286)
Dưới đây là đoạn dịch và định dạng lại theo yêu cầu:
NB: Ba loại Santuṭṭhī.
4. Kataññutā (Lòng biết ơn):
4.1. Kataññutā theo nghĩa đen có nghĩa là biết những gì người khác đã làm cho bạn. Trong tiếng Anh, nó được dịch là lòng biết ơn hoặc sự biết ơn, tức là nhận ra và ghi nhớ sự giúp đỡ của bất kỳ ai, dù ít hay nhiều đều được gọi là lòng biết ơn, như Đức Phật đã nói rằng có hai người rất hiếm trên thế giới:
4.1.1. Pubbakārī = người đầu tiên làm một ân huệ hoặc người chủ động giúp đỡ người khác mà không mong đợi được đền đáp.
4.1.2. Kataññū katavedī = người biết ơn và biết ơn, tức là người biết ơn và đền đáp lại ân huệ đã làm.
4.2. Lòng biết ơn có năm loại (Năm loại này không được đề cập trong Tipitaka; chúng được giải thích theo truyền thống):
4.2.1. Upattiguṇa = lòng biết ơn vì đã sinh ra hoặc vì đã cho cơ thể và sự sống này
4.2.2. Upathambhaguṇa = lòng biết ơn vì đã nuôi dưỡng, nuôi nấng hoặc hỗ trợ bằng thức ăn, đồ uống, v.v.
4.2.3. Ārakkhaguṇa = lòng biết ơn vì đã bảo vệ hoặc chăm sóc như ngăn ngừa nguy hiểm, cung cấp phương pháp điều trị, v.v.
4.2.4. Sāsaguṇa = lòng biết ơn đối với những lời dạy, khiển trách, cho lời khuyên.
4.2.5. Piyaguṇa = lòng biết ơn vì đã yêu thương và chăm sóc.
Cha mẹ thường có năm lòng biết ơn này nhưng nếu họ sinh con và bỏ rơi nó, thì họ chỉ có lòng biết ơn đầu tiên. Đối với giáo viên, họ có ba lòng biết ơn cuối cùng. Nếu bất cứ ai giúp chúng ta một trong những lòng biết ơn này, người đó là một người biết ơn đối với chúng ta.
4.3. Kataññū trong phần trước được coi là lòng biết ơn bình thường (Sāmaññakataññū – lòng biết ơn đối với người đã làm điều gì đó tốt cho chúng ta. Loại Kataññū này được kết hợp với Katavedī như đã đề cập ở trên). Lòng biết ơn cao hơn thế là “Sappuirsa-Kataññū” như đã đề cập “kataññutāya sappurisabhūmiyaṃ ṭhatavā (đã thiết lập vững chắc trên nền tảng của một người đức hạnh bằng cách biết ơn).” Thực hành lòng biết ơn đối với người khác vì những hành động đạo đức của họ, bất kể họ có mang lại lợi ích cụ thể cho chúng ta hay không, được gọi là Sappurisakataññū. Loại lòng biết ơn này gắn liền với việc thực hành lắng nghe giáo pháp.
Lòng biết ơn là một phước lành vì nó là nguyên nhân cho nhiều thành tựu xuất sắc khác nhau chẳng hạn như lòng biết ơn này được những người thông thái coi là đáng khen ngợi. Như tục ngữ Trung Quốc có câu, trong tất cả các đức tính, lòng biết ơn (lòng hiếu thảo) là quan trọng nhất (百善孝为先). Ngay cả trong truyền thống Phật giáo của chúng ta, có câu nói “nimittaṃ sādhurūpānaṃ kataññūkataveditā (lòng biết ơn là dấu hiệu của người tốt).”
NB: Hai người hiếm có trên thế giới
5. Kālena dhammassavanaṃ (Lắng nghe giáo pháp đúng lúc hoặc lắng nghe giáo pháp kịp thời):
5.1. Có một vài nghĩa của “Kālena dhammassavanaṃ” được đề cập trong phần bình luận:
5.1.1. Khi tâm trí của một người bồn chồn hoặc bị chi phối bởi những suy nghĩ về dục vọng, v.v. hoặc bởi những ô nhiễm khác, thì việc lắng nghe giáo pháp là cách để xua tan những ô nhiễm tinh thần đó.
5.1.2. Một số giáo viên nói rằng “lắng nghe giáo pháp kịp thời” có nghĩa là lắng nghe giáo pháp năm ngày một lần, như ngài Anuruddha đã nói: “Thưa ngài, cứ năm ngày chúng tôi lại ngồi lại với nhau suốt đêm để nghe pháp thoại.” (M.I.268)
5.1.3. Hơn nữa, cũng nên hiểu rằng “lắng nghe pháp thoại kịp thời” có nghĩa là khi người ta có thể tiếp cận những người bạn tốt để lắng nghe lời dạy của họ để xua tan nghi ngờ, như đã nói “Thỉnh thoảng, sau khi tiếp cận họ, anh ấy hỏi và đặt câu hỏi” (D.III.244)
5.2. Có năm lợi ích của việc lắng nghe giáo pháp:
5.2.1. assutaṃ suṇāti = người ta nghe những điều chưa từng nghe.
5.2.2. sutaṃ pariyodāpeti = người ta làm rõ những điều đã nghe.
5.2.3. kaṅkhaṃ vitarati = người ta loại bỏ nghi ngờ.
5.2.4. diṭṭhiṃ ujuṃ karoti = người ta làm cho quan điểm của mình trở nên đúng đắn.
5.2.5. cittamassa pasīdati = tâm trí của người đó trở nên hài lòng.
5.3. Việc lắng nghe giáo pháp kịp thời này là một phước lành vì nó là nguyên nhân từ bỏ những phẩm chất xấu, có được những phẩm chất tốt và đạt được Niết bàn chẳng hạn như từ bỏ những chướng ngại, đạt được bốn lợi ích và diệt trừ những uế trược, như đã nói:
5.3.1. “Này các Tỳ-khưu, khi một vị đệ tử cao quý lắng nghe giáo pháp bằng đôi tai háo hức, quan tâm đến nó như một vấn đề quan trọng sống còn, hướng toàn bộ tâm trí của mình vào nó, vào dịp đó, năm chướng ngại không có mặt trong anh ấy.” (S.III.83. [Được dịch bởi bậc đáng kính Bhikkhu Bodhi])
5.3.2. “Này các Tỳ-khưu, khi những lời dạy đã được tai nghe theo… và được pandangan thâm nhập kỹ lưỡng, bốn lợi ích sẽ được mong đợi.” (A.I.504. [Được dịch bởi bậc đáng kính Bhikkhu Bodhi])
5.3.3. “Bốn điều này, được phát triển và phối hợp đúng cách vào đúng thời điểm, dần dần lên đến đỉnh điểm là sự diệt trừ các uế trược. Bốn điều đó là:
5.3.3.1. Kālena dhammassavanaṃ = thỉnh thoảng nghe Pháp
5.3.3.2. kālena dhammasākacchā = thỉnh thoảng thảo luận về Pháp,
5.3.3.3. kālena sammasanā = thỉnh thoảng thực hành sự thanh tịnh,
5.3.3.4. kālena vipassanā = thỉnh thoảng thực hành cái nhìn sâu sắc.” (A.I.457)
NB: Ba ý nghĩa của “kālena dhammassavanaṃ.”
