Học kỳ 1: Kinh TIểu Bộ – Chương 1: Kinh Điềm Lành (Phần 1)
Mục lục
- Chú Thích 2:
- Đoạn Kinh Thứ Nhất
- 1. Asevanā ca bālānaṃ (Tránh xa kẻ dại)
- 2. Paṇḍitānañca sevanā (Kết giao với người trí)
- 3. Pujā ca pūjanīyānaṃ (Tôn kính những người đáng tôn kính)
- Đoạn Kinh Thứ Hai
- 4. Paṭirūpadesavāso ca (Sống ở một khu vực hoặc môi trường tốt):
- 5. Pubbe ca katapuññatā (làm những việc thiện từ trước)
- 6. Attasammāpaṇidhi ca (định hướng đúng đắn cho bản thân; chỉ dẫn đúng):
- Đoạn Kinh Thứ Ba:
- 7. Bāhusaccañca (học vấn rộng lớn):
- 8. Sippañca (kiến thức về nghệ thuật hoặc nghề thủ công):
- 9. Vinayo ca susikkhito (kỷ luật được rèn luyện tốt):
- 10. Subhāsitā ca yā vācā (lời nói thiện lành):
- Đoạn Kinh Thứ Tư:
- 11. Mātāpitu upaṭṭhānaṃ (phụng dưỡng cha mẹ):
- 12. Puttasaṅgaha (yêu thương con cái):
- 13. Dārasaṅgaha (yêu thương vợ):
- 14. Anākulā ca kammantā (một nghề nghiệp không có rắc rối):
- Đoạn Kinh Thứ Năm:
- 15. Dānañca (từ thiện, rộng lượng):
- 16. Dhammacariyā ca (hành vi chân chính):
- 17. Ñātakānañca saṅgaho (hỗ trợ người thân):
- 18. Anavajjāni kammāni (Những hành động không tì vết)
Chú Thích 2:
Đoạn Kinh Thứ Nhất
“Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā;
Pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.”
1. Asevanā ca bālānaṃ (Tránh xa kẻ dại)
1.1. “Bāla” nghĩa đen là trẻ hoặc yếu, có nghĩa là sự chánh niệm, trí tuệ của người đó rất yếu kém. Trong phần chú giải, kẻ dại được mô tả là người chỉ biết sống bằng việc thở vào và thở ra mà không có trí tuệ.
1.2. Có ba đặc điểm của kẻ dại: kẻ dại là người có những suy nghĩ xấu, nói những lời ác, và làm những việc ác (M.III.201). Một số ví dụ là sáu thầy giáo thời trước như Pūraṇa Kassapa, và những người như Devadatta, Kokālika, cô gái trẻ Ciñcā, v.v.
1.3. Không giao tiếp với kẻ dại: không đi theo họ, không phục vụ họ.
1.4. Cũng như lửa bắt đầu thiêu rụi một ngôi nhà làm bằng lau hoặc cỏ; cũng vậy, mọi hiểm nguy, tai họa, thảm họa, tai ương đều phát sinh từ kẻ dại chứ không phải từ người trí.
1.5. Kẻ dại giống như cá thối và người kết giao với hắn giống như chiếc lá được dùng để gói cá thối ấy:
“Người buộc cá thối
Bằng lưỡi cỏ kusa
Khiến cỏ kusa hôi thối:
Theo kẻ dại cũng vậy.” (It.241)
1.6. Sau khi Sakka đưa ra điều ước, ẩn sĩ Akitti đã nói:
“Kẻ mê muội dẫn người vào chốn diệt vong;
hắn đưa người vào những con đường liều lĩnh.
Thật khó để hướng dẫn hắn đến điều tốt;
Nói điều đúng đắn với hắn, hắn nổi giận.
Hắn không biết kỷ luật;
Tốt hơn là không nên gặp một người như vậy.” (J.I.267)
2. Paṇḍitānañca sevanā (Kết giao với người trí)
2.1. “Paṇḍita” có nghĩa là “người trí, người có kiến thức.” Ở đây chỉ đến người đã đạt được cả hai lợi ích: lợi ích trong đời này và đời sau, như được đề cập trong Ubhayatthasutta (It.206 [Được dịch bởi bậc đáng kính bhikkhu Sujāto]):
“Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā;
Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito.
diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;
Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī”ti.
“Người trí ca ngợi sự siêng năng
trong việc làm thiện.
Người siêng năng, là người trí tuệ,
đạt được cả hai lợi ích:
lợi ích trong đời này,
và trong các đời sau.
Người trí, hiểu rõ ý nghĩa,
được gọi là người khôn ngoan.”
2.2. Người trí là những người bước vào con đường của nghiệp thiện, chẳng hạn như tránh sát sinh và các hành động bất thiện khác. Một số ví dụ là Đức Phật, các Bích Chi Phật, các vị đệ tử chính yếu, tám mươi vị đại đệ tử, v.v.
2.3. Người trí có ba đặc điểm: người trí là người suy nghĩ điều lành, nói lời hay, và làm việc tốt.
2.4. “Chư Tăng, không có nguy hiểm nào đến từ người trí, không có tai họa nào từ người trí, không có thảm họa nào từ người trí.”
2.5. Người trí giống như một hương thơm ngọt ngào; người kết giao với họ như chiếc lá được dùng để gói hương thơm ấy, như đã được đề cập:
“Người buộc Tagara bằng lá rụng từ cây
Làm cho lá tỏa hương thơm ngát; cũng như vậy, kết giao với người trí.” (It.241)
2.6. “Người trí luôn đi theo điều đúng;
Họ không dẫn ai vào con đường liều lĩnh.
Họ dễ dàng được hướng dẫn đến điều thiện;
Khi được nhắc nhở đúng đắn, họ không phật ý.
Họ hiểu rõ kỷ luật;
Tốt khi được gặp người như vậy.” (J.I.267)
3. Pujā ca pūjanīyānaṃ (Tôn kính những người đáng tôn kính)
3.1. “Pujā” có nghĩa là sự thờ phụng, tôn trọng, ngưỡng mộ, và kính trọng. Trong quá khứ, ngay cả vua cũng bổ nhiệm một người làm triệu phú (seṭṭhī) trong thành phố của mình, và sự bổ nhiệm đó được gọi là “pūjā”, như được nhắc đến trong câu: “rājā sāyanhasamaye mahāduggataṃ pakkosāpetvā seṭṭhiṭṭhānena pūjesi (vị vua đã triệu hồi người nghèo khổ ấy vào buổi tối và bổ nhiệm ông ta làm triệu phú).”
3.2. “Pūjanīyāna” có nghĩa là những người xứng đáng được tôn kính hoặc cần phải được tôn trọng.
3.2.1. Trong giáo pháp: Đức Phật, người không có bất kỳ lỗi lầm nào và sở hữu tất cả những phẩm chất cao quý cần được tôn vinh. Ngài có trí tuệ cao nhất, sự thanh tịnh cao nhất và lòng từ bi cao nhất, điều mà tất cả chúng sinh đều nên tôn kính. Các Bích Chi Phật và đệ tử của Đức Phật cũng nên được tôn kính, vì việc thờ phụng họ mang lại hạnh phúc lâu dài. Thậm chí những thứ liên quan đến Đức Phật và các đệ tử của Ngài như tượng, hình ảnh, xá lợi và những nơi đáng tôn kính (saṃvejanīya) cũng cần được tôn kính. Có bốn loại cetiya (đền thờ, vật cúng dường, Khp-a.188 [Lưu ý rằng mỗi nguồn chỉ đề cập đến ba loại cetiya, nhưng cách đếm trong mỗi nguồn lại khác nhau; do đó, cả bốn loại đều được liệt kê ở đây]:
3.2.1.1. Dhātucetiya (bảo tháp hoặc đền thờ xá lợi của Đức Phật). Có bốn người xứng đáng với một bảo tháp hoặc tượng đài: Đức Phật toàn giác; Bích Chi Phật; các đệ tử của Đức Phật, đặc biệt là A-la-hán; và một vị Chuyển Luân Thánh Vương. (D.II.117)
3.2.1.2. Paribhogacetiya (những vật dụng hoặc nơi mà Đức Phật đã sử dụng như bát, y áo, cây Bồ đề, bốn nơi đáng tôn kính saṃvejanīya, v.v.).
3.2.1.3. Dhammacetiya (nơi lưu giữ Kinh Pháp như lá cọ, sách, v.v.).
3.2.1.4. Uddesikacetiya (một đền thờ hoặc tượng được lập ra để tôn thờ, chẳng hạn như tượng Phật).
3.2.2. Trong đời sống gia đình: anh chị nên được em út kính trọng; cha mẹ nên được con cái kính trọng; và chồng cũng như cha mẹ chồng nên được vợ kính trọng. Theo cách này, những người xứng đáng được tôn kính cũng cần được hiểu rõ. Việc tôn kính họ là một phước lành, vì đó là một phẩm chất lành mạnh và là nguyên nhân giúp tăng trưởng những điều như tuổi thọ.
3.3. Tầm quan trọng của việc thờ phụng người xứng đáng được thờ phụng được đề cập trong Kinh Pháp Cú, câu 106 – 109:
Thay vì hy sinh hàng ngàn lần, mỗi tháng trong suốt một trăm năm,
tốt hơn là tôn kính một người đã tự phát triển chỉ trong một khoảnh khắc.
Việc cúng dường đó tốt hơn sự hy sinh trăm năm.
Thay vì phục vụ ngọn lửa thiêng trong rừng suốt một trăm năm,
tốt hơn là tôn kính một người đã tự phát triển chỉ trong một khoảnh khắc.
Việc cúng dường đó tốt hơn sự hy sinh trăm năm.
Cho dù một người tìm kiếm công đức có hy sinh hoặc cúng dường bao nhiêu trong suốt một năm,
tất cả những điều đó không đáng một phần tư của việc cúi lạy người chính trực.
Đối với người có thói quen cúi lạy, luôn tôn kính các bậc trưởng lão,
bốn phước lành sẽ tăng trưởng: tuổi thọ, sắc đẹp, hạnh phúc và sức mạnh.
3.4. Hai cách thờ phụng:
3.4.1. Āmisapūjā (thờ phụng hoặc tôn kính bằng vật chất): thức ăn, đồ uống, quần áo, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu thơm, giường, chỗ ở, đèn, v.v.
3.4.2. Dhammapūjā hoặc paṭipattipūjā (thờ phụng hoặc tôn kính bằng Pháp hoặc thực hành): nghe pháp thoại, giữ giới, thực hành thiền, v.v., được gọi là Paṭipattipūjā. Đức Phật đã nói rằng trong hai hình thức thờ phụng này, thờ phụng bằng cách thực hành Pháp là cao quý nhất (A.I.92).
Trong Kinh Đại Bát Niết Bàn (Mahāparinibbānasutta), những bông hoa từ cây Sala đôi và từ thiên giới, cùng với gỗ đàn hương thiên giới được rải và tắm lên thân Đức Phật để tôn kính Ngài; tuy nhiên, Đức Phật đã nói với tôn giả Ānanda: “Không phải bằng cách đó mà Như Lai được tôn kính, kính trọng, sùng bái, thờ phụng và ngưỡng mộ. Bất kỳ tỳ kheo, tỳ kheo ni, nam cư sĩ hoặc nữ cư sĩ nào thực hành theo đúng giáo pháp, thực hành đúng cách, sống theo giáo pháp—họ mới là người tôn kính, kính trọng, sùng bái, thờ phụng và ngưỡng mộ Như Lai với lòng tôn kính cao nhất. Vì vậy, này Ānanda, ông nên rèn luyện như sau: ‘Chúng ta sẽ thực hành theo đúng giáo pháp, thực hành đúng cách, sống theo giáo pháp.’” (D.II.114)
Đoạn Kinh Thứ Hai
“Patirūpadesavāso ca, pubbe ca katapuññatā;
Attasammāpaṇidhi ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.”
4. Paṭirūpadesavāso ca (Sống ở một khu vực hoặc môi trường tốt):
4.1. Paṭirūpadesa = một nơi phù hợp:
4.1.1. Một nơi phù hợp là nơi có sự sống chung của bốn hội chúng, nơi họ thực hành mười nền tảng của các việc thiện như bố thí và các việc khác, và nơi mà giáo lý chín phần của Đức Thầy tỏa sáng và thịnh vượng. Vì nơi cư trú là điều kiện để chúng sinh thực hiện các việc thiện, nên nó được gọi là một phước lành.
4.2. Một ý nghĩa khác của nơi phù hợp: Một nơi phù hợp là khu vực có địa điểm giác ngộ của Đức Thế Tôn, nơi Ngài giảng Kinh Chuyển Pháp Luân (Dhammacakkapavattanasutta), nơi Ngài nhập Niết-bàn, v.v. Đây là một phước lành vì nó là điều kiện để chúng sinh đạt được sáu điều vô thượng (cha-anuttariya, D.III.207):
4.2.1. Dassanānuttariya (thấy vô thượng): nhìn thấy Đức Phật và các đệ tử của Ngài, bao gồm những điều khiến sự thiện lành phát sinh.
4.2.2. Savanānuttariya (nghe vô thượng): nghe Pháp từ Đức Phật hoặc từ các đệ tử của Ngài.
4.2.3. Lābhānuttariya (lợi ích tối thượng): Đạt được niềm tin vào Đức Phật và các đệ tử của Ngài, hoặc đạt được tài sản quý báu.
4.2.4. Sikkhānuttariya (tu tập tối thượng): Điều này liên quan đến ba sự tu tập, tức là sự tu tập về giới, về tâm và về trí tuệ.
4.2.5. Pāricariyānuttariya (phụng sự tối thượng): Hỗ trợ hoặc giúp đỡ Đức Phật và các đệ tử của Ngài.
4.2.6. Anussatānuttariya (nhớ lại tối thượng): Nhớ lại các phẩm chất của Đức Phật và các đệ tử của Ngài.
Tóm lại, việc thấy, nghe, đạt được, tu tập, giúp đỡ và nhớ lại để thanh lọc dẫn đến việc vượt qua khổ đau và đạt được Nibbāna.
4.3. Phương pháp khác: đề cập đến khu vực trung tâm
4.3.1. Phía đông có một thị trấn tên là Kajaṅgala, và vượt qua nó là Mahāsālā, tiếp đó là các quận biên giới; phía bên này là khu vực trung tâm.
4.3.2. Phía đông nam có một con sông tên là Salalavatī, vượt qua nó là các quận biên giới; phía bên này là khu vực trung tâm.
4.3.3. Phía nam có một thị trấn tên là Setakaṇṇika, vượt qua nó là các quận biên giới; phía bên này là khu vực trung tâm.
4.3.4. Phía tây là một ngôi làng Bà-la-môn tên là Thūna, vượt qua nó là các quận biên giới; phía bên này là khu vực trung tâm.
4.3.5. Phía bắc là ngọn núi tên là Usīraddhaja, vượt qua nó là các quận biên giới; phía bên này là khu vực trung tâm.
4.3.6. Khu vực trung tâm này, dài 300 yojanas, rộng 250, và chu vi 900, được gọi là vùng thích hợp (Được dịch bởi bậc đáng kính Bhikkhu Bodhi).
Khu vực trung tâm này, dài 300 yojanas, rộng 250, và chu vi 900, được gọi là vùng thích hợp. Nó chứa mười bốn trong số mười sáu Mahājanapadā, nghĩa là ngoại trừ Gandhāra và Kamboja, thuộc về Uttarāpaṭha (Tên riêng trong tiếng Pāḷi).
Majjhemapadesa này được coi là nơi, nơi mà Đức Phật toàn giác, Paccekabuddha, và các aggasāvakabuddha xuất hiện và đạt được giác ngộ sau khi hoàn thành những sự hoàn thiện của họ, cũng như nơi mà các vị vua vũ trụ trị vì bốn lục địa. Đây là nơi mà chúng sinh nhận được sự khuyên bảo từ các vị vua vũ trụ và Paccekabuddha, tuân thủ giới luật và tái sinh vào các cõi trời. Đây cũng là nơi mà phần lớn chúng sinh lắng nghe giáo pháp của Đức Phật và đạt đến thiên đàng cũng như đạt được Nibbāna.
Vì vậy, khu vực trung tâm này là một phước lành.
5. Pubbe ca katapuññatā (làm những việc thiện từ trước)
5.1. Bất kỳ hành động nào chúng ta đã làm trong quá khứ sẽ định hình sự sinh ra hiện tại của chúng ta. Theo Phật giáo, cuộc sống của chúng ta được tạo ra bởi những hành động đã làm trong quá khứ. Một đời người rất quý giá vì chúng ta có thể dùng nó để thực hiện nhiều việc thiện như làm từ thiện, giữ giới, thiền định và phát triển trí tuệ. Những việc này, đặc biệt là trí tuệ, không thể phát triển ở loài vật. Cuộc sống của loài vật được tạo ra bởi một số hành động xấu nhất định đã làm trong quá khứ.
5.2. Trong Cūḷakammavibhaṅgasutta, Đức Phật nói rằng nhờ những hành động lành mạnh hoặc những việc thiện mà một người đã làm trong quá khứ, người đó có thể có một cuộc sống dài, khỏe mạnh, đẹp đẽ, giàu có, xuất thân từ gia đình cao quý và khôn ngoan. Ngược lại, nếu người đó làm những việc ác trong quá khứ, họ sẽ có cuộc sống ngắn ngủi, ốm yếu, v.v. Hơn nữa, chúng ta không bị mù, điếc, què v.v. là nhờ những việc thiện đã làm trong quá khứ.
5.3. Để đạt được quả Phật, quả Paccekabuddha, v.v., một người phải tu tập Pārāmī (các ba-la-mật) trong một khoảng thời gian rất dài. Người ta nói rằng các Đức Phật phải tu tập ba-la-mật trong bốn, tám, hoặc mười sáu kiếp không thể tính đếm được và 100.000 đại kiếp để đạt được quả Phật.
Nó được gọi là một phước lành vì nó là nguyên nhân dẫn đến những thành tựu tốt trong đời này.
6. Attasammāpaṇidhi ca (định hướng đúng đắn cho bản thân; chỉ dẫn đúng):
6.1. Định hướng đúng đắn cho bản thân có nghĩa là hướng bản thân đến mục tiêu hoặc đích đến của mình. Dù mục tiêu là gì, ta nên cố gắng đạt được bằng nỗ lực. Ví dụ, khi chúng ta đã xuất gia làm tăng, mục tiêu của chúng ta là đạt được Nibbāna; do đó, bằng cách định hướng bản thân vào con đường đúng, chúng ta nên phát triển những phẩm chất dẫn đến mục tiêu đó. Đây được gọi là “định hướng đúng đắn cho bản thân.”
Trong Chú giải, có đề cập rằng việc định hướng đúng đắn cho bản thân hoặc chỉ đạo đúng có nghĩa là một người đã không có đạo đức sẽ thiết lập đạo đức cho mình; người chưa có niềm tin sẽ thiết lập niềm tin; người keo kiệt sẽ thiết lập sự rộng lượng, v.v.
Đoạn Kinh Thứ Ba:
“Bāhusaccañca sippañca, vinayo ca susikkhito;
Subhāsitā ca yā vācā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.”
7. Bāhusaccañca (học vấn rộng lớn):
7.1. Bāhusacca có nghĩa là học vấn rộng lớn. Trong kinh, Đức Phật mô tả người Bahussuta như sau: “Một vị tỳ kheo đã học nhiều, nhớ những gì mình đã học và tích lũy những gì đã học. Những giáo pháp ấy tốt đẹp từ ban đầu, tốt đẹp ở giữa và tốt đẹp ở cuối, với ý nghĩa và cách diễn đạt đúng đắn, công bố đời sống tâm linh hoàn hảo và thanh tịnh. Những giáo pháp như vậy, ông ấy đã học nhiều, ghi nhớ trong tâm trí, tụng niệm bằng lời nói, tư duy qua tâm trí và thấu hiểu sâu sắc qua quan điểm.” (A.III.275 Được dịch bởi bậc đáng kính Bhikkhu Bodhi)
7.1.1. Ông ấy đã học nhiều,
7.1.2. ghi nhớ trong tâm trí,
7.1.3. tụng niệm bằng lời nói,
7.1.4. tư duy qua tâm trí,
7.1.5. thấu hiểu sâu sắc qua quan điểm.
Đức Phật cũng giải thích về Bahussuta: “Làm thế nào để một người có học vấn rộng lớn chăm chỉ với những gì họ đã học? Ở đây, một người đã học rất nhiều—đó là các bài kinh, văn xuôi xen kẽ và thơ, giải thích, câu thơ, lời cảm hứng, trích dẫn, chuyện kể về sự sinh ra, những câu chuyện kỳ diệu, và các câu hỏi-đáp—và sau khi hiểu rõ ý nghĩa của những gì mình đã học, và hiểu rõ về Giáo pháp, người đó thực hành theo Giáo pháp. Theo cách đó, người này là một người có học vấn rộng lớn và chăm chỉ với những gì họ đã học.” (A.I.313 Được dịch bởi bậc đáng kính Bhikkhu Bodhi)
Đây được gọi là “phước lành” vì nó là nguyên nhân dẫn đến việc từ bỏ những điều bất thiện và đạt được những điều thiện lành, và là nguyên nhân dẫn đến việc từ từ hiểu được bốn chân lý tối thượng. Như đã nói: “Người ấy suy xét ý nghĩa của những giáo lý mà mình đã ghi nhớ; khi suy xét ý nghĩa của chúng, người ấy đạt được sự chấp nhận phản ánh về những giáo lý đó; khi đạt được sự chấp nhận phản ánh, sự khao khát được sinh ra; khi khao khát được sinh ra, người ấy nỗ lực; khi nỗ lực, người ấy cân nhắc vấn đề; sau khi cân nhắc, người ấy phấn đấu; phấn đấu, người ấy nhận ra với cơ thể sự thật tối thượng và nhìn thấy nó bằng cách thấu hiểu nó với trí tuệ.” (M-a.II.291: kāyena ceva paramasaccanti sahajātanāmakāyena ca ¶ nibbānaṃ sacchikaroti, paññāya ca kilese nibbijjhitvā tadeva
vibhūtaṃ pākaṭaṃ karonto passati [Người đó chứng đắc Nibbāna với thân tâm (Sotāpattimagga), và sau khi thâm nhập các phiền não, người đó thấy Nibbāna bằng trí tuệ, làm cho nó rõ ràng và hiển lộ.]; M.II.385)
7.2. Hơn nữa, kiến thức thế tục, tức là toán học, khoa học, v.v., không có lỗi cũng nên được hiểu là một phước lành, vì nó mang lại sự tốt đẹp và hạnh phúc ở cả hai thế giới.
8. Sippañca (kiến thức về nghệ thuật hoặc nghề thủ công):
Có hai loại nghề: nghề của người tại gia và nghề của người đã xuất gia.
8.1. Nghề của người tại gia bao gồm bất kỳ công việc nào không gây hại cho người khác và không có sự bất thiện, chẳng hạn như nghề của thợ kim hoàn, thợ làm vàng, v.v.; đây là một phước lành vì nó mang lại điều tốt đẹp trong đời sống hiện tại.
8.2. Nghề của người đã xuất gia có nghĩa là thành thạo trong việc làm các nhu yếu phẩm, chẳng hạn như thiết kế và may y phục, làm bát, v.v. Đức Phật đã khen ngợi các loại nghề này ở nhiều nơi, chẳng hạn như trong một trong những phẩm chất bảo vệ: “Lại nữa, một tỳ kheo thành thạo và siêng năng trong việc chăm lo cho các công việc đa dạng phải được thực hiện cho các tỳ kheo đồng tu; ông ấy có sự phán đoán chính xác về chúng để thực hiện và sắp xếp chúng một cách hợp lý. Vì một tỳ kheo thành thạo và siêng năng… đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.” Điều này nên được hiểu là một phước lành vì nó mang lại sự tốt đẹp và hạnh phúc cho cả hai thế giới cho cả bản thân và người khác.
9. Vinayo ca susikkhito (kỷ luật được rèn luyện tốt):
Kỷ luật này cũng được chia thành hai loại: kỷ luật của người tại gia và kỷ luật của người đã xuất gia như sau:
9.1. Kỷ luật của người tại gia:
9.1.1. Kiêng cữ mười hành động bất thiện như tránh sát sinh, v.v.
9.1.2. Thực hành các nghĩa vụ trong kinh Siṅgalovādasutta.
9.1.3. Tuân thủ luật pháp của quốc gia, v.v.
Việc được rèn luyện tốt trong kỷ luật này là một phước lành vì không rơi vào sự ô nhiễm và phân định những phẩm chất xuất sắc của hành vi tinh tế, giúp chúng sinh đạt được sự an lành và hạnh phúc ở cả hai thế giới.
9.2. Kỷ luật của người đã xuất gia:
9.2.1. Tránh phạm vào bất kỳ trong bảy loại tội lỗi.
9.2.2. Thực hành sự thanh tịnh bốn mặt của hạnh kiểm tốt: tuân giữ các giới luật của tăng đoàn (bằng niềm tin hoặc saddhā); chế ngự sáu căn (bằng chánh niệm hoặc sati); thanh tịnh về sinh kế (bằng nỗ lực hoặc vīriya) và suy xét khôn ngoan về bốn nhu yếu phẩm (bằng trí tuệ hoặc paññā).
Một người đạt được quả A-la-hán dựa trên kỷ luật này; do đó, kỷ luật được rèn luyện tốt nên được hiểu là một phước lành vì nó là nguyên nhân dẫn đến hạnh phúc thế gian và siêu thế gian.
10. Subhāsitā ca yā vācā (lời nói thiện lành):
10.1. Đức Phật đề cập đến lời nói thiện lành trong kinh Subhāsitasutta (S.I.190) rằng một lời nói thiện lành bao gồm bốn yếu tố. Nếu lời nói có đủ bốn yếu tố này, thì lời nói đó là thiện lành, không xấu và không bị chỉ trích bởi người trí. Những yếu tố đó là:
10.1.1. Lời nói thiện lành, không xấu.
10.1.2. Lời nói là Pháp, không phi pháp.
10.1.3. Lời nói dễ chịu, không khó chịu.
10.1.4. Lời nói chân thật, không giả dối.
“Subhāsitaṃ uttamamāhu santo, dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;
Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ, saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catutthan”ti.”
“Lời nói thiện lành là tốt nhất, những người thiện nói vậy; nói về Pháp, không nói phi Pháp — đó là thứ hai. Nói điều dễ chịu, không nói điều khó chịu — đó là thứ ba; nói sự thật, không nói dối — đó là thứ tư.”
10.2. Một cách khác: lời nói không có bốn loại sau đây được gọi là “lời nói thiện lành.”
10.2.1. Musāvādā = lời nói dối.
10.2.2. Pisuṇavācā = lời nói chia rẽ hoặc gây bất hòa.
10.2.3. Pharusavācā = lời nói thô lỗ hoặc cộc cằn.
10.2.4. Samphappalāpa = lời nói vô ích, lãng phí hoặc không cần thiết.
10.3. Đức Phật phân loại lời nói mà Ngài thốt ra và không thốt ra, ý chính như sau:
10.3.1. Lời nói không đúng sự thật, không chính xác, không có lợi ích, và cũng không được chấp nhận và gây khó chịu cho người khác – Ngài không thốt ra.
10.3.2. Lời nói đúng sự thật và chính xác, nhưng không có lợi ích, và cũng không được chấp nhận và gây khó chịu cho người khác – Ngài không thốt ra.
10.3.3. Lời nói đúng sự thật, chính xác và có lợi ích, nhưng không được chấp nhận và gây khó chịu cho người khác – Ngài cân nhắc trước khi thốt ra.
10.3.4. Lời nói không đúng sự thật, không chính xác, không có lợi ích, nhưng được chấp nhận và làm người khác hài lòng – Ngài không thốt ra.
10.3.5. Lời nói đúng sự thật và chính xác, nhưng không có lợi ích, ngay cả khi được chấp nhận và làm người khác hài lòng – Ngài không thốt ra.
10.3.6. Lời nói đúng sự thật, chính xác và có lợi ích, và cũng được chấp nhận và làm người khác hài lòng – Ngài cân nhắc trước khi thốt ra. (M.II.5 Được dịch bởi bậc đáng kính Bhikkhu Bodhi)
Lời nói thiện lành này đã được bao gồm trong kỷ luật, nhưng ở đây nên được hiểu là việc giảng dạy Giáo pháp cho người khác. Đây được gọi là một phước lành vì nó mang lại sự an lành và hạnh phúc ở cả hai thế giới cũng như Nibbāna. Như đã nói:
“Yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;
Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā”ti. (Thera.370)
“Lời nói mà Đức Phật thốt ra vì sự đạt được Nibbāna, sự an lạc, để chấm dứt khổ đau, thực sự là lời nói tối thượng.”
Đoạn Kinh Thứ Tư:
“Mātāpitu upaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho;
Anākulā ca kammantā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.”
11. Mātāpitu upaṭṭhānaṃ (phụng dưỡng cha mẹ):
11.1. Mātāpitu có nghĩa là cha mẹ. Upaṭṭhāna có nghĩa là “phục vụ hoặc chăm sóc”. Phục vụ bao gồm hai loại:
11.1.1. Phục vụ thông thường như rửa chân, xoa bóp, chà xát, tắm và cung cấp cho cha mẹ bốn nhu yếu phẩm, v.v.
11.1.2. Phục vụ tinh thần: giúp cha mẹ củng cố niềm tin, đạo đức, lòng từ thiện và trí tuệ. Trong số đó, phục vụ tinh thần được coi là tốt hơn, như Đức Phật đã đề cập:
“Có hai người khó có thể trả ơn, đó là cha và mẹ, ngay cả khi một người gánh mẹ trên một vai và cha trên vai kia, và nếu người đó xức dầu, xoa bóp, tắm rửa và chà xát họ; và ngay cả khi họ đại tiện và tiểu tiện ngay trên vai người đó.
Ngay cả khi một người thiết lập cha mẹ mình làm quốc vương của trái đất lớn này, cùng với bảy bảo vật, anh ấy/cô ấy vẫn chưa làm đủ để trả ơn họ.
Tại sao lại như vậy? Cha mẹ rất có ích cho con cái: họ nuôi dưỡng, chăm sóc và chỉ cho con cái biết thế giới.” (A.I.63)
11.2. Vì cha mẹ chỉ cho con cái biết thế giới, nên họ được gọi là:
11.2.1. Brahmā (họ là Brahma vì họ sở hữu bốn trạng thái thiêng liêng, tức là lòng từ (mettā), bi mẫn (karuṇā), hoan hỷ (muditā) và xả (upekkhā)).
11.2.2. Pubbācariyā (họ là người thầy đầu tiên vì họ là những người đầu tiên dạy con cái cách nói, đi đứng, cư xử, v.v.).
11.2.3. Pubbadevatā (họ là những người mong muốn lợi ích cho con cái và con cái kính trọng họ trước tiên).
11.2.4. Āhuneyyā (họ hỗ trợ và cung cấp cho con cái thức ăn, quần áo, chỗ ở, thuốc men, lời khuyên, giáo dục, v.v.; do đó, họ xứng đáng được tôn kính; A.I.381).
Việc phụng dưỡng cha mẹ được ca ngợi trong cuộc đời này bởi người trí và được vui mừng trên thiên giới sau khi qua đời; vì vậy, điều này được coi là một “phước lành”.
11.3. Con cái nên hỗ trợ cha mẹ bằng năm cách:
11.3.1. Chúng nên cung cấp cho cha mẹ thức ăn, nước uống, quần áo, v.v.
11.3.2. Chúng nên thực hiện các nghĩa vụ của mình.
11.3.3. Chúng nên duy trì truyền thống gia đình.
11.3.4. Chúng nên chăm sóc tài sản thừa kế.
11.3.5. Khi cha mẹ qua đời, chúng nên làm lễ cúng dường thay cho cha mẹ. (D.III.154)
11.4. Trong phần chú giải, cũng có đề cập rằng một người nên hỗ trợ cha mẹ bằng ba cách:
11.4.1. Bằng cách khơi dậy niềm tin của họ,
11.4.2. Bằng cách khuyên bảo họ thực hành những hành vi tốt, hoặc
11.4.3. Bằng việc xuất gia — đây là hình thức cao nhất trong việc hỗ trợ cha mẹ.
12. Puttasaṅgaha (yêu thương con cái):
13. Dārasaṅgaha (yêu thương vợ):
13.1. Có bốn loại Saṅgahavatthu (cơ sở xã hội, nguyên tắc phục vụ):
13.1.1. Dāna = cho hoặc rộng lượng
13.1.2. Piyavācā = lời nói tử tế hoặc thuyết phục
13.1.3. Atthacariyā = phục vụ hoặc thực hành vì lợi ích của người khác
13.1.4. Samānattatā = đối xử đồng đều, bình đẳng; sự công bằng dựa trên sự không thiên vị, tham gia và cư xử đúng trong mọi hoàn cảnh.
13.2. Ba loại con cái:
13.2.1. Atijātaputta (con cái vượt trội) = cha mẹ không có đạo đức và không tin vào tam bảo, nhưng đứa trẻ có đạo đức và tin vào tam bảo.
13.2.2. Anujātaputta (con cái giống nhau) = cả cha mẹ và con cái đều có đạo đức và tin vào tam bảo.
13.2.3. Avajātaputta (con cái kém cỏi) = cha mẹ có đạo đức và tin vào tam bảo, nhưng con cái không có đạo đức và không tin vào tam bảo. (It.352)
13.3. Có bảy loại vợ:
(20 loại vợ được đề cập:
Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā, piturakkhitā, mātāpiturakkhitā, bhāturakkhitā, bhaginirakkhitā, ñātirakkhitā, gottarakkhitā, dhammarakkhitā, sārakkhā, saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa.
Dhanakkītā, chandavāsinī, bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhatacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikāti etā dhanakkītādayo dasāti vīsati.
Itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā. Idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma. So panesa micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo. Sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā agamanīyavatthu, tasmiṃ sevanacittaṃ, sevanappayogo, maggenamaggappaṭipattiadhivāsananti. Eko payogo sāhatthiko eva.)
13.3.1. Vadhakasamā (vợ như kẻ sát nhân) = người vợ có tâm thù hận, không có lòng thương xót, thèm khát người đàn ông khác, coi thường chồng, tìm cách giết người đã mua cô ta bằng của cải; người vợ như vậy được gọi là vợ và kẻ sát nhân.
13.3.2. Corīsamā (vợ như kẻ trộm) = một người vợ cố gắng lấy trộm của cải từ chồng mình, người kiếm tiền bằng nghề nghệ thuật, buôn bán, nông nghiệp, và cô ấy lấy hết tất cả ngay cả khi chồng chỉ kiếm được một khoản tiền rất ít thì được gọi là vợ và kẻ trộm.
13.3.3. Ayyasamā (vợ như chủ nhân) = một người vợ không làm việc, lười biếng, tham ăn, thô lỗ, dữ dội, và nói năng thô tục, áp đảo chồng mình thì được gọi là vợ và chủ nhân.
13.3.4. Mātāsamā (vợ như mẹ) = một người vợ luôn chăm sóc và nhân hậu với chồng mình như mẹ với con, người bảo vệ số tiền mà chồng kiếm được thì được gọi là vợ và mẹ.
13.3.5. Bhaginīsamā (vợ như em gái) = một người vợ tôn trọng chồng mình như em gái tôn trọng anh trai, người cẩn trọng và làm theo ý chồng thì được gọi là vợ và em gái.
13.3.6. Sakhīsamā (vợ như bạn bè) = một người vợ vui mừng khi gặp lại chồng mình như một người bạn gặp lại một người bạn sau thời gian dài xa cách, người được nuôi dưỡng tốt, có đạo đức và tận tụy thì được gọi là vợ và bạn bè.
13.3.7. Dāsīsamā (vợ như nô lệ) = một người vợ không có giận dữ, bình tĩnh và chịu đựng khi bị đe dọa bằng bạo lực, tuân theo ý muốn của chồng thì được gọi là vợ và nô lệ.
Trong số bảy loại này, ba loại đầu được coi là xấu, vô đạo đức và sẽ xuống địa ngục sau khi chết, nhưng bốn loại cuối được coi là tốt và sẽ lên thiên đàng sau khi chết. (A.II.446)
Hỗ trợ con cái và vợ nên được hiểu là một phước lành vì nó là nguyên nhân dẫn đến sự tốt đẹp trong cuộc sống này.
13.4. Người chồng nên hỗ trợ vợ mình theo năm cách:
13.4.1. Bằng cách đối xử với cô ấy một cách tôn trọng,
13.4.2. Không coi thường cô ấy,
13.4.3. Không không chung thủy,
13.4.4. Bằng cách giao quyền cho cô ấy, và
13.4.5. Tặng cô ấy những vật trang sức.
13.5. Người vợ nên hỗ trợ chồng mình theo năm cách:
13.5.1. Bằng cách sắp xếp công việc của mình tốt,
13.5.2. Bằng cách quản lý người giúp việc gia đình,
13.5.3. Bằng cách không không chung thủy,
13.5.4. Bằng cách bảo vệ thu nhập của chồng, và
13.5.5. Bằng cách thành thạo và siêng năng trong mọi công việc.
13.6. Trong phần chú giải, có đề cập rằng một người chồng có thể hỗ trợ vợ mình bằng cách cho đi, lời nói dễ chịu và hành vi tốt đẹp như đã đề cập ở trên. Ví dụ: chi trả chi phí cho họ vào những ngày uposatha, đưa họ đến các lễ hội vào những ngày lễ, thực hiện các nghi lễ chúc phúc vào những ngày tốt lành, và khuyên bảo cũng như dạy họ về những lợi ích liên quan đến cuộc sống hiện tại và tương lai.
Hình thức hỗ trợ này nên được hiểu là một phước lành vì nó là nguyên nhân của sự an lành trong cuộc sống này và sau này, và vì nó là nguyên nhân dẫn đến việc được các vị thần tôn kính. Như Sakka, vị vua của chư thiên, đã nói:
“Tôi tôn kính họ, Ôi Mātali, những gia chủ làm điều thiện,
những người tại gia có hành vi tốt, những người duy trì một người vợ một cách chính đáng.”
S.I.236. “Ye gahaṭṭhā puññakarā, sīlavanto upāsakā; Dhammena dāraṃ posenti, te namassāmi mātalī”ti. Được dịch bởi bậc đáng kính Bhikkhu Bodhi)
14. Anākulā ca kammantā (một nghề nghiệp không có rắc rối):
14.1. Để biết một công việc hay nghề nghiệp có tốt hay không, không có lỗi hay không, người ta phải phân tích công việc đó trong bối cảnh của năm giới. Nếu nó đi ngược lại bất kỳ quy tắc nào trong số này, thì không nên thực hiện nó. Rõ ràng, công việc đó không được vi phạm pháp luật, văn hóa, đạo đức và Giáo pháp. Từ “anākula” có nghĩa là không có rắc rối, không bị xáo trộn, không bị vướng mắc, trong sạch, v.v. Các nhà chú giải giải thích rằng: những công việc như nông nghiệp, chăn nuôi bò, kinh doanh và những công việc tương tự được thực hiện theo cách đúng đắn được coi là “không có rắc rối” (anākula).
Như Đức Phật đã nói:
“Làm điều gì đúng đắn, theo bổn phận,
người chủ động sẽ tìm thấy của cải.” (Sn. 307)
“Một người có thói quen ngủ ngày,
người luôn thức suốt đêm,
buông thả, luôn say sưa,
không thể duy trì một ngôi nhà đàng hoàng.”
“Hắn ta than phiền, ‘Quá lạnh, quá nóng!
Bây giờ đã quá muộn rồi!’ hắn nói.
Lợi ích sẽ vượt qua những kẻ như vậy,
những người bỏ bê công việc của họ theo cách này.”
“Nhưng người ở đây không còn nghĩ về
cái lạnh và cái nóng hơn cỏ,
thực hiện công việc cá nhân của mình,
không rời xa hạnh phúc.” (D.III.150; được dịch bởi bậc đáng kính Bhikkhu Bodhi)
“Đối với người thu thập của cải
như con ong di chuyển xung quanh,
của cải sẽ tích lũy
giống như một ngọn đồi kiến được xây dựng lên.” (D.III.153; được dịch bởi bậc đáng kính Bhikkhu Bodhi)
Bất kỳ công việc nào được thực hiện theo cách đó bởi bất kỳ ai đều được gọi là “phước lành” vì nó là nguyên nhân mang lại tiền bạc và gia tăng lợi ích.
Đoạn Kinh Thứ Năm:
“Dānañca dhammacariyā ca, ñātakānañca saṅgaho;
Anavajjāni kammāni, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.”
15. Dānañca (từ thiện, rộng lượng):
15.1. Dāna có nghĩa là “cho đi”, là ý chí (cetanā) từ bỏ tài sản của mình, chẳng hạn như thực phẩm, đồ uống, v.v., cho người khác và ý chí đó liên kết với sự không tham (alobha). Đây là ý nghĩa của Dāna (từ thiện) mà chúng ta nên hiểu ở đây; tuy nhiên, việc từ thiện hoặc cúng dường có thể được thực hiện vì nhiều lý do hoặc động cơ khác nhau như sau:
15.1.1. Người ta cho quà từ mong muốn.
15.1.2. Người ta cho quà từ hận thù.
15.1.3. Người ta cho quà từ ảo tưởng.
15.1.4. Người ta cho quà từ sự sợ hãi.
15.1.5. Người ta cho quà với suy nghĩ: “Việc cho đi đã được thực hiện bởi cha và tổ tiên của tôi; tôi không nên bỏ rơi truyền thống gia đình cổ xưa này.”
15.1.6. Người ta cho quà với suy nghĩ: “Sau khi cho món quà này, khi thân thể tan rã, sau khi chết, tôi sẽ được tái sinh vào một nơi tốt, trong thế giới thiên đường.”
15.1.7. Người ta cho quà với suy nghĩ: “Khi tôi cho đi món quà này, tâm trí tôi trở nên thanh thản, và sự hân hoan và niềm vui phát sinh.”
15.1.8. Người ta cho quà với mục đích trang trí tâm trí, trang bị cho tâm trí. (A.III.69; dịch bởi bậc đáng kinh Bhikkhu Bodhi)
15.2. Một phương pháp khác của việc làm từ thiện:
15.2.1. Sau khi xúc phạm người nhận, người ta cho quà.
15.2.2. Người ta cho quà từ sự sợ hãi.
15.2.3. Người ta cho quà với suy nghĩ: “Anh ấy đã cho tôi.”
15.2.4. Người ta cho quà với suy nghĩ: “Anh ấy sẽ cho tôi.”
15.2.5. Người ta cho quà với suy nghĩ: “Việc cho đi là tốt.”
15.2.6. Người ta cho quà với suy nghĩ: “Tôi nấu ăn; những người này không nấu ăn. Sẽ không đúng nếu tôi là người nấu mà không cho đi cho những người không nấu ăn.”
15.2.7. Người ta cho quà với suy nghĩ: “Vì tôi đã cho món quà này, tôi sẽ có được danh tiếng tốt.”
15.2.8. Người ta cho quà với mục đích trang trí tâm trí, trang bị cho tâm trí. (A.III.68; dịch bởi bậc đáng kinh Bhikkhu Bodhi)
Với mục đích trang trí tâm trí, trang bị cho tâm trí, phần chú giải giải thích như sau: “cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ detīti samathavipassanācittassa alaṅkāratthañceva parikkhāratthañca deti.” (cho đi một món quà với mục đích trang trí và trang bị tâm trí bằng thiền định tĩnh lặng và thiền minh sát).
“Dānañhi cittaṃ muduṃ karoti. Yena laddho, so ‘Laddhaṃ me’ ti muducitto hoti. Yena dinnaṃ, sopi ‘Dinnaṃ mayā’ ti muducitto hoti. Iti ubhinnaṃ cittaṃ muduṃ karoti. Teneva ‘Adantadamana’ nti vuccati.”
Như đã nói:
“Adantadamanaṃ ¶ dānaṃ, adānaṃ dantadūsakaṃ;
Dānena piyavācāya, unnamanti namanti cā”ti.”)
15.3. Mười loại vật chất để cúng dường:
15.3.1. Anna = thức ăn
15.3.2. Pāna = thức uống
15.3.3. Vattha = quần áo
15.3.4. Yāna = phương tiện di chuyển hoặc xe cộ
15.3.5. Mālā = vòng hoa
15.3.6. Gandha = hương thơm
15.3.7. Vilepana = kem hoặc mỹ phẩm
15.3.8. Seyyā = ghế, giường hoặc chỗ ngồi
15.3.9. Āvasatha = chỗ ở hoặc nơi cư trú
15.3.10. Padīpeyyaṃ = ánh sáng, đèn lửa (A.III.72,..v.v.)
Món quà của Pháp (dhammadāna):
15.4. Việc cho đi Giáo pháp là món quà của chân lý hoặc món quà tinh thần bằng cách giảng giải hoặc giải thích Giáo pháp vì lợi ích của người khác và để diệt trừ khổ đau trong đời này và các đời sau. Thậm chí không cần phải nói, chỉ cần cư xử tốt hoặc hành động đúng đắn cũng được gọi là “dhammadāna.” Món quà Giáo pháp vượt trội hơn món quà vật chất vì món quà vật chất chỉ hỗ trợ cuộc sống và sự tồn tại của người khác, nhưng món quà Giáo pháp giúp họ nhận ra chân lý. Như đã đề cập trong Dpd:
“sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti;
Sabbaratiṃ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.”
“Món quà Giáo pháp vượt trội hơn tất cả các món quà; hương vị Giáo pháp vượt trội hơn mọi hương vị; niềm vui trong Giáo pháp vượt trội hơn mọi niềm vui; sự tiêu diệt tham ái vượt trội hơn mọi khổ đau.”
Đây được gọi là một phước lành vì nó là nguyên nhân đạt được nhiều kết quả liên quan đến đời sống hiện tại và các đời sống tương lai, chẳng hạn như được nhiều người yêu mến và tán đồng. Ngoài ra, những bài giảng như thế này nên được nhớ lại: “Người bố thí, Sīha, một người hào phóng, được nhiều người yêu mến và tán đồng.”
16. Dhammacariyā ca (hành vi chân chính):
16.1. Hành vi chân chính đề cập đến hành vi phù hợp với mười con đường nghiệp thiện (dasakusalakammapatha), được chia thành ba nhóm qua các cánh cửa:
16.1.1. Kusalakāyakamma (ba hành động thân thiện lành): tránh giết hại, tránh lấy của không cho, và tránh tà dâm.
16.1.2. Kusalavācīkamma (bốn hành động lời nói thiện lành): tránh nói dối, tránh lời nói chia rẽ, tránh lời nói thô lỗ, và tránh lời nói vô ích.
16.1.3. Kusalamanokamma (ba hành động tâm trí thiện lành): không tham lam, không ác ý, và chánh kiến.
Hành vi chân chính này được coi là một “phước lành” vì nó là nguyên nhân dẫn đến việc tái sinh vào các cõi trời. Như đã nói: “Thưa các gia chủ, chính nhờ hành vi chân chính và cân bằng như vậy mà một số chúng sinh ở đây, khi thân thể tan rã, sau khi chết, được tái sinh vào một điểm đến hạnh phúc, trong thế giới thiên đường.”
17. Ñātakānañca saṅgaho (hỗ trợ người thân):
17.1. Từ “ñāti” có nghĩa là người thân hoặc những người gần gũi. Có hai loại người thân:
17.1.1. Loka-ñāti (người thân thế gian):
17.1.1.1. Người thân ruột thịt: trong Vinaya, nó đề cập đến người thân bên nội hoặc bên ngoại qua bảy thế hệ. Ví dụ: ông bà, cha mẹ, cô, chú, anh chị em, v.v.
17.1.1.2. Người gần gũi: mặc dù một người nào đó không có quan hệ huyết thống, nếu họ rất gần gũi và giúp đỡ anh/chị, người đó cũng có thể được gọi là “ñāti” (người thân). Ví dụ: bạn thân. (Đi cùng nhau chỉ bảy bước là đủ để bắt đầu tình bạn. Đi tiếp mười hai bước hình thành mối quan hệ trung thành. Ở cùng nhau trong một tháng mang lại sự gần gũi của người thân. Và lâu hơn nữa, người bạn trở thành như một bản thân thứ hai.)
17.1.2. Dhamma-ñāti (quan hệ tôn giáo): điều này đề cập đến Sahadhammika (đồng đạo): tỳ kheo, tỳ kheo ni, sa di nữ, sa di nam và sa di ni. Ngay cả người hỗ trợ cho năm đồng đạo này cũng có thể được tính vào đây.
17.2. Đối với đời sống tại gia, khi người thân bị mất mát tài sản hoặc bị bệnh và đến xin trợ giúp, thì cần hỗ trợ bằng thức ăn, quần áo, tài sản, v.v. (trong số bốn Saṅgahavatthu). Và đối với đời sống tu hành, chúng ta phải hỗ trợ lẫn nhau dù là bằng vật chất hay giáo lý.
Điều này được gọi là phước lành vì nó là nguyên nhân được người trí khen ngợi và là nguyên nhân được tái sinh vào thiên giới.
18.1. Vajja có nghĩa là lỗi hoặc sai lầm
18.1.1. Loka-vajja (lỗi thế gian hoặc sai phạm đời thường): điều này có thể được thực hiện bởi cả tu sĩ và cư sĩ, như ăn trộm, giết người, hành vi tình dục sai trái, v.v.
18.1.2. Paṇṇatti-vajja (lỗi do quy định): mặc dù cư sĩ thực hiện những hành động này không bị coi là sai, nhưng đây lại là hành vi vi phạm đối với tu sĩ, như ăn sau giờ trưa, đào đất, mặc y phục không có dấu hiệu, v.v.
18.2. Anavajja nghĩa là hành động không lỗi hoặc không tì vết
Đây là một phủ định kép “na + na + vajja”, nhưng ý nghĩa vẫn giống với “avajja”: điều này đề cập đến việc làm tốt về thân, khẩu và ý, chẳng hạn như giữ giới Uposatha, tình nguyện phục vụ cộng đồng, thiết lập công viên và rừng cây, xây dựng trường học, chùa chiền, v.v. Đây được gọi là “phước báu” vì là nguyên nhân đạt được nhiều loại phúc lợi và hạnh phúc.
18.3. Sự khác biệt giữa Anākula-kamma (hành động không rối ren) và anavajja-kamma (hành động không tì vết):
18.3.1. Anākula-kamma đề cập đến phương tiện kiếm sống hoặc nghề nghiệp đúng đắn và không liên quan đến các dịch vụ xã hội.
18.3.2. Anavajja-kamma đề cập đến hành động chủ yếu liên quan đến phúc lợi và các hoạt động xã hội.