Các Bài Kinh: Những Cuộc Đối Thoại Với Đức Phật

Bhikkhu Sujato

Chuyển ngữ từ Anh sang Việt bởi Soṇa Thiện Kim.

Trong truyền thống Phật giáo Theravāda, các bài kinh (discourses) là những ghi chép quý báu về lời dạy của Đức Phật. Đây không chỉ đơn thuần là những bài giảng một chiều, mà còn là những cuộc đối thoại sống động giữa Đức Phật và nhiều đối tượng khác nhau trong xã hội – từ các vị vua chúa, thương nhân, cho đến người nông dân bình thường hay thậm chí những kẻ thù nghịch. Mỗi bài kinh đều mang trong mình một thông điệp sâu sắc, giúp chúng sinh tìm ra con đường thoát khỏi khổ đau và đạt được giác ngộ.

Những cuộc đối thoại này không chỉ phản ánh trí tuệ siêu việt của Đức Phật mà còn thể hiện lòng từ bi vô lượng của Ngài khi tiếp cận mọi tầng lớp chúng sinh với ngôn ngữ dễ hiểu, phù hợp với hoàn cảnh và khả năng của từng người. Các bài kinh thường bắt đầu bằng một bối cảnh cụ thể – một câu hỏi từ đệ tử, một tình huống xảy ra trong đời sống, hoặc một thách thức tâm linh – và từ đó, Đức Phật khéo léo dẫn dắt người nghe đến sự hiểu biết chân thật.

Qua lời giảng của Ngài, chúng ta thấy rõ rằng giáo pháp không phải là một hệ thống cứng nhắc, mà là một dòng chảy linh hoạt, thích ứng với nhu cầu của mỗi cá nhân. Chính sự đa dạng trong cách trình bày và nội dung đã làm cho các bài kinh trở thành nguồn cảm hứng bất tận cho việc thực hành và nghiên cứu Phật pháp qua nhiều thế kỷ.

Bhikkhu Sujato, một học giả và hành giả Phật giáo đương đại, đã góp phần quan trọng trong việc làm sáng tỏ ý nghĩa của các bài kinh thông qua các bản dịch và giải thích chi tiết. Công trình của ông không chỉ giúp độc giả hiện đại tiếp cận dễ dàng hơn với kho tàng giáo lý nguyên thủy mà còn mở ra những cánh cửa mới để chiêm nghiệm và áp dụng những lời dạy của Đức Phật vào cuộc sống hàng ngày.

Nguồn Gốc

Đức Phật sống vào khoảng thế kỷ thứ 5 trước Công Nguyên và đã giảng dạy trong các quốc gia thuộc vùng đồng bằng sông Hằng ở miền Bắc Ấn Độ, đặc biệt là khu vực ngày nay được biết đến với tên gọi Bihar và Uttar Pradesh. Ngài có một sự nghiệp dài và được cho là đã giảng dạy trong suốt bốn mươi lăm năm. Các văn bản Luật tạng chính thống kể lại rằng, sau khi Ngài nhập diệt vào cuối thế kỷ thứ 5 trước Công Nguyên, những người đệ tử của Đức Phật, dẫn đầu bởi vị đệ tử thân cận nhất của Ngài, ngài Ānanda, đã tập hợp các lời dạy của Ngài tại Đại Hội Kết Tập lần thứ Nhất ở Rājagaha (ngày nay là Rajgir), đảm bảo sự tồn tại của chúng cho đến ngày nay.

Có nhiều ghi chép khác nhau về Đại Hội Kết Tập lần thứ Nhất, và chúng khác nhau đôi chút trong chi tiết của các văn bản được tụng đọc tại đó. Tuy nhiên, có vẻ như nội dung chính yếu tương tự với những gì hiện được bao gồm trong bốn nikāya chính, cũng như sáu cuốn sách sớm của Khuddaka, cùng với phần đầu của Luật tạng. Những văn bản này đôi khi được gọi là Các Văn Bản Phật Giáo Sớm (EBTs). Không phải tất cả những gì được tụng đọc tại Đại Hội đều giống hoàn toàn với những gì chúng ta có ngày nay. Ngay cả truyền thống cũng thừa nhận rằng có những bổ sung. Tuy nhiên, có thể chấp nhận một cách hợp lý rằng phần lớn nội dung của các văn bản này bắt nguồn từ thời kỳ này. Những thay đổi chính yếu nằm ở cấu trúc và cách sắp xếp, trong khi các thay đổi về nội dung thì hạn chế và dễ nhận diện.

Ban đầu, các văn bản này có thể được viết bằng một dạng Prākrit, tức là một phương ngữ của Trung Ấn-Âu có liên hệ gần gũi với tiếng Phạn. Dạng chính xác của Prākrit vẫn chưa được biết rõ, và thực tế nó có thể chưa được chuẩn hóa hoàn toàn, vì từ thời kỳ đầu, các vị tu sĩ đã sử dụng các phương ngữ khác nhau. Các dấu hiệu trong các văn bản Pāli cho thấy rằng chúng được phát triển từ một phiên bản trước đó bằng tiếng Māgadhī, tức là ngôn ngữ của vương quốc Magadha. Có vẻ như chúng đã được chuẩn hóa vào các thế kỷ sau thành một phương ngữ tương tự với ngôn ngữ được sử dụng rộng rãi ở trung tâm Ấn Độ cho các văn khắc, với một phần Sanskrit hóa. Tuy nhiên, những ngôn ngữ này chủ yếu khác biệt về mặt âm vị học, và ngoại trừ một vài trường hợp đặc biệt, việc chuyển đổi từ dạng này sang dạng khác không ảnh hưởng đến ý nghĩa.

Quá Trình Truyền Bá

Trong nhiều năm, các văn bản đã được truyền lại dưới hình thức truyền khẩu. Hệ thống này được tổ chức thông qua các nhóm người tụng đọc, tất cả cùng tụng một văn bản để đảm bảo tính chính xác. Chúng ta thường hoài nghi rằng truyền khẩu có thể duy trì văn bản chính xác trong thời gian dài. Đây là do thành kiến văn hóa của chúng ta, vì tất cả những gì chúng ta từng biết đều là văn bản viết. Tuy nhiên, truyền khẩu là điều bình thường ở Ấn Độ cổ đại. Ví dụ, bộ kinh Ṛg Veda của Bà-la-môn đã được truyền lại một cách hoàn hảo từng chữ trong hàng trăm, thậm chí hàng nghìn năm trước khi được viết ra. Dù phương tiện truyền tải là truyền khẩu, viết tay hay kỹ thuật số, những sai sót và thay đổi vẫn có thể len lỏi vào. Điều quan trọng nhất để duy trì độ chính xác không phải là phương tiện, mà là sự cẩn thận và tận tâm của những người thực hiện công việc này. Các văn bản Phật giáo, thông qua việc sử dụng các thiết bị như lặp lại, đã được tối ưu hóa cao để truyền tải giáo lý một cách đáng tin cậy.

Các biên niên sử lịch sử của Sri Lanka ghi lại rằng vào năm 29 trước Công Nguyên, nhằm bảo vệ trước những biến động trong nước, Kinh tạng Pāli đã được viết xuống tại chùa đá Aluvihare. Mặc dù chúng ta không có hồ sơ lịch sử cho vùng đất liền, nhưng có thể an toàn giả định rằng các văn bản ở đó cũng đã được viết xuống vào khoảng thời gian tương tự. Thực tế, một loạt các bản thảo Phật giáo từ các vùng phía Bắc đã được tìm thấy có niên đại từ những thế kỷ đầu Công Nguyên, trong đó có một bản được xác định bằng phương pháp carbon có niên đại khoảng năm 75 sau Công Nguyên.

Do vật liệu và khí hậu, không có bản thảo sớm nào của Kinh tạng Pāli còn tồn tại. Có một vài đoạn ngắn xuất hiện trong các văn khắc, nhưng phần lớn các văn bản Pāli mà chúng ta có hiện nay đến từ các bản thảo đã được sao chép lại trong vài thế kỷ gần đây.

Các văn bản tiếng Trung bắt nguồn từ các bản thảo của nhiều trường phái khác nhau được mang đến Trung Quốc và dịch bởi các nhóm tăng sĩ tại đó. Mỗi bộ sưu tập có nguồn gốc khác nhau, và nhờ vào các hồ sơ tỉ mỉ của Đại tạng kinh Trung Hoa, người dịch và ngày tháng của các bản dịch này thường được biết rõ. Phần lớn các bài giảng Phật giáo nguyên thủy đã được dịch vào khoảng thế kỷ thứ 5 sau Công Nguyên, mặc dù một số bản dịch sớm hơn hoặc muộn hơn thời điểm này. Không phải lúc nào cũng có thể xác định chính xác ngôn ngữ gốc của các bản thảo, nhưng trong nhiều trường hợp, có thể là tiếng Phạn. Tuy nhiên, một loạt các ngôn ngữ Ấn-Âu khác như Gandhārī hoặc Sanskrit Lai tạp Phật giáo cũng có thể đã được sử dụng.

Tương tự, các văn bản nguyên thủy được tìm thấy trong tiếng Tây Tạng bắt nguồn từ các văn bản tiếng Phạn đã được dịch tại Tây Tạng cách đây hàng thiên niên kỷ.

Không một hình thức Phật giáo hiện đại nào thường sử dụng văn bản tiếng Phạn, vì các trường phái phương Bắc chỉ bảo tồn các bản dịch. Các văn bản bằng tiếng Phạn và các phương ngữ Ấn-Âu sớm khác bắt nguồn từ một loạt các phát hiện tình cờ trong thế kỷ trước. Một số văn bản tiếng Phạn đã được phát hiện trong các bản thảo cổ ở Nepal và Tây Tạng, nơi chúng hầu như không bị đụng chạm kể từ khi được mang từ Ấn Độ đến cách đây gần một nghìn năm. Nhiều phát hiện đã khai quật thêm các văn bản. Các bản thảo từ Gilgit và các nơi khác ở Trung Á, Afghanistan và Pakistan chứa các bài kinh bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau, từ các văn bản dài đến những mảnh vụn nhỏ chỉ chứa vài chữ cái. Một số được khôi phục từ nghiên cứu khảo cổ học chính quy, nhưng các bản thảo khác đơn giản xuất hiện trên thị trường chợ đen và nguồn gốc của chúng chỉ có thể đoán được. Những bản thảo này đại diện cho phổ rộng của văn học Phật giáo thời bấy giờ, bao gồm các bài kinh nguyên thủy, Luật tạng, A-tỳ-đàm, truyền thuyết, kinh điển Đại thừa và chú giải. Ở đây, chúng tôi chỉ quan tâm đến các tài liệu bài kinh nguyên thủy.

Những văn bản này đôi khi được gọi là “Cuộn Sách Biển Chết” của Phật giáo, nhưng điều này gây hiểu nhầm. Trong khi Cuộn Sách Biển Chết chứa các văn bản mới cho thấy một góc nhìn hoàn toàn khác biệt về Kitô giáo ban đầu, thì những bài kinh Phật giáo này hầu hết chỉ là những biến thể nhỏ so với những gì chúng ta tìm thấy trong Kinh tạng Pāli. Chúng giúp chỉ ra sự lan rộng và đa dạng của Phật giáo, đồng thời cung cấp sự làm sáng tỏ về nhiều điểm lịch sử và chi tiết, nhưng chúng không thay đổi triệt để sự hiểu biết của chúng ta về giáo lý.

Các Trường Phái Phật Giáo Sớm

Thế kỷ sau khi Đức Phật nhập diệt đã chứng kiến một sự biến đổi lớn trong lịch sử chính trị Ấn Độ. 16 quốc gia thời Đức Phật đã bị sáp nhập bởi sức mạnh vượt trội của vương quốc Magadha, trở thành một đế chế bao trùm hầu hết phần đất liền của Ấn Độ. Đồng thời, cuộc xâm lược của Alexander Đại Đế đã thiết lập các vương quốc Hy Lạp ở phía tây-bắc, khởi đầu một kỷ nguyên thương mại quốc tế.

Cộng đồng Phật giáo, được bảo trợ bởi các vị vua như Aśoka, đã tận dụng triệt để những điều kiện thuận lợi này để truyền bá Chánh Pháp khắp tiểu lục địa Ấn Độ và xa hơn nữa. Chỉ chưa đầy hai thế kỷ sau khi Đức Phật nhập diệt, các cộng đồng Phật giáo đã phát triển mạnh mẽ ở những vùng xa xôi như Sri Lanka và Afghanistan.

Nhưng cùng với sự phát triển này là những thách thức mới. Cộng đồng bắt đầu phân hóa, chủ yếu do khoảng cách địa lý, nhưng cũng bởi những bất đồng về giáo lý và xung đột cá nhân. Chẳng bao lâu, theo cách tính truyền thống, có “mười tám” trường phái. Đây chỉ là con số quy ước, thực tế có khoảng bốn hoặc năm nhóm trường phái lớn, với nhiều nhánh khu vực khác nhau.

Mỗi trường phái này sẽ có một bộ sưu tập kinh điển riêng. Ngày nay, chúng ta chỉ còn lại một phần nhỏ trong số đó. Tuy nhiên, dù nhiều thứ đã mất, chúng ta vẫn có đủ tài liệu để hình dung hợp lý về những điểm tương đồng và khác biệt. Lưu ý rằng, không giống như các văn bản Luật tạng, đôi khi rất khó xác định mối liên kết tông phái của một bộ sưu tập bài kinh.

Đối với mục đích nghiên cứu các Bài Giảng (Discourses), các trường phái sau đây là quan trọng nhất:

• Theravāda: Chính xác hơn được gọi là Mahāvihāravāsins, tức “Những người cư ngụ tại Đại Tự viện (ở Anurādhapura)”, nhóm này được thành lập tại Sri Lanka bởi con trai của Aśoka, Mahinda. Họ đã truyền lại bộ sưu tập được biết đến với tên gọi Kinh tạng Pāli (Pali Tipiṭaka). Bộ sưu tập này giữ lại đặc điểm của nguồn gốc đại lục, có thể từ vùng Avanti, và ít thay đổi được thực hiện trên đảo. Trường phái này chỉ sử dụng tiếng Pāli cho các văn bản kinh điển của mình.
• Sarvāstivāda: Đây là một trường phái có ảnh hưởng lớn, hoặc một nhóm các trường phái, chủ yếu đặt căn cứ ở phía tây-bắc Ấn Độ. Chúng ta sở hữu một loạt rộng rãi các Bài Giảng của họ – một Majjhima, một Saṁyutta, phần lớn một Dīgha và một số bộ sưu tập một phần. Phần lớn các văn bản bài kinh còn tồn tại bằng tiếng Phạn, tiếng Trung và tiếng Tây Tạng đều xuất phát từ trường phái này, hoặc một trong các nhánh của họ như Mūlasarvāstivāda. Học thuyết đặc trưng của họ là tất cả các hiện tượng đều “tồn tại” ở quá khứ, hiện tại và tương lai theo một nghĩa nào đó. Tuy nhiên, giống như tất cả các học thuyết tông phái, điều này ít hoặc không ảnh hưởng đến các văn bản kinh điển của họ. Các văn bản của họ được truyền lại chủ yếu bằng tiếng Phạn, và đôi khi bằng tiếng Prākrit Sanskrit hóa.
• Dharmaguptaka: Một trường phái về mặt giáo lý hầu như không thể phân biệt với Theravāda, nhưng đặt căn cứ ở Gandhāra, thuộc Pakistan và Afghanistan ngày nay. Họ chủ yếu sử dụng ngôn ngữ mà chúng ta gọi là Gandhārī, và chúng ta sở hữu một Dharmapada và một số bài kinh trong nguyên bản. Dīrghāgama trong tiếng Trung (DA) được cho là đã được dịch từ một văn bản của trường phái này.
• Mahāsaṅghika: Một số văn bản bằng Sanskrit Lai tạp xuất phát từ trường phái này, và Ekottarikāgama (EA) trong tiếng Trung đôi khi được gán cho họ, mặc dù điều này chưa rõ ràng.

Trong số này, chỉ có Theravāda vẫn tồn tại như một trường phái ngày nay, với lịch sử truyền thừa không gián đoạn của toàn bộ bộ sưu tập bằng ngôn ngữ gốc. Thêm vào đó, có một bộ chú giải hoàn chỉnh cho tất cả các văn bản. Vì những lý do này, bộ sưu tập Pāli đã và sẽ tiếp tục là nguồn chính cho các giáo lý Phật giáo nguyên thủy.

Về phần còn lại, chúng ta có các bộ sưu tập và mảnh vụn được bảo tồn chủ yếu qua bản dịch tiếng Trung, và ở mức độ thấp hơn là tiếng Tây Tạng. Một vài văn bản bằng tiếng Phạn và các ngôn ngữ Ấn-Âu sớm khác xuất phát từ các phát hiện tình cờ; các bản thảo nghìn năm tuổi được bảo quản trong các tu viện trên núi ở Tây Tạng hoặc Nepal, hoặc thậm chí các văn bản cũ hơn được khai quật từ cát ở Trung Á. Những văn bản này kém hoàn chỉnh hơn so với Pāli, ít được nghiên cứu và đặt ra nhiều vấn đề khó khăn về ngôn ngữ học và thực tiễn. Tuy nhiên, chúng có giá trị độc đáo trong việc cung cấp một nguồn tham chiếu thay thế để kiểm tra và so sánh với các văn bản Pāli.

Ý kiến nhất trí của các học giả đã nghiên cứu những văn bản này là chúng chủ yếu nhất quán về giáo lý và nội dung, và khác biệt chủ yếu ở cách sắp xếp và tổ chức. Mặc dù đúng là những khác biệt không nhỏ, và rất khó để khái quát hóa, nhưng rõ ràng cộng đồng nguyên thủy đã coi nhiệm vụ chính của họ là bảo tồn nguyên văn lời dạy của Đức Phật, đặc biệt là những giáo lý cốt lõi, một nhiệm vụ mà họ thực hiện rất nghiêm túc.

Cấu Trúc

Trong suốt 45 năm giảng dạy, Đức Phật chủ yếu quan tâm đến việc đáp ứng nhu cầu của cá nhân hoặc nhóm người mà Ngài đang tiếp xúc, nhằm xoa dịu nỗi khổ đau của họ. Do đó, Ngài không chú trọng vào việc tạo ra một hệ thống kinh điển toàn diện cho các lời dạy của mình. Tuy nhiên, Ngài đã đưa ra một số gợi ý về một hệ thống rộng hơn để phân loại các giáo lý. Đôi khi Ngài đề cập đến những công thức giáo lý nhất định như nội dung trung tâm của các lời dạy – bốn sự thật cao quý, hoặc các tập hợp giáo lý về thực hành sau này được biết đến với tên gọi bodhipakkhiyā dhammā, tức “những pháp dẫn đến giác ngộ”. Những tập hợp giáo lý này tạo nên xương sống của Tương Ưng Bộ Kinh (Saṁyutta Nikāya). Ngài cũng đề cập đến một cách tổ chức theo phong cách văn học, được gọi là aṅgas hay “nhánh”. Mặc dù các văn bản Pāli đề cập đến chín aṅgas, các văn bản phương Bắc thường nhắc đến mười hai, và có dấu hiệu cho thấy ban đầu có thể chỉ có ba hoặc bốn.

Bất kể các văn bản được tổ chức như thế nào trong cuộc đời Đức Phật, ngay từ sớm các trường phái đã tái tổ chức các văn bản theo hệ thống nikāyas hoặc āgamas như chúng ta có ngày nay. (Thuật ngữ nikāya, nghĩa là “bộ sưu tập” hoặc “nhóm”, được ưu tiên sử dụng trong bối cảnh Theravāda, trong khi truyền thống phương Bắc thường dùng āgama, mang ý nghĩa “truyền thống” hoặc “truyền thừa”; tuy nhiên, cách sử dụng này không cố định và có thể được áp dụng trong bất kỳ truyền thống nào.) Sự tái tổ chức này có thể bắt đầu từ Đại Hội Kết Tập lần thứ Nhất, hoặc ít nhất là không lâu sau đó. Động lực chính là sắp xếp bộ sưu tập thành các phần nhỏ hơn để dễ dàng ghi nhớ. Các nikāyas không phải là các danh mục tuyệt đối hay cố định, mà là các tiêu chuẩn hoặc mẫu mà các nhánh khác nhau thực hiện theo cách riêng của mình.

Mỗi trường phái dường như đều có bốn nikāyas chính. Thứ tự của chúng không cố định. Hình thức được áp dụng trên SuttaCentral là trình tự nổi tiếng như trong truyền thống Pāli. Trong các trường phái khác, như được ngụ ý bởi các ghi chép về Đại Hội Kết Tập lần thứ Nhất, các bộ sưu tập có thứ tự khác nhau, chẳng hạn như đặt Tương Ưng Bộ lên trước. Lưu ý rằng trong Đại tạng kinh Trung Hoa, các biên tập viên của ấn bản Taishō đã sắp xếp lại tài liệu của họ dưới ảnh hưởng của Kinh tạng Pāli để áp dụng cùng thứ tự.

• Trường Bộ: Một bộ sưu tập các bài kinh “dài”. Trường Bộ có tham vọng văn học phức tạp hơn so với các văn bản còn lại, và một trong những mục tiêu của nó dường như là chuyển hóa giới Bà-la-môn, một tầng lớp trí thức quen thuộc với văn học tinh tế. Trường Bộ Kinh Pāli (DN) có 34 bài kinh, Trường A-hàm (Dīrghāgama – DA) của Dharmaguptaka trong tiếng Trung có 30 bài. Một bản thảo Sanskrit cổ của Sarvāstivādins, phần lớn chưa được xuất bản, cho thấy bộ sưu tập của họ chứa 47 bài kinh. Ngoài ra, có một số bài kinh Trường Bộ độc lập được bảo tồn qua bản dịch tiếng Trung.
• Trung Bộ: Trung Bộ chứa một nhóm các bài kinh “trung độ”, 152 bài trong Pāli (MN), và 222 bài trong phiên bản Sarvāstivāda tiếng Trung (MA). Giống như Trường Bộ, có một số bài kinh độc lập trong tiếng Trung. Trung Bộ bao gồm nhiều bài kinh về các chủ đề đa dạng, với sự nhấn mạnh vào đối thoại và thảo luận.
• Tương Ưng Bộ: Các bài kinh “liên kết” hoặc “kết nối” bao gồm một số lượng lớn các bài kinh ngắn, được tổ chức chủ yếu theo chủ đề, nhưng đôi khi cũng theo nhân vật liên quan. Ở đây, chúng ta tìm thấy các bộ sưu tập lớn các bài kinh về những chủ đề Phật giáo then chốt như duyên khởi, năm uẩn, bốn sự thật cao quý và Bát Chánh Đạo. Chúng ta có Tương Ưng Bộ Kinh (SN) trong Pāli, và một Saṁyuktāgama tương đương của Sarvāstivādins trong bản dịch tiếng Trung (SA). Trong tiếng Trung, chúng ta cũng tìm thấy hai bản dịch nhỏ hơn và không hoàn chỉnh. Ngoài ra, có một số lượng đáng kể các văn bản kiểu Tương Ưng Bộ trong tiếng Tây Tạng và Phạn.
• Tăng Chi Bộ: Các bài kinh “được đánh số” hoặc “theo số” thường được biết đến với tên gọi Aṅguttara Nikāya trong Pāli. Tuy nhiên, truyền thống Pāli cũng biết đến hình thức Ekottara (“tăng dần” hoặc “tiến lên”), và đây là hình thức thường được tìm thấy trong các bộ sưu tập phương Bắc. Các bộ sưu tập này tổ chức văn bản theo các tập hợp được đánh số, từ một đến mười một. So với các nikāyas khác, chúng hướng nhiều hơn đến cộng đồng cư sĩ. Ekottarikāgama (EA) trong tiếng Trung là một văn bản rất đặc biệt, với nhiều biến thể ngay cả trong các giáo lý cơ bản. Nó có ít điểm chung hơn với Aṅguttara Nikāya của Pāli so với các bộ sưu tập khác với các bản song hành của chúng. Ngoài ra, có một phần Ekottarikāgama không hoàn chỉnh trong tiếng Trung, cùng với nhiều bài kinh và mảnh vụn riêng lẻ trong tiếng Trung và Phạn.

Bốn nikāyas trong Pāli là một kho văn bản tích hợp chặt chẽ, và chúng ta liên tục tìm thấy các đoạn văn, giáo lý và cụm từ được chia sẻ xuyên suốt. Có thể nhận ra sự khác biệt về trọng tâm và định hướng giữa chúng, nhưng điều này không nên che khuất thực tế rằng phần lớn các giáo lý chính vẫn được chia sẻ. Thiếu các bộ āgamas hoàn chỉnh từ các trường phái khác, khó có thể chắc chắn rằng các bộ sưu tập của họ cũng được tích hợp tương tự, nhưng có vẻ điều này là đúng.

Các bài kinh nguyên thủy không được đưa vào nikāyas đã được truyền thống Pāli tập hợp vào Khuddaka hoặc “bộ sưu tập nhỏ”. Không hoàn toàn rõ lý do tại sao chúng không được đơn giản đưa vào bốn nikāyas; ban đầu có thể chỉ là vấn đề tiện lợi trong tổ chức. Khuddaka trong Pāli có sáu tác phẩm được coi là thuộc giai đoạn sớm. Chúng chủ yếu bao gồm thơ ca, với một số tài liệu tường thuật và giáo lý bằng văn xuôi.

• Dhammapada Kinh Pháp Cú
• Udāna Kinh Phật tự thuyết
• Itivuttaka Kinh Phật thuyết như vậy
• Sutta Nipāta Kinh Tập
• Theragāthā Trưởng Lão Tăng Kệ
• Therīgāthā Trưởng Lão Ni Kệ

Mặc dù các văn bản này được coi là sớm, nhưng nhìn chung chúng có thể muộn hơn một chút so với các nikāyas chính. Một số chương của Sutta Nipāta thường được coi là phần đặc biệt sớm và xác thực của kinh điển, nhưng điều này không nên được diễn giải quá mức. Các phần khác của Sutta Nipāta rõ ràng là muộn. Và không có gì trong các phần sớm để chỉ ra rằng chúng sớm hơn phần lớn các bài kinh văn xuôi.

Bộ sưu tập dường như đã được coi là mở cho đến khá muộn. Ấn bản Miến Điện của Kinh tạng Pāli thậm chí bao gồm Milindapañha, một văn bản không thể được viết sớm hơn ba trăm năm sau khi Đức Phật nhập diệt.

Không rõ liệu mỗi trường phái có phiên bản riêng của Khuddaka hay không. Tuy nhiên, nhiều văn bản này, đặc biệt là Dhammapada, có các bản song hành trong các bộ sưu tập phương Bắc. Có vẻ hợp lý rằng, bất chấp sự khác biệt trong tổ chức, mỗi trường phái sẽ có một bộ sưu tập nào đó tương ứng lỏng lẻo với Khuddaka.

Các văn bản còn lại trong Khuddaka được thêm vào sau này. Về phong cách và nội dung, chúng đại diện cho một sự thay đổi đột ngột so với các văn bản sớm. Chúng cho thấy các phát triển khác nhau trong cộng đồng Phật giáo trong những thế kỷ sau Đức Phật. Các văn bản muộn này bao gồm các bộ sưu tập lớn các câu chuyện Jātaka, được tìm thấy trong Pāli và các truyền thống khác. Lưu ý rằng trong truyền thống Pāli, chỉ có các bài kệ là thuộc kinh điển, trong khi các câu chuyện bản thân chúng được tìm thấy trong chú giải.

Tính Chính Thống của Các Bài Kinh (Suttas)

Các bài giảng nguyên thủy (Discourses) được coi là chính thống trong tất cả các trường phái Phật giáo. Chúng được xem như Buddhavacana, tức “lời của Đức Phật”, và được tôn kính như kinh điển thiêng liêng. Dĩ nhiên, mỗi trường phái cũng chấp nhận các văn bản khác là chính thống; nhưng các Bài Giảng, cùng với Luật tạng (Vinaya), là những phần chính có sự tương đồng giữa các trường phái.

Tuy nhiên, bức tranh tổng quát này trở nên phức tạp hơn khi chúng ta cố gắng đi sâu vào chi tiết. Mặc dù các Bài Giảng phần lớn tương tự nhau trong mỗi kinh điển, chúng không hoàn toàn giống nhau. Mỗi trong ba trường phái chính duy trì bộ kinh điển riêng biệt: Theravāda ở Nam và Đông Nam Á có văn bản bằng tiếng Pāli; Phật giáo Trung Á sử dụng tiếng Tây Tạng; và ở Đông Á, kinh điển được viết bằng tiếng Trung. Một bộ nikāya đầy đủ tồn tại bằng tiếng Pāli; các bộ sưu tập rộng lớn được tìm thấy trong tiếng Trung; và chỉ có một số phần giới hạn trong tiếng Tây Tạng. Các văn bản tiếng Phạn và các ngôn ngữ Ấn-Âu sớm khác không thuộc bất kỳ kinh điển chính thức nào, nhưng các văn bản này vẫn mang tính chính thống theo nghĩa rằng chúng được công nhận là giống với các văn bản trong kinh điển.

Vì vậy, mặc dù chúng ta có thể nói rằng các Bài Giảng nguyên thủy về nguyên tắc được coi là chính thống nói chung, nhưng trên thực tế, mỗi trường phái có một tập hợp cụ thể các Bài Giảng nguyên thủy được tìm thấy trong kinh điển riêng của họ.

Các Bài Kinh trong Truyền Thống Phật Giáo

Trong giáo dục Phật giáo truyền thống, các Bài Giảng thường không được giảng dạy trực tiếp. Thay vào đó, các giáo lý và nguyên lý trong các Bài Giảng đã được hấp thụ và tổ chức lại trong các văn bản sau này, trở thành phương tiện giáo dục. Trong truyền thống Theravāda, các Bài Giảng cho đến gần đây vẫn được truyền lại bằng tiếng Pāli, và do đó chỉ những người, thường là các vị tăng, học tiếng Pāli mới có thể tiếp cận được. Và không phải tất cả những ai học tiếng Pāli đều nghiên cứu các Bài Giảng. Có vẻ như việc giảng dạy vì mục đích thực tế đã được truyền lại trong các truyền thống tu viện địa phương, dựa trên các sổ tay, ghi chú và chú giải. Trước thời hiện đại, hiếm có ngôi chùa nào ngoài những ngôi chùa lớn nhất thực sự sở hữu một bộ Tipiṭaka đầy đủ. Ngày nay, các bản in của kinh điển được phổ biến rộng rãi cả bằng tiếng Pāli lẫn bản dịch; nhưng chúng vẫn thường bị khóa trong tủ thờ, không được đọc.

Đa số Phật tử có thể quen thuộc với một số lượng nhỏ các bài giảng phổ biến. Những bài này bao gồm các văn bản như Dhammacakkappavattana Sutta – bài thuyết pháp đầu tiên nổi tiếng của Đức Phật – và một số văn bản ngắn được dùng để tụng niệm bảo vệ và làm cơ sở cho các bài thuyết giảng cho cư sĩ, chẳng hạn như Maṅgala, Ratana và Metta Suttas.

Ngoài các học giả, hầu hết Phật tử Theravāda không phân biệt rõ ràng các Bài Giảng nguyên thủy với các kinh điển thiêng liêng khác. Từ sutta có thể đơn giản có nghĩa là “kinh điển thiêng liêng” và thậm chí có thể được dùng cho các thứ như câu thần chú và tương tự. Mặc dù Phật tử nói chung biết rằng có cái gọi là Tipiṭaka chứa đựng lời của Đức Phật, nhưng chỉ những Phật tử có học mới có ý niệm rõ ràng về nội dung. Trong Phật giáo không có truyền thống nào tương tự như việc đọc Kinh Thánh trong Thánh lễ Kitô giáo, và do đó không có cách chuẩn mực nào để truyền đạt trực tiếp nội dung của các văn bản đến mọi người.

Trong một số truyền thống Phật giáo, việc thuộc lòng và nghiên cứu kỹ lưỡng một số phần nhất định của các văn bản cổ được coi là bắt buộc đối với các vị tăng đã thọ giới. Ví dụ, các vị tăng ở Sri Lanka thuộc lòng Dhammapada. Tuy nhiên, điều này không xảy ra ở Thái Lan, nơi không có yêu cầu giáo dục đối với các vị tăng. Ngay cả trong chín năm của chương trình học Dhamma chính quy ở Thái Lan, các Bài Giảng chính thống cũng không được nghiên cứu, vì chúng được coi là quá thiêng liêng.

Trong Phật giáo Đông Á, giáo dục truyền thống tập trung vào các kinh điển Đại thừa và các văn bản của các bậc thầy Trung Hoa, và có rất ít bằng chứng cho thấy các bài giảng nguyên thủy được nghiên cứu rộng rãi. Đôi khi người ta nói rằng phong cách dịch của các āgamas kém hấp dẫn hơn so với lối hành văn thanh lịch của các bản dịch Đại thừa bởi Xuanzang và các bậc thầy khác. Và tất nhiên, các bài giảng nguyên thủy không được tổ chức để dễ đọc và nghiên cứu.

Phật giáo Tây Tạng bao gồm việc nghiên cứu các trường phái Phật giáo nguyên thủy như một phần của chương trình học thông thường. Tuy nhiên, điều này đề cập đến các giáo lý A-tỳ-đàm của các trường phái sau này. Mặc dù vậy, việc nắm bắt hợp lý các văn bản Phật giáo nguyên thủy vẫn có thể đạt được bằng tiếng Tây Tạng. Mặc dù thiếu các văn bản āgama đầy đủ, các đoạn văn đáng kể từ các văn bản nguyên thủy được tìm thấy trong Upāyika, một tuyển tập các đoạn văn được đề cập trong Abhidharmakoṣa, và trong các văn bản rải rác khác.

Cải Cách Hiện Đại và Phê Bình Hậu Hiện Đại

Từ giữa thế kỷ 19, các học giả châu Âu và châu Á bắt đầu nghiên cứu các văn bản Phật giáo dựa trên cơ sở lịch sử. Trong khi học thuật truyền thống vẫn nằm trong phạm vi từng trường phái, giải thích các văn bản trong bối cảnh địa phương của chúng, thì học thuật mới hướng đến việc định vị các văn bản này trong thời gian và không gian lịch sử cụ thể. Phương pháp này vừa mang tính phê phán – theo nghĩa hoài nghi về các tuyên bố truyền thống về quyền uy và yêu cầu bằng chứng để hỗ trợ các tuyên bố – vừa mang tính xây dựng, theo nghĩa nó nhằm tạo ra một bức tranh lịch sử mạch lạc và có ý nghĩa để hiểu rõ hơn về các văn bản.

Thời kỳ hiện đại đã mang lại nhiều kỹ thuật và thành tựu mới. Những điều này bao gồm:

• Nghiên cứu so sánh các kinh điển trước đây bị cô lập trong tiếng Trung, Pāli, Tây Tạng và Phạn đã tiết lộ cả điểm tương đồng lẫn khác biệt.
• Dựa trên các ghi chép của các nhà hành hương Trung Quốc, các nhà khảo cổ đã khai quật một loạt các di tích cổ ở Ấn Độ, chứng minh rằng những địa danh quen thuộc trong kinh như Sāvatthī hay Rājagaha là những nơi có thật.
• So sánh các kinh điển Phật giáo với các văn bản Hindu và Jaina giúp hiểu rõ hơn về các lực lượng văn hóa hoạt động vào thời Đức Phật.
• Áp dụng các phương pháp phê bình văn bản đã thiết lập sự tiến hóa lịch sử và giáo lý của các văn bản Phật giáo và mối quan hệ của chúng với nhau.
• Các trụ đá và bia ký của Aśoka đã được phát hiện và giải mã, cho phép hiểu biết lịch sử chính xác về vị quân vương Phật giáo quan trọng này.
• Có sự nhấn mạnh mới vào các Bài Giảng nguyên thủy như nguồn lịch sử cho lời dạy của Đức Phật.

Những phát triển hiện đại như vậy không chỉ giới hạn trong học thuật phương Tây mà còn được thực hiện song song với các cải cách về văn bản và thực hành trong toàn bộ Phật giáo châu Á. Mỗi truyền thống Phật giáo châu Á đã tham gia và áp dụng những phát triển này theo nhiều cách khác nhau. Một số ví dụ bao gồm:

• Trong Theravāda, các Đại Hội Kết Tập lần thứ Năm và thứ Sáu đã khẳng định lại vai trò trung tâm của Kinh tạng Pāli.
• Các bản dịch của Kinh tạng Pāli đã được thực hiện sang các ngôn ngữ hiện đại của châu Á và được phân phối rộng rãi khắp thế giới Phật giáo, cùng với các bản dịch tiếng Anh.
• Phật giáo cải cách của Vua Mongkut ở Thái Lan thế kỷ 19 phần lớn được truyền cảm hứng từ các ý tưởng hiện đại về cải cách văn bản và kỷ luật.
• Các phương pháp thiền hiện đại đã được phát triển dựa trên các văn bản Pāli. Các trường phái thiền vipassanā của Miến Điện đã lấy Satipaṭṭhāna Sutta làm văn bản cốt lõi, biến đây thành văn bản có ảnh hưởng nhất trong thực hành thiền hiện đại. Tại Thái Lan, các phong trào cải cách như Truyền Thống Rừng, hoặc cách tiếp cận dựa trên kinh điển của Ajahn Buddhadāsa, đã bác bỏ các thực hành chiêm nghiệm truyền thống dựa trên thần chú, và ủng hộ việc trở về với các thực hành chánh niệm tập trung vào thân thể và gắn liền với đất liền trong các bài kinh nguyên thủy.
• Bản in Taishō đầy ảnh hưởng của Đại tạng kinh Trung Hoa đã được phát triển bởi các học giả Nhật Bản từng học các kỹ thuật phê bình văn bản tại Đức. Họ sắp xếp lại kinh điển để đặt các āgama lên hàng đầu ở đầu bộ sưu tập, theo thứ tự giống như trong Pāli. Họ cũng bao gồm thông tin giới hạn về các bản song hành Pāli.
• Các yếu tố thực nghiệm và hợp lý trong các văn bản nguyên thủy được nhấn mạnh, lập luận rằng chúng có sự tương thích thiết yếu với khoa học hiện đại. Điều này đã cung cấp nền tảng cho việc áp dụng sau này phương pháp khoa học vào thiền chánh niệm, điều đã đóng vai trò quan trọng trong việc chấp nhận toàn cầu thiền như một phương pháp dựa trên bằng chứng để đạt hạnh phúc, giảm căng thẳng và sức khỏe tâm lý.

Mặc dù vậy, việc nghiên cứu trực tiếp các bài kinh vẫn là một thực hành thiểu số. Tuy nhiên, trên khắp châu Á, chúng ta thấy các phong trào cải cách phổ biến nhấn mạnh tầm quan trọng trung tâm của các bài kinh. Việc nghiên cứu kinh điển phổ biến nhất ở Sri Lanka, nơi có sự gia tăng của các giáo viên và phong trào kêu gọi trở về với các bài kinh. Nhà sư nổi tiếng Kiribathgoda Gnanananda Thero gây tranh cãi vì sự kiên quyết coi các bài kinh là nguồn chính của Pháp. Tại Thái Lan, phong trào Buddhavacana của Ajahn Kukrit Sotthibalo đang thay đổi diện mạo của Thái Lan đương đại, đưa nhiều người lần đầu tiên đọc các bài kinh. Tại Đài Loan, tương tự, cố đại sư Yin Shun đã nhấn mạnh vai trò lịch sử ưu tiên của các văn bản nguyên thủy, lập luận rằng có sự liên tục thiết yếu giữa chúng và Đại thừa sơ kỳ. Và ở các quốc gia ngoài khu vực Phật giáo truyền thống, các bậc thầy như Ajahn Brahm, Bhikkhu Bodhi và nhiều người khác ủng hộ giáo lý của các bài kinh.

Kể từ những năm 1980, các cải cách hiện đại như vậy đã chịu sự phê bình hậu hiện đại, chủ yếu từ các học giả Mỹ chuyên về các hình thức Phật giáo muộn hơn. Những phê bình này nhằm phá vỡ sự đồng thuận hiện đại, lập luận rằng chúng ta không có cách thực sự nào để biết Đức Phật đã dạy gì, hoặc nguồn gốc của các văn bản Pāli và các văn bản khác. Một loạt các lập luận cụ thể cố gắng bác bỏ các tuyên bố chính của các nhà hiện đại, chẳng hạn như ý tưởng rằng giáo lý của Đức Phật về bản chất là hợp lý. Những lập luận này đã bị các chuyên gia trong lĩnh vực phê phán nhiều lần. Phương pháp hậu hiện đại vẫn chưa mang lại kết quả xây dựng nào tương đương với những thành tựu của chủ nghĩa hiện đại.

Bản Dịch

Một trong những kết quả cụ thể nhất của các cải cách hiện đại là sự sẵn có của các bản dịch các văn bản nguyên thủy. Cho đến nay, hầu hết các bản dịch đều từ Kinh tạng Pāli. Nhưng một vài bản dịch từ các văn bản tiếng Trung, Tây Tạng và Phạn hiện đang bắt đầu xuất hiện.

Công việc bắt đầu ở châu Âu với các bản dịch riêng lẻ như bản dịch Dhammapada của Viggo Fausböll năm 1855 và Sutta Nipāta năm 1881. Dưới sự lãnh đạo của T.W. Rhys Davids, Hiệp hội Văn bản Pāli, được thành lập năm 1881, đã đảm nhận nhiệm vụ dịch toàn bộ kinh điển sang tiếng Anh. Những bản dịch này mang tính đột phá, nhưng phần lớn đã được thay thế bởi thế hệ bản dịch hiện đại và chính xác hơn từ các học giả như Bhikkhu Bodhi. Chúng tôi bao gồm một số bản dịch cũ trên SuttaCentral, nhưng phần lớn chúng chỉ mang giá trị lịch sử, vì không chỉ ngôn ngữ lỗi thời mà còn chứa nhiều lỗi.

Các bản dịch lớn từ Pāli cũng đã được thực hiện sang tiếng Thái, Sinhala, Miến Điện, Campuchia, Việt Nam, Nhật Bản, Hindi và gần đây nhất là Bangla. Phần lớn các bản dịch này đã được số hóa và có sẵn trên SuttaCentral. Tuy nhiên, chúng tôi vẫn mong đợi việc bao gồm các bản dịch tiếng Bangla và Campuchia, và bản dịch tiếng Nhật, mặc dù thuộc phạm vi công cộng, nhưng không khả dụng do hành động của nhà xuất bản.

Không phải lúc nào cũng dễ dàng tìm hiểu các phương pháp và cách tiếp cận dịch thuật của các phiên bản khác nhau này. Tuy nhiên, theo hiểu biết của tôi, các bản dịch trên đều được thực hiện trực tiếp từ Pāli. Ngoài ra, đã có nhiều bản dịch thứ cấp được thực hiện từ các bản dịch tiếng Anh. Phần lớn các bản dịch còn lại trên SuttaCentral thuộc loại này, mặc dù không phải tất cả. Một số bản dịch, chẳng hạn như tiếng Đức hoặc Na Uy, đã được thực hiện trực tiếp từ Pāli.

Tập hợp các bản dịch mới từ Pāli cho SuttaCentral do tôi và Bhante Brahmali thực hiện kế thừa truyền thống này. Chúng nhằm cung cấp các bản dịch chính xác, rõ ràng và phù hợp với ngôn ngữ hiện đại của các văn bản nguyên thủy bằng Pāli.

Chuyển ngữ từ Anh sang Việt bởi Soṇa Thiện Kim.

Nguồn: https://suttacentral.net/discourses-guide-sujato