Mô tả nội dung video
Chuyển ngữ từ Anh sang Việt bởi Soṇa Thiện Kim.
Bạn không nghĩ rằng những lời dạy của Đức Phật sẽ bao gồm điều gì đó hài hước, phải không? Ý tôi là, chúng ta đang nói về việc nghiêm túc thanh lọc tâm trí và đạt được giác ngộ. Tuy nhiên, thỉnh thoảng tôi bắt gặp một số đoạn kinh Phật giáo khiến tôi ngạc nhiên và bật cười. Trong bài chia sẻ này, tôi xin giới thiệu với bạn năm đoạn kinh từ Kinh Tạng Pali mà tôi thấy vừa thú vị, vừa mang thông điệp sâu sắc.
Nội dung video sau khi đã trích xuất và Việt hóa bởi Soṇa Thiện Kim
5 bài kinh Phật hài hước
Chào mọi người, chào mừng đến với The Enthusiastic Buddhist. Hôm nay, tôi muốn chia sẻ với bạn 5 bài kinh từ kinh điển Pali, mà luôn khiến tôi bật cười.
Bạn sẽ không ngờ rằng các bài kinh Phật giáo lại bao gồm bất cứ điều gì hài hước, phải không? Ý tôi là, chúng ta đang nói về công việc nghiêm túc là cố gắng thanh lọc tâm trí, tăng cường lòng trắc ẩn và trí tuệ, và trở nên giác ngộ. Tuy nhiên, thỉnh thoảng, trong các bài kinh Phật giáo, bạn sẽ bắt gặp một điều gì đó bất ngờ, điều này có thể có thêm lợi ích là làm cho bài kinh cụ thể đó nổi bật và làm cho những lời dạy của nó trở nên đáng nhớ. Vì vậy, hôm nay tôi muốn chia sẻ với bạn một số bài kinh khiến tôi cười và cũng có một thông điệp tuyệt vời.
Bài kinh Gadarabha
Bài kinh đầu tiên là bài kinh Gadarabha. Bài kinh này khiến tôi mỉm cười, đặc biệt là khi tôi hình dung những gì Đức Phật đang nói. Cảnh tượng là Đức Phật đang giải thích cho các đệ tử tu sĩ của mình về cách họ được mong đợi cư xử như những tu sĩ. Điểm mà ngài đang đưa ra là không đủ để chỉ mặc áo cà sa của tu sĩ và tự nhận mình là một tu sĩ. Thay vào đó, nếu bạn thực sự muốn trở thành một tu sĩ, thì bạn cần không chỉ tuân theo mà còn thể hiện các giá trị của tu sĩ. Bạn cần phải thể hiện các giá trị của kỷ luật và có mong muốn thực hành đức hạnh, thiền định và trí tuệ. Nếu không, bạn không thực sự là một tu sĩ, và bạn chỉ đang tự lừa dối mình. Vì vậy, trong bài kinh, Đức Phật nói với các đệ tử của mình:
“Các Tỳ-khưu, giống như một con lừa đi theo ngay sau một đàn bò, nói: ‘Tôi cũng là một con bò, tôi cũng là một con bò.’ Màu sắc của nó không phải là màu của một con bò, giọng nói của nó không phải là giọng của một con bò, móng guốc của nó không phải là móng guốc của một con bò, và nó vẫn tiếp tục đi theo ngay sau đàn bò, nói: ‘Tôi cũng là một con bò, tôi cũng là một con bò.’ Cũng như vậy, có trường hợp một tu sĩ nào đó đi theo ngay sau cộng đồng tu sĩ, nói: ‘Tôi cũng là một tu sĩ, tôi cũng là một tu sĩ.’ Anh ta không có mong muốn của các tu sĩ khác để thực hiện việc tu luyện trong đức hạnh cao hơn, không có mong muốn của họ để thực hiện việc tu luyện trong tâm trí cao hơn, tập trung, không có mong muốn của họ để thực hiện việc tu luyện trong sự phân biệt cao hơn. Và anh ta vẫn tiếp tục đi theo ngay sau cộng đồng tu sĩ, nói: ‘Tôi cũng là một tu sĩ, tôi cũng là một tu sĩ.’ Vì vậy, các ngươi nên tự rèn luyện. Mong muốn của chúng ta sẽ mạnh mẽ để thực hiện việc tu luyện trong đức hạnh cao hơn, mong muốn của chúng ta sẽ mạnh mẽ để thực hiện việc tu luyện trong tâm trí cao hơn, tập trung, mong muốn của chúng ta sẽ mạnh mẽ để thực hiện việc tu luyện trong sự phân biệt cao hơn. Đó là cách các ngươi nên tự rèn luyện.”
Mặc dù giáo lý cụ thể này hướng đến các đệ tử tu sĩ của Đức Phật và có ý nghĩa như một bài học để giải thích những phẩm chất thực sự mà một tu sĩ nên có, như với tất cả những lời dạy từ Đức Phật, bài kinh này vẫn có thể được áp dụng cho tất cả Phật tử nói chung, và đặc biệt là những người tự nhận mình là Phật tử. Ý tôi là, nếu chúng ta muốn gọi mình là Phật tử, điều đó là tốt, nhưng để thực sự là một Phật tử, nó không chỉ là một cái nhãn. Nó thực sự là một sự rèn luyện trái tim và tâm trí của chúng ta trong mọi khía cạnh của cuộc sống. Vì vậy, nếu chúng ta không cố gắng kết hợp những lời dạy của Đức Phật về việc thực hành đức hạnh, lòng trắc ẩn, lòng khoan dung, không bạo lực và trí tuệ vào mọi thứ chúng ta làm, nói và nghĩ, thì theo nhiều cách, chúng ta giống như một con lừa đang tự lừa dối mình. Chúng ta cần phải tự kiểm tra và xem xét quyết tâm của chúng ta để đi theo con đường này mạnh mẽ như thế nào. Ý tôi là, chúng ta có bao nhiêu mong muốn để thiền định và trở nên giác ngộ? Chúng ta sẵn sàng thay đổi bản thân đến mức nào để có thể thực hành lòng rộng lượng, kiên nhẫn và lòng tốt hơn?
Điều rất quan trọng là chúng ta không tự nhận mình là Phật tử chỉ ở cấp độ bề mặt, mà là thực sự có một số bằng chứng trong cuộc sống của chúng ta và cách chúng ta cư xử mà thực sự cho thấy rằng chúng ta đang chấp nhận con đường Phật giáo. Và ý tôi không phải là chúng ta phải thực hiện những thay đổi bên ngoài mà người khác có thể nhìn thấy, mặc dù điều đó cũng có thể xảy ra, nhưng ý tôi là những thay đổi bên trong mà chúng ta thấy xảy ra trong chúng ta. Vì vậy, một số ví dụ về sự thay đổi xảy ra bên trong có thể là bạn đột nhiên nhận ra rằng bạn đang trở nên khoan dung hơn với một người cụ thể mà trước đây thường khiến bạn khó chịu, hoặc bạn đang thấy việc thực hành đức hạnh quan trọng như thế nào và điều này ảnh hưởng trực tiếp đến hạnh phúc và bình an của chính bạn.
Những loại thay đổi này là một dấu hiệu thực sự cho thấy bạn đang thực sự chấp nhận những lời dạy của Đức Phật và để chúng trở thành một phần của con người bạn. Vì vậy, đạo lý của câu chuyện là không đủ để chúng ta chỉ đơn giản gọi mình là một tu sĩ hay một Phật tử. Chúng ta phải thực hành và thể hiện những lời dạy.
Bài kinh về người nhào lộn
Bài kinh thứ hai thú vị, với lý do chính là nó có thể khiến chúng ta bất ngờ, là câu chuyện về người nhào lộn. Ý tôi là, khi chúng ta đọc qua các bài kinh, chúng có tính chất nghiêm túc, phải không? Và những người mà chúng ta đọc thường có những cái tên bất thường nhưng nghiêm túc, như Ananda, vua Bimbisara, Sujata. Nhưng sau đó, bạn, nhưng sau đó khi đọc bài kinh tiếp theo này, bạn bắt gặp người phụ nữ nhào lộn tội nghiệp này, người có tên là, chờ một chút, Chảo Rán. Nó giống như, cái gì? Tôi có đọc đúng không?
Chà, trong bài kinh, Đức Phật đang giải thích tầm quan trọng của niệm và khi chúng ta thực hành nó, chúng ta sẽ không chỉ chăm sóc bản thân mà còn chăm sóc những người xung quanh. Vì vậy, bài kinh nói:
“Tôi đã nghe rằng vào một dịp nọ, Đức Thế Tôn đang sống giữa những người Sumbha. Bây giờ, có một thị trấn Sumbha tên là Sedaka. Ở đó, Đức Thế Tôn đã nói với các Tỳ-khưu: “Các Tỳ-khưu.” “Vâng, thưa Thế Tôn,” các Tỳ-khưu trả lời. Đức Thế Tôn nói: “Một lần nọ, các Tỳ-khưu, một người nhào lộn tre, sau khi dựng một cây tre, đã nói với người phụ tá của mình, Chảo Rán: ‘Nào, Chảo Rán thân mến, hãy leo lên cây tre và đứng trên vai tôi.’ ‘Vâng, thưa sư phụ,’ Chảo Rán trả lời người nhào lộn tre, và leo lên cây tre, đứng trên vai anh ta. Sau đó, người nhào lộn tre nói với người phụ tá của mình: ‘Bây giờ, bạn hãy trông chừng tôi, Chảo Rán thân mến, và tôi sẽ trông chừng bạn. Như vậy, bảo vệ lẫn nhau, trông chừng lẫn nhau, chúng ta sẽ thể hiện kỹ năng của mình, nhận phần thưởng và xuống khỏi cây tre một cách an toàn.’ Khi anh ta nói điều này, Chảo Rán nói với anh ta: ‘Nhưng điều đó sẽ không có tác dụng, thưa sư phụ. Bạn hãy trông chừng bản thân và tôi sẽ trông chừng bản thân, và như vậy, với mỗi người chúng ta bảo vệ bản thân, trông chừng bản thân, chúng ta sẽ thể hiện kỹ năng của mình, nhận phần thưởng và xuống khỏi cây tre một cách an toàn.’ Những gì Chảo Rán, người phụ tá, nói với sư phụ của mình là cách đúng đắn trong trường hợp đó. Các Tỳ-khưu, việc thiết lập niệm là để được thực hành với ý nghĩ: ‘Tôi sẽ trông chừng bản thân.’ Việc thiết lập niệm là để được thực hành với ý nghĩ: ‘Tôi sẽ trông chừng người khác.’ Khi trông chừng bản thân, bạn trông chừng người khác. Khi trông chừng người khác, bạn trông chừng bản thân. Và làm thế nào bạn trông chừng người khác khi trông chừng bản thân? Bằng cách tu tập, bằng cách phát triển nó, bằng cách theo đuổi nó. Đây là cách bạn trông chừng người khác khi trông chừng bản thân. Và làm thế nào bạn trông chừng bản thân khi trông chừng người khác? Bằng sự chịu đựng, bằng sự vô hại, bằng một tâm trí thiện chí và bằng lòng trắc ẩn. Đây là cách bạn trông chừng bản thân khi trông chừng người khác. Việc thiết lập niệm là để được thực hành với ý nghĩ: ‘Tôi sẽ trông chừng bản thân.’ Việc thiết lập niệm là để được thực hành với ý nghĩ: ‘Tôi sẽ trông chừng người khác.’ Khi trông chừng bản thân, bạn trông chừng người khác. Khi trông chừng người khác, bạn trông chừng bản thân.”
Hãy chia nhỏ bài kinh này, bởi vì nó thực sự có một thông điệp tuyệt vời. Vì vậy, phần mà nó nói:
“Và làm thế nào bạn trông chừng người khác khi trông chừng bản thân? Bằng cách tu tập, bằng cách phát triển nó, bằng cách theo đuổi nó. Đây là cách bạn trông chừng người khác khi trông chừng bản thân.”
Có một sự hiểu lầm mà chúng ta thường có, rằng nếu chúng ta dồn hết năng lượng của mình vào việc giúp đỡ người khác, cung cấp cho người khác, và chúng ta luôn đặt người khác lên trước bản thân, thì điều này sẽ có lợi ích lớn. Nhưng thường thì điều xảy ra là chúng ta cuối cùng lại cạn kiệt tất cả năng lượng của mình, và chúng ta hầu như không thể hoạt động, chứ đừng nói đến việc chăm sóc người khác khi họ thực sự cần chúng ta. Trên thực tế, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta cuối cùng bị nhấn chìm trong nỗi đau khổ của mọi người khác, bởi vì chúng ta quan tâm quá nhiều.
Ý tôi là, hãy lấy ví dụ, một người cha làm việc rất chăm chỉ tại nơi làm việc của mình để kiếm tiền, để anh ta có thể cung cấp tài chính cho vợ và gia đình. Ở đây, anh ta đang trông chừng những người thân yêu của mình và cung cấp cho họ những gì họ cần về vật chất. Nhưng nếu một cuộc khủng hoảng nào đó xảy ra trong cuộc sống của họ, anh ta có thể không thể đối phó và trở thành chỗ dựa vững chắc mà người khác có thể dựa vào, bởi vì anh ta quá choáng ngợp bởi nỗi đau khổ của người khác mà họ đang trải qua. Anh ta có thể thấy rằng anh ta là người cần phải dựa vào người khác. Vì vậy, những gì Đức Phật thực sự đang nói là khi bạn phát triển bản thân thông qua việc thực hành niệm và thiền định, bạn sẽ trở thành một nguồn hạnh phúc đáng tin cậy cho mọi người và thực sự có thể mang lại lợi ích cho người khác. Và điều này xảy ra như thế nào? Bởi vì khi niệm của bạn phát triển thông qua thiền định, tâm trí của bạn sẽ trở nên mạnh mẽ và ổn định, giống như một tảng đá giữa đại dương. Bạn sẽ không bị lung lay hay suy sụp bởi những khó khăn trong cuộc sống. Và bởi vì bạn có sự ổn định hơn trong tâm trí, bạn cũng sẽ trở nên kiên nhẫn hơn, tử tế hơn và là một nguồn bình an cho người khác. Và bất kỳ lời khuyên nào bạn đưa ra cho người khác sẽ luôn đến từ trí tuệ.
Vì vậy, bằng cách trau dồi việc thực hành niệm thông qua thiền định, bằng cách phát triển nó và tích cực theo đuổi việc thực hành này, bạn sẽ trông chừng người khác trong khi trông chừng bản thân, bởi vì niệm mạnh mẽ mà bạn phát triển thông qua thiền định sẽ trau dồi một tâm trí ổn định, bình an và hạnh phúc, và bạn sẽ có thể hành động với trí tuệ vì lợi ích của người khác, mà không bị nhấn chìm trong nỗi đau khổ của họ.
Sự nhấn mạnh này cũng làm nổi bật một sự thật quan trọng về cuộc đời của Đức Phật. Một số người có thể nghĩ rằng thật ích kỷ khi Đức Phật rời bỏ gia đình, đặc biệt là ngay sau khi con trai ngài chào đời. Nhưng Đức Phật biết rằng nếu ngài muốn có thể giúp đỡ người khác một cách thành công, với lòng trắc ẩn và trí tuệ, thì ngài cần phải chăm sóc tâm trí của mình và phát triển bản thân để có thể mang lại lợi ích lớn.
Vì vậy, điều này có nghĩa là chúng ta không bao giờ nên cảm thấy rằng thời gian thiền định của chúng ta là ích kỷ, bởi vì chúng ta không dành thời gian đó cho gia đình. Mặc dù họ có thể không nhận ra điều đó, nhưng thực tế là họ cần chúng ta thực hành để chúng ta có thể trông chừng họ, để chúng ta có thể trở thành một nguồn sức mạnh, kiên nhẫn và trí tuệ đáng tin cậy cho họ. Và không chỉ gia đình chúng ta, cả thế giới cần chúng ta phát triển bản thân để chúng ta có thể niệm hơn, bình an hơn và tử tế hơn trong các tương tác hàng ngày của chúng ta với người khác. Như Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói:
“Chúng ta có thể thay đổi xã hội, thay đổi nhân loại, bằng cách thay đổi bản thân như những cá nhân. Bằng cách trau dồi các giá trị bên trong, chúng ta có thể thay đổi cuộc sống của chính mình và của gia đình. Đây là cách chúng ta có thể tạo ra một thế giới hòa bình hơn.”
Vì vậy, điều thực sự quan trọng là chúng ta ưu tiên việc thực hành thiền định của mình, bởi vì đây chính xác là công cụ mà chúng ta cần để trau dồi niệm lớn hơn, để chúng ta có thể trở thành một nguồn bình an và hạnh phúc cho bản thân và người khác.
Bây giờ, phần tiếp theo của bài kinh, Đức Phật nói:
“Và làm thế nào bạn trông chừng bản thân khi trông chừng người khác? Bằng sự chịu đựng, bằng sự vô hại, bằng một tâm trí thiện chí và bằng lòng trắc ẩn. Đây là cách bạn trông chừng bản thân khi trông chừng người khác.”
Ở đây, Đức Phật đang nhấn mạnh rằng bất cứ khi nào chúng ta thiền về lòng từ bi, hoặc thiền về lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sinh, chúng ta thực sự đang chăm sóc bản thân trong khi trông chừng người khác. Vì vậy, ở đây, rõ ràng, người khác, những người khác là đối tượng quan tâm và lo lắng của chúng ta trong những bài thiền này, nhưng khi chúng ta thực hiện những bài thiền này, chúng ta thực sự đang chăm sóc bản thân cùng một lúc, bởi vì chúng ta không làm hại bất cứ ai bằng thân, khẩu, ý của mình. Vì vậy, chúng ta không tạo ra bất kỳ nghiệp xấu nào, mà thay vào đó, chúng ta đang trau dồi và củng cố những phẩm chất rất quan trọng của sự siêng năng, lòng từ bi và lòng trắc ẩn trong chúng ta. Và điều này sẽ thực sự giúp chúng ta sau khi thiền, bởi vì bạn càng thực hành những bài thiền này, bạn sẽ càng khéo léo trang bị cho tâm trí mình tình yêu và lòng trắc ẩn lớn, để bạn có thể dễ dàng thể hiện những điều này ra ngoài thế giới thực.
Ý tôi là, khi bạn có lòng trắc ẩn như là mặc định của tâm trí bạn, bạn sẽ có thể tha thứ một cách dễ dàng, bạn sẽ không giữ sự tức giận, bạn sẽ bình an hơn, hiện diện hơn và tử tế hơn. Vì vậy, bởi vì những lợi ích lớn đến từ việc thực hiện những bài thiền này, bạn chắc chắn sẽ trông chừng bản thân trong khi trông chừng người khác. Và một điều khác có thể nói về điều này là công đức to lớn mà bạn tích lũy được từ việc thực hiện các bài thiền về lòng từ bi và lòng trắc ẩn. Chúng ta cần rất nhiều công đức để trở nên giác ngộ, và những bài thiền này sẽ đi một chặng đường dài để giúp chúng ta thành công trên con đường tâm linh của mình. Vì vậy, một lần nữa, khi bạn thực hiện những bài thiền này, bạn thực sự đang trông chừng bản thân trong khi trông chừng người khác, bởi vì bạn đang gieo những nguyên nhân của sự giác ngộ trong tương lai bằng cách thực hiện chúng.
Và vì vậy, chỉ để xem lại phần cuối cùng, tóm tắt tất cả những điều này, nó nói:
“Việc thiết lập niệm là để được thực hành với ý nghĩ: ‘Tôi sẽ trông chừng bản thân.’ Việc thiết lập niệm là để được thực hành với ý nghĩ: ‘Tôi sẽ trông chừng người khác.’ Khi trông chừng bản thân, bạn trông chừng người khác. Khi trông chừng người khác, bạn trông chừng bản thân.”
Bài kinh Puna
Bài kinh hài hước thứ ba có một giáo lý thực sự tuyệt vời về sự tha thứ và kiên nhẫn. Ở đây, một tu sĩ tên là Puna đang có kế hoạch đi đến một nơi xa xôi, mà Đức Phật cảnh báo là nơi sinh sống của những người không thân thiện. Vì vậy, Đức Phật hỏi Puna về cách anh ta sẽ phản ứng nếu những người này quay lại chống lại anh ta và trở nên hung hăng. Bài kinh nói:
“Vậy thì, Puna, bây giờ tôi đã hướng dẫn bạn bằng một lời hướng dẫn ngắn gọn, bạn sẽ sống ở quốc gia nào?” “Thưa Thế Tôn, có một quốc gia tên là Sunaparanta. Tôi sẽ sống ở đó.” “Puna, người dân Sunaparanta rất hung dữ. Họ rất thô lỗ. Nếu họ xúc phạm và lăng mạ bạn, bạn sẽ nghĩ gì?” “Nếu họ xúc phạm và lăng mạ tôi, tôi sẽ nghĩ: ‘Những người Sunaparanta này thật văn minh, rất văn minh, ở chỗ họ không đánh tôi bằng tay của họ.’ Đó là những gì tôi sẽ nghĩ, thưa Thế Tôn. Đó là những gì tôi sẽ nghĩ, thưa Đấng Thiện Thệ.” “Nhưng nếu họ đánh bạn bằng tay của họ, bạn sẽ nghĩ gì?” “Tôi sẽ nghĩ: ‘Những người Sunaparanta này thật văn minh, rất văn minh, ở chỗ họ không đánh tôi bằng một cục đất.'” “Nhưng nếu họ đánh bạn bằng một cục đất?” “Tôi sẽ nghĩ: ‘Những người Sunaparanta này thật văn minh, rất văn minh, ở chỗ họ không đánh tôi bằng một cây gậy.'” “Nhưng nếu họ đánh bạn bằng một cây gậy?” “Tôi sẽ nghĩ: ‘Những người Sunaparanta này thật văn minh, rất văn minh, ở chỗ họ không đánh tôi bằng một con dao.'” “Nhưng nếu họ đánh bạn bằng một con dao?” “Tôi sẽ nghĩ: ‘Những người Sunaparanta này thật văn minh, rất văn minh, ở chỗ họ không lấy mạng tôi bằng một con dao sắc.'” “Nhưng nếu họ lấy mạng bạn bằng một con dao sắc?” “Nếu họ lấy mạng tôi bằng một con dao sắc, tôi sẽ nghĩ: ‘Có những đệ tử của Đức Thế Tôn, những người kinh hãi, nhục nhã và ghê tởm cơ thể và cuộc sống, đã tìm kiếm một kẻ ám sát, nhưng ở đây tôi đã gặp kẻ ám sát của mình, mà không cần tìm kiếm anh ta. Đó là những gì tôi sẽ nghĩ, thưa Thế Tôn. Đó là những gì tôi sẽ nghĩ, thưa Đấng Thiện Thệ.'” “Tốt, Puna, rất tốt. Sở hữu sự bình tĩnh và tự chủ như vậy, bạn có thể sống giữa những người Sunaparanta. Bây giờ là lúc để làm như bạn thấy phù hợp.”
Thật đáng kinh ngạc, phải không? Puna thực sự đang thể hiện sự kiên nhẫn đáng kinh ngạc mà bạn có thể phát triển thông qua thực hành và thiền định, và làm thế nào với một sự thay đổi nhỏ trong quan điểm, mọi thứ có thể được xem là có lợi. Thay vì đổ lỗi cho người khác vì đã làm tổn thương chúng ta, chúng ta thực sự có thể xoay chuyển nó và nói, “Thật tuyệt vời, họ thật văn minh, họ đã không làm tổn thương tôi bằng cách làm điều gì đó khác.” Và đây không phải là điều mà chúng ta thực sự phải ép buộc bản thân mình nghĩ, đây là điều mà chúng ta có thể làm với thực hành. Nó không giống như chúng ta đang bí mật giữ sự oán giận, nhưng chúng ta đang cố gắng ép buộc bản thân tin rằng người khác tử tế. Thay vào đó, loại tích cực này của tâm trí là một sự thay đổi tự nhiên và hữu cơ xảy ra trong tâm trí của chúng ta càng nhiều chúng ta thiền định.
Bạn có bao giờ tự hỏi tại sao các bậc thầy thiền định luôn rất hạnh phúc không? Họ không cần phải ép buộc điều này. Nó đến như một kết quả tự nhiên của việc thiền định của họ. Bởi vì khi bạn di chuyển vào các giai đoạn thiền định cao hơn, tâm trí của bạn sẽ trải nghiệm sự dẻo dai tinh thần và cảm thấy vui vẻ trong và ngoài thiền định. Và vì vậy, bạn sẽ tự nhiên hướng tới việc nhìn mọi thứ là tích cực trong mọi tình huống. Về cơ bản, một tâm trí hạnh phúc sẽ dễ dàng nhấn mạnh những điều tốt đẹp.
Và chỉ để làm rõ phần cuối cùng, nơi Puna nói: “Có những đệ tử của Đức Thế Tôn, những người kinh hãi, nhục nhã và ghê tởm cơ thể và cuộc sống, đã tìm kiếm một kẻ ám sát, nhưng ở đây tôi đã gặp kẻ ám sát của mình, mà không cần tìm kiếm anh ta. Đó là những gì tôi sẽ nghĩ, thưa Thế Tôn. Đó là những gì tôi sẽ nghĩ, thưa Đấng Thiện Thệ.” Điều mà anh ta đang đề cập đến ở đây là một trong những bài thiền được Đức Phật quy định là sự suy ngẫm về sự không hấp dẫn của cơ thể con người.
Đây là một bài thiền mà bạn hình dung cơ thể từng lớp, nhìn vào những gì cơ thể chúng ta thực sự bao gồm. Lý do để làm điều này là để giúp giảm ham muốn của một người đối với người khác, và xu hướng của chúng ta để phóng đại vẻ đẹp của cơ thể con người. Ý tôi là, đây là một bài thiền rất hữu ích, đặc biệt là cho các tu sĩ độc thân, những người đang cố gắng giảm ham muốn tình dục của họ. Nhưng trong thời của Đức Phật, một số tu sĩ đã hiểu sai bài thiền và trở nên ghê tởm cơ thể của chính họ đến nỗi họ muốn tìm một kẻ ám sát sẽ giết họ. Vì vậy, Puna về cơ bản đang nói đùa và nói rằng thật tuyệt vời khi anh ta không cần phải đi tìm một kẻ ám sát, bây giờ anh ta đã, rằng bây giờ một người đã tìm thấy anh ta. Nhưng tất nhiên, Puna đã đạt được hoặc sắp đạt đến giai đoạn mà anh ta vượt ra ngoài sự gắn bó hoặc ác cảm với cơ thể của mình. Vì vậy, anh ta thực sự đang nói đùa về sự thiếu hiểu biết của những tu sĩ khác, những người đã hiểu sai mục đích của bài thiền cụ thể đó.
Bài kinh Akkosaka
Bài kinh hài hước thứ tư mà cũng có một giáo lý tuyệt vời là bài kinh Akkosaka. Ở đây, một Bà La Môn tên là Akkosaka Bharadvaja rất không hài lòng với Đức Phật, bởi vì anh ta đã nghe rằng một Bà La Môn khác từ gia tộc của anh ta đã trở thành một đệ tử của Đức Phật. Vì vậy, anh ta đã đối đầu và xúc phạm Đức Phật về điều này. Bài kinh nói:
“Tôi đã nghe rằng vào một dịp nọ, Đức Thế Tôn đang ở gần Rajagaha trong Rừng Tre, nơi trú ẩn của sóc. Sau đó, Bà La Môn Akkosaka Bharadvaja nghe nói rằng một Bà La Môn của gia tộc Bharadvaja đã xuất gia từ đời sống gia đình sang đời sống không gia đình, trong sự hiện diện của Đức Thế Tôn. Tức giận và không hài lòng, anh ta đã đến gặp Đức Thế Tôn và khi đến nơi, đã xúc phạm và nguyền rủa ngài bằng những lời thô lỗ, khắc nghiệt. Khi điều này được nói ra, Đức Thế Tôn đã nói với anh ta: ‘Bạn nghĩ gì, Bà La Môn? Bạn bè và đồng nghiệp, họ hàng và người thân có đến thăm bạn như khách không?’ ‘Vâng, thưa Tôn giả Gotama, đôi khi bạn bè và đồng nghiệp, họ hàng và người thân đến thăm tôi như khách.’ ‘Và bạn nghĩ gì? Bạn có phục vụ họ thức ăn chính và thức ăn không chính và món ngon không?’ ‘Vâng, đôi khi tôi phục vụ họ thức ăn chính và thức ăn không chính và món ngon.’ ‘Và nếu họ không chấp nhận chúng, thì những thức ăn đó thuộc về ai?’ ‘Nếu họ không chấp nhận chúng, thưa Tôn giả Gotama, những thức ăn đó đều là của tôi.’ ‘Cũng như vậy, Bà La Môn, những gì bạn đã xúc phạm tôi, người không xúc phạm, những gì bạn đã chế nhạo tôi, người không chế nhạo, những gì bạn đã mắng nhiếc tôi, người không mắng nhiếc, điều đó tôi không chấp nhận từ bạn. Nó đều là của bạn, Bà La Môn. Nó đều là của bạn. Bất cứ ai trả đũa sự xúc phạm cho người đang xúc phạm, trả đũa sự chế nhạo cho người đang chế nhạo, trả đũa sự mắng nhiếc cho người đang mắng nhiếc, được cho là đang ăn cùng nhau, chia sẻ công ty với người đó. Nhưng tôi không ăn cùng nhau, cũng không chia sẻ công ty của bạn, Bà La Môn. Nó đều là của bạn. Nó đều là của bạn.’
Vì vậy, ở đây bạn có thể tưởng tượng tình huống mà Bà La Môn này đã đến, tất cả đều hung hăng, và có lẽ đang la hét và vung tay xung quanh, để phản đối việc mất một trong những người cùng gia tộc của mình cho sự theo đuổi của Đức Phật. Và thái độ giận dữ của anh ta sẽ hoàn toàn trái ngược với sự bình tĩnh và từ bi của Đức Phật. Và thay vì trả đũa những lời lăng mạ của Bà La Môn, Đức Phật chỉ đơn giản chỉ ra rằng những lời buộc tội và lăng mạ của Bà La Môn không thể chạm vào ngài. Không giống như cách chúng ta có xu hướng phản ứng khi ai đó xúc phạm chúng ta, chúng ta trở nên giống như bọt biển của con người. Giống như, nếu ai đó xúc phạm chúng ta, chúng ta có xu hướng để điều đó thấm vào da của chúng ta, và chúng ta không thể không trả đũa, bởi vì chúng ta quá khó chịu bởi lời nói của người khác và nhận thức của họ về chúng ta.
Nhưng Đức Phật vượt ra ngoài điều đó. Vì vậy, ngài có thể bình tĩnh chỉ ra rằng những lời lăng mạ đó không thể chạm vào ngài, và vì lý do đó, những lời lăng mạ đã không được chuyển sang ngài, mà thay vào đó tiếp tục thuộc về Bà La Môn. Điều mà tôi nghĩ làm cho bài kinh này rất hài hước, bởi vì hãy tưởng tượng bạn đang cố gắng hết sức để xúc phạm ai đó và khiến họ nổi giận, và sau đó họ nói: “Chà, tôi không thực sự chấp nhận những gì bạn nói, vì vậy những lời lăng mạ của bạn vẫn thuộc về bạn. Chúng đều là của bạn.” Bạn có lẽ sẽ khá ngạc nhiên. Và tôi có thể tưởng tượng sự tự tin của Bà La Môn này hoàn toàn tan biến và anh ta đứng đó trông có vẻ sốc.
Nhưng đó chỉ là trí tưởng tượng của tôi. Phần còn lại của bài kinh tiếp tục cho thấy rằng Bà La Môn không thực sự thông minh lắm, và anh ta nghĩ rằng Đức Phật thực sự đang tức giận với anh ta. Nhưng sau đó Đức Phật trả lời bằng cách tóm tắt sự thật rằng ngài hoàn toàn không có sự tức giận, và để giữ bình tĩnh khi có mặt một người tức giận, có lợi cho cả hai bên. Phần còn lại của bài kinh nói:
“Nhà vua, cùng với triều đình của mình, biết điều này về Tôn giả Gotama: ‘Gotama, nhà chiêm nghiệm là một A La Hán,’ và Tôn giả Gotama vẫn tức giận. Làm sao có thể có sự tức giận đối với một người không có sự tức giận? Thuần hóa, sống hòa hợp, một người được giải thoát thông qua sự hiểu biết đúng đắn, bình tĩnh và như vậy. Bạn làm cho mọi thứ tồi tệ hơn khi bạn nổi giận với một người đang tức giận. Bất cứ ai không nổi giận với một người đang tức giận, thắng một trận chiến khó thắng. Bạn sống vì lợi ích của cả hai, của chính bạn, của người khác. Khi biết người khác bị khiêu khích, bạn niệm, trở nên bình tĩnh. Khi bạn làm việc chữa lành cho cả hai, của chính bạn, của người khác, những người nghĩ bạn là một kẻ ngốc, không biết gì về Dhamma.”
Bài kinh Nanda
Bài kinh thứ năm mà tôi nghĩ là thú vị là bài kinh có tên là bài kinh Nanda. Ở đây, người anh em họ của Đức Phật tên là Nanda đang muốn từ bỏ việc trở thành một tu sĩ, bởi vì anh ta đang ham muốn một cô gái Shakya ở vương quốc Shakya. Vì vậy, Đức Phật giống như, “Được rồi, tôi biết cách giải quyết việc này.” Và ngài sử dụng sức mạnh của mình để làm cho họ di chuyển một cách kỳ diệu lên cõi trời. Những loại cõi thần thánh này.
Và có lẽ tôi sẽ nhanh chóng chỉ ra rằng mặc dù những lời dạy của Phật giáo tuyên bố rằng những cõi trời như vậy tồn tại, và thậm chí các vị thần tồn tại, nhưng mục tiêu của Phật tử không phải là được sinh ra trong những cõi này, bởi vì chúng cũng là vô thường. Và mặc dù các vị thần tồn tại, nhưng họ không phải là người tạo ra thế giới. Họ được sinh ra vào cõi trời vì công đức và nghiệp tốt to lớn của họ, nhưng họ cũng có thể rơi khỏi vị trí đó. Trên thực tế, Đức Phật được gọi là bậc thầy của các vị thần và con người, bởi vì chỉ có Đức Phật mới có trí tuệ để đạt được sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi đau khổ.
Vì vậy, quay lại bài kinh, tôi sẽ bắt đầu đọc từ nơi Đức Phật bây giờ đang đưa người anh em họ Nanda của mình đến thăm một trong những cõi trời.
“Sau đó, nắm lấy cánh tay của Tôn giả Nanda, như một người đàn ông khỏe mạnh có thể duỗi cánh tay đang duỗi thẳng của mình, hoặc duỗi thẳng cánh tay đang co lại của mình, Đức Thế Tôn đã biến mất khỏi Rừng Jeta và xuất hiện giữa các chư thiên của cõi trời Ba Mươi Ba, Tavatimsa. Bây giờ, vào dịp đó, khoảng 500 nữ thần chân chim bồ câu đã đến để phục vụ Sakka, người cai trị các chư thiên. Đức Thế Tôn đã nói với Tôn giả Nanda: ‘Nanda, bạn có thấy 500 nữ thần chân chim bồ câu đó không?’ ‘Vâng, thưa Thế Tôn.’ ‘Bạn nghĩ gì, Nanda? Ai xinh đẹp hơn, trông đẹp hơn, quyến rũ hơn? Cô gái Shakya, niềm ghen tị của vùng nông thôn, hay 500 nữ thần chân chim bồ câu này?’ ‘Thưa Thế Tôn, so với 500 nữ thần chân chim bồ câu này, cô gái Shakya, niềm ghen tị của vùng nông thôn, giống như một con khỉ lông xù với tai và mũi bị cắt. Cô ấy không đáng kể. Cô ấy thậm chí không phải là một phần nhỏ. Không có sự so sánh nào cả. 500 nữ thần chân chim bồ câu xinh đẹp hơn, trông đẹp hơn, quyến rũ hơn.’ ‘Vậy thì hãy vui lên, Nanda. Hãy vui lên. Ta là người bảo đảm của bạn để có được 500 nữ thần chân chim bồ câu.’ ‘Nếu Đức Thế Tôn là người bảo đảm của tôi để có được 500 nữ thần chân chim bồ câu, tôi sẽ vui vẻ sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn.’ Sau đó, nắm lấy cánh tay của Tôn giả Nanda, như một người đàn ông khỏe mạnh có thể duỗi cánh tay đang duỗi thẳng của mình, hoặc duỗi thẳng cánh tay đang co lại của mình, Đức Thế Tôn đã biến mất khỏi giữa các chư thiên của cõi trời Ba Mươi Ba và xuất hiện tại Rừng Jeta. Các Tỳ-khưu nghe: ‘Họ nói rằng Tôn giả Nanda, người anh em của Đức Thế Tôn, con trai của người dì của ngài, đang sống đời sống thánh thiện vì lợi ích của các nữ thần. Họ nói rằng Đức Thế Tôn là người bảo đảm của ngài để có được 500 nữ thần chân chim bồ câu.’ Sau đó, các Tỳ-khưu là bạn đồng hành của Tôn giả Nanda đã đi xung quanh, đối xử với anh ta như thể họ sẽ đối xử với một người làm thuê và một người đã được mua. ‘Tôn giả Nanda, họ nói, đã được thuê. Tôn giả Nanda, họ nói, đã được mua. Anh ta đang sống đời sống thánh thiện vì lợi ích của các nữ thần. Đức Thế Tôn là người bảo đảm của anh ta để có được 500 nữ thần chân chim bồ câu.’ Sau đó, Tôn giả Nanda, bị nhục nhã, xấu hổ và ghê tởm bởi việc các Tỳ-khưu là bạn đồng hành của anh ta đối xử với anh ta như thể họ sẽ đối xử với một người làm thuê và một người đã được mua, đã đi ở một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tình và kiên định, và không lâu sau đó, đã nhập và ở lại trong mục tiêu tối cao của đời sống thánh thiện, vì lợi ích mà các con trai của gia tộc đã từ bỏ đời sống gia đình sang đời sống không gia đình, biết và nhận ra nó cho chính mình ngay trong hiện tại. Anh ta biết: ‘Sự sinh đã chấm dứt. Đời sống thánh thiện đã được hoàn thành. Nhiệm vụ đã được thực hiện. Không còn gì nữa cho thế giới này.’ Và như vậy, Tôn giả Nanda đã trở thành một trong những A La Hán.”
Vì vậy, ở đây chúng ta có Nanda tội nghiệp, so sánh cô gái Shakya với một con khỉ lông xù, và sau đó anh ta bắt đầu ham muốn 500 nữ thần chân chim bồ câu ở cõi trời thay thế. Và anh ta thậm chí còn vui mừng, nghĩ rằng Đức Phật sẽ là người bảo đảm của anh ta để có được họ. Nhưng khi anh ta trở lại trái đất với Đức Phật, tất cả các Tỳ-khưu đồng nghiệp của anh ta nhận ra rằng anh ta đang thực hành những lời dạy của Đức Phật chỉ đơn giản là để cố gắng được tái sinh giữa những nữ thần này.
Và tất nhiên, điều đó hoàn toàn đi ngược lại với những gì những lời dạy của Đức Phật là về. Những lời dạy của Đức Phật có nghĩa là giải thoát chúng ta khỏi mọi hình thức ham muốn và đau khổ. Và vì vậy, Nanda, người sau đó cảm thấy chán nản và cảm thấy như một người ngoài cuộc, bởi vì không ai đối xử với anh ta với sự tôn trọng, anh ta đã đi thiền định và thực sự trở nên giác ngộ và giải thoát khỏi mọi ô nhiễm của tâm trí. Vì vậy, đạo lý của câu chuyện thực sự là, miễn là mục tiêu của bạn là loại trần tục, bạn biết đấy, cố gắng tìm kiếm những thú vui luân hồi hơn, như nhiều tiền hơn, nhiều của cải hơn, hoặc phụ nữ xinh đẹp hơn trong trường hợp này, thì bạn sẽ tiếp tục chỉ tìm thấy đau khổ.
Nhưng nếu bạn hướng sự chú ý của mình vào bên trong và bạn đi theo con đường của Đức Phật là trau dồi những phẩm chất bên trong thông qua thiền định, thì đó chỉ là vấn đề thời gian trước khi bạn tìm thấy hạnh phúc chân thật và vĩnh cửu, không còn mọi ham muốn.
Vậy là kết thúc bài nói chuyện về năm bài kinh Phật hài hước mà chia sẻ một thông điệp tuyệt vời. Tôi hy vọng bạn thích những bài kinh này và bạn nhớ một số trong số chúng. Ý tôi là, bây giờ nếu ai đó làm tổn thương bạn, ít nhất bạn có thể nghĩ, “Họ thật tử tế. Ít nhất họ đã không làm điều gì đó tồi tệ hơn.”
Vậy, hãy giữ gìn sức khỏe mọi người. Chúc một tuần tốt lành, và tôi hy vọng sẽ gặp bạn trong video tiếp theo.
Chuyển ngữ từ Anh sang Việt bởi Soṇa Thiện Kim.
