อรรถกถา อังคุตตรนิกาย นวกนิบาต ปัณณาสก์ สัตตาวาสวรรคที่ ๓
Chú giải Kinh Tăng Chi Bộ, Phẩm Chín Pháp, Chương Ba: Phẩm Chỗ Cư Trú Của Hữu Tình
๑. ฐานสูตร
1. Kinh về Sự Trụ Vững
สัตตาวาสวรรควรรณนาที่ ๓
Phẩm thứ ba về Chỗ Cư Trú Của Hữu Tình
อรรถกถาฐานสูตรที่ ๑
Chú giải Kinh về Sự Trụ Vững, bài thứ nhất
สัตตาวาสวรรคที่ ๓ ฐานสูตรที่ ๑ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Phẩm thứ ba về Chỗ Cư Trú Của Hữu Tình, Kinh về Sự Trụ Vững, bài thứ nhất, có phần phân tích như sau:
บทว่า อุตฺตรกฺรุกา ได้แก่ คนทั้งหลายชาวอุตตรกุรุทวีป.
Câu “Uttarakuruka” nghĩa là những người cư trú ở cõi Uttarakuru.
บทว่า อธิคณฺหนฺติ ได้แก่ ย่อมเป็นใหญ่ คือเป็นผู้ยิ่ง เป็นผู้ประเสริฐ ผู้เจริญที่สุด.
Câu “Adhiggaṇhanti” nghĩa là trở nên ưu việt, cao quý, là bậc tối thượng và phát triển viên mãn.
บทว่า อมฺมา ได้แก่ ไม่มีตัณหา. ส่วนในอรรถกถา ท่านกล่าวว่า ไม่ม cóทุกข์.
Câu “Amamā” nghĩa là không có tham ái. Trong Chú giải, nói rằng đó là không có khổ đau.
บทว่า อปริคฺคหา ได้แก่ เว้นความหวงแหนว่าสิ่งนี้ของเรา.
Câu “Apariggahā” nghĩa là không nắm giữ, không có ý niệm “cái này là của ta.”
บทว่า นิยตายุกา ความว่า ก็คนทั้งหลายเหล่านั้นมีอายุพันปีเท่ากันทั้งนั้น แม้คติก็เท่ากัน คนเหล่านั้นตายจากนั้นแล้ว ย่อมเกิดในสวรรค์เท่านั้น.
Câu “Niyatāyuka” nghĩa là những người ấy có tuổi thọ một ngàn năm đồng đều, cả sự chết cũng đồng đều. Sau khi chết, họ chỉ tái sinh vào cõi trời mà thôi.
บทว่า สติมนฺโต ความว่า ก็พวกเทวดาย่อมมีสติไม่แน่นอน เพราะมีความสุขโดยส่วนเดียว. พวกสัตว์นรกก็ไม่แน่นอน เพราะมีความทุกข์โดยส่วนเดียว. ส่วนคนเหล่านี้ชื่อว่ามีสติมั่นคง เพราะมีทั้งสุขทั้งทุกข์ปนกันแล้ว.
Câu “Satimanto” nghĩa là chư thiên không có niệm kiên cố vì chỉ có hạnh phúc hoàn toàn. Chúng sinh trong địa ngục cũng không có niệm kiên cố vì chỉ có khổ đau hoàn toàn. Còn nhóm chúng sinh này được gọi là có niệm kiên cố vì có cả hạnh phúc lẫn khổ đau xen lẫn.
บทว่า อิธ พฺรหฺมจริยวาโส ความว่า แม้การอยู่ประพฤติมรรคพรหมจรรย์ประกอบด้วยองค์แปด ย่อมมีในที่นี้เท่านั้น เพราะพระพุทธเจ้าและพระปัจเจกพุทธเจ้า อุบัติขึ้นในชมพูทวีป.
Câu “Idha brahmacariyavāso” nghĩa là ngay tại đây có sự thực hành Phạm hạnh với con đường Bát Chánh Đạo. Vì chư Phật và Bích Chi Phật xuất hiện ở cõi Jambudīpa.
จบอรรถกถาฐานสูตรที่ ๑
Kết thúc Chú giải Kinh về Sự Trụ Vững, bài thứ nhất.
๒. ขฬุงคสูตร
2. Kinh về Loài Người có Lông
อรรถกถาขฬุงคสูตรที่ ๒
Chú giải Kinh về Loài Người có Lông, bài thứ hai
ขฬุงคสูตรที่ ๒ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh về Loài Người có Lông, bài thứ hai, có phần phân tích như sau:
บทว่า ชวสมฺปนฺโน ได้แก่ ถึงพร้อมด้วยฝีเท้าเร็ว.
Câu “Javasampanno” nghĩa là đầy đủ sự nhanh nhẹn của bàn chân.
บทว่า นวณฺณสมฺปนฺโน ได้แก่ ไม่สมบูรณ์ด้วยผิวกาย.
Câu “Na vaṇṇasampanno” nghĩa là không đầy đủ vẻ đẹp của sắc thân.
ในบุรุษกระจอกมีเนื้อความดังต่อไปนี้
Trong nhóm người có lông, ý nghĩa được trình bày như sau:
บทว่า ชวสมฺปนฺโน ได้แก่ บุรุษกระจอก ถึงพร้อมด้วยเชาวน์ คือญาณ.
Câu “Javasampanno” nghĩa là những người có lông đầy đủ trí tuệ nhanh nhẹn, tức là trí tuệ.
บทว่า น คุณวณฺณสมฺปนฺโน ได้แก่ ไม่ถึงพร้อมด้วยวรรณ คือคุณ.
Câu “Na guṇavaṇṇasampanno” nghĩa là không đầy đủ vẻ đẹp của các phẩm chất.
บทที่เหลือพึงทราบโดยนัยแห่งบาลีนั้นเถิด.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách thức của văn bản Pāli.
ก็ในสูตรนี้ควรจะกล่าวถึงข้อใด ข้อนั้น ท่านอธิบายไว้แล้วในอรรถกถาติกนิบาตหมดแล้ว.
Bất cứ điều gì cần được nói trong kinh này, đã được giải thích đầy đủ trong Chú giải thuộc Tikanipāta.
จบอรรถกถาขฬุงคสูตรที่ ๒
Kết thúc Chú giải Kinh về Loài Người có Lông, bài thứ hai.
๓. ตัณหาสูตร
3. Kinh về Ái Dục
อรรถกถาตัณหาสูตรที่ ๓
Chú giải Kinh về Ái Dục, bài thứ ba
ตัณหาสูตรที่ ๓ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh về Ái Dục, bài thứ ba, có phần phân tích như sau:
บทว่า ตณฺหํ ปฏิจฺจ ได้แก่ตัณหา ๒ อย่าง คือ เอสนตัณหา (ตัณหาในการแสวงหา) ๑ เอสิตตัณหา (ตัณหาในการแสวงหาได้แล้ว) ๑.
Câu “Taṇhaṃ paṭicca” nghĩa là có hai loại ái dục: ái dục tìm kiếm (esanataṇhā) và ái dục đạt được (esitataṇhā).
บุคคลเดินไปตามทางแพะและทางที่มีตอไม้เป็นต้น เสาะแสวงหาโภคะด้วยตัณหาใด ตัณหานี้ ชื่อว่าเอสนตัณหา. ตัณหาใดเมื่อบุคคลเสาะแสวงหาได้โภคะแล้ว ตัณหานี้ ชื่อว่าเอสิตตัณหา.
Ái dục mà khiến người ta đi trên các con đường bất chính để tìm kiếm tài sản, ấy gọi là ái dục tìm kiếm (esanataṇhā). Ái dục đối với những gì đã được tìm kiếm và đạt được, ấy gọi là ái dục đạt được (esitataṇhā).
แต่ในสูตรนี้พึงเห็นว่า ได้แก่ เอสนตัณหา.
Tuy nhiên, trong kinh này nên hiểu rõ về ái dục tìm kiếm.
บทว่า ปริเยสนา ได้แก่ การแสวงหาอารมณ์มีรูปเป็นต้น ก็เมื่อเอสนตัณหามีอยู่ การแสวงหานั้นก็ย่อมมี.
Câu “Pariyesanā” nghĩa là sự tìm kiếm các đối tượng như sắc tướng v.v… Khi có ái dục tìm kiếm, thì sự tìm kiếm ấy cũng tồn tại.
บทว่า ลาโภ ได้แก่ การได้อารมณ์มีรูปร่างเป็นต้น ก็เมื่อการแสวงหามีอยู่ การได้ก็ย่อมมี.
Câu “Lābho” nghĩa là đạt được các đối tượng như sắc tướng v.v… Khi có sự tìm kiếm, thì việc đạt được cũng tồn tại.
ก็วินิจฉัย (การไตร่ตรอง) มี ๔ อย่าง คือ ญาณวินิจฉัย ๑ ตัณหาวินิจฉัย ๑ ทิฏฐิวินิจฉัย ๑ วิตักกวินิจฉัย ๑.
Sự quyết định (vinicchaya) có bốn loại: quyết định của tri thức (ñāṇavinicchaya), quyết định của ái dục (taṇhāvinicchaya), quyết định của tà kiến (diṭṭhivinicchaya), và quyết định của tư duy (vitakkavinicchaya).
ในวินิจฉัย ๔ อย่างนั้น บุคคลรู้ถึงสุขวินิจฉัยในข้อที่ท่านกล่าวว่า พึงรู้ถึงสุขวินิจฉัยดังนี้แล้ว พึงบำเพ็ญให้ถึงความสุขในภายใน นี้ชื่อว่า ญาณวินิจฉัย.
Trong bốn loại quyết định ấy, khi một người nhận biết về sự quyết định liên quan đến hạnh phúc qua lời dạy rằng: “Hãy nhận biết sự quyết định về hạnh phúc, sau đó hãy thực hành để đạt được hạnh phúc nội tâm,” điều này được gọi là quyết định của tri thức (ñāṇavinicchaya).
บทว่า วินิจฺฉยา ได้แก่ วินิจฉัยสองอย่าง คือ ตัณหาวินิจฉัยและทิฏฐิวินิจฉัย.
Câu “Vinicchayā” nghĩa là hai loại quyết định: quyết định của ái dục (taṇhāvinicchaya) và quyết định của tà kiến (diṭṭhivinicchaya).
ตัณหาวิจริต ๑๐๘ ชื่อว่า ตัณหาวินิจฉัย.
108 hành vi liên quan đến ái dục được gọi là quyết định của ái dục.
ทิฏฐิ ๖๒ ชื่อว่า ทิฏฐิวินิจฉัย.
62 tà kiến được gọi là quyết định của tà kiến.
แต่ในที่นี้ ท่านกล่าวถึงวินิจฉัยได้แก่ วิตก เท่านั้น ดังที่มาในสูตรว่า ฉนฺโท โข เทวานมินฺท วิตกฺกนิทา โน ความว่า ดูก่อนจอมเทพ ฉันทะแลมีวิตกเป็นที่เกิด ดังนี้.
Tuy nhiên, ở đây Ngài chỉ đề cập đến quyết định liên quan đến tư duy (vitakka), như trong kinh có nói: “Này chư Thiên, tham muốn (chanda) có tư duy (vitakka) làm nguyên nhân phát sinh.”
บุคคลแม้ได้ลาภแล้ว ก็ยังไตร่ตรองถึงสิ่งที่น่าพอใจและไม่น่าพอใจ ถึงสิ่งดีและไม่ดีด้วยวิตกว่า เท่านี้จักมีเพื่อรูปารมณ์แก่เรา เท่านี้จักมีเพื่อสัททารมณ์ เท่านี้จักมีแก่เรา เท่านี้จักมีแก่ผู้อื่น เราจักบริโภคเท่านี้ เราจักเก็บไว้เท่านี้ ดังนี้ ด้วยเหตุนั้น ท่านจึงกล่าวว่า ลาภํ ปฏิจฺจ วินิจฺฉโย ไตร่ตรองอาศัยลาภดังนี้.
Người ta dù đã đạt được lợi lộc, vẫn còn suy nghĩ về những điều đáng thích và không đáng thích, về điều tốt và điều xấu, thông qua tư duy rằng: “Bấy nhiêu sẽ dành cho sắc tướng của ta, bấy nhiêu sẽ dành cho âm thanh, bấy nhiêu sẽ thuộc về ta, bấy nhiêu sẽ thuộc về người khác, ta sẽ tiêu dùng bấy nhiêu, ta sẽ tích trữ bấy nhiêu.” Do đó, Ngài nói rằng: “Quyết định dựa trên lợi lộc.”
บทว่า ฉนฺทราโค ความว่า ราคะอย่างอ่อนและราคะอย่างแรง ย่อมเกิดขึ้nในวัตถุที่ตรึกด้วยอกุศลวิตกอย่างนี้.
Câu “Chandarāgo” nghĩa là tham ái yếu ớt và tham ái mạnh mẽ phát sinh từ đối tượng được tư duy bởi các tư tưởng bất thiện.
จริงอยู่ บทว่า ฉนฺโท ในสูตรนี้เป็นชื่อของราคะอย่างอ่อน.
Thực vậy, trong kinh này, từ “chando” là tên gọi của tham ái yếu ớt.
บทว่า ปริคฺคโห ได้แก่ ทำการยึดถือด้วยอำนาจตัณหาและทิฏฐิ.
Câu “Pariggaho” nghĩa là sự nắm giữ do sức mạnh của ái dục và tà kiến.
บทว่า มจฺฉริยํ ได้แก่ ทนต่อความเป็นของทั่วไปแก่ผู้อื่นไม่ได้.
Câu “Macchariyaṃ” nghĩa là không thể chịu đựng việc chia sẻ trạng thái bình đẳng với người khác.
ด้วยเหตุนั้นนั่นเอง ท่านโบราณาจารย์จึงกล่าวความแห่งถ้อยคำอย่างนี้ของมัจฉริยะนั้นว่า ความอัศจรรย์นี้พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า มัจฉริยะ เพราะเป็นไปแล้วในความว่า ขอความอัศจรรย์จงมีแก่เราเท่านั้น ขอจงอย่ามีแก่คนอื่นเลยดังนี้.
Do đó, các bậc cổ đức giải thích ý nghĩa của lời này về sự bỏn xẻn rằng: “Điều kỳ diệu này phải thuộc về riêng ta, đừng để điều kỳ diệu ấy thuộc về người khác.” Vì lý do này mà gọi là “macchariya” (bỏn xẻn).
บทว่า อารกฺขา ได้แก่ การรักษาไว้ด้วยดี โดยปิดประตูและเก็บรักษาไว้ในหีบเป็นต้น.
Câu “Ārakkha” nghĩa là sự bảo vệ cẩn thận bằng cách đóng cửa, cất giữ trong hộp, v.v…
ชื่ออธิกรณะ เพราะทำให้ยิ่ง บทนั้นเป็นชื่อของเหตุ.
Từ “Adhikaraṇa” (vấn đề) có nghĩa là nguyên nhân làm cho tăng thêm, và từ đó trở thành tên gọi của nguyên nhân.
บทว่า อารกฺขาธิกรณํ เป็นนปุงสกลิงค์ภาวสาธนะ. อธิบายว่า เหตุแห่งการอารักขา.
Câu “Ārakkhādhikaraṇaṃ” thuộc giống trung tính, được giải thích là “nguyên nhân của sự bảo vệ.”
ในบทว่า ทณฺฑาทานํ เป็นต้น พึงทราบวินิจฉัยดังนี้.
Trong câu “Daṇḍādānaṃ” và các câu tiếp theo, cần hiểu phân tích như sau:
การถือท่อนไม้เพื่อกั้nผู้อื่น ชื่อว่า ทณฺฑาทานํ.
Việc cầm gậy để ngăn chặn người khác được gọi là “daṇḍādānaṃ” (trao gậy).
การถือศัตรามีคมข้างเดียวเป็นต้น ชื่อว่า สตฺถาทานํ.
Việc cầm vũ khí có lưỡi sắc một phía được gọi là “satthādānaṃ” (trao vũ khí).
การทะเลาะกันด้วยกายก็ดี การทะเลาะกันด้วยวาจาก็ดี ชื่อว่า กลโห.
Việc tranh cãi bằng thân hoặc bằng lời đều được gọi là “kalaho” (tranh chấp).
ตอนแรกเป็นวิคคหะ ตอนหลังเป็นวิวาท.
Phần đầu là “viggaha” (xung đột), phần sau là “vivāda” (tranh tụng).
บทว่า ตุวํตุวํ ได้แก่ พูดขึ้นมึงขึ้นกู โดยไม่เคารพกัน.
Câu “Tuvaṃtuvaṃ” nghĩa là lời nói thiếu tôn trọng, dùng đại từ xưng hô thô lỗ như “mày-tao.”
จบอรรถกถาตัณหาสูตรที่ ๓
Kết thúc Chú giải Kinh về Ái Dục, bài thứ ba.
๔. ววัตถสัญญาสูตร
4. Kinh về Bảy Phạm Trú
อรรถกถาสัตตสัญญาสูตรที่ ๔
Chú giải Kinh về Bảy Phạm Trú, bài thứ tư
สัตตสัญญาสูตรที่ ๔ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh về Bảy Phạm Trú, bài thứ tư, có phần phân tích như sau:
บทว่า สตฺตาวาสา ได้แก่ ที่อยู่ของสัตว์ทั้งหลาย. อธิบายว่าที่เป็นที่อยู่.
Câu “Sattāvāsā” nghĩa là nơi cư ngụ của các chúng sinh, tức là chỗ ở của họ.
ในบทนั้n แม้สุทธาวาสก็เป็นสัตตาวาสเหมือนกัน แต่ท่านมิได้ตรัสไว้ เพราะสุทธาวาสมิได้มีตลอดกาลทั้งหมด.
Trong đoạn này, cõi Tịnh cư (Suddhāvāsa) cũng thuộc về bảy cõi hữu tình, nhưng không được đề cập đến vì nó không tồn tại suốt mọi thời gian.
ด้วยว่า สุทธาวาสเป็นเช่นกับที่พักของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย เมื่อพระพุทธเจ้ามิได้ทรงอุบัติตลอดอสงไขยกัป ที่นั้นก็ว่างเปล่า เพราะเหตุนั้น ท่านจึงไม่จัดไว้เพราะสุทธาวาสมิได้มีตลอดกาลทั้งหมด.
Vì cõi Tịnh cư tương tự như nơi ngự của chư Phật và Thánh chúng; trong một đại kiếp vô lượng, khi chư Phật chưa xuất hiện thì cõi ấy trống không. Do đó, nó không được tính vào vì không tồn tại suốt mọi thời gian.
บทที่เหลือในสูตรนี้ พึงทราบโดยนัยที่กล่าวแล้วในวิญญาณฐิตินั้นแล.
Phần còn lại trong kinh này nên được hiểu theo cách đã trình bày trong các trạng thái tồn tại của thức.
จบอรรถกถาสัตตสัญญาสูตรที่ ๔
Kết thúc Chú giải Kinh về Bảy Phạm Trú, bài thứ tư.
๕. สิลายูปสูตรที่ ๑
5. Kinh về Cột Đá, bài thứ nhất
อรรถกถาปฐมสิลายูปสูตรที่ ๕
Chú giải Kinh về Cột Đá, bài thứ năm
ปฐมสิลายูปสูตรที่ ๕ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh về Cột Đá, bài thứ năm, có phần phân tích như sau:
บทว่า ยโต แปลว่า ในกาลใด.
Câu “Yato” nghĩa là “vào thời điểm nào.”
บทว่า สปริจิตํ โหติ ได้แก่ อบรมดีแล้วหรือเจริญดีแล้ว.
Câu “Suparicitaṃ hoti” nghĩa là “được chuẩn bị chu đáo hoặc nuôi dưỡng tốt đẹp.”
บทว่า กลฺลํ วจนาย ได้แก่ ควรเพื่อจะกล่าว.
Câu “Kallaṃ vacanāya” nghĩa là “điều đáng để nói, điều thích hợp để diễn đạt.”
บทว่า วีตราคํ ได้แก่ ปราศจากราคะ.
Câu “Vītarāgaṃ” nghĩa là “đã dứt bỏ tham ái.”
บทว่า อสราคธมฺมํ ได้แก่ หมดสภาพที่จะให้ยินดีด้วยราคะ.
Câu “Asarāgadhammaṃ” nghĩa là “không còn bản chất của sự ô nhiễm bởi tham ái.”
บทว่า อนาวตฺติธมฺมํ ได้แก่ หมดสภาพที่จะกลับมา คือไม่ควรเกิดต่อไป. อธิบายว่า มีสภาพดับสนิท โดยไม่มีปฏิสนธิอีกต่อไปนั่นเอง.
Câu “Anāvattidhammaṃ” nghĩa là “hết khả năng trở lại, tức là không nên tái sinh nữa.” Được giải thích rằng: “có trạng thái chấm dứt hoàn toàn mà không còn tái tục.”
ในสูตรนี้ ท่านกล่าวถึงพระขีณาสพเท่านั้น.
Trong kinh này, chỉ đề cập đến bậc đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava).
จบอรรถกถาปฐมสิลายูปสูตรที่ ๕
Kết thúc Chú giải Kinh về Cột Đá, bài thứ năm.
๖. สิลายูปสูตรที่ ๒
6. Kinh về Cột Đá, bài thứ hai
อรรถกถาทุติยสิลายูปสูตรที่ ๖
Chú giải Kinh về Cột Đá, bài thứ sáu
ทุติยสิลายูปสูตรที่ ๖ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh về Cột Đá, bài thứ sáu, có phần phân tích như sau:
บทว่า จนฺทิกาปุตฺโต ได้แก่ พระเถระชื่อจันทิกาปุตตะ ปรากฏชื่อตามมารดา.
Câu “Candikāputto” nghĩa là vị Tỳ-khưu tên Candikāputta, được gọi theo tên mẹ.
บทว่า เจตสา จิตตํ สุปริจิตํ โหติ ความว่า ระเบียบความประพฤติของจิตอันภิกษุอบรมดีแล้ว คือเจริญดีแล้ว ให้สูงๆ ขึ้นไป ด้วยระเบียบความประพฤติของจิต.
Câu “Cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti” nghĩa là tâm của vị Tỳ-khưu đã được nuôi dưỡng tốt đẹp và phát triển cao hơn thông qua việc tu tập đúng đắn.
บทว่า เนวสฺสจิตฺตํ ปริยาทิยนฺติ ได้แก่ อารมณ์เหล่านั้นไม่สามารถเพื่อหน่วงเหนี่ยวจิตตุปบาทของพระขีณาสพนั่นให้สิ้นไป แล้วตั้งอยู่ได้.
Câu “Nevassa cittaṃ pariyādiyanti” nghĩa là các đối tượng ấy không thể nắm giữ hoặc làm lung lay tâm của bậc đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava).
บทว่า อมิสฺสีกตํ ได้แก่ จิตไม่คลุกเคล้าด้วยอารมณ์เหล่านั้น เพราะอารมณ์เหล่านั้nไม่ติดอยู่.
Câu “Amissīkataṃ” nghĩa là tâm không bị ràng buộc bởi các đối tượng ấy vì chúng không còn dính mắc.
บทว่า อาเนญฺชปฺปตฺตํ ได้แก่ ถึงความไม่หวั่นไหว คือความไม่ดิ้นรน.
Câu “Āneñjappattaṃ” nghĩa là đạt được trạng thái bất động, không dao động.
บทว่า สิลายูโป ได้แก่ เสาหิน.
Câu “Silāyūpo” nghĩa là cột đá.
บทว่า โสฬสกุกฺกุโก ได้แก่ ยาว ๑๖ ศอก.
Câu “Soḷasakukku” nghĩa là dài mười sáu gang tay.
บทว่า เหฏฐาเนมงฺคมา ได้แก่ หยั่งลงไปใต้หลุม.
Câu “Heṭṭhānemaṅgamā” nghĩa là cắm sâu xuống dưới mặt đất.
บทว่า อุปริเนมสฺส ได้แก่ บนหลุม.
Câu “Upari nemassa” nghĩa là nằm trên miệng hố.
บทว่า สุนิขาตตฺตา ได้แก่ เอาสากเหล็กตอก ฝังจนลึก.
Câu “Sunikhātattā” nghĩa là được đóng chặt bằng cuốc sắt, đào sâu và chôn kỹ.
ในบทว่า เอวเมวโข นี้ พึงเห็นพระขีณาสพดุจเสาหิน กิเลสอันเกิดขึ้นในทวาร ๖ ดุจลมพายุ.
Trong câu “Evameva kho”, nên hiểu rằng bậc đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava) giống như cột đá, còn phiền não phát sinh từ sáu cửa (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) thì giống như những cơn gió lớn.
พึงทราบความที่กิเลสอันเกิดขึ้นในทวาร ๖ ไม่สามารถยังจิตของพระขีณาสพให้หวั่นไหวได้ ดุจความที่ลมอันพัดมาจาก ๔ ทิศไม่สามารถให้เสาหินหวั่นไหวได้ฉะนั้น.
Nên hiểu rằng phiền não phát sinh từ sáu cửa không thể làm lung lay tâm của bậc đã đoạn tận lậu hoặc, giống như gió thổi từ bốn hướng không thể làm lay chuyển cột đá.
แม้ในสูตรนี้ กล่าวถึงพระขีณาสพเท่านั้น.
Trong kinh này cũng chỉ đề cập đến bậc đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava).
จบอรรถกถาทุติยสิลายูปสูตรที่ ๖
Kết thúc Chú giải Kinh về Cột Đá, bài thứ sáu.
๗. เวรสูตรที่ ๑
7. Kinh về Oán Thù, bài thứ nhất
อรรถกถาปฐมเวรสูตรที่ ๗
Chú giải Kinh về Oán Thù, bài thứ bảy
ปฐมเวรสูตรที่ ๗ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh về Oán Thù, bài thứ bảy, có phần phân tích như sau:
บทว่า ภยํ เวรํ ปสวติ ได้แก่ ประสบภัยเกิดจากจิตสะดุ้ง และเวรเกิดจากบุคคล.
Câu “Bhayaṃ veraṃ pasavati” nghĩa là gặp phải sự sợ hãi phát sinh từ tâm hoảng loạn và oán thù phát sinh từ cá nhân.
บทว่า เจตสิกํ ได้แก่ อาศัยจิต.
Câu “Cetasikaṃ” nghĩa là thuộc về tâm.
บทว่า ทุกฺขํ ได้แก่ มีกายเป็นที่ตั้ง.
Câu “Dukkhaṃ” nghĩa là có thân làm nơi nương tựa.
บทว่า โทมนสฺสํ ได้แก่ ทุกข์อันสัมปยุตด้วยความแค้น.
Câu “Domanassaṃ” nghĩa là khổ đau liên quan đến sự chống đối (paṭigha).
ในสูตรนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสถึงโสดาปัตติมรรค.
Trong kinh này, Đức Thế Tôn thuyết giảng về con đường Thánh quả Dự Lưu (Sotāpattimagga).
จบอรรถกถาปฐมเวรสูตรที่ ๗
Kết thúc Chú giải Kinh về Oán Thù, bài thứ bảy.
๘. เวรสูตรที่ ๒
8. Kinh về Oán Thù, bài thứ hai
อรรถกถาทุติยเวรสูตรที่ ๘
Chú giải Kinh về Oán Thù, bài thứ tám
ทุติยเวรสูตรที่ ๘ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสแก่หมู่ภิกษุ.
Kinh về Oán Thù, bài thứ tám, Đức Thế Tôn thuyết giảng cho chúng Tỳ-khưu.
แต่ในสูตรนี้ ท่านกล่าวว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสถึงพระโสดาบันเท่านั้น.
Tuy nhiên, trong kinh này, Ngài chỉ đề cập đến bậc Dự Lưu (Sotāpanna).
จบอรรถกถาทุติยเวรสูตรที่ ๘
Kết thúc Chú giải Kinh về Oán Thù, bài thứ tám.
๙. อาฆาตสูตรที่ ๑
9. Kinh về Ác Cảm, bài thứ nhất
อรรถกถาปฐมอาฆาตสูตรที่ ๙
Chú giải Kinh về Ác Cảm, bài thứ chín
ปฐมอาฆาตสูตรที่ ๙ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh về Ác Cảm, bài thứ chín, có phần phân tích như sau:
บทว่า อาฆาตวตฺถูนิ ได้แก่ เหตุแห่งความอาฆาต.
Câu “Āghātavatthūni” nghĩa là các nguyên nhân gây ra ác cảm.
บทว่า อาฆาตํ พนฺธติ ได้แก่ ผูกความโกรธ คือทำความโกรธให้เกิดขึ้น.
Câu “Āghātaṃ bandhati” nghĩa là nuôi dưỡng và phát khởi cơn giận.
จบอรรถกถาปฐมอาฆาตสูตรที่ ๙
Kết thúc Chú giải Kinh về Ác Cảm, bài thứ chín.
๑๐. อาฆาตสูตรที่ ๒
10. Kinh về Ác Cảm, bài thứ hai
อรรถกถาทุติยอาฆาตสูตรที่ ๑๐
Chú giải Kinh về Ác Cảm, bài thứ mười
ทุติยอาฆาตสูตรที่ ๑๐ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh về Ác Cảm, bài thứ mười, có phần phân tích như sau:
บทว่า อาฆาตปฏิวินยา ได้แก่ เหตุแห่งการกำจัดความอาฆาต.
Câu “Āghātapaṭivinayā” nghĩa là các nguyên nhân để dứt bỏ ác cảm.
บทว่า ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา ความว่า เราจะพึงได้ในบุคคลนี้แต่ไหน คือ เราสามารถจะได้ด้วยเหตุไรว่า การประพฤติไม่เป็นประโยชน์นั้นอย่าได้มีแล้วดังนี้. อธิบายว่า บุคคลคิดอย่างนี้ว่า ธรรมดาคนอื่นจะทำความฉิบหายแก่คนอื่นตามความชอบใจของตน ดังนี้แล้วกำจัดความอาฆาตเสียได้.
Câu “Taṃ kutettha labbhā” nghĩa là: “Chúng ta sẽ đạt được điều đó từ người này bằng cách nào? Nghĩ rằng: ‘Người kia không nên hành động gây tổn hại,’ vị ấy suy xét và dứt bỏ ác cảm.”
อีกอย่างหนึ่ง หากเราพึงทำความโกรธตอบ การทำโกรธนั้นเราจะพึงได้ในบุคคลนี้แต่ไหน. อธิบายว่า เราสามารถจะได้ด้วยเหตุไร.
Một cách khác, nếu chúng ta nổi giận đáp lại, thì cơn giận ấy chúng ta sẽ đạt được từ người này bằng cách nào? Giải thích rằng: “Chúng ta có thể đạt được điều đó bằng lý do gì?”
ปาฐะว่า ตํ กุโต ลาภา ดังนี้ก็มี.
Câu “Taṃ kuto lābhā” (Chúng ta sẽ đạt được điều đó từ đâu?) cũng được nêu ra.
ความว่า หากเราพึงทำความโกรธในบุคคลนี้ ในการทำความโกรธของเรานั้น จะพึงได้อะไรแต่ไหน. อธิบายว่า ชื่อว่าจะพึงได้อะไรมา.
Nghĩa là, nếu chúng ta nổi giận với người này, thì trong việc nổi giận của chúng ta, chúng ta sẽ đạt được gì từ đâu? Giải thích rằng: “Sẽ đạt được cái gì?”
บทว่า ตํ ในอารมณ์ เป็นเพียงนิบาตเท่านั้น.
Câu “Taṃ” trong ngữ cảnh này chỉ đơn thuần là một tiểu từ.
จบอรรถกถาทุติยอาฆาตสูตรที่ ๑๐
Kết thúc Chú giải Kinh về Ác Cảm, bài thứ mười.
๑๑. อนุปุพพนิโรธสูตร
11. Kinh về Sự Dứt Bỏ Theo Thứ Tự
อรรถกถาอนุปุพพนิโรธสูตรที่ ๑๑
Chú giải Kinh về Sự Dứt Bỏ Theo Thứ Tự, bài thứ mười một
อนุปุพพนิโรธสูตรที่ ๑๑ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh về Sự Dứt Bỏ Theo Thứ Tự, bài thứ mười một, có phần phân tích như sau:
บทว่า อนุปุพฺพนิโรธา ได้แก่ ดับไปตามลำดับ.
Câu “Anupubbanirodhā” nghĩa là dứt bỏ theo thứ tự.
คำที่เหลือในบททั้งปวงง่ายทั้งนั้n.
Phần còn lại trong tất cả các câu đều dễ hiểu.
จบอรรถกถาอนุปุพพนิโรธสูตรที่ ๑๑
Kết thúc Chú giải Kinh về Sự Dứt Bỏ Theo Thứ Tự, bài thứ mười một.
รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Tổng hợp các bài kinh có trong phẩm này là:
๑. ฐานสูตร
1. Kinh về Sự Trụ Vững
๒. ขฬุงคสูตร
2. Kinh về Loài Người có Lông
๓. ตัณหาสูตร
3. Kinh về Ái Dục
๔. ววัตถสัญญาสูตร
4. Kinh về Bảy Phạm Trú
๕. สิลายูปสูตรที่ ๑
5. Kinh về Cột Đá, bài thứ nhất
๖. สิลายูปสูตรที่ ๒
6. Kinh về Cột Đá, bài thứ hai
๗. เวรสูตรที่ ๑
7. Kinh về Oán Thù, bài thứ nhất
๘. เวรสูตรที่ ๒
8. Kinh về Oán Thù, bài thứ hai
๙. อาฆาตสูตรที่ ๑
9. Kinh về Ác Cảm, bài thứ nhất
๑๐. อาฆาตสูตรที่ ๒
10. Kinh về Ác Cảm, bài thứ hai
๑๑. อนุปุพพนิโรธสูตร ฯ
11. Kinh về Sự Dứt Bỏ Theo Thứ Tự.
