อรรถกถา อังคุตตรนิกาย อัฏฐกนิบาต สันธานวรรคที่ ๑
Chú giải Kinh Tăng Chi Bộ, Chương Tám, Phẩm Kết Tập Thứ Nhất.
๑. อิจฉาสูตร
1. Kinh Về Sự Khao Khát (Ichchhāsutta).
จาลวรรคที่ ๒
Phẩm Jāla Thứ Hai.
อรรถกถาอิจฉาสูตรที่ ๑
Chú giải Kinh Về Sự Khao Khát, Số 1.
วรรคที่ ๗ อิจฉาสูตรที่ ๑ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Phẩm Thứ Bảy, Kinh Về Sự Khao Khát, Số 1, được phân tích như sau.
บทว่า ปวิวิตฺตสฺส ได้แก่ สงัดแล้วด้วยกายวิเวก.
Câu “pavivittassa” nghĩa là đã xa lìa nhờ sự an trú trong thân viễn ly.
บทว่า นิรายตฺตวุตฺติโน ได้แก่ ผู้มีวิปัสสนากรรมไม่เป็นไปเนื่องกันในอารมณ์ไหนๆ.
Câu “nirāyatavuttino” nghĩa là người mà hành động của trí tuệ quán chiếu không liên tục đối với bất kỳ đối tượng nào.
บทว่า ลาภาย ได้แก่ เพื่อได้ปัจจัย ๔.
Câu “lāpayā” nghĩa là để đạt được bốn duyên (bốn nhu yếu phẩm).
บทว่า โส จ ปริเทวิ จ แปลว่า ความเศร้าโศกและความรำพัน.
Câu “so ca paridevi ca” nghĩa là nỗi sầu muộn và tiếng than vãn.
บาลีว่า โสจิจฺจ ปริเทวิจฺจ ดังนี้ก็มี.
Trong văn bản Pāli cũng có câu “sojjaṃ paridevijjaṃ” như vậy.
บทว่า จุโต จ สทฺธมฺมา ได้แก่ เคลื่อนจากพระสัทธรรมคือวิปัสสนาในขณะนั้นนั่นเอง.
Câu “juto ca saddhammā” nghĩa là rời xa Chánh Pháp, tức là sự quán chiếu sâu sắc ngay tại thời điểm đó.
ในพระสูตรนี้ตรัสทั้งวัฏฏะและวิวัฏฏะ.
Trong bài kinh này, cả vòng luân hồi (vatta) lẫn sự đoạn diệt (vivatta) đều được thuyết giảng.
จบอรรถกถาอิจฉาสูตรที่ ๑
Kết thúc Chú giải Kinh Về Sự Khao Khát, Số 1.
๒. อลํสูตรที่ ๑-๘
2. Kinh Alaṃ Sutta (Kinh Viên Mãn), Các Số 1-8.
อรรถกถาอลังสูตรที่ ๒
Chú giải Kinh Alaṃ (Kinh Viên Mãn), Số 2.
อลังสูตรที่ ๒ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Alaṃ (Kinh Viên Mãn), Số 2, được phân tích như sau.
บทว่า อลํ อตฺตโน อลํ ปเรสํ ความว่า ภิกษุเป็นผู้สามารถคืออาจ ได้แก่ผู้สมควรในการปฏิบัติประโยชน์เกื้อกูลทั้งแก่ตนและแก่คนอื่น.
Câu “Alaṃ attano, alaṃ pare” có nghĩa là vị Tỳ-khưu đã đạt được sự viên mãn, vừa đủ cho bản thân vừa có khả năng mang lại lợi ích và sự giúp đỡ cho người khác.
บทว่า ขิปฺปนิสนฺติ ความว่า ภิกษุย่อมทรงจำได้เร็ว. อธิบายว่า เมื่อเขากล่าวถึงขันธ์ ธาตุและอายตนะเป็นต้น ย่อมรู้ธรรมเหล่านั้นได้รับพลัน.
Câu “Khippanisanti” nghĩa là vị Tỳ-khưu nhanh chóng ghi nhớ và thấu hiểu. Giải thích rằng, khi đề cập đến các uẩn (khandha), các yếu tố (dhātu) và xứ (āyatana), vị ấy ngay lập tức hiểu rõ ý nghĩa của các pháp ấy.
ในพระสูตรนี้ตรัสสมถะและวิปัสสนา. แต่คำนี้ตรัสตั้งแต่เบื้องสูงลงมาเบื้องต่ำ ด้วยอัธยาศัยของบุคคลและด้วยความงดงามแห่งเทศนาแล.
Trong bài kinh này, cả sự an chỉ (samatha) và quán chiếu (vipassanā) đều được thuyết giảng. Lời dạy này được trình bày từ cao đến thấp, phù hợp với tâm trí của người nghe và vẻ đẹp của bài thuyết pháp.
๑๐. สังขิตตสูตร
10. Kinh Saṅkhittasutta (Kinh Tổng Hợp).
อรรถกถาสังขิตตสูตรที่ ๓
Chú giải Kinh Saṅkhittasutta, Số 3.
สังขิตตสูตรที่ ๓ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Saṅkhittasutta, Số 3, được phân tích như sau.
บทว่า เอวเมว ได้แก่ โดยไม่มีเหตุเลย.
Câu “Evaṃ meva” nghĩa là không có nguyên nhân gì đặc biệt cả.
อีกอย่างหนึ่ง โดยประการที่ภิกษุนี้อ้อนวอนนั่นแหละ.
Một cách khác, điều này liên quan đến việc vị Tỳ-khưu khẩn cầu.
บทว่า โมฆปุริสา ได้แก่ บุรุษผู้หลง บุรุษเปล่า.
Câu “Moghā purisā” nghĩa là những kẻ mê lầm, những người vô ích.
บทว่า อชฺเฌสนฺติ แปลว่า ย่อมอ้อนวอน.
Câu “Ajjesanti” nghĩa là khẩn cầu, van xin.
บทว่า อนุพนฺธิตพฺพํ ได้แก่ พึงติดตามด้วยการติดตาม อิริยาบถ.
Câu “Anupabbhantabbaṃ” nghĩa là nên theo dõi và thực hành đầy đủ các oai nghi.
บทว่า มญฺญนฺติ ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงขู่ เพื่อให้เกิดความเอื้อเฟื้อ จึงตรัสอย่างนั้n.
Câu “Maññanti” nghĩa là Đức Thế Tôn đã cảnh cáo để khuyến khích sự tinh tấn, do đó Ngài thuyết giảng như vậy.
ได้ยินว่า ภิกษุนั้น แม้เมื่อประทานโอวาทให้แล้ว ก็ประกอบเนืองๆ ด้วยความประมาทเท่านั้น ฟังธรรมแล้วก็อยู่ในที่นั้นนั่นแหละ ไม่ปรารถนาจะบำเพ็ญสมณธรรม เพราะฉะนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้นทรงขู่เธออย่างนี้แล้ว แต่เพราะเหตุที่เธอสมบูรณ์ด้วยอุปนิสัยแห่งพระอรหัต ฉะนั้น เมื่อจะทรงโอวาทเธออีก จึงตรัสคำมีอาทิว่า เพราะเหตุนั้นแหละ ภิกษุ เธอพึงศึกษาอย่างนี้ ดังนี้.
Người ta kể rằng, dù vị Tỳ-khưu ấy đã được ban lời giáo huấn nhưng vẫn thường xuyên sống trong sự phóng dật. Sau khi nghe Pháp, ông ta vẫn ở lại chỗ cũ mà không có ý muốn thực hành đời sống phạm hạnh. Do đó, Đức Thế Tôn cảnh cáo ông ta. Tuy nhiên, vì ông ta có đầy đủ chủng tính của bậc A-la-hán, nên khi định tiếp tục giáo huấn ông ta lần nữa, Đức Thế Tôn đã dạy rằng: “Vì lý do này, này Tỳ-khưu, hãy học tập như thế này.”
ในคำนั้น ตรัสมูลสมาธิอันพอที่จิตเป็นเอกัคคตา ด้วยอำนาจจิตที่เป็นไปในภายในแก่เธอด้วยพระโอวาทนี้ก่อนว่า จิตของเราตั้งมั่นแล้วในภายใน จักเป็นจิตตั้งมั่นด้วยดี และอกุศลบาปธรรมที่เกิดขึ้นแล้ว จักไม่ครอบงำจิตตั้งอยู่.
Trong lời dạy ấy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về căn bản định (mūlasamādhi) đủ để tâm đạt nhất điểm nhờ sức mạnh của tâm hướng nội. Ngài ban lời giáo huấn này trước tiên rằng: “Tâm của chúng ta đã an trú vững chắc trong nội tâm, sẽ được định tĩnh một cách hoàn hảo, và các pháp bất thiện xấu ác đã phát sinh sẽ không chi phối tâm.”
แต่นั้น เพื่อจะทรงแสดงว่า เธอยังไม่ควรพอใจด้วยเหตุเพียงเท่านี้ พึงเจริญสมาธินั้นอย่างนี้ จึงให้ภิกษุนั้นเจริญภาวนาด้วยอำนาจเมตตาอย่างนี้ว่า เมื่อใดแลภิกษุ จิตของเธอตั้งมั่นแล้วในภายใน เป็นจิตดำรงมั่นด้วยดีแล้ว และอกุศลบาปธรรมที่เกิดขึ้น ย่อมไม่ครอบงำจิตตั้งอยู่ เมื่อนั้น ภิกษุ เธอพึงศึกษาอย่างนี้ว่า เมตตาเจโตวิมุติจักเป็นอันเราอบรมแล้ว ฯลฯ ปรารภดีแล้ว ดังนี้แล้วจึงตรัสอีกเป็นต้นว่า ดูก่อนภิกษุ เมื่อใดสมาธินี้เป็นอันเธออบรมแล้ว ทำให้มากแล้วอย่างนี้ ดูก่อนภิกษุ เมื่อนั้น เธอพึงเจริญสมาธินี้ ทั้งที่มีวิตก ทั้งที่มีวิจาร.
Sau đó, để chỉ dạy rằng vị Tỳ-khưu không nên thỏa mãn với điều này, cần phải tiếp tục tu tập định ấy, Đức Thế Tôn đã dạy vị Tỳ-khưu thực hành thiền quán với tâm từ như sau: “Khi nào tâm của ngươi đã an trú vững chắc trong nội tâm, được định tĩnh một cách hoàn hảo, và các pháp bất thiện xấu ác đã phát sinh không còn chi phối tâm, khi ấy, này Tỳ-khưu, hãy học tập như vầy: ‘Ta sẽ tu tập giải thoát tâm bằng tâm từ… Ta sẽ làm cho tâm từ được tăng trưởng tốt đẹp.’ Sau đó, Ngài tiếp tục dạy: ‘Này Tỳ-khưu, khi nào ngươi đã tu tập và làm cho định này tăng trưởng nhiều như vậy, khi ấy, này Tỳ-khưu, ngươi hãy tu tập định này cùng với tầm và tứ.'”
พึงทราบความแห่งคำนั้นดังต่อไปนี้ :-
Ý nghĩa của những lời dạy ấy cần được hiểu như sau:
ดูก่อนภิกษุ เมื่อใดมูลสมาธินี้เป็นอันเธออบรมแล้วด้วยอำนาจเมตตาอย่างนี้ เมื่อนั้น เธอเมื่อไม่ยินดีแม้ด้วยเหตุมีประมาณเท่านั้น เมื่อจะทำมูลสมาธินั้nให้ถึงฌานหมวด ๔ ฌานหมวด ๕ ในอารมณ์แม้เหล่าอื่น พึงเจริญโดยนัยมีอาทิว่า สวิตกฺกํ สวิจารํ ดังนี้.
“Này Tỳ-khưu, khi nào căn bản định này đã được ngươi tu tập bằng sức mạnh của tâm từ như vậy, thì khi ấy, dù ngươi không thỏa mãn với mức độ này, muốn đưa căn bản định ấy đến bốn thiền hoặc năm thiền trong các đối tượng khác nữa, hãy tu tập theo phương pháp bắt đầu bằng ‘có tầm có tứ’ như vậy.”
ก็แลครั้นตรัสอย่างนี้แล้ว เมื่อจะทรงแสดงแม้พรหมวิหารที่เหลือเป็นเบื้องหน้าแก่เธอว่า เธอพึงกระทำการอบรมฌานหมวด ๔ หมวด ๕ ในอารมณ์เหล่าอื่n จึงตรัสคำมีอาทิว่า ดูก่อนภิกษุ เมื่อใดแล สมาธินี้เป็นอันเธออบรมแล้ว อบรมดีแล้วอย่างนี้ ดูก่อนภิกษุ เมื่อนั้น เธอพึงศึกษาอย่างนี้ว่า กรุณาเจโตวิมุตติจักเป็นอันเราเจริญแล้ว.
Sau khi thuyết giảng như vậy, để tiếp tục chỉ dạy về các phạm trú còn lại, Ngài dạy rằng: “Này Tỳ-khưu, khi nào ngươi đã tu tập và làm cho định này được tốt đẹp như vậy, khi ấy, này Tỳ-khưu, hãy học tập như vầy: ‘Ta sẽ tu tập giải thoát tâm bằng tâm bi.'”
ในคำนั้น ตรัสมูลสมาธิอันพอที่จิตเป็นเอกัคคตา ด้วยอำนาจจิตที่เป็นไปในภายในแก่เธอด้วยพระโอวาทนี้ก่อนว่า จิตของเราตั้งมั่นแล้วในภายใน จักเป็นจิตตั้งมั่นด้วยดี และอกุศลบาปธรรมที่เกิดขึ้นแล้ว จักไม่ครอบงำจิตตั้งอยู่.
Trong lời dạy ấy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về căn bản định (mūlasamādhi) đủ để tâm đạt nhất điểm nhờ sức mạnh của tâm hướng nội. Ngài ban lời giáo huấn này trước tiên rằng: “Tâm của chúng ta đã an trú vững chắc trong nội tâm, sẽ được định tĩnh một cách hoàn hảo, và các pháp bất thiện xấu ác đã phát sinh sẽ không chi phối tâm.”
แต่นั้น เพื่อจะทรงแสดงว่า เธอยังไม่ควรพอใจด้วยเหตุเพียงเท่านี้ พึงเจริญสมาธินั้นอย่างนี้ จึงให้ภิกษุนั้นเจริญภาวนาด้วยอำนาจเมตตาอย่างนี้ว่า เมื่อใดแลภิกษุ จิตของเธอตั้งมั่นแล้วในภายใน เป็นจิตดำรงมั่นด้วยดีแล้ว และอกุศลบาปธรรมที่เกิดขึ้น ย่อมไม่ครอบงำจิตตั้งอยู่ เมื่อนั้น ภิกษุ เธอพึงศึกษาอย่างนี้ว่า เมตตาเจโตวิมุติจักเป็นอันเราอบรมแล้ว ฯลฯ ปรารภดีแล้ว ดังนี้แล้วจึงตรัสอีกเป็นต้นว่า ดูก่อนภิกษุ เมื่อใดสมาธินี้เป็นอันเธออบรมแล้ว ทำให้มากแล้วอย่างนี้ ดูก่อนภิกษุ เมื่อนั้น เธอพึงเจริญสมาธินี้ ทั้งที่มีวิตก ทั้งที่มีวิจาร.
Sau đó, để chỉ dạy rằng vị Tỳ-khưu không nên thỏa mãn với điều này, cần phải tiếp tục tu tập định ấy, Đức Thế Tôn đã dạy vị Tỳ-khưu thực hành thiền quán với tâm từ như sau: “Khi nào tâm của ngươi đã an trú vững chắc trong nội tâm, được định tĩnh một cách hoàn hảo, và các pháp bất thiện xấu ác đã phát sinh không còn chi phối tâm, khi ấy, này Tỳ-khưu, hãy học tập như vầy: ‘Ta sẽ tu tập giải thoát tâm bằng tâm từ… Ta sẽ làm cho tâm từ được tăng trưởng tốt đẹp.’ Sau đó, Ngài tiếp tục dạy: ‘Này Tỳ-khưu, khi nào ngươi đã tu tập và làm cho định này tăng trưởng nhiều như vậy, khi ấy, này Tỳ-khưu, ngươi hãy tu tập định này cùng với tầm và tứ.'”
พึงทราบความแห่งคำนั้นดังต่อไปนี้ :-
Ý nghĩa của những lời dạy ấy cần được hiểu như sau:
ดูก่อนภิกษุ เมื่อใดมูลสมาธินี้เป็นอันเธออบรมแล้วด้วยอำนาจเมตตาอย่างนี้ เมื่อนั้น เธอเมื่อไม่ยินดีแม้ด้วยเหตุมีประมาณเท่านั้น เมื่อจะทำมูลสมาธินั้nให้ถึงฌานหมวด ๔ ฌานหมวด ๕ ในอารมณ์แม้เหล่าอื่น พึงเจริญโดยนัยมีอาทิว่า สวิตกฺกํ สวิจารํ ดังนี้.
“Này Tỳ-khưu, khi nào căn bản định này đã được ngươi tu tập bằng sức mạnh của tâm từ như vậy, thì khi ấy, dù ngươi không thỏa mãn với mức độ này, muốn đưa căn bản định ấy đến bốn thiền hoặc năm thiền trong các đối tượng khác nữa, hãy tu tập theo phương pháp bắt đầu bằng ‘có tầm có tứ’ như vậy.”
ก็แลครั้นตรัสอย่างนี้แล้ว เมื่อจะทรงแสดงแม้พรหมวิหารที่เหลือเป็นเบื้องหน้าแก่เธอว่า เธอพึงกระทำการอบรมฌานหมวด ๔ หมวด ๕ ในอารมณ์เหล่าอื่n จึงตรัสคำมีอาทิว่า ดูก่อนภิกษุ เมื่อใดแล สมาธินี้เป็นอันเธออบรมแล้ว อบรมดีแล้วอย่างนี้ ดูก่อนภิกษุ เมื่อนั้น เธอพึงศึกษาอย่างนี้ว่า กรุณาเจโตวิมุตติจักเป็นอันเราเจริญแล้ว.
Sau khi thuyết giảng như vậy, để tiếp tục chỉ dạy về các phạm trú còn lại, Ngài dạy rằng: “Này Tỳ-khưu, khi nào ngươi đã tu tập và làm cho định này được tốt đẹp như vậy, khi ấy, này Tỳ-khưu, hãy học tập như vầy: ‘Ta sẽ tu tập giải thoát tâm bằng tâm bi.'”
ครั้นทรงแสดงการเจริญฌานหมวด ๔ หมวด ๕ ซึ่งมีเมตตาเป็นต้น เป็นหัวหน้าอย่างนี้แล้ว เพื่อจะทรงแสดงกายานุปัสสนาเป็นต้นเป็นตัวนำอีก จึงตรัสคำมีอาทิว่า ดูก่อนภิกษุ เมื่อใดแล สมาธินี้เป็นอันเธออบรมแล้ว อบรมดีแล้วอย่างนี้ ดูก่อนเมื่อนั้น ภิกษุ เธอพึงศึกษาอย่างนี้ว่า เราพิจารณาเนืองๆ เห็นกายในกายอยู่ดังนี้แล้ว จึงตรัสคำมีอาทิว่า เมื่อใดแลภิกษุ สมาธินี้เป็นอันเธออบรมแล้ว อบรมดีแล้วอย่างนี้ ภิกษุเมื่อนั้น เธอจักเดินไปโดยอิริยาบถใดๆ เธอก็จักเดินไปอย่างผาสุกโดยอิริยาบถนั้นๆ นั่นแล.
Sau khi thuyết giảng về việc tu tập bốn hoặc năm thiền, với tâm từ làm đầu như vậy, để tiếp tục chỉ dạy về quán thân trong thân và các pháp môn khác, Đức Thế Tôn đã dạy rằng: “Này Tỳ-khưu, khi nào ngươi đã tu tập và làm cho định này được tốt đẹp như vậy, khi ấy, này Tỳ-khưu, hãy học tập như vầy: ‘Ta sẽ thường xuyên quán sát thân trong thân.’ Sau đó, Ngài tiếp tục dạy rằng: ‘Khi nào vị Tỳ-khưu đã tu tập và làm cho định này được tốt đẹp như vậy, khi ấy, dù vị ấy đi đứng nằm ngồi theo bất kỳ oai nghi nào, vị ấy cũng sẽ thực hành oai nghi ấy một cách an lạc.'”
บรรดาบท เหล่านั้n บทว่า ตคฺฆสิ แปลว่า จักไป.
Trong các câu ấy, câu “takhasi” nghĩa là “sẽ đi.”
ด้วยบทว่า ผาสุเยว นี้ ทรงแสดงพระอรหัต.
Với câu “phāsuyeva” này, Đức Thế Tôn đã chỉ dạy về quả vị A-la-hán.
จริงอยู่ ท่านผู้บรรลุพระอรหัต ชื่อว่าย่อมอยู่ผาสุกในทุกอิริยาบถ.
Thật vậy, bậc A-la-hán được gọi là người luôn an trú trong sự an lạc ở mọi oai nghi.
จบอรรถกถาสังขิตตสูตรที่ ๓
Kết thúc Chú giải Kinh Saṅkhittasutta, Số 3.
#- นับอิจฉาสูตรเป็น ๑ นับอลังสูตรทั้งหมดเป็น ๒ จึงนับสังขิตตสูตรเป็นที่ ๓ นี้โดยอรรถกถานัย
Theo cách tính của Chú giải (Aṭṭhakathā), kinh Ichchhāsutta được tính là số 1, tất cả các kinh Alang được tính là số 2, và do đó kinh Saṅkhittasutta này được tính là số 3.
ส่วนปาลีนัย นับเรียงลำดับ สังขิตตสูตรจึงเป็นที่ ๑๐.
Còn theo thứ tự trong văn bản Pāli, kinh Saṅkhittasutta được xếp là số 10.
๑๑. คยาสูตร
11. Kinh Cāyasutta (Kinh Thuyền).
อรรถกถาคยาสูตรที่ ๔
Chú giải Kinh Cāyasutta, Số 4.
คยาสูตรที่ ๔ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Cāyasutta, Số 4, được phân tích như sau.
บทว่า เอตทโวจ ความว่า เพื่อจะตรัสบอกวิตกที่เกิดขึ้น ณ ที่ทำความเพียรของตนแก่ภิกษุสงฆ์ จึงตรัสคำมีอาทิว่า ปุพฺพาหํ ภิกฺขเว.
Câu “Etadavoca” nghĩa là để nói rõ về những suy nghĩ phát sinh khi Ngài thực hành tinh tấn, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng với lời mở đầu: “Này các Tỳ-khưu, buổi sáng sớm…”
บทว่า โอภาสํ ได้แก่ แสงสว่างแห่งทิพพจักขุญาณ.
Câu “Ophāsaṃ” nghĩa là ánh sáng của thiên nhãn thông.
บทว่า ญาณทสฺสนํ ได้แก่ ทัสสนะ กล่าวคือญาณอันเป็นตัวทิพยจักษุ.
Câu “Ñāṇadassanaṃ” nghĩa là trí thấy, tức là trí tuệ của thiên nhãn.
บทว่า สนฺนิวุฏฺฐปุพฺพํ แปลว่า เคยอยู่ร่วมกัน.
Câu “Sanivuṭṭhapubbā” nghĩa là đã từng sống chung.
แต่ในพระสูตรนี้ ญาณ ๘ นี้เท่านั้นมาเฉพาะในพระบาลีก่อน คือ ทิพยจักขุญาณ อิทธิวิธญาณ เจโตปริยญาณ ยถากัมมูปคญาณ อนาคตตังสญาณ ปัจจุปปันนังสญาณ อตีตังสญาณ ปุพเพนิวาสญาณ.
Tuy nhiên, trong bài kinh này, chỉ có tám loại trí tuệ được đề cập trước trong văn bản Pāli, đó là: thiên nhãn thông, thần túc thông, tha tâm thông, túc mạng thông, nghiệp báo trí, trí biết tâm hiện tại, trí nhớ tiền kiếp, và trí hiểu quá khứ.
แต่ตรัสรวมญาณเหล่านี้ คือ วิปัสสนาญาณ (๙) มรรคญาณ ผลญาณ ๔ ปัจจเวกขณญาณ ๔ ปฏิสัมภิทาญาณ ๔ อสาธารณญาณ ๖ กับญาณ ๘ นั้น ย่อมเป็นอันชื่อว่าตรัสพระสูตรนี้ ด้วยประการฉะนี้.
Nhưng khi kết hợp các loại trí tuệ này, bao gồm: trí minh sát (9 loại), trí về Đạo, trí về Quả (4 loại), trí phản chiếu (4 loại), trí thành tựu (4 loại), trí không thể che giấu (6 loại), cùng với tám loại trí tuệ trên, thì có thể nói rằng bài kinh này đã được thuyết giảng theo cách như vậy.
จบอรรถกถาคยาสูตรที่ ๔
Kết thúc Chú giải Kinh Cāyasutta, Số 4.
๑๒. อภิภายตนสูตร
12. Kinh Abhippāyatanasutta (Kinh Về Các Đối Tượng Quán Chiếu).
อรรถกถาอภิภายตนสูตรที่ ๕
Chú giải Kinh Abhippāyatanasutta, Số 5.
อภิภายตนสูตรที่ ๕ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Abhippāyatanasutta, Số 5, được phân tích như sau.
บทว่า อภิภายตนานิ แปลว่า เหตุแห่งการครอบงำ.
Câu “Abhippāyatanāni” nghĩa là nguyên nhân của sự chế ngự.
ครอบงำอะไร? ครอบงำธรรมอันเป็นข้าศึกบ้าง อารมณ์บ้าง.
Chế ngự cái gì? Chế ngự các pháp đối nghịch và các đối tượng tâm lý.
จริงอยู่ เหตุแห่งการครอบงำเหล่านั้n ย่อมครอบงำธรรมอันเป็นข้าศึกโดยภาวะเป็นปฏิปักษ์ ครอบงำอารมณ์โดยภาวะที่บุคคลมีญาณสูงยิ่งขึ้นไป.
Thật vậy, những nguyên nhân chế ngự này chế ngự các pháp đối nghịch bằng cách đối trị, và chế ngự các đối tượng tâm lý nhờ trí tuệ cao hơn của hành giả.
ก็ในคำว่า อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี ดังนี้เป็นต้น ย่อมชื่อว่าเป็นผู้กำหนดรูpภายใน ด้วยอำนาจบริกรรมรูปภายใน.
Trong câu “ajjhattaṃ rūpasaññī” (người quán chiếu sắc pháp bên trong), vị ấy được gọi là người xác định sắc pháp bên trong thông qua việc thực hành quán chiếu sắc pháp nội tại.
จริงอยู่ ภิกษุเมื่อกระทำบริกรรมนีลกสิณในภายใน ย่อมกระทำที่ผมที่ดี หรือที่ดวงตา.
Thật vậy, khi vị Tỳ-khưu thực hành quán chiếu kasina màu xanh bên trong, vị ấy có thể thực hành trên tóc, da, hoặc mắt.
เมื่อกระทำบริกรรมปีตกสิณ ย่อมกระทำที่มันข้น ที่ผิวหนัง ที่ฝ่ามือและฝ่าเท้า หรือที่ตำแหน่งสีเหลืองของดวงตา.
Khi thực hành kasina màu vàng, vị ấy có thể thực hành trên mỡ, da, lòng bàn tay và lòng bàn chân, hoặc trên phần màu vàng của mắt.
เมื่อจะกระทำบริกรรมโลหิตกสิณ ย่อมกระทำที่เนื้อ ที่โลหิต ที่ลิ้นหรือที่ตำแหน่งที่มีสีแดงของดวงตา.
Khi thực hành kasina màu đỏ, vị ấy có thể thực hành trên thịt, máu, lưỡi, hoặc trên phần màu đỏ của mắt.
เมื่อจะกระทำบริกรรมโอทาตกสิณ ย่อมกระทำที่กระดูก ที่ฟัน ที่เล็บหรือที่ตำแหน่งที่มีสีขาวแห่งดวงตา.
Khi thực hành kasina màu trắng, vị ấy có thể thực hành trên xương, răng, móng tay, hoặc trên phần màu trắng của mắt.
ก็สีนั้นเขียวสนิท เหลืองสนิท แดงสนิท ขาวสนิท ก็หาไม่ เป็นสีไม่บริสุทธิ์ทั้งนั้น.
Tuy nhiên, các màu sắc này không hoàn toàn thuần xanh, thuần vàng, thuần đỏ hay thuần trắng; tất cả đều không hoàn toàn trong sáng.
บทว่า เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ความว่า บริกรรมอันหนึ่งของภิกษุใดเกิดขึ้นในภายใน แต่นิมิตเกิดภายนอก ภิกษุนั้นชื่อว่ากำหนดรูปภายในด้วยอำนาจบริกรรมภายใน และอัปปนาภายนอก เรียกว่า เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ แปลว่า รูปีบุคคลผู้ได้รูปฌานผู้หนึ่ง ย่อมเห็นรูปภายนอก.
Câu “Eko bahiddhā rūpāni passati” nghĩa là: Một vị Tỳ-khưu nào đó phát sinh một đề mục quán chiếu bên trong, nhưng tướng (nimitta) xuất hiện bên ngoài. Vị ấy được gọi là người xác định sắc pháp bên trong thông qua việc quán chiếu nội tại và xuất hiện bên ngoài. Điều này được gọi là “Eko bahiddhā rūpāni passati,” nghĩa là: “Một thiền giả đạt đến sắc giới thiền có thể thấy các sắc pháp bên ngoài.”
บทว่า ปริตฺตานิ ได้แก่ ไม่ขยาย.
Câu “parittāni” nghĩa là không mở rộng.
บทว่า สุวณฺณานิ ทุพฺพณฺณานิ แปลว่า มีวรรณะดีหรือวรรณะเลว.
Câu “suvaṇṇāni duppaṇṇāni” nghĩa là có sắc tốt hoặc sắc xấu.
พึงทราบว่าตรัสอภิภายตนะนี้ ด้วยอำนาจปริตตารมณ์นั่นเอง.
Nên hiểu rằng, việc thuyết giảng về Abhippāyatanasutta này dựa trên sức mạnh của các đối tượng giới hạn (parittārammaṇa).
บทว่า ตานิ อภิภุยฺย ความว่า คนผู้มีไฟธาตุดี ได้อาหารเพียงทัพพีเดียว คิดว่าจะมีประโยชน์อะไรที่จะพึงกินในอาหารนี้ จึงรวบมาทำให้เป็นคำเดียวกัน ครอบงำรูปเหล่านั้นด้วยคิดว่า จะมีประโยชน์อะไรที่เราจะพึงเข้าสมาบัติในปริตตารมณ์นี้ นี้ไม่เป็นความหนักใจสำหรับเรา ดังนี้แล้วจึงเข้าสมาบัติ.
Câu “tāni abhibhuyya” nghĩa là: Một người có tố chất nhiệt tâm, dù chỉ nhận được một muỗng thức ăn, nghĩ rằng “Ăn món này có ích gì?” rồi gom tất cả lại thành một phần, chế ngự các sắc pháp ấy với suy nghĩ rằng “Việc nhập vào thiền định với các đối tượng giới hạn này có ích gì? Điều này không phải là gánh nặng cho ta,” và sau đó vị ấy nhập thiền.
อธิบายว่า ภิกษุนั้นย่อมถึงอัปปนาในอารมณ์นี้ พร้อมกับทำนิมิตให้เกิดขึ้นนั่นแหละ.
Giải thích rằng, vị Tỳ-khưu ấy đạt đến sự thuần thục trong đối tượng này đồng thời làm cho tướng (nimitta) phát sinh.
ก็ด้วยบทว่า ชานามิ ปสฺสามิ นี้พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสถึงความผูกใจของภิกษุนั้น ก็แหละความผูกใจนั้นแลย่อมมีแก่ภิกษุผู้ออกจากสมาบัติ ไม่ใช่มีในภายในสมาบัติ.
Với câu “jānāmi passāmi” (ta biết, ta thấy), Đức Thế Tôn đề cập đến ý niệm của vị Tỳ-khưu. Ý niệm này chỉ tồn tại khi vị Tỳ-khưu xuất khỏi thiền định, chứ không có trong khi đang ở trong thiền định.
บทว่า เอวํสญฺญี โหติ ความว่า เป็นผู้มีความสำคัญอย่างนี้ ด้วยอาโภคสัญญาบ้าง ด้วยฌานสัญญาบ้าง.
Câu “Evaṃsaññī hoti” nghĩa là: Vị ấy trở thành người có ý niệm như vậy, thông qua ý niệm về sự tiêu hóa (āhārasaññā) hoặc ý niệm về thiền định (jhānasaññā).
เพราะอภิภวนสัญญา สัญญาในการครอบงำ ย่อมมีแก่เธอแม้ในภายในสมาบัติ แต่อาโภคสัญญา สัญญาในการผูกใจ ย่อมมีแก่เธอผู้ออกจากสมาบัติเท่านั้น.
Bởi vì ý niệm chế ngự (abhibhavasaññā) tồn tại ngay cả khi vị ấy đang trong thiền định, nhưng ý niệm về sự tiêu hóa (āhārasaññā) chỉ tồn tại khi vị ấy đã xuất khỏi thiền định.
อปฺปมาณานิ ได้แก่ ขยายขนาดออกไปไม่จำกัด. อธิบายว่า ใหญ่.
Câu “appamāṇāni” nghĩa là mở rộng ra không giới hạn, tức là lớn vô biên.
ก็ในคำว่า อภิภุยฺย มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Đối với câu “abhibhuyya,” có sự phân tích như sau.
บุคคลกินจุได้อาหารเพิ่มขึ้นอย่างหนึ่ง จึงกล่าวว่า แม้สิ่งอื่นๆ ก็เอามาเถิดๆ นั่นจักทำอะไรแก่เราได้ ไม่เห็นอาหารนั้นเป็นของมากฉันใด บุคคลผู้มีฌานสูง มีฌานแก่กล้าก็ฉันนั้นเหมือนกัน ครอบงำรูปเหล่านั้นด้วยคิดว่า ประโยชน์อะไรที่เราจะพึงเข้าสมาบัติในอารมณ์นี้ นี้ไม่เป็นประมาณ, ในการทำจิตให้เป็นเอกัคคตา ไม่หนักใจแก่เราเลย ดังนี้แล้ว จึงเข้าสมาบัติ.
Người có khả năng ăn nhiều khi nhận thêm thức ăn thì nói rằng: “Hãy mang thêm những thứ khác nữa! Chúng có thể làm gì được ta?” Cũng như vậy, người có thiền định cao và vững chắc chế ngự các sắc pháp với suy nghĩ rằng: “Việc nhập thiền trên đối tượng này có ích lợi gì? Điều này không phải là gánh nặng cho ta,” rồi vị ấy nhập thiền.
อธิบายว่า ทำจิตให้ถึงอัปปนาในอารมณ์นี้ พร้อมกับทำนิมิตให้เกิดขึ้นนั่นแหละ.
Giải thích rằng, vị ấy làm cho tâm đạt đến sự thuần thục trong đối tượng này đồng thời làm cho tướng (nimitta) phát sinh.
บทว่า อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี ความว่า เว้นจากบริกรรมสัญญาในรูpภายใน เพราะไม่ได้รูปหรือเพราะไม่ต้องการรูป
Câu “ajjhattaṃ arūpasaññī” nghĩa là loại bỏ ý niệm quán chiếu sắc pháp bên trong, vì không nắm bắt được sắc hoặc vì không còn mong muốn sắc.
บทว่า เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปฺสฺสติ ความว่า บริกรรมก็ดี นิมิตก็ดี ของผู้ใดเกิดในภายนอก ผู้นั้นก็มีความกำหนดอรูpภายใน ด้วยอำนาจบริกรรม และอัปปนาในภายนอกอย่างนี้ ตรัสเรียกว่า เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ผู้หนึ่งย่อมเห็นรูปภายนอก.
Câu “Eko bahiddhā rūpāni passati” nghĩa là: Đề mục quán chiếu hay tướng của ai đó xuất hiện bên ngoài, người ấy xác định vô sắc bên trong thông qua sức mạnh của việc quán chiếu nội tại và sự thuần thục bên ngoài. Điều này được gọi là “Eko bahiddhā rūpāni passati” – một người thấy các sắc pháp bên ngoài.
คำที่เหลือในพระสูตรนี้มีนัยดังกล่าวแล้วในอภิภายตนะที่ ๔ นั่นแหละ.
Những lời còn lại trong bài kinh này đã được giải thích như trên trong phần Abhippāyatana thứ tư.
ก็ในอารมณ์ทั้ง ๔ นี้ ปริตตารมณ์มาแล้วด้วยอำนาจวิตกจริต อัปปมาณารมณ์มาแล้วด้วยอำนาจโมหจริต อารมณ์ที่มีวรรณะดีมาแล้วด้วยอำนาจโทสจริต อารมณ์ที่มีวรรณะทรามมาแล้วด้วยอำนาจราคจริต เพราะอารมณ์เหล่านี้เป็นสัปปายะของจริตเหล่านั้น.
Trong bốn đối tượng này, các đối tượng giới hạn (parittārammaṇa) phù hợp với tính khí suy tư (vitakka carita), các đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa) phù hợp với tính khí si mê (moha carita), các đối tượng có sắc tốt phù hợp với tính khí sân hận (dosa carita), và các đối tượng có sắc xấu phù hợp với tính khí tham lam (rāga carita). Những đối tượng này tương ứng với điều kiện thuận lợi cho từng loại tính khí ấy.
ก็ความที่อารมณ์เหล่านั้นเป็นสัปปายะนั้นได้กล่าวแล้วในจริยนิเทศ ในคัมภีร์วิสุทธิมรรค.
Việc các đối tượng này là điều kiện thuận lợi đã được giải thích chi tiết trong phần giảng giải về tính khí (carita-nidesana) trong bộ Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo).
ในอภิภายตนสูตรที่ ๕ เป็นต้นมีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong Kinh Abhippāyatanasutta thứ năm, có sự phân tích như sau.
บทว่า นีลานิ นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสด้วยอำนาจรวมเอาสีทั้งหมด.
Câu “nīlāni” được Đức Thế Tôn thuyết với ý nghĩa bao gồm tất cả các màu sắc.
บทว่า นีลวณฺณานิ ตรัสด้วยอำนาจวรรณะ (คือสี).
Câu “nīlavaṇṇāni” được thuyết với ý nghĩa về sắc thái (màu sắc).
บทว่า นีลนิทสฺสนานิ ตรัสด้วยอำนาจเห็นรูปสีเขียว. ท่านอธิบายไว้ว่า รูปมีสีไม่เจือกัน ไม่ปรากฏช่อง ปรากฏมีสีเขียวเป็นอันเดียวกัน.
Câu “nīlanidassanāni” được thuyết với ý nghĩa về việc thấy hình sắc màu xanh. Điều này được giải thích rằng: hình sắc không bị pha trộn, không có kẽ hở, và chỉ hiện ra thuần nhất với màu xanh.
ก็บทว่า นีลนิภาสานิ นี้ ตรัสด้วยโอภาสแสง. อธิบายว่า แสงมีสีเขียวคือประกอบด้วยแสงสีเขียว.
Câu “nīlanibhāsāni” được thuyết với ý nghĩa về ánh sáng. Giải thích rằng: ánh sáng này mang màu xanh, tức là ánh sáng có sắc thái màu xanh.
ด้วยคำนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงว่าสีเหล่านั้นเป็นสีบริสุทธิ์ด้วยดี. จริงอยู่ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสอภิภายตนะทั้ง ๔ นี้ ด้วยอำนาจสีที่บริสุทธิ์เท่านั้n.
Thông qua những lời này, Đức Thế Tôn đã chỉ dạy rằng các màu sắc ấy hoàn toàn thuần khiết. Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về bốn loại Abhippāyatana này dựa trên sức mạnh của các màu sắc thuần khiết.
ก็ในกสิณเหล่านี้ การทำกสิณ การบริกรรมและวิธีอัปปนา มีอาทิว่า พระโยคีเมื่อกำหนดนีลกสิณ ย่อมกำหนดนิมิตในสีเขียว ที่ดอกไม้ ที่ผ้า หรือที่วรรณธาตุ ธาตุสี ดังนี้ ทั้งหมดได้กล่าวไว้พิสดารแล้วในคัมภีร์วิสุทธิมรรคแล.
Trong các kasina này, việc thực hành kasina, việc quán chiếu (parikamma), và phương pháp đạt đến thuần thục (appanā) – ví dụ như khi vị hành giả tập trung vào kasina màu xanh, vị ấy quán chiếu tướng (nimitta) trên màu xanh của hoa, vải, hoặc yếu tố sắc màu – tất cả những điều này đã được giải thích chi tiết trong bộ Visuddhimagga.
จบอรรถกถาอภิภายตนสูตรที่ ๕
Kết thúc Chú giải Kinh Abhippāyatanasutta thứ năm.
๑๓. วิโมกขสูตร
13. Kinh Vimokkhasutta (Kinh Về Giải Thoát).
อรรถกถาวิโมกขสูตรที่ ๖
Chú giải Kinh Vimokkhasutta, Số 6.
วิโมกขสูตรที่ ๖ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Vimokkhasutta, Số 6, được phân tích như sau.
บทว่า วิโมกฺขา ความว่า ชื่อว่าวิโมกข์ เพราะสภาวะอะไร. เพราะสภาวะที่พ้นยิ่ง.
Câu “vimokkhā” có nghĩa là “giải thoát” bởi trạng thái nào? Bởi trạng thái vượt thoát tối thượng.
ก็ชื่อว่าสภาวะที่พ้นยิ่ng นี้คืออะไร?
Vậy trạng thái vượt thoát tối thượng này là gì?
คือ สภาวะที่พ้นยิ่งด้วยดีจากธรรมอันเป็นข้าศึก และสภาวะที่พ้นยิ่งด้วยดีจากอำนาจความยินดียิ่งในอารมณ์.
Đó là trạng thái hoàn toàn vượt thoát khỏi các pháp đối nghịch và trạng thái vượt thoát khỏi sự tham luyến mạnh mẽ đối với các đối tượng.
ท่านอธิบายไว้ว่า ความเป็นไปในอารมณ์ เพราะภาวะที่ปราศจากความระแวงสงสัย โดยความไม่ยึดมั่น เหมือนทารกนอนปล่อยตัวบนตักบิดา ฉะนั้น.
Giải thích rằng: sự vận hành trong các đối tượng xảy ra do trạng thái không còn hoài nghi, không chấp thủ, giống như đứa trẻ nằm thư giãn trên đùi cha mình.
แต่ความหมายนี้ ไม่มีในวิโมกข์หลัง มีในวิโมกข์ก่อนทั้งหมด.
Tuy nhiên, ý nghĩa này không có trong các loại giải thoát sau, mà chỉ có trong tất cả các loại giải thoát trước.
ในบทว่า รูปี รูปานิ ปสฺสติ นี้ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong câu “rūpī rūpāni passati” (người có sắc tướng thấy các sắc), có sự phân tích như sau.
รูป คือรูปฌานที่ให้เกิดขึ้nแล้วด้วยอำนาจนีลกสิณเป็นต้น ในอารมณ์ทั้งหลายมีผมเป็นต้นในภายใน.
“Sắc” là sắc thiền đã phát sinh nhờ quyền năng của kasina màu xanh v.v., trong các đối tượng nội tại như tóc v.v.
รูปฌานนั้มีแก่ภิกษุนั้น เหตุนั้น ภิกษุนั้นชื่อว่ารูปี ผู้มีรูปฌาน.
Vị Tỳ-khưu ấy sở hữu sắc thiền, do đó vị ấy được gọi là “rūpī” – người có sắc thiền.
บทว่า พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ความว่า ภิกษุผู้ได้รูปฌานย่อมเห็นรูป มีนีลกสิณเป็นต้น แม้ที่มีในภายนอกด้วยฌานจักษุ.
Câu “bahiddhā rūpāni passati” nghĩa là: Vị Tỳ-khưu đạt được sắc thiền có thể thấy các sắc, như kasina màu xanh v.v., ngay cả ở bên ngoài thông qua thiên nhãn thiền.
ด้วยคำนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงรูปาวจรฌานทั้ง ๔ ของบุคคลผู้ให้ฌานเกิดในกสิณทั้งหลาย อันมีที่ตั้งทั้งภายในและภายนอก.
Thông qua lời này, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về bốn tầng thiền sắc giới của người thực hành kasina, có nền tảng cả bên trong lẫn bên ngoài.
บทว่าอชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี ความว่า ผู้ไม่กำหนดรูปในภายใน.
Câu “ajjhattaṃ arūpasaññī” nghĩa là người không quán chiếu sắc pháp bên trong.
อธิบายว่า ผู้ไม่ให้รูปาวจรฌานเกิดขึ้นในอารมณ์มีผมเป็นต้นของตน.
Giải thích rằng: người không làm phát sinh sắc giới thiền trong các đối tượng nội tại như tóc v.v. của mình.
ด้วยคำนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงรูปาวจรฌานของบุคคลผู้กระทำบริกรรมในภายนอกแล้ว ให้ฌานเกิดขึ้นในภายนอกนั่นเอง.
Thông qua lời này, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về sắc giới thiền của người thực hành quán chiếu bên ngoài và làm cho thiền phát sinh ở bên ngoài.
ด้วยคำว่า สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหติ นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงฌานในวรรณกสิณมีนิลกสิณเป็นต้นอันบริสุทธิ์ด้วยดี.
Với câu “subhanteva adhimutto hoti” (chuyên chú vào cái đẹp), Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về thiền định trong kasina màu sắc thuần khiết như kasina màu xanh v.v.
ในคำว่า สุภนฺเตว “งาม” ความผูกใจ “งาม” ย่อมไม่มีภายในอัปปนาก็จริง ถึงอย่างนั้น ภิกษุใดกระทำสุภกสิณที่บริสุทธิ์ดีให้เป็นอารมณ์อยู่ เพราะเหตุที่ภิกษุนั้นจะต้องถูกท่านพูดว่าเป็นผู้น้อมใจไปว่า “งาม” ฉะนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงทรงว่าเทศนาไว้อย่างนั้น
Trong câu “subhanteva” (cái đẹp), ý niệm “đẹp” thực sự không tồn tại trong tầng thiền thuần thục (appanā). Tuy nhiên, vì vị Tỳ-khưu nào thực hành kasina thuần khiết với đối tượng “đẹp,” và vì vị ấy được nói là người hướng tâm đến cái “đẹp,” nên Đức Thế Tôn đã thuyết giảng như vậy.
แต่ในปฏิสัมภิทามรรค ท่านกล่าวไว้ว่า ชื่อว่าวิโมกข์ เพราะเป็นผู้น้อมใจไปว่างามนั้นอย่างไร?
Tuy nhiên, trong bộ Paṭisambhidāmagga (Con Đường Phân Tích, Phân Tích Đạo), có lời dạy rằng: “Thế nào gọi là giải thoát do hướng tâm đến cái đẹp?”
ชื่อว่าวิโมกข์ เพราะภิกษุในศาสนานี้ มีจิตสหรคตด้วยเมตตาแผ่ไปตลอดทิศหนึ่ง ฯลฯ อยู่.
Được gọi là giải thoát vì vị Tỳ-khưu trong giáo pháp này, với tâm hòa hợp với từ bi, lan tỏa khắp một phương trời… và an trú.
เพราะความที่ตนเป็นผู้เจริญเมตตา สัตว์ทั้งหลายจึงเป็นผู้ไม่น่าเกลียด.
Do sự tu tập từ bi, tất cả chúng sinh trở nên không đáng ghét.
มีจิตสหรคตกับกรุณา มุทิตาและอุเบกขา แผ่ไปตลอดทิศหนึ่ง ฯลฯ อยู่.
Với tâm hòa hợp với bi, hỷ và xả, lan tỏa khắp một phương trời… và an trú.
เพราะความที่ตนเจริญ (กรุณา มุทิตาและ) อุเบกขา สัตว์ทั้งหลายจึงเป็นผู้ไม่น่าเกลียด.
Do sự tu tập (bi, hỷ và) xả, tất cả chúng sinh trở nên không đáng ghét.
ท่านเป็นผู้ชื่อว่าน้อมใจไปว่างาม ด้วยอาการอย่างนี้
Người ấy được gọi là người hướng tâm đến cái đẹp theo cách này.
คำใดที่จะพึงกล่าวในคำว่า สพฺพโส รูปสญฺญานํ ดังนี้เป็นต้น
Bất kỳ lời nào được nói trong câu “sabbaso rūpasaññānaṃ” (tất cả ý niệm về sắc pháp)…
คำนั้nทั้งหมดได้กล่าวไว้แล้วในคัมภีร์วิสุทธิมรรคนั่นแล.
Tất cả những điều này đã được giải thích chi tiết trong bộ Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo).
บทว่า อยํ อฏฺฐโม วิโมกฺโข ความว่า นี้ชื่อว่าเป็นวิโมกข์ที่ ๘ เพราะสละ คือเพราะปล่อยขันธ์ทั้ง ๔ โดยประการทั้งปวง.
Câu “ayaṃ aṭṭhamo vimokkho” nghĩa là đây được gọi là giải thoát thứ tám, vì buông bỏ, tức là hoàn toàn từ bỏ bốn uẩn.
จบอรรถกถาวิโมกขสูตรที่ ๖
Kết thúc Chú giải Kinh Vimokkhasutta, Số 6.
๑๔. โวหารสูตรที่ ๑
14. Kinh Vohārasutta (Kinh Về Lời Nói), Số 1.
อรรถกถาโวหารสูตรที่ ๗-๘
Chú giải Kinh Vohārasutta, Số 7-8.
โวหารสูตรที่ ๗ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Vohārasutta, Số 7, được phân tích như sau.
บทว่า อนริยโวหารา ได้แก่ ถ้อยคำที่ไม่ใช่ของพระอริยะ คือถ้อยคำที่มีโทษ.
Câu “anariyavohārā” nghĩa là những lời nói không thuộc về bậc Thánh, tức là những lời nói có lỗi.
บุคคลย่อมกล่าวโวหารถ้อยคำเหล่านั้น ด้วยเจตนาเหล่าใด คำว่า อนริยโวหารา นั้นเป็นชื่อของเจตนาเหล่านั้น.
Khi một người nói những lời này với bất kỳ ý định nào, thì từ “anariyavohārā” chính là tên gọi của những ý định đó.
สูตรที่ ๘ พึงทราบความโดยนัยตรงกันข้ามกับคำที่กล่าวแล้ว.
Đối với Kinh Số 8, cần hiểu theo ý nghĩa trái ngược với những gì đã được nói ở trên.
จบอรรถกถาโวหารสูตรที่ ๗-๘
Kết thúc Chú giải Kinh Vohārasutta, Số 7-8.
๑๖. ปริสสูตร
16. Kinh Parisasutta (Kinh Về Chúng Hội).
อรรถกถาปริสสูตรที่ ๙
Chú giải Kinh Parisasutta, Số 9.
ปริสสูตรที่ ๙ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Parisasutta, Số 9, được phân tích như sau.
บทว่า ขตฺติยปริสา ได้แก่ ชุมนุม คือสมาคมแห่งขัตติยบริษัท.
Câu “khattiyaparisā” nghĩa là hội chúng, tức là nhóm hội của giai cấp Sát-đế-lỵ.
ในบททั้งปวงก็นัยนี้.
Trong tất cả các câu, ý nghĩa cũng tương tự như vậy.
บทว่า อเนกสตํ ขตฺติยปริสํ ความว่า ขัตติยบริษัท เช่นสมาคมแห่งพระเจ้าพิมพิสาร สมาคมแห่งพระญาติ และสมาคมแห่งเจ้าลิจฉวีเป็นต้น การที่พระศาสดาเสด็จเข้าหาขัตติยบริษัทเป็นต้น แม้ในจักรวาลอื่นก็ย่อมมีได้เหมือนกัน.
Câu “anekasataṃ khattiyaparisaṃ” nghĩa là các hội chúng Sát-đế-lỵ như nhóm của vua Bimbisāra, nhóm của thân tộc, và nhóm của dân Licchavī v.v. Việc Đức Thế Tôn đến gặp các hội chúng Sát-đế-lỵ v.v., ngay cả trong các thế giới khác, cũng có thể xảy ra tương tự.
บทว่า สลฺลปิตปุพฺพํ ได้แก่ เคยทำการเจรจาปราศรัย.
Câu “sallapitapubbā” nghĩa là đã từng trao đổi, đối thoại.
บทว่า สากจฺฉา ความว่า แม้ธรรมสากัจฉา เราก็เคยเข้าสนทna.
Câu “sāgacchā” nghĩa là ngay cả những cuộc thảo luận về Chánh pháp, Ngài cũng từng tham gia.
บทว่า ยาทิโก เตสํ วณฺโณ ความว่า กษัตริย์เหล่านั้นเป็นคนผิวขาวก็มี เป็นคนผิวดำก็มี เป็นคนผิวสองสีก็มี พระศาสดามีพระฉวีวรรณดังทองอย่างเดียว.
Câu “yādiko tesāṃ vaṇṇo” nghĩa là: Những vị vua ấy có người da trắng, có người da đen, có người hai màu da, nhưng Đức Thế Tôn chỉ có màu da vàng óng ánh như vàng ròng.
แต่คำนั้นตรัสอาศัยทรวดทรง.
Tuy nhiên, lời dạy này dựa trên dáng vẻ bên ngoài.
อนึ่ง เขาย่อมรู้จักกันว่าเป็นกษัตริย์ พราหมณ์เป็นต้น ก็ตรงทรวดทรงของชนเหล่านั้นอย่างเดียวเท่านั้n.
Hơn nữa, người ta nhận biết họ là Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn v.v., chỉ dựa vào dáng vẻ bên ngoài của họ mà thôi.
แต่พระผู้มีพระภาคเจ้ามิใช่เป็นเช่นกับพวกมิลักขะ ทั้งไม่ได้ทรงสวมใส่กุณฑลแก้วมณี ประทับนั่งด้วยเพศแห่งพระพุทธเจ้านั่นแหละ.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn không giống như những người Mị Lặc; Ngài không đeo khuyên tai bằng ngọc quý, mà ngồi với dáng vẻ uy nghiêm của một vị Phật.
แต่ชนแม้เหล่านั้นย่อมเห็นทรวดทรงว่าเหมือนตนไปทั้งนั้น.
Tuy nhiên, những người ấy nhìn dáng vẻ bên ngoài và thấy giống như họ hoàn toàn.
บทว่า ยาทิสโก เตสํ สโร ความว่า ชนเหล่านั้นเป็นผู้มีเสียงห้วนก็มี เป็นผู้มีเสียงเหมือนเสียงแมวก็มี เป็นผู้มีเสียงเหมือนเสียงกาก็มี (แต่) พระศาสดามีพระสุรเสียงดังเสียงพรหมอย่างเดียว.
Câu “yādisako tesāṃ saro” nghĩa là: Những người ấy có người giọng khàn, có người giọng như tiếng mèo kêu, có người giọng như tiếng quạ, nhưng Đức Thế Tôn chỉ có giọng nói êm ái như tiếng Phạm thiên.
ก็คำนี้ตรัสหมายเอาภาษาอื่น.
Lời này được dạy với ý nghĩa liên quan đến ngôn ngữ khác.
ก็แม้ถ้าพระศาสดาจะประทับนั่งตรัสอยู่บนราชอาสน์ในขัตติยบริษัทนั้นไซร้ กษัตริย์เหล่านั้นก็จะมีความคิดว่า วันนี้ พระราชาตรัสด้วยพระสุรเสียงอันไพเราะ.
Ngay cả khi Đức Thế Tôn ngồi trên ngai vàng trong hội chúng Sát-đế-lỵ và thuyết giảng, các vị vua ấy sẽ nghĩ rằng: “Hôm nay, đức vua đang thuyết pháp với giọng nói thật êm tai.”
แต่เมื่อพระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสแล้วเสด็จหลีกไปแล้ว กษัตริย์เหล่านั้นเห็นพระราชาเสด็จมาอีก จึงเกิดพิจารณาทบทวนขึ้นว่า ผู้นี้เป็นใครหนอ.
Nhưng sau khi Đức Thế Tôn thuyết giảng xong và rời đi, khi các vị vua ấy thấy đức vua trở lại, họ bắt đầu suy xét và tự hỏi: “Người này là ai vậy?”
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า โก นุ โข อยํ ความว่า กษัตริย์เหล่านั้นแม้พิจารณาทบทวนอยู่อย่างนี้ว่า พระราชาพระองค์นี้คือใครหนอ เมื่อตรัสๆ โดยอาการอันนุ่มนวลด้วยภาษามคธ ภาษาสีหฬในที่นี้ ในบัดนี้แหละก็หายตัวไปเสียแล้ว พระราชาพระองค์นี้เป็นเทวดาหรือมนุษย์ดังนี้ ก็ไม่รู้จัก.
Trong số các câu ấy, câu “ko nu kho ayaṃ” nghĩa là: Các vị vua ấy dù đang suy xét và tự hỏi rằng: “Đức vua này là ai vậy?” – khi Ngài thuyết giảng với giọng điệu dịu dàng bằng ngôn ngữ Magadha hoặc ngôn ngữ Sīhala ở đây, thì ngay lúc đó Ngài đã biến mất. Họ không biết rằng đức vua này là chư thiên hay con người.
ถามว่า ก็พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงธรรมแก่ผู้ไม่รู้จักอย่างนี้ เพื่อประโยชน์อะไร?
Hỏi rằng: Đức Thế Tôn thuyết pháp cho những người không nhận ra Ngài như vậy để làm gì?
แก้ว่า เพื่อต้องการให้เป็นวาสนา (อปรมบารมี).
Đáp rằng: Để tạo phúc lành (paramattha-bāramī).
พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงโดยหวังผลอนาคตอย่างนี้ว่า ก็ธรรมที่เขาสดับแล้วอย่างนี้ ย่อมเป็นปัจจัยในอนาคตทีเดียว.
Đức Thế Tôn thuyết giảng với hy vọng về kết quả trong tương lai rằng: “Pháp mà họ đã nghe như vậy chắc chắn sẽ trở thành nhân duyên trong tương lai.”
พึงทราบกำเนิดแห่งคำมีอาทิว่า อเนกสตํ พฺราหฺมณปริสํ ดังนี้ ด้วยอำนาจสมาคมแห่งโสณทัณฑพราหมณ์เป็นต้น และด้วยอำนาจจักรวาลอื่น.
Nên hiểu nguồn gốc của các câu như “anekasataṃ brāhmaṇaparisā” v.v., thông qua mối liên hệ với nhóm hội chúng Bà-la-môn như Soṇaṭṭha và các thế giới khác.
จบอรรถกถาปริสสูตรที่ ๙
Kết thúc Chú giải Kinh Parisasutta, Số 9.
๑๗. ภูมิจาลสูตร
17. Kinh Bhūmijaḷasutta (Kinh Về Lưới Đất).
อรรถกถาภูมิจาลสูตรที่ ๑๐
Chú giải Kinh Bhūmijaḷasutta, Số 10.
ภูมิจาลสูตรที่ ๑๐ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh Bhūmijaḷasutta, Số 10, được phân tích như sau.
ในบทว่า นิสีทนํ นี้ ท่านประสงค์เอาท่อนหนัง.
Trong câu “nisīdanaṃ”, ý nghĩa là tấm da ngồi.
บทว่า อุทฺเทนเจติยํ ท่านกล่าวถึงวิหารที่เขาสร้างไว้ในที่อยู่ของอุทเทนยักษ์.
Câu “Uttanejetiyaṃ” đề cập đến ngôi tịnh xá được xây dựng tại nơi cư ngụ của chư thiên Uttanayika.
แม้ในโคตมกเจดีย์เป็นต้นก็นัยนี้เหมือนกัน.
Ý nghĩa này cũng tương tự đối với các tháp thờ như tháp Gotama v.v.
บทว่า ภาวิตา แปลว่า เจริญแล้ว.
Câu “bhāvitā” nghĩa là đã được tu tập.
บทว่า พหุลีกตา แปลว่า กระทำให้มาก.
Câu “bahulīkatā” nghĩa là làm cho tăng trưởng nhiều.
บทว่า ยานีกตา แปลว่า ทำให้เป็นดุจยานที่เทียมแล้ว.
Câu “yānīkatā” nghĩa là biến thành như cỗ xe đã được trang bị đầy đủ.
บทว่า วตฺถุกตา แปลว่า ทำให้เป็นดุจที่ตั้ง เพราะอรรถว่าเป็นที่พึ่งอาศัย.
Câu “vatthukatā” nghĩa là trở thành nền tảng, vì có ý nghĩa là chỗ nương tựa.
บทว่า อนุฏฺฐิตา แปลว่า ตั้งไว้แล้ว.
Câu “anuṭṭhitā” nghĩa là đã được thiết lập.
บทว่า ปริจิตา แปลว่า สั่งสมแล้วโดยรอบ คือเจริญดีแล้ว.
Câu “paricitā” nghĩa là đã được tích lũy đầy đủ từ mọi phía, tức là đã tu tập tốt đẹp.
บทว่า สุสมารทฺธา แปลว่า เริ่มไว้เป็นอย่างดีแล้ว.
Câu “susamāraddhā” nghĩa là đã được khởi đầu một cách hoàn hảo.
พระผู้มีพระภาคเจ้าครั้นตรัสโดยมิได้กำหนดอย่างนี้แล้ว เมื่อจะทรงแสดงโดยกำหนดแน่นอนอีก จึงตรัสคำมีอาทิว่า ตถาคตสฺส โข ดังนี้.
Đức Thế Tôn sau khi thuyết giảng mà chưa xác định cụ thể như vậy, rồi để trình bày rõ ràng và chắc chắn hơn, Ngài đã thuyết câu bắt đầu bằng “Tathāgatassa kho” (của Như Lai) như thế này.
ก็ในที่นี้บทว่า กปฺปํ ได้แก่ อายุกัป (คือกำหนดอายุอย่างสูงของคนในยุคนั้นๆ).
Trong đoạn này, từ “kappaṃ” nghĩa là “tuổi thọ của một kiếp” (tức là tuổi thọ tối đa của con người trong thời kỳ đó).
พระผู้มีพระภาคเจ้าพึงดำรงพระชนม์อยู่ตลอดกำหนดอายุของคนทั้งหลายในสมัยนั้นๆ อย่างเต็มที่.
Đức Thế Tôn có thể sống trọn vẹn tuổi thọ tối đa của con người trong thời đại ấy.
บทว่า กปฺปาวเสสํ วา ได้หรือเกิน ๑๐๐ ปีซึ่งได้ตรัสไว้ว่า “น้อยหรือยิ่งกว่า”.
Câu “kappāvasesaṃ vā” nghĩa là khoảng 100 năm hoặc hơn, như đã được dạy rằng “ít hơn hoặc nhiều hơn.”
แต่พระมหาสิวเถระกล่าวว่า ธรรมดาว่าพระพุทธะทั้งหลายย่อมไม่ทรงบันลือในที่มิใช่ฐานะ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงเข้าสมาบัติบ่อยๆ ทรงข่มเวทนาใกล้ตายได้ พึงดำรงอยู่ได้ตลอดภัทรกัปทีเดียว.
Tuy nhiên, ngài Mahāsiva Thera nói rằng: Thông thường, các Đức Phật không tuyên bố những điều không đúng lúc. Đức Thế Tôn thường xuyên nhập thiền định và có thể chế ngự cảm giác đau đớn khi sắp viên tịch, do đó Ngài có thể sống trọn một kiếp (bhaddakappa).
ถามว่า ก็เพราะเหตุไร พระองค์จึงไม่ดำรงอยู่ตลอดภัทรกัป?
Hỏi rằng: Vì lý do gì mà Ngài không sống trọn một kiếp?
ตอบว่า ขึ้นชื่อว่าสรีระที่มีใจครอง ถูกชราลักษณะมีฟันหักเป็นต้นครอบงำ แต่พระพุทธเจ้าทั้งหลายไม่มีฟันหักเป็นต้น ย่อมเสด็จปรินิพพานในอายุส่วนที่ ๕ (คือ ๒๐ ปีที่ ๕) ในเวลาเป็นที่รักที่ชอบใจของมหาชนทีเดียว.
Đáp rằng: Thân xác bị chi phối bởi dấu hiệu của tuổi già như răng rụng v.v., nhưng các Đức Phật không có hiện tượng như răng rụng v.v. Ngài nhập Niết-bàn ở phần thứ năm của tuổi thọ (tức là năm thứ 20 của phần thứ năm), vào thời điểm mà chúng sinh yêu mến nhất.
ก็บรรดาพระมหาสาวกผู้ตรัสรู้ตามเสด็จพระพุทธเจ้า พระมหาสาวกองค์หนึ่งปรินิพพานแล้ว ย่อมพึงตั้งอยู่เหมือนตอไม้ หรือว่า พึงตั้งอยู่โดยมีภิกษุหนุ่ม และสามเณรห้อมล้อม แต่นั้นก็จะพึงถูกดูแคลนว่า โธ่เอ๋y บริษัทของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย เพราะฉะนั้น พระองค์จึงไม่ทรงดำรงอยู่.
Trong số các vị đại đệ tử giác ngộ theo Đức Phật, khi một vị đại đệ tử nhập diệt rồi, thì hoặc giống như gốc cây khô đứng đó, hoặc có các vị Tỳ-khưu trẻ và Sa-di vây quanh. Nhưng sau đó, hội chúng sẽ bị khinh miệt rằng: “Than ôi, hội chúng của các Đức Phật!” Do đó, Ngài không tiếp tục trụ thế.
แม้เมื่อกล่าวไว้อย่างนี้ ข้อที่เรียกกาลว่าอายุกัปนี้นั่นแหละ ก็กำหนดไว้ในอรรถกถาแล้ว.
Ngay cả khi đã giải thích như vậy, khái niệm về “thời gian gọi là tuổi thọ của một kiếp” này cũng đã được xác định rõ trong Chú giải.
บทว่า ตํ ในคำว่า ยถาตํ มาเรน ปริyุฏฺฐิตจิตฺโต นี้เป็นเพียงนิบาต.
Câu “taṃ” trong cụm từ “yathā taṃ mārena pariyuṭṭhita-citto” chỉ là một tiểu từ.
อธิบายว่า ปุถุชนบางคนแม้อื่นมีจิตถูกมารดลใจ มีจิตถูกมารครอบงำ ไม่สามารถจะรู้แจ้งได้ฉันใด พระอานนท์ก็ไม่สามารถจะรู้แจ้งได้ ฉันนั้นเหมือนกัน.
Giải thích rằng: Cũng như một số phàm nhân khác bị Ma vương xúi giục, tâm bị Ma vương chi phối nên không thể giác ngộ, ngài Ānanda cũng không thể giác ngộ được, vì lý do tương tự.
เพราะมารย่อมครอบงำจิตของท่านผู้ยังละวิปัลลาส ๑๒ ไม่ได้โดยประการทั้งปวง. พระเถระยังละวิปัลลาส ๔ ไม่ได้ ด้วยเหตุนั้น มารจึงครอบงำจิตของท่าน.
Bởi vì Ma vương có thể chi phối tâm của người chưa hoàn toàn từ bỏ 12 loại vi-pallasā (sai lầm nhỏ). Vị trưởng lão chưa từ bỏ được 4 loại vi-pallasā, do đó Ma vương đã chi phối tâm của ngài.
ถามว่า ก็มารนั้นเมื่อทำการดลจิตทำอย่างไร?
Hỏi rằng: Vậy Ma vương khi xúi giục tâm thì làm như thế nào?
ตอบว่า ย่อมแสดงรูปารมณ์ที่น่ากลัวบ้าง ให้ได้ยินสัททารมณ์ที่น่ากลัวบ้าง แต่นั้น สัตว์ทั้งหลายได้เห็นภาพเช่นนั้น หรือได้ฟังเสียงเช่นนั้น ก็หมดสติอ้าปาก มารก็สอดมือเข้าไปทางปากของสัตว์เหล่านั้แล้วบีบหัวใจ แต่นั้น สัตว์ทั้งหลายก็หมดความรู้สึกตั้งอยู่.
Đáp rằng: Ma vương hiện ra những hình ảnh đáng sợ hoặc tạo ra âm thanh đáng sợ. Khi chúng sinh nhìn thấy những hình ảnh đó hoặc nghe những âm thanh đó, họ hoảng loạn đến mức ngất xỉu và há miệng ra. Lúc đó, Ma vương đưa tay vào miệng của họ và bóp tim khiến họ mất tri giác hoàn toàn.
แต่มารนี้จักสามารถหรือที่จะสอดมือเข้าทางปากของพระเถระ ก็ได้แต่แสดงอารมณ์ที่น่ากลัว พระเถระได้เห็นอารมณ์นั้นเข้า จึงไม่รู้แจ้งนิมิตโอภาส.
Tuy nhiên, Ma vương không thể đưa tay vào miệng của vị trưởng lão mà chỉ có thể hiển thị những cảnh tượng đáng sợ. Vị trưởng lão khi nhìn thấy những cảnh tượng đó đã không nhận ra được tướng sáng (nimitta).
ถามว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทั้งๆ ที่ทรงทราบอยู่ เพราะเหตุไร? จึงตรัสเรียกถึง ๓ ครั้ง?
Hỏi rằng: Đức Thế Tôn dù đã biết rõ mọi việc, nhưng vì sao Ngài vẫn gọi đến ba lần?
ตอบว่า เพราะเพื่อทรงทำความโศกให้เบาบาง ด้วยการยกโทษขึ้นว่า นั่นเป็นการทำไม่ดีของท่าน นั่นเป็นการผิดพลาดของท่าน ในเมื่อท่านพระอานนท์ทูลอาราธนาว่า ขอพระผู้มีพระภาคเจ้าโปรดทรงดำรงพระชนมายุอยู่ก่อนเถิด พระเจ้าข้า.
Đáp rằng: Để làm giảm nhẹ nỗi buồn, Ngài đã tha thứ bằng cách nói rằng: “Đó là điều không tốt của ngươi, đó là sai lầm của ngươi.” Điều này xảy ra khi ngài Ānanda thỉnh cầu rằng: “Kính bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy trụ thế lâu hơn nữa.”
ในบทว่า มาโร ปาปิมา นี้ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong câu “Māro pāpimā” (Ma vương, kẻ ác độc), có sự phân tích như sau:
ชื่อว่ามาร เพราะประกอบสัตว์ไว้ในความพินาศให้ตายไป.
Được gọi là “Māra” (Ma) vì làm cho chúng sinh rơi vào sự hủy diệt và dẫn đến cái chết.
บทว่า ปาปิมา นี้เป็นไวพจน์ของบทว่า มาโร นั้นนั่นแล.
Câu “pāpimā” là từ đồng nghĩa với “Māro” (Ma vương).
จริงอยู่ มารนั้น เขาเรียกว่าปาปิมา เพราะประกอบด้วยบาปธรรม.
Thực vậy, Ma vương được gọi là “pāpimā” (kẻ ác độc) vì đầy dẫy các pháp bất thiện.
บทว่า ภาสิตา โข ปเนส ภนฺเต ความว่า จริงอยู่ มารนี้มาที่โพธิมัณฑสถาน ในสัปดาห์ที่ ๘ ในเมื่อพระผู้มีพระภาคเจ้าได้ตรัสรู้สัมโพธิญาณแล้วทูลว่า ข้าแต่พระผู้มีพระภาคเจ้า พระองค์ทรงบำเพ็ญบารมีทั้งหลายเพื่อประโยชน์ใด ประโยชน์นั้นพระองค์ทรงบรรลุตามพระประสงค์แล้ว สัพพัญญุตญาณพระองค์ทรงแทงตลอดแล้ว ประโยชน์อะไรที่พระองค์จะต้องทรงตรวจดูสัตว์โลกเล่า แล้วทูลอาราธนาว่า ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ขอพระผู้มีพระภาคเจ้าโปรดเสด็จปรินิพพานในบัดนี้เหมือนในวันนี้.
Thực vậy, Ma vương đã đến nơi Bồ-đề trường trong tuần lễ thứ tám, sau khi Đức Thế Tôn đã giác ngộ viên mãn và tâu rằng: “Kính bạch Đức Thế Tôn, Ngài đã tích lũy các pháp ba-la-mật để đạt được lợi ích nào, và lợi ích ấy Ngài đã thành tựu viên mãn rồi. Ngài đã thấu suốt tất cả trí tuệ. Vậy còn lợi ích gì mà Ngài cần phải quan sát chúng sinh nữa? Kính bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy nhập Niết-bàn ngay bây giờ, giống như ngày hôm nay.”
แต่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสห้ามมารนั้นว่า น ตาวาหํ เรายังไม่ปรินิพพานก่อนนะมาร ดังนี้เป็นต้น.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn đã ngăn Ma vương bằng lời dạy rằng: “Na tāvāhaṃ” (Ta chưa nhập Niết-bàn ngay bây giờ đâu, này Ma vương) như vậy.
มารกล่าวคำมีอาทิว่า ภาสิตา โข ปเนสา ภนฺเต ก็คำนี้พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้แล้วแลดังนี้ หมายเอาคำว่า น ตาวาหํ นั้น.
Ma vương nói câu bắt đầu bằng “Bhāsitā kho panesā bhante” (Kính bạch Ngài, lời này Ngài đã dạy rồi), ám chỉ đến câu “Na tāvāhaṃ” (Ta chưa…) ấy.
ในบทเหล่านี้ บทว่า วิยตฺตา ได้แก่ เป็นผู้ฉลาดด้วยอำนาจมรรค. เป็นผู้อันท่านแนะนำแล้วเหมือนอย่างนั้น. เป็นผู้แกล้วกล้าเหมือนอย่างนั้น.
Trong các câu này, từ “vijjātā” nghĩa là người có trí tuệ nhờ sức mạnh của Đạo. Người được hướng dẫn giống như thế. Người dũng mãnh giống như thế.
บทว่า พหุสฺสุตา ได้แก่ ชื่อว่าเป็นพหูสูต เพราะมีพุทธพจน์อันสดับแล้วมากด้วยอำนาจปิฎก ๓. ชื่อว่าธรรมธร เพราะทรงธรรมนั้นแหละไว้.
Câu “bahussutā” nghĩa là người được gọi là đa văn vì đã nghe nhiều lời Phật dạy qua ba tạng kinh điển. Người ấy được gọi là giữ gìn Pháp bởi nắm giữ Pháp ấy.
อีกอย่างหนึ่ง พึงเห็นความในที่นี้อย่างนี้ว่า ผู้เป็นพหูสูตทางปริyัติ และผู้เป็นพหูสูตทางปฏิเวธ ชื่อว่าผู้ทรงธรรม เพราะทรงปริยัติธรรมและปฏิเวธธรรมนั่นแล.
Ngoài ra, nên hiểu rằng: Người đa văn về lý thuyết và người đa văn về thực hành đều được gọi là người giữ gìn Pháp, vì nắm giữ cả giáo lý lẫn thực hành.
บทว่า ธมฺมานุธมฺมปฏิปนฺนา ได้แก่ ปฏิบัติทางวิปัสสนาอันเป็นธรรมสมควรแก่อริยธรรม.
Câu “Dhammānudhammapaṭipannā” nghĩa là thực hành thiền minh sát phù hợp với pháp của bậc Thánh.
บทว่า สามีจิปฏิปนฺนา ได้แก่ ปฏิบัtิปฏิปทาอันเหมาะสม.
Câu “sāmīcipaṭipannā” nghĩa là thực hành đúng theo con đường thích hợp.
บทว่า อนุธมฺมจาริโน แปลว่า ผู้มีปกติประพฤติธรรมอันสมควร.
Câu “anudhammacārino” nghĩa là người thường xuyên thực hành Pháp một cách thích đáng.
บทว่า สกํ อาจริยกํ ได้แก่ วาทะแห่งอาจารย์ของตน.
Câu “sakaṃ ācariyakaṃ” nghĩa là lời dạy của thầy mình.
บทว่า สหธมฺเมน ได้แก่ ด้วยคำอันมีเหตุ คือมีการณ์.
Câu “sahadhammena” nghĩa là bằng những lời có căn cứ, tức là có ý nghĩa sâu xa.
บทว่า สปฺปาฏิหาริyํ ความว่า พระอริยสาวกเหล่านั้นย่อมแสดงธรรมให้เป็นธรรมนำสัตว์ออกจากทุกข์.
Câu “sappāṭihāriyaṃ” nghĩa là các vị Thánh đệ tử trình bày Pháp như là phương tiện đưa chúng sinh thoát khỏi khổ đau.
บทว่า พฺรหฺมจริy์ ได้แก่ ศาสนพรหมจรรย์ทั้งสิ้nที่สงเคราะห์ด้วยสิกขาทั้ง ๓.
Câu “brahmacariyaṃ” nghĩa là toàn bộ đời sống phạm hạnh trong giáo pháp, được hỗ trợ bởi ba môn học (giới, định, tuệ).
บทว่า อิทธํ ได้แก่ สำเร็จด้วยอำนาจยินดีในฌาน.
Câu “iddhaṃ” nghĩa là thành tựu nhờ sức mạnh của niềm hoan hỷ trong thiền định.
บทว่า ผีตํ ได้แก่ ถึงความเจริญด้วยอำนาจอภิญญาสมาบัติ เหมือนดอกไม้บานเต็มที่.
Câu “phītaṃ” nghĩa là đạt được sự thịnh vượng nhờ quyền năng của thần thông và thiền định, giống như hoa nở rộ.
บทว่า วิตฺถาริกํ ได้แก่ แผ่ไปด้วยอำนาจประดิษฐานอยู่ในทิศาภาคนั้นๆ.
Câu “vitthārikaṃ” nghĩa là lan rộng ra nhờ quyền năng an trú trong các phương hướng.
บทว่า พาหุชญฺญํ ได้แก่ ชนเป็นอันมากรู้แล้ว คือแทงตลอดแล้วด้วยอำนาจการตรัสรู้ของชนเป็นอันมาก.
Câu “pāhuchaññuṃ” nghĩa là được nhiều người hiểu biết, tức là đã thấu suốt nhờ sức mạnh của sự giác ngộ của số đông.
บทว่า ปุถุภูตํ แปลว่า ถึงความแน่นหนาโดยอาการทั้งปวง.
Câu “puthubhūtaṃ” nghĩa là đạt đến sự vững chắc toàn diện.
ถึงความแน่นหนาอย่างไร?
Sự vững chắc ấy như thế nào?
ถึงความแน่นหนาตราบเท่าที่เทวดาและมนุษย์ทั้งหลายประกาศดีแล้ว.
Đạt đến sự vững chắc cho đến khi chư thiên và loài người đều tuyên dương một cách tốt đẹp.
อธิบายว่า เทวดาและมนุษย์ทั้งหลายผู้เป็นวิญญูชน มีประมาณเท่าใด เทวดาและมนุษย์ทั้งหมดมีประมาณเท่านั้น ประกาศด้วยดีแล้ว.
Giải thích rằng: Chư thiên và loài người, những bậc trí tuệ, có bao nhiêu người thì tất cả họ đều đã tuyên dương một cách tốt đẹp.
บทว่า อปฺโปสฺกฺโก ได้แก่ เป็นผู้ไม่มีความอาลัย.
Câu “appossukko” nghĩa là người không còn lòng luyến ái.
พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า ดูก่อนมารผู้มีบาป ตั้งแต่สัปดาห์ที่ ๘ ท่านเที่ยวร่ำร้องอยู่ว่า ขอพระผู้มีพระภาคเจ้าโปรดปรินิพพานบัดนี้เถิด พระเจ้าข้า ขอพระสุคตโปรดนิพพานบัดนี้เถิดพระเจ้าข้า ดังนี้ บัดนี้ ตั้งแต่วันนี้ไป ท่านจงเลิกความอุตสาหะเถิด อย่าทำความพยายามเพื่อให้เราปรินิพพานเลย.
Đức Thế Tôn dạy rằng: “Này Ma vương đầy tội lỗi, kể từ tuần lễ thứ tám, ngươi đã kêu gào rằng: ‘Kính bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy nhập Niết-bàn ngay bây giờ! Kính bạch Đức Thiện Thệ, xin Ngài hãy nhập Niết-bàn ngay bây giờ!’ Giờ đây, kể từ hôm nay, hãy ngừng nỗ lực của ngươi lại, đừng cố gắng để khiến Ta nhập Niết-bàn nữa.”
บทว่า สโต สมฺปชาโน อายุสงฺขารํ โอสชฺชิ ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงตั้งสติมั่น กำหนดด้วยฌาน ทรงปลงคือละสังขาร.
Câu “sato sampajāno āyusankhāraṃ ossaji” nghĩa là Đức Thế Tôn an trú trong niệm, định tâm qua thiền định, và buông bỏ các hành vi liên quan đến tuổi thọ.
ในการปลงอายุสังขารนั้n พระผู้มีพระภาคเจ้าได้ทรงปลงอายุสังขาร เหมือนเอามือปล่อยก้อนดินไม่ แต่พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงเกิดพระดำริขึ้นว่า ก็เราจะเข้าผลสมาบัติเพียง ๓ เดือนเท่านั้น ต่อนั้นจักไม่เข้า.
Trong việc buông bỏ các hành vi liên quan đến tuổi thọ, Đức Thế Tôn đã buông bỏ chúng một cách nhẹ nhàng như thả viên đất khỏi bàn tay. Tuy nhiên, Đức Thế Tôn suy nghĩ rằng: “Ta sẽ chỉ nhập thiền định trong ba tháng nữa thôi, sau đó sẽ không nhập nữa.”
บทว่า โอสฺสชฺชิ ตรัสหมายเอาคำนั้น. ปาฐะว่า อวสฺสชฺชิ ดังนี้ก็มี.
Câu “ossaji” được dạy với ý nghĩa đó. Cũng có cách đọc là “avassajji.”
บทว่า มหาภูมิจาโล ได้แก่ แผ่นดินไหวใหญ่.
Câu “mahābhūmijālo” nghĩa là trận động đất lớn.
ได้ยินว่า ในกาลนั้น หมื่นโลกธาตุไหวแล้ว.
Người ta nghe rằng, vào thời điểm ấy, mười ngàn thế giới đã rung chuyển.
บทว่า ภึสนโก แปลว่า น่าสะพึงกลัว.
Câu “bhesaṅko” nghĩa là đáng sợ hãi.
บทว่า เทวทุนฺทุภิโย จ ผลึสุ ได้แก่ กลองทิพย์บันลือลั่น ฝนคำรามกระหึ่ม สายฟ้าแลบแปลบปลาบผิดฤดูกาล.
Câu “devadundubhiyo ca palujjusū” nghĩa là trống trời vang rền, mưa tuôn xối xả, sấm chớp bất thường ngoài mùa.
ท่านอธิบายว่า ฝนตกชั่วขณะหนึ่ง.
Giải thích rằng: Mưa rơi trong một khoảng thời gian ngắn.
บทว่า อุทานํ อุทาเนสิ ความว่า เพราะเหตุไร พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงทรงเปล่งอุทาน?
Câu “udānaṃ udānesi” nghĩa là tại sao Đức Thế Tôn lại thốt lên lời cảm thán?
เพราะทรงพระดำริว่า ชื่อว่าใครๆ จะพึงพูดว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าถูกมารติดตามไปข้างหลังๆ พูดรบกวนว่า จงปรินิพพานเถิดพระเจ้าข้า จึงทรงปลงอายุสังขารเพราะความกลัว เพราะเหตุนั้น บุคคลนั้นจงอย่ามีโอกาสเลย ดังนี้แล้วจึงทรงเปล่งพระอุทานอันหลั่งออกมาด้วยกำลังพระปีติ.
Bởi vì Ngài suy nghĩ rằng: “Không ai có thể nói rằng Đức Thế Tôn bị Ma vương theo đuổi từ phía sau và quấy rầy bằng lời nói ‘Xin Ngài hãy nhập Niết-bàn.’ Do đó, Ngài buông bỏ các hành vi liên quan đến tuổi thọ không phải vì sợ hãi, mà để ngăn chặn cơ hội cho người khác. Sau đó, Ngài thốt lên lời cảm thán tràn đầy niềm hoan hỷ.”
พึงทราบวินิจฉัยในพระอุทานนั้นดังต่อไปนี้ :-
Nên hiểu sự phân tích về lời cảm thán này như sau:
(เครื่องปรุงแต่งงาน) ชื่อว่าตุละ เพราะบุคคลชั่งได้ คือกำหนดได้ เพราะเป็นของประจักษ์แก่สัตว์ทั้งปวงมีสุนัขบ้านและสุนัขจิ้ngจอกเป็นต้น.
(Pháp tạo tác nghiệp) được gọi là “tula” (cái cân) vì con người có thể cân đo, tức là xác định được, vì nó hiển hiện rõ ràng đối với tất cả chúng sinh, kể cả chó nhà và cáo.
ที่ชื่อว่าตุละ นั้นคืออะไร? คือกรรมฝ่ายกามาวจร.
Vậy cái gì được gọi là “tula”? Đó là nghiệp thuộc cõi Dục giới.
เครื่องปรุงแต่งภพที่ชั่งได้ไม่มี หรือที่ชั่งได้ของบุคคลนั้นไม่มี คือไม่มีโลกิยกรรมอย่างอื่นที่แม้นเหมือน เพราะเหตุนั้น จึงชื่อว่าอตุละ ชั่งไม่ได้.
Không có pháp tạo tác nghiệp nào có thể cân đo được, hoặc không có nghiệp thế gian nào khác giống như vậy. Do đó, nó được gọi là “atula” (không thể cân đo được).
เครื่องปรุงแต่งภพที่ชื่ออตุละนั้นคืออะไร? คือ กรรมฝ่ายมหัคคตะ.
Pháp tạo tác nghiệp được gọi là “atula” (không thể cân đo) là gì? Đó là nghiệp thuộc cõi Sắc giới và Vô sắc giới (Mahaggata).
อีกอย่างหนึ่ง กามาวจรกรรม รูปาวจรกรรม ชื่อว่าตุละ ชั่งได้. อรูปาวจรกรรม ชื่อว่าชื่ออตุละ ชั่งไม่ได้.
Nói cách khác, nghiệp thuộc cõi Dục giới và cõi Sắc giới được gọi là “tula” (có thể cân đo), còn nghiệp thuộc cõi Vô sắc giới được gọi là “atula” (không thể cân đo).
อีกอย่างหนึ่ง วิบากน้อยชื่อตุละ วิบากมากชื่ออตุละ.
Một cách giải thích khác: quả báo nhỏ được gọi là “tula”, và quả báo lớn được gọi là “atula”.
บทว่า สมฺภวํ ได้แก่ เป็นเหตุแห่งสมภพ.
Câu “sambhavaṃ” nghĩa là nguyên nhân của sự tái sinh.
บทว่า ภวสงฺขารํ ได้แก่ เครื่องปรุงแต่งงานใหม่.
Câu “bhavasaṅkhāraṃ” nghĩa là pháp tạo tác nghiệp mới.
อธิบายว่า กรรมที่ทำให้เป็นกอง ทำให้เป็นก้อน.
Giải thích rằng: nghiệp tạo thành khối, tạo thành đống.
บทว่า อวสฺสชฺชิ แปลว่า ปลงแล้ว.
Câu “avassajji” nghĩa là đã buông bỏ.
บทว่า มุนี ได้แก่มุนีคือพระเจ้า.
Câu “muni” nghĩa là bậc Hiền trí, tức là Đức Phật.
บทว่า อชฺฌตฺตรโต ได้แก่ ยินดีแล้วภายในตน.
Câu “ajjhattato” nghĩa là hoan hỷ trong nội tâm.
บทว่า สมาหิโต ได้แก่ มีจิตตั้งมั่นแล้วด้วยอุปจารสมาธิ และอัปปนาสมาธิ.
Câu “samāhito” nghĩa là có tâm an trú vững chắc trong cận định (upacārasamādhi) và an chỉ định (appanāsamādhi).
บทว่า อภินฺทิ กวจมิว ได้แก่ ทำลายแล้วดุจนักรบทำลายเกราะ.
Câu “abhindi kavacamiva” nghĩa là phá hủy giống như chiến binh phá vỡ áo giáp.
บทว่า อตฺตสมฺภวํ ได้แก่ กิเลสที่เกิดในตน.
Câu “attasambhavaṃ” nghĩa là phiền não phát sinh từ nội tâm.
ท่านกล่าวอธิบายไว้ดังนี้ว่า มุนีสละโลกิyกรรม กล่าวคือตุละและอตุละซึ่งได้ชื่อว่าสัมภวะ เพราะอรรถว่ามีวิบาก และได้ชื่อว่าภวสังขาร เพราะอรรถว่าปรุงแต่งภพ และเป็นผู้ยินดีภายในตน มีจิตตั้งมั่น ทำลายกิเลสที่เกิดในตน เหมือนนักรบใหญ่ในสงครามสำคัญ ทำลายเกราะฉะนั้น.
Được giải thích rằng: Bậc Hiền trí (muni) từ bỏ nghiệp thế gian, tức là “tula” và “atula”, vốn được gọi là “sambhava” vì có quả báo, và được gọi là “bhavasaṅkhāra” vì tạo tác tái sinh. Ngài hoan hỷ trong nội tâm, có tâm an trú vững chắc, và phá hủy phiền não phát sinh từ nội tâm, giống như một chiến binh vĩ đại trong trận chiến quan trọng phá vỡ áo giáp.
อีกอย่างหนึ่ง บทว่า อตุลญฺจ สมฺภวํ ได้แก่ พระนิพพานและภพ.
Một cách giải thích khác: Câu “atulañca sambhavaṃ” nghĩa là Niết-bàn và tái sinh.
บทว่า ภวสงฺขารํ ได้แก่ กรรมอันนำสัตว์ไปสู่ภพ.
Câu “bhavasaṅkhāraṃ” nghĩa là nghiệp dẫn chúng sinh đến sự tái sinh.
บทว่า อวสฺสชฺชิ มุนิ ความว่า พระมุนี คือพระพุทธเจ้าทรงพิจารณาโดยนัยเป็นต้นว่า ขันธ์ ๕ ไม่เที่ยง การดับขันธ์ ๕ คือพระนิพพาน เที่ยง ทรงเห็นเป็นโทษในภพ และอานิสงส์ในพระนิพพานแล้ว ทรงสละกรรมเครื่องปรุงแต่งภพอันเป็นมูลแห่งขันธ์ทั้งหลายนั้น ด้วยอริยมรรคอันกระทำความสิ้นกรรม ดังกล่าวไว้อย่างนี้ว่า ย่อมเป็นไปเพื่อความสิ้nกรรมดังนี้.
Câu “avassajji muni” nghĩa là: Đức Phật, bậc Hiền trí, quán chiếu rằng năm uẩn vô thường, sự đoạn diệt năm uẩn chính là Niết-bàn (thường hằng), Ngài nhận thấy lỗi lầm trong sự tái sinh và lợi ích của Niết-bàn, rồi từ bỏ nghiệp tạo tác tái sinh – nguyên nhân của các uẩn – thông qua Thánh đạo làm tiêu diệt nghiệp, như đã dạy rằng: “Dẫn đến sự chấm dứt nghiệp.”
พระองค์ทรงยินดีในภายใน มีพระหฤทัยตั้งมั่น ทำลายแดนเกิดแห่งตนอันเป็นดุจเกราะได้อย่างไร?
Làm thế nào Ngài hoan hỷ trong nội tâm, có tâm an trú vững chắc và phá hủy nguồn gốc tái sinh của mình giống như áo giáp?
ความจริงพระองค์ทรงยินดีในภายในด้วยอำนาจวิปัสสนา มีพระหทัยตั้งมั่นด้วยอำนาจสมถะ ทรงทำลายกิเลสชาติทั้งหมดที่ได้นามว่าอัตตสัมภวะ เพราะเกิดในตนที่หุ้มห่ออัตตภาพตั้งอยู่ดุจเกราะด้วยกำลังสมถะและวิปัสสนา จำเดิมแต่เบื้องต้นด้วยอาการอย่างนี้
Thực tế, Ngài hoan hỷ trong nội tâm nhờ sức mạnh của thiền minh sát (vipassanā), có tâm an trú vững chắc nhờ sức mạnh của thiền chỉ (samatha). Ngài phá hủy tất cả phiền não tái sinh được gọi là “attasambhava” (nguồn gốc tái sinh của bản thân), bao bọc xung quanh tự ngã như một lớp áo giáp, bằng sức mạnh của cả thiền chỉ và thiền minh sát, ngay từ giai đoạn đầu tiên theo cách này.
และกรรมที่ทรงทำโดยไม่มีกิเลส ชื่อว่าทรงสละแล้ว เพราะไม่มีปฏิสนธิ พระองค์ทรงละกรรมด้วยละกิเลสได้ ดังกล่าวมาฉะนี้
Và nghiệp mà Ngài thực hiện không còn phiền não được gọi là đã buông bỏ, vì không còn tái sinh. Ngài từ bỏ nghiệp bằng cách từ bỏ phiền não, như đã nói ở trên.
และธรรมดาผู้ละกิเลสได้แล้ว ย่อมไม่มีความกลัว เพราะฉะนั้น พึงทราบว่า พระองค์ไม่ทรงกลัว ทรงปลงอายุสังขาร และทรงเปล่งอุทานเพื่อให้โลกรู้ว่าพระองค์ไม่ทรงกลัว.
Thông thường, người đã từ bỏ phiền não sẽ không còn sợ hãi. Do đó, nên hiểu rằng Đức Phật không sợ hãi, Ngài buông bỏ các hành vi liên quan đến tuổi thọ và thốt lên lời cảm thán để thế gian biết rằng Ngài không sợ hãi.
บทว่า ยํ มหาวาตา ความว่า โดยสมัยใด หรือในสมัยใด ลมพายุพัด ลมชื่ออุกเขปกวาตก็ตั้งขึ้น.
Câu “yaṃ mahāvātā” nghĩa là: Vào thời điểm nào hoặc trong thời kỳ nào gió lớn thổi, thì gió tên là “Ukkhepakavāta” (gió cuốn) cũng khởi lên.
ลมอุกเขปกวาตนั้นก็พัดตัดลมที่รองรับน้ำอันมีความหนาเก้าแสนหกหมื่นโยชน์.
Gió Ukkhepakavāta thổi cắt đứt gió đỡ nước dày chín trăm sáu mươi ngàn do-tuần.
แต่นั้น น้ำในอากาศก็ตก เมื่อตกน้ำ แผ่นดินก็ตก ลม (ที่รองรับน้ำ) ก็จะอุ้มเอาน้ำไว้อีกด้วยกำลังของตน เหมือนอุ้มน้ำไว้ในธมกรก หม้อกรองน้ำ ฉะนั้น แต่นั้น น้ำก็สูงขึ้น เมื่อน้ำสูงขึ้น แผ่นดินก็สูงขึ้น.
Sau đó, nước trong không khí rơi xuống, khi nước rơi, mặt đất cũng hạ xuống. Gió (đỡ nước) lại nâng nước lên bằng sức mạnh của nó, giống như giữ nước trong bình lọc nước (dhammakaraka). Sau đó, nước dâng cao, khi nước dâng cao, mặt đất cũng dâng cao.
น้ำไหลแล้วอย่างนี้ก็ทำให้แผ่นดินไหว. ก็การไหวอย่างนี้ย่อมมีมาจนถึงทุกวันนี้.
Nước chảy như vậy khiến mặt đất rung chuyển. Sự rung chuyển này vẫn tiếp tục cho đến ngày nay.
ก็การยุบลงและการนูนขึ้น ย่อมไม่ปรากฏเพราะแผ่นดินมาก.
Sự sụp xuống và nhô lên không dễ nhận thấy vì diện tích đất quá lớn.
บทว่า มหิทฺธิกา มหานุภาวา ความว่า ชื่อว่ามีฤทธิ์มาก เพราะมีความสำเร็จมาก ชื่อว่ามีอานุภาพมาก เพราะมีสิ่งที่จะพึงเสวยมาก.
Câu “mahiddhikā mahānubhāvā” nghĩa là: Được gọi là có đại thần thông vì đạt được nhiều thành tựu, và được gọi là có đại oai lực vì có nhiều điều để thọ hưởng.
บทว่า ปริตฺตา ได้แก่ มีกำลังเพลา.
Câu “parittā” nghĩa là có sức mạnh yếu ớt.
บทว่า อปฺปมาณา ได้แก่ มีกำลัง.
Câu “appamāṇā” nghĩa là có sức mạnh vô biên.
บทว่า โส อิมํ ปฐวี กมฺเปติ ความว่า สมณะหรือพราหมณ์นั้นทำฤทธิ์ให้บังเกิดแล้ว เมื่อจะให้สลดใจ จึงทำแผ่นดินให้ไหว เหมือนพระมหาโมคคัลลานะ หรือเมื่อจะทดลองฤทธิ์ก็ทำแผ่นดินให้ไหว เหมือนสังฆรักขิตสามเณรผู้เป็นหลานของพระมหานาคเถระ.
Câu “so imaṃ pathavī kampeti” nghĩa là: Vị Sa-môn hoặc Bà-la-môn ấy đã thực hiện thần thông, khi muốn khiến người khác kinh sợ thì làm rung chuyển mặt đất, giống như ngài Mahā Moggallāna, hoặc khi thử nghiệm thần thông cũng làm rung chuyển mặt đất, giống như Sa-di Saṅgharakkhita, cháu của ngài Mahā Nāga Thera.
บทว่า สงฺกมฺเปติ ได้แก่ ไหวโดยรอบ.
Câu “saṅkampeti” nghĩa là rung chuyển khắp nơi.
บทว่า สมฺปกมฺเปติ นี้ เป็นไวพจน์ของบทว่า สงฺกมฺเปติ นั้นนั่นแล.
Câu “sampakampeti” là từ đồng nghĩa với câu “saṅkampeti”.
ดังนั้น บรรดาเหตุปัจจัยทำแผ่นดินไหว ๘ ประการเหล่านี้ เหตุปัจจัย ๑ เพราะธาตุกำเริบ ที่ ๒ เพราะอานุภาพของผู้มีฤทธิ์ ที่ ๓ และที่ ๔ เพราะเดชแห่งบุญ ที่ ๕ เพราะเดชแห่งญาณ ที่ ๖ เพราะอำนาจให้สาธุการ ที่ ๗ เพราะความการุณย์เป็นสภาวะ ที่ ๘ เพราะร้องห่มร้องไห้.
Do đó, trong tám nguyên nhân gây ra sự rung chuyển mặt đất này:
1. Do các yếu tố tự nhiên bị kích động.
2. Do uy lực của người có thần thông.
3-4. Do phước đức.
5. Do trí tuệ siêu việt.
6. Do quyền năng của việc tán dương (sadhu).
7. Do lòng từ bi trở thành trạng thái tự nhiên.
8. Do tiếng khóc than thảm thiết.
เมื่อพระมหาสัตว์ลงสู่ครรภ์พระมารดา และประสูติจากครรภ์พระมารดา แผ่นดินไหวเพราะเดชแห่งบุญของพระมหาสัตว์นั้น.
Khi Bồ-tát nhập vào thai mẹ và khi sinh ra khỏi bụng mẹ, mặt đất rung chuyển do phước đức của vị Đại Bồ-tát ấy.
ในสมัยตรัสรู้อภิสัมโพธิญาณ แผ่นดินถูกเดชของพระญาณชักนำแล้ว จึงได้ไหว.
Vào thời điểm giác ngộ Chánh đẳng Chánh giác, mặt đất rung chuyển do uy lực của trí tuệ.
ในสมัยประกาศพระธรรมจักร แผ่นดินดำรงนิ่งอยู่ในภาวะแห่งสาธุการ เมื่อให้สาธุการก็ไหว.
Khi thuyết giảng Pháp luân, mặt đất đứng yên trong trạng thái tán dương, nhưng khi mọi người tán dương (sadhu) thì nó rung chuyển.
ในสมัยทรงปลงอายุสังขาร แผ่นดินดำรงนิ่งอยู่ในความเป็นผู้มีกรุณาเป็นสภาวะ แต่ทนจิตสังขาร (สัคทาเวทนา) ไม่ได้ ก็ไหว.
Khi Đức Phật buông bỏ tuổi thọ, mặt đất đứng yên trong trạng thái lòng từ bi, nhưng không thể chịu đựng nổi cảm xúc sầu khổ (saṅkhāra vedanā), nên nó rung chuyển.
ในสมัยปรินิพพาน แผ่นดินอาดูรด้วยแรงการร้องห่มร้องไห้ จึงได้ไหว.
Vào thời điểm nhập Niết-bàn, mặt đất rung chuyển do tiếng khóc than đau đớn.
ก็ความนี้ พึงทราบด้วยอำนาจเทวดาประจำปฐวี.
Điều này nên hiểu qua quyền năng của chư thiên cai quản mặt đất.
ก็การให้สาธุการเป็นต้นนั้นย่อมไม่มีแก่แผ่นดินที่เป็นมหาภูต เพราะแผ่นดินที่เป็นมหาภูต ไม่มีเจตนา.
Tuy nhiên, việc tán dương (sadhu) và các hiện tượng tương tự không thể xảy ra đối với mặt đất – một đại nguyên tố (mahābhūta), vì mặt đất, là đại nguyên tố, không có ý chí hay tâm thức.
คำที่เหลือในบททั้งปวงง่ายทั้งนั้นแล.
Những từ ngữ còn lại trong tất cả các câu đều dễ hiểu.
จบอรรถกถาภูมิจาลสูตรที่ ๑๐
Kết thúc Chú giải Kinh Bhūmijaḷasutta, Số 10.
จบจาลวรรคที่ ๒
Kết thúc Phẩm Jaḷa, Phần 2.
รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Danh sách các Kinh có trong phẩm này bao gồm:
1. อิจฉาสูตร (Kinh Về Sự Tham Lam)
2. อลํสูตร ๘ สูตร (8 Kinh Alaññasutta – Kinh Về Sự Đủ Đầy)
3. สังขิตตสูตร (Kinh Saṅkittasutta – Kinh Tổng Quát)
4. คยาสูตร (Kinh Kayasutta – Kinh Về Các Yếu Tố Vật Chất)
5. อภิภายตนสูตร (Kinh Abhippāyatanasutta – Kinh Về Các Đối Tượng Thiền Định)
6. วิโมกขสูตร (Kinh Vimokkhasutta – Kinh Về Giải Thoát)
7. โวหารสูตรที่ ๑ (Kinh Vohārasutta, Số 1 – Kinh Về Ngôn Từ)
8. โวหารสูตรที่ ๒ (Kinh Vohārasutta, Số 2 – Kinh Về Ngôn Từ)
9. ปริสสูตร (Kinh Parisasutta – Kinh Về Hội Chúng)
10. ภูมิจาลสูตร (Kinh Bhūmijaḷasutta – Kinh Về Lưới Đất)
