Chú giải Thái kinh Tăng Chi Bộ III – Chương 8 – 2. Phẩm Lớn

อรรถกถา อังคุตตรนิกาย อัฏฐกนิบาต ปัณณาสก์ มหาวรรคที่ ๒
Chú giải Tăng Chi Bộ Kinh, Phẩm Tám, Tập Năm Mươi, Đại Phẩm thứ hai.

๑. เวรัญชสูตร
1. Kinh Vệ-ran-cha.

มหาวรรคที่ ๒
Đại Phẩm thứ hai.

อรรถกถาเวรัญชสูตรที่ ๑
Chú giải Kinh Vệ-ran-cha thứ nhất.

มหาวรรคที่ ๒ เวรัญชสูตรที่ ๑ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Đại Phẩm thứ hai, Kinh Vệ-ran-cha thứ nhất, có lời giải thích như sau.

พึงประกอบบทมีอาทิอย่างนี้ว่า อภิวาเทติ กับ น อักษรที่กล่าวไว้ในบทนี้ว่า น สมโณ โคตโม แล้วทราบโดยความอย่างนี้ว่า พระสมณะโคดมไม่ไหว้ ไม่ลุกขึ้นจากอาสนะ ทั้งไม่เชื้อเชิญด้วยอาสนะอย่างนี้ว่า เชิญท่าน โปรดนั่งตรงนี้.
Cần hiểu các câu mở đầu như “Abhivādenti” kết hợp với chữ “Na” trong đoạn nói rằng “Na Samaṇo Gotamo” để hiểu rằng Đức Sa-môn Gotama không đảnh lễ, không đứng lên khỏi chỗ ngồi, cũng không mời ngồi bằng cách nói rằng: “Xin mời ngài ngồi tại đây”.

ก็ วา ศัพท์ในคำว่า อภิวาเทติ วา เป็นต้นลงในอรรถชื่อว่า วิภาวนะ ทำให้ชัด เหมือน วา ศัพท์ในประโยคเป็นต้นว่า รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา รูปเที่ยงหรือไม่เที่ยง.
Từ “vā” trong cụm từ “Abhivādenti vā” dùng để làm rõ ý nghĩa, giống như từ “vā” trong câu “Rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā” (sắc là thường hay vô thường).

เวรัญชพราหมณ์ ครั้นกล่าวอย่างนี้แล้ว พอเห็นพระผู้มีพระภาคเจ้าไม่ทรงทำการกราบตนเป็นต้น จึงกล่าวว่า ตยิทํ โภ โคตม ตเถว ท่านพระโคดม ข้อนั้นเป็นจริงอย่างนั้น. อธิบายว่า สิ่งที่ข้าพเจ้าได้ยินมานั้น เป็นอย่างนั้นจริง. การได้ยินมาและการได้เห็นนั้นเข้ากันสมกัน โดยความหมาย ก็คือเป็นอย่างเดียวกัน.
Vệ-ran-cha Bà-la-môn, sau khi nói như vậy, khi thấy Đức Thế Tôn không đảnh lễ mình, đã nói rằng: “Tayi idaṁ bho Gotama tatheva – Thưa Ngài Gotama, điều ấy thật đúng như vậy”. Giải thích rằng: Những gì tôi nghe được quả thật đúng như vậy. Sự nghe và sự thấy phù hợp, nghĩa là giống nhau.

ก็ท่านพระโคดม ฯลฯ ย่อมไม่เชื้อเชิญด้วยอาสนะ. เวรัญชพราหมณ์กล่าวย้ำเรื่องที่ตนได้ฟังกับสิ่งที่เห็น จึงกล่าวติเตียนด้วยประการอย่างนั้น.
Và Đức Thế Tôn, v.v., không mời ngồi bằng cách nào cả. Vệ-ran-cha Bà-la-môn đã nhấn mạnh điều mình nghe và thấy, rồi phê phán bằng cách ấy.

บทว่า ตยิทํ โภ โคตม น สมฺปนฺนเมว ความว่า การไม่กระทำอภิวาทเป็นต้นนั้น ไม่สมควรเลย.
Câu nói: “Tayi idaṁ bho Gotama na sampannam eva” nghĩa là việc không thực hiện lễ đảnh lễ hay những việc tương tự như vậy là không thích hợp.

ครั้งนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้ามิได้ทรงอาศัยโทษ คือการยกตนข่มท่านแก่เวรัญชพราหมณ์นั้น มีพระทัยเยือกเย็นกอร์ปด้วยพระกรุณา ทรงประสงค์จะขจัดความไม่รู้นั้นแล้วทรงแสดงแต่ความถูกต้อง จึงตรัสอาทิว่า นาหนฺตํ พฺราหฺมณ ดังนี้.
Khi ấy, Đức Thế Tôn không dựa vào lỗi là sự tự cao tự đại để đối lại với Vệ-ran-cha Bà-la-môn, mà với lòng từ bi và tâm bình an, Ngài mong muốn loại bỏ sự vô minh đó và chỉ nói lên sự chân chính. Vì vậy, Ngài đã nói rằng: “Nāhaṁ taṁ brāhmaṇa”.

ในพระดำรัสฺนั้นมีความย่อดังต่อไปนี้ :-
Trong lời dạy ấy có thể tóm lược như sau:

ดูก่อนพราหมณ์ เราแม้ตรวจดูด้วยจักษุ คือพระสัพพัญญุตญาณอันไม่ติดขัด ก็ยังมองไม่เห็นบุคคลในโลกนี้อันต่างด้วยเทวโลกเป็นต้นที่เราจะพึงกราบ ลุกรับ หรือเชื้อเชิญด้วยอาสนะ.
Này Bà-la-môn, ngay cả khi chúng ta xem xét với con mắt của trí tuệ toàn giác, vốn không bị cản trở, thì cũng không thấy ai trong thế gian này, bao gồm cả cõi trời, là người mà chúng ta nên đảnh lễ, đứng dậy chào đón, hay mời ngồi.

อีกอย่างหนึ่ง ข้อนี้ไม่น่าอัศจรรย์เลย เราบรรลุพระสัพพัญญุตญาณยังมองไม่เห็นบุคคลผู้ควรแก่การนอบน้อมเห็นปานนี้.
Ngoài ra, điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì chúng ta đã chứng đạt trí tuệ toàn giác, nhưng vẫn không thấy ai xứng đáng được tôn kính đến mức như vậy.

ในวันนี้นั้น อีกอย่างแล แม้ในกาลใด เราเกิดในเดี๋ยวนั้น หันหน้าไปทางทิศอุดร เดินไป ๗ ย่างก้าว แลดูหมื่นโลกธาตุทั้งสิ้น แม้ในกาลนั้น ในโลกนี้ต่างด้วยเทวโลกเป็นต้น เราก็ยังมองไม่เห็นบุคคลผู้ที่เราจะพึงกระทำการนอบน้อมเห็นปานนั้น.
Trong thời khắc hôm nay, hay bất kỳ thời điểm nào, khi chúng ta vừa sinh ra, quay mặt về hướng Bắc, bước đi bảy bước và quan sát toàn bộ mười ngàn thế giới, thì ngay cả khi ấy, trong thế giới này bao gồm cả cõi trời, chúng ta cũng không thấy ai xứng đáng để chúng ta bày tỏ lòng tôn kính như thế.

ครั้งนั้นแล เห็นพระขีณาสพมหาพรหมผู้มีอายุ ๑๖,๐๐๐ กัปก็ประคองอัญชลีเกิดความโสมนัสยอมรับนับถือเราว่า พระองค์เป็นมหาบุรุษในโลกพร้อมทั้งเทวโลก พระองค์เป็นผู้เลิศ เป็นผู้เจริญที่สุด เป็นประเสริฐที่สุดของโลกพร้อมทั้งเทวโลก ไม่มีผู้ที่จะยิ่งใหญ่กว่าพระองค์.
Khi ấy, các bậc A-la-hán, đại phạm thiên sống thọ 16.000 kiếp đã chắp tay cung kính, hoan hỷ thừa nhận rằng: “Ngài là bậc đại nhân trong thế gian, bao gồm cả cõi trời. Ngài là bậc tối thắng, là người cao quý nhất trong thế gian và cõi trời. Không có ai vĩ đại hơn Ngài”.

ก็แม้ในกาลนั้น เรามองไม่เห็นผู้คนยิ่งใหญ่กว่าเรา จึงเปล่งอาสภิวาจา วาจาอย่างองอาจว่า เราเป็นผู้เลิศของโลก เราเป็นผู้เจริญที่สุดของโลก เราเป็นผู้ประเสริฐที่สุดของโลก.
Ngay cả khi ấy, chúng ta cũng không thấy ai vĩ đại hơn mình, nên đã thốt lên lời tuyên bố đầy uy nghi rằng: “Ta là người tối thượng của thế gian, ta là người cao quý nhất của thế gian, ta là người xuất sắc nhất của thế gian”.

เราแม้เกิดได้ครู่เดียวก็ยังไม่มีบุคคลที่ควรแก่การกราบไหว้อย่างนี้ บัดนี้ เรานั้นบรรลุพระสัพพัญญุตญาณแล้ว จะพึงกราบใครเล่า.
Ngay cả khi ta vừa mới sinh ra, cũng không có ai xứng đáng để đảnh lễ như vậy. Bây giờ, khi ta đã đạt đến trí tuệ toàn giác, thì ai ta phải đảnh lễ đây?

เพราะฉะนั้น ท่านอย่าปรารถนาการนอบน้อมอย่างยิ่งเห็นปานนี้จากตถาคตเลย ท่านพราหมณ์.
Vì vậy, thưa Bà-la-môn, đừng mong đợi sự kính lễ đặc biệt như thế từ Như Lai.

เพราะว่าเราตถาคตพึงกราบบุคคลใด ฯลฯ หรือเชื้อเชิญคนใดด้วยอาสนะ แม้ศีรษะของบุคคลนั้นก็จะพึงขาดหลุมจากคอตกลง ณ พื้นดินทันที เหมือนผลตาลหลุดจากขั้วที่ติดอยู่หย่อนๆ เพราะแก่จัด หลุดขาดจากขั้วตอนสิ้นคืนฉะนั้น.
Bởi vì, nếu Như Lai đảnh lễ ai, hoặc mời ai bằng cách mời ngồi, thì ngay cả đầu của người ấy cũng sẽ rơi xuống đất ngay lập tức, giống như quả thốt nốt chín rụng khỏi cuống của nó vào cuối đêm.

แม้เมื่อตรัสอย่างนี้แล้วพราหมณ์ก็ยังกำหนดไม่ได้ว่า พระตถาคตเป็นผู้เจริญที่สุดในโลก เพราะความด้อยปัญญา.
Ngay cả sau khi đã thuyết như vậy, Bà-la-môn vẫn không thể hiểu rằng Như Lai là bậc tối thắng nhất trên thế gian, do trí tuệ hạn hẹp.

เมื่ออดทน พระดำรัสนั้นอย่างเดียวไม่ได้ จึงกล่าวว่า ท่านพระโคดมผู้ไม่เป็นรส.
Không thể chịu đựng lời dạy ấy, ông ta đã nói: “Ngài Gotama không có hương vị”.

ได้ยินว่า พราหมณ์นั้นมีความมุ่งหมายดังนี้ :-
Nghe rằng ý của Bà-la-môn ấy là như sau:

สามีจิกรรมคือการกราบ การลุกรับและการทำอัญชลี ในโลกที่เขาเรียกว่าสามัคคีรส ท่านพระโคดมไม่มีเลย เพราะฉะนั้น ท่านพระโคดมจึงไม่มีรส คือไม่มีรสชาติ ไม่มีรสเป็นสภาวะ.
Các hành động như đảnh lễ, đứng dậy chào đón và chắp tay kính lễ – những điều mà người ta gọi là “hương vị của sự hòa hợp” – Đức Gotama không có. Vì vậy, Ngài Gotama được cho là không có “hương vị”, nghĩa là không có phẩm chất này.

ลำดับนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อจะทรงหลีกเลี่ยงความขัดแย้งโดยตรง เพื่อให้พราหมณ์นั้นเกิดจิตอ่อนโยน เมื่อจะทรงชี้แจงความหมายของคำนั้น โดยประการอื่นในพระองค์ จึงตรัสว่า อตฺถิ เขฺวส พฺราหฺมณ ปริยาโย ดังนี้เป็นต้น.
Khi ấy, Đức Thế Tôn, để tránh xung đột trực tiếp và làm dịu lòng Bà-la-môn, đã giải thích ý nghĩa của lời nói đó theo cách khác trong Ngài và thuyết rằng: “Atthi kho eso brāhmaṇa pariyāyo” (Thưa Bà-la-môn, có một cách hiểu khác nữa).

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อตฺถิ เขฺวส ตัดบทเป็น อตฺถิ โข เอส.
Trong các câu ấy, cụm từ “Atthi khewasa” được phân tách thành “Atthi kho esa”.

บทว่า ปริยาโย ได้แก่ เหตุ.
Cụm từ “Pariyāyo” có nghĩa là “nguyên nhân”.

ท่านอธิบายว่า ดูก่อนพราหมณ์ มีเหตุอยู่ที่บุคคลเมื่อกล่าวถึงเราว่า ท่านพระโคดมไม่มีรสชาติดังนี้ ชื่อว่าพึงกล่าวชอบ คือพึงนับว่ากล่าวความจริง.
Ngài giải thích rằng: “Này Bà-la-môn, có lý do để khi người ta nói rằng Ngài Gotama không có hương vị, lời ấy được xem là đúng, tức là được coi là sự thật”.

ก็เหตุนั้นเป็นไฉน? ดูก่อนพราหมณ์ ความยินดีในรูป ฯลฯ ความยินดีในโผฏฐัพพะ ตถาคตละได้แล้ว.
Nguyên nhân ấy là gì? Này Bà-la-môn, sự hoan hỷ trong sắc, v.v., sự hoan hỷ trong xúc chạm – Như Lai đã từ bỏ tất cả những điều đó.

มีอธิบายอย่างไร?
Ý nghĩa là gì?

มีอธิบายว่า ความยินดีในรูป ความยินดีในเสียง ความยินดีในกลิ่น ความยินดีในรส ความยินดีในโผฏฐัพพะอันใด กล่าวคือความพอใจกามสุข ย่อมเกิดแก่พวกปุถุชน.
Ý nghĩa được giải thích như sau: Sự hoan hỷ trong sắc, sự hoan hỷ trong âm thanh, sự hoan hỷ trong hương, sự hoan hỷ trong vị, và sự hoan hỷ trong xúc chạm – tức là sự thỏa mãn trong dục lạc – thường sinh khởi đối với những người phàm phu.

แม้ที่เขาสมมติกันว่าเป็นผู้ประเสริฐด้วยชาติกำเนิดหรือด้วยอุปบัติ ผู้พอใจเพลิดเพลิน กำหนัดในรูปารมณ์เป็นต้น.
Ngay cả những người được xem là cao quý nhờ dòng dõi hoặc sự tái sinh, họ vẫn bị chi phối bởi sự thích thú và đam mê trong các đối tượng như sắc, v.v.

รสเหล่าใดย่อมดึงโลกนี้ไว้เหมือนผูกไว้ที่คอ หรือเรียกว่าสามัคคีรส เพราะเกิดขึ้นด้วยความพร้อมเพรียงของวัตถุและอารมณ์เป็นต้น.
Những hương vị nào buộc ràng thế gian này như thể cột vào cổ, được gọi là “hương vị hòa hợp”, bởi chúng sinh ra từ sự kết hợp giữa các vật chất và cảm thọ, v.v.

รสแม้ทั้งหมดนั้น ตถาคตละได้แล้ว.
Những hương vị đó, Như Lai đã từ bỏ hoàn toàn.

แม้เมื่อควรจะตรัสว่า เราละเสียแล้ว ก็ไม่ทรงยกพระองค์ด้วยมมังการ แสดงธรรมอีกอย่างหนึ่ง.
Ngay cả khi đáng lẽ phải nói rằng “Ta đã từ bỏ”, Như Lai cũng không tự nâng mình lên bằng sự kiêu ngạo, mà thay vào đó giảng pháp theo một cách khác.

นั่นเป็นเทสนาวิลาสความเยื้องกรายแห่งเทศนาของพระตถาคต.
Đó chính là vẻ đẹp của sự linh hoạt trong lời dạy của Như Lai.

ในบทเหล่านั้น บทว่า ปหีนา แปลว่า ไปปราศหรือขาดจากจิตสันดาน.
Trong những từ ngữ ấy, cụm từ “Pahīnā” có nghĩa là đã từ bỏ hoặc hoàn toàn rời khỏi tâm tính.

ก็ในอรรถนี้ พึงเห็นฉัฏฐีวิภัติ ใช้ในอรรถแห่งตติยาวิภัติ.
Trong nghĩa này, nên thấy rằng “Chattī Vibhatti” (cách sáu) được sử dụng với ý nghĩa của “Tatiya Vibhatti” (cách ba).

ชื่อว่ามีรากตัดขาดแล้ว เพราะรากล้วนแล้วด้วยตัณหาและอวิชชาของรสเหล่านั้น อันตถาคตตัดขาดแล้วด้วยสาตรา คืออริยมรรค.
Được gọi là “có gốc rễ bị cắt đứt” vì gốc rễ – tức tham ái và vô minh của các hương vị ấy – đã được Như Lai cắt đứt hoàn toàn bằng thanh kiếm là Bát Thánh Đạo.

ชื่อว่ากระทำให้เหมือนวัตถุพื้นที่ตั้งของต้นตาล เพราะกระทำให้เป็นวัตถุที่ตั้งของความยินดีในรูปเป็นต้นเหล่านั้น เหมือนวัตถพื้นที่ตั้งของต้นตาล.
Được gọi là “làm giống như nơi đặt của cây thốt nốt” bởi vì đã biến chúng thành như nơi đặt của sự hoan hỷ trong sắc và các đối tượng tương tự, giống như nơi đặt của cây thốt nốt.

เหมือนอย่างว่า เมื่อถอนต้นตาลพร้อมทั้งราก กระทำประเทศคือพื้นที่ตรงนั้นให้เป็นเพียงพื้นที่ตั้งของต้นตาลนั้น ต้นตาลนั้นย่อมไม่ปรากฏว่าเกิดขึ้นอีกฉันใด.
Ví như khi nhổ cây thốt nốt cùng với gốc rễ của nó, thì khu vực đất đó trở thành nơi đặt của cây thốt nốt cũ và cây thốt nốt ấy sẽ không bao giờ mọc lại, cũng giống như vậy.

เมื่อถอนความยินดีในรูปเป็นต้นพร้อมทั้งรากด้วยสาตราคืออริยมรรค กระทำจิตสันดานให้เป็นเพียงวัตถุ เพราะความยินดีในรูปเป็นต้นเหล่านั้นเคยเกิดขึ้นในกาลก่อน ความยินดีในรูปเป็นต้นเหล่านั้นแม้ทั้งหมด จึงเรียกว่า ตาลวัตถุกตา กระทำให้เป็นดุจพื้นที่ตั้งของต้นตาลฉันนั้น.
Khi nhổ bỏ sự hoan hỷ trong sắc và các đối tượng tương tự cùng với gốc rễ của chúng bằng thanh kiếm là Bát Thánh Đạo, khiến tâm tính trở thành nơi đặt cho những sự hoan hỷ trong sắc và các đối tượng ấy đã từng sinh khởi trước đó. Những hoan hỷ trong sắc và các đối tượng tương tự đều được gọi là “Tālavattukata” – làm giống như nơi đặt của cây thốt nốt, cũng như vậy.

อีกอย่างหนึ่ง ชื่อว่า ตาลวัตถุกตา เพราะกระทำให้เหมือนตาลยอดด้วน เพราะไม่งอกขึ้นเป็นธรรมดา.
Một ý khác, được gọi là “Tālavattukata” vì làm giống như cây thốt nốt đã bị chặt đỉnh, không thể mọc lên trở lại theo tự nhiên.

ก็เพราะเหตุที่ความยินดีในรูปเป็นต้น ถูกกระทำให้เป็นเหมือนพื้นที่ตั้งของต้นตาลอย่างนี้ คือย่อมเป็นอันทำไม่ให้มีต่อไป.
Bởi vì sự hoan hỷ trong sắc và các đối tượng tương tự đã được làm giống như nơi đặt của cây thốt nốt, nghĩa là chúng không thể tiếp tục tồn tại.

เป็นอันถูกทำโดยประการที่ความยินดีในรูปเป็นต้นเหล่านั้นจะไม่มีในภายหลังฉะนั้น จึงตรัสว่า อนภาวํกตา ทำไม่ให้มี.
Chúng đã bị làm theo cách mà những hoan hỷ trong sắc và các đối tượng ấy sẽ không còn trong tương lai. Vì vậy, được gọi là “Anabhāvakata” – làm cho không còn tồn tại.

บทว่า อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา ได้แก่ มีอันไม่เกิดขึ้นในอนาคตเป็นสภาพ.
Câu nói “Āyatiṁ Anuppādadhammā” có nghĩa là có bản chất không phát sinh trong tương lai.

บทว่า โน จ โข ตฺวํ สนฺธาย วเทสิ ความว่า ท่านกล่าวเหตุใดหมายถึงเรา เหตุนั้นย่อมไม่มี.
Câu “No ca kho tvaṁ sandhāya vadesi” có nghĩa là, lý do nào mà ngươi nhắm đến chúng ta để nói, lý do đó không tồn tại.

ถามว่า เมื่อตรัสอย่างนี้ ย่อมเป็นอันทรงอนุญาตว่า สามัคคีรสที่พราหมณ์กล่าวนั้นมีอยู่ในพระองค์ มิใช่หรือ?
Hỏi: Khi Ngài nói như vậy, phải chăng là Ngài đã thừa nhận rằng “hương vị hòa hợp” mà Bà-la-môn đề cập tồn tại trong Ngài?

ตอบว่า ไม่ใช่ทรงอนุญาต. เพราะผู้ใดเป็นผู้ควรทำสามัคคีรสนั้นแล้วไม่กระทำ ผู้นั้นควรต้องถูกกล่าวว่าเป็นผู้ไม่มีรสเป็นรูป เพราะไม่มีสามัคคีรสนั้น.
Trả lời: Không phải là Ngài thừa nhận. Bởi vì bất cứ ai xứng đáng thực hiện “hương vị hòa hợp” nhưng không làm, người ấy nên được gọi là “người không có hương vị”, vì họ không có “hương vị hòa hợp” đó.

แต่พระผู้มีพระภาคเจ้าไม่ควรทีเดียวที่จะกระทำสามัคคีรสนั้น.
Nhưng Đức Thế Tôn hoàn toàn không cần thực hiện “hương vị hòa hợp” ấy.

เพราะเหตุนั้น เมื่อจะทรงประกาศความไม่ควรในการทำสามัคคีรสนั้น จึงตรัสว่า โน จ โข ยํ ตฺวํ สนฺธาย วเทสิ ดังนี้.
Vì vậy, khi muốn tuyên bố sự không cần thiết của việc thực hiện “hương vị hòa hợp” ấy, Ngài đã nói rằng: “No ca kho yaṁ tvaṁ sandhāya vadesi”.

อธิบายว่า ท่านกล่าวถึงเราว่า ไม่มีรสเป็นรูป หมายเอาเหตุใด เหตุนั้นไม่ควรกล่าวในเราทั้งหลายเลย.
Giải thích rằng: Ngươi nói rằng chúng ta “không có hương vị” với ý gì, ý đó hoàn toàn không phù hợp để nói về chúng ta.

พราหมณ์ไม่อาจยกเอาความไม่มีรสชาติที่ตนประสงค์ด้วยอาการอย่างนี้ จึงกล่าวปริยายอื่นต่อไปภายหลังว่า นิพฺโพโค ภวํ เป็นต้น.
Bà-la-môn, không thể nêu lên được sự “không có hương vị” mà ông ta mong muốn theo cách này, nên đã tiếp tục nói về điều khác sau đó, như câu “Nibbogo bhavaṁ”, v.v.

ก็ในปริยายทั้งปวง พึงทราบลำดับการประกอบความโดยนัยดังกล่าวในเหตุนี้ แล้วทราบเนื้อความที่หมายกล่าวอย่างนี้ :-
Trong tất cả các trường hợp, cần hiểu trình tự liên kết ý nghĩa theo cách đã nêu, và hiểu nội dung được nhắc đến như sau:

พราหมณ์สำคัญกรรมมีการกราบเป็นต้น ซึ่งบุคคลผู้เจริญวัยทั้งหลายนั้นเท่านั้นว่า สามัคคีบริโภคในโลก และกล่าวหาพระผู้มีพระภาคเจ้าว่า นิพโภคะ ไม่มีโภคะ เพราะไม่มีสามัคคีบริโภคนั้น.
Bà-la-môn cho rằng các hành động như đảnh lễ chỉ thuộc về những người trưởng thành trong thế gian và gọi đó là “Sāmaggī-bhogā” (hưởng thụ hòa hợp). Sau đó, ông buộc tội Đức Thế Tôn là “Nibboga” (không có thọ hưởng) vì không có sự “hưởng thụ hòa hợp” ấy.

พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงเห็นว่า การบริโภคด้วยฉันทราคะในรูปเป็นต้นของสัตว์ทั้งหลายไม่มีในพระองค์ จึงทรงอนุญาตปริยายอื่นอีก.
Đức Thế Tôn nhận thấy rằng sự hưởng thụ do tham ái trong sắc và các đối tượng khác không tồn tại nơi Ngài, nên Ngài đã chấp nhận cách giải thích khác.

พราหมณ์เห็นการไม่กระทำกรรม คือความประพฤติอันเป็นกุศลมีการกราบเป็นต้นซึ่งคนผู้เจริญวัยในโลกที่ชาวโลกกระทำกัน จึงกล่าวหาพระผู้มีพระภาคเจ้าอีกว่า เป็นอกิริยวาทะ กล่าวการไม่ทำ.
Bà-la-môn thấy rằng Đức Thế Tôn không thực hiện các hành động như đảnh lễ – những hành động thiện lành mà người trưởng thành trên thế gian thường làm – và lại buộc tội Ngài là “Akiriyavāda” (chủ trương không hành động).

ก็แต่เพราะเหตุที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสการไม่กระทำกายทุจริตเป็นต้นฉะนั้น เมื่อทรงเห็นความเป็นผู้มีวาทะว่าไม่เป็นอันทำนั้นในพระองค์ จึงทรงอนุญาตปริยายอื่นอีก.
Tuy nhiên, bởi Đức Thế Tôn đã thuyết rằng không thực hiện các hành động bất thiện về thân, v.v., nên khi nhận thấy sự không hành động ấy nơi Ngài, Ngài đã chấp nhận một cách giải thích khác.

ในข้อนั้น เว้นกายทุจริตเป็นต้นเสีย อกุศลธรรมที่เหลือพึงทราบว่าอกุศลบาปธรรมมากอย่าง.
Trong trường hợp này, ngoại trừ các hành động bất thiện về thân, v.v., các pháp bất thiện còn lại nên được hiểu là những tội lỗi lớn lao.

พราหมณ์ไม่เห็นกรรมมีการกราบเป็นต้นนั้นนั่นในพระผู้มีพระภาคเจ้าอีก สำคัญว่าแบบแผนโลก ประเพณีโลกอันนี้ จะขาดสูญ เพราะอาศัยข้อนี้ จึงกล่าวหาพระผู้มีพระภาคเจ้าว่า เป็นอุจเฉทวาทะ วาทะว่าขาดสูญ.
Bà-la-môn không thấy các hành động như đảnh lễ nơi Đức Thế Tôn, cho rằng tập tục và truyền thống của thế gian này sẽ bị mất đi. Vì lý do đó, ông đã buộc tội Đức Thế Tôn là “Ucchedavāda” (chủ trương đoạn diệt).

แต่เพราะเหตุที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสการขาดสูญแห่งราคะอันเป็นไปในกามคุณ ๕ และโทสะอันสัมปยุตด้วยอกุศลจิตทั้งสองด้วยอนาคามิมรรค.
Nhưng bởi vì Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về sự đoạn diệt tham ái liên quan đến năm dục trưởng dưỡng và sân hận liên kết với hai loại tâm bất thiện thông qua A-na-hàm đạo.

อนึ่ง ตรัสความขาดสูญแห่งโมหะอันเป็นแดนเกิดอกุศลทั้งปวงด้วยอรหัตตมรรค.
Ngoài ra, Ngài đã thuyết về sự đoạn diệt vô minh – nguồn gốc của mọi bất thiện – bằng A-la-hán đạo.

ตรัสความขาดสูญแห่งอกุศลธรรมทั้งหมด เว้นกิเลส ๓ อย่างนั้น ด้วยมรรคทั้ง ๔ ตามสมควร.
Ngài thuyết giảng về sự đoạn diệt tất cả các pháp bất thiện, ngoại trừ ba loại phiền não đó, thông qua bốn Thánh đạo, phù hợp với mỗi trường hợp.

ฉะนั้น เมื่อทรงเห็นวาทะว่าขาดสูญนั้นมีในพระองค์ จึงทรงอนุญาตปริยายอื่นอีก.
Vì vậy, khi nhận thấy quan điểm về sự đoạn diệt ấy tồn tại nơi Ngài, Ngài đã chấp nhận cách giải thích khác.

พราหมณ์สำคัญว่า พระสมณโคดมชะรอยจะเกลียดกรรม คือความประพฤติอันดีมีการกราบเป็นต้นซึ่งคนผู้เจริญวัยนี้ทีเดียว ด้วยเหตุนั้น จึงไม่กระทำการกราบไหว้เป็นต้นนั้น จึงกล่าวหาพระผู้มีพระภาคเจ้าอีกว่า เป็นเชคุจฉี ผู้มักเกลียด.
Bà-la-môn cho rằng Đức Sa-môn Gotama có lẽ ghét các hành động như đảnh lễ – những hành động tốt đẹp mà người trưởng thành thực hiện. Vì lý do đó, Ngài không thực hiện các hành động đảnh lễ ấy và bị buộc tội là “Chekuchī” – người hay ghét bỏ.

แต่เพราะเหตุที่พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงเกลียดกายทุจริตเป็นต้น คือทรงเกลียด ทรงละอายกายทุจริต วจีทุจริต มโนทุจริต และการถึงพร้อม กิริยาที่ถึงพร้อม ความพร้อมเพรียงแห่งอกุศลบาปธรรมมากอย่างแม้ทั้งหมด เหมือนบุรุษผู้รักสวยรักงามเกลียดคูถฉะนั้น.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn ghét bỏ các hành động bất thiện về thân, khẩu, ý, cùng với sự trọn vẹn và sự hòa hợp của những pháp bất thiện khác, giống như một người yêu cái đẹp ghét bỏ phân rác.

เมื่อทรงเห็นความเกลียดอันนั้นในพระองค์ จึงทรงอนุญาตเหตุข้ออื่นอีก.
Khi nhận thấy sự ghét bỏ ấy hiện diện nơi Ngài, Đức Thế Tôn đã chấp nhận một lý do khác nữa.

ตติยาวิภัติว่า กายทุจฺจริเตน เป็นต้น ในพระบาลีนั้นพึงทราบว่าใช้ในอรรถแห่งทุติยาวิภัติ (แปลว่าซึ่งกายทุจริตเป็นต้น).
Cách ba “Gāyaduccaritenā” trong kinh Pali nên được hiểu là cách hai (có nghĩa là “những hành động bất thiện về thân, v.v.”).

พราหมณ์ไม่เห็นกรรมมีการกราบเป็นต้น อันนั้นแหละในพระผู้มีพระภาคเจ้าอีก สำคัญว่า พระสมณโคดมนี้กำจัด คือทำกรรมของผู้เจริญที่สุดในโลก ข้อนี้ให้เสียหายไป.
Bà-la-môn không thấy các hành động như đảnh lễ nơi Đức Thế Tôn, và cho rằng Đức Sa-môn Gotama đã loại bỏ hoặc phá hoại những hành động của người cao quý nhất trên thế gian.

อีกอย่างหนึ่ง เพราะเหตุที่ไม่ทรงทำสามีจิกรรมอันนี้ฉะนั้น พระสมณโคดมนี้ควรกำจัด ควรข่มขี่ จึงกล่าวหาพระผู้มีพระภาคเจ้าว่า เวนยิกะ ผู้มักกำจัด.
Hơn nữa, bởi vì Ngài không thực hiện các hành động như vậy, Đức Sa-môn Gotama đáng bị loại bỏ, đáng bị đàn áp, nên bị buộc tội là “Venayika” – người hay loại bỏ.

ในข้อนั้นมีวจนัตถะ คือความหมายของคำดังต่อไปนี้ :-
Trong trường hợp này, có ý nghĩa của các từ như sau:

ชื่อว่าวินัย เพราะจำกัด. อธิบายว่า ทำให้พินาศฉิบหาย. วินัยนั่นแหละเป็นเวนยิกะ (คือความหมายเหมือนกัน).
Được gọi là “Vinaya” (kỷ luật) vì nó giới hạn. Giải thích rằng: làm tiêu diệt, hủy diệt. “Vinaya” cũng chính là “Venayika” (có ý nghĩa tương đồng).

อีกอย่างหนึ่ง ชื่อว่าเวนยิกะเพราะควรกำจัด. อธิบายว่า ควรข่มขี่.
Ngoài ra, được gọi là “Venayika” vì nó đáng bị loại bỏ. Giải thích rằng: nên bị đàn áp.

แต่เพราะเหตุที่พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงธรรมเพื่อกำจัด เพื่อสงบระงับราคะเป็นต้น ฉะนั้น จึงทรงเป็นนักกำจัด.
Nhưng bởi vì Đức Thế Tôn thuyết pháp để loại bỏ và làm dịu sự tham ái, v.v., nên Ngài được gọi là “nhà loại bỏ”.

ก็ในบทว่า เวนยิโก นี้มีความหมายของบทดังต่อไปนี้ :-
Trong từ “Venayiko” này, ý nghĩa được giải thích như sau:

ชื่อว่าเวนยิกะ เพราะทรงแสดงธรรมเพื่อกำจัด.
Được gọi là “Venayika” vì Ngài thuyết pháp để loại bỏ.

ก็การพฤติของตัทธิต (หลักไวยากรณ์ชนิดหนึ่ง) มีนัยวิจิตรหลากหลาย.
Các quy tắc của “Taddhita” (một loại ngữ pháp) có nhiều ý nghĩa phong phú.

พระผู้มีพระภาคเจ้านี้นั้นทรงเห็นความเป็นนักกำจัด (กิเลส) อันนั้นในพระองค์ จึงทรงอนุญาตปริยายอื่นอีก.
Đức Thế Tôn nhận thấy Ngài là nhà loại bỏ (phiền não), nên đã chấp nhận một cách giải thích khác nữa.

เพราะเหตุที่โลกิยชน เมื่อกระทำสามีจิกรรมมีการกราบเป็นต้น ย่อมทำคนผู้เจริญวัยให้ยินดีร่าเริง แต่เมื่อไม่ทำ ย่อมแผดเผา เบียดเบียน ทำความโทมนัสให้เกิดขึ้นแก่ผู้เจริญวัยเหล่านั้น.
Do người đời, khi thực hiện các hành động như đảnh lễ, thường làm cho người trưởng thành vui vẻ và hạnh phúc, nhưng khi không thực hiện, lại gây đau khổ, áp bức và làm cho những người trưởng thành ấy cảm thấy buồn bã.

แต่พระผู้มีพระภาคเจ้าไม่ทรงกระทำสามีจิกรรมเหล่านั้นฉะนั้น พราหมณ์จึงสำคัญว่า พระสมณโคดมนี้แผดเผาผู้เจริญวัยหรือสำคัญว่าพระสมณโคดมนี้เป็นกำพร้า (ไร้ที่พึ่ง) เพราะเว้นจากการประพฤติความดี.
Nhưng Đức Thế Tôn không thực hiện các hành động như vậy, vì thế Bà-la-môn cho rằng Đức Sa-môn Gotama là người thiêu đốt người trưởng thành hoặc là người không có nơi nương tựa (bị bỏ rơi) vì không thực hiện các hành vi tốt đẹp.

จึงกล่าวหาพระผู้มีพระภาคเจ้าอีกว่า เป็นตปัสสี คนเผาผลาญ.
Vì vậy, ông lại buộc tội Đức Thế Tôn là “Tapassī” – người hay thiêu đốt.

ในบทว่า ตปัสสี นั้นความหมายของบทมีดังนี้ :-
Trong từ “Tapassī”, ý nghĩa được giải thích như sau:

ชื่อว่าตบะ เพราะแผดเผา. อธิบายว่า เบียดเบียน บีบคั้น.
Được gọi là “Tapa” (khổ hạnh) vì nó thiêu đốt. Giải thích rằng: áp bức, dồn ép.

คำว่าตบะนี้เป็นชื่อของการทำสามีจิกรรม.
Từ “Tapa” cũng là tên gọi của các hành động như đảnh lễ.

ชื่อว่าตปัสสี เพราะมีตบะเครื่องเผาผลาญ.
Được gọi là “Tapassī” vì có sự khổ hạnh để thiêu đốt.

ในอรรถวิกัปที่ ๒ ไม่พิจารณาพยัญชนะ (คือไม่คำนึงถึงตัวอักษร) เรียกคนกำพร้าในโลกว่าตปัสสี คนช่างเผาผลาญ.
Trong nghĩa thứ hai, không xem xét chữ viết, “Tapassī” còn được dùng để chỉ những người không nơi nương tựa trong thế gian – những người thiêu đốt.

แต่เพราะเหตุที่พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงนับได้ว่า ตปัสสี ผู้มักเผาผลาญ เพราะทรงละเหล่าอกุศลธรรมที่เรียกชื่อว่า ตปนียะ เพราะแผดเผาชาวโลกเสียได้.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn được gọi là “Tapassī” – người thiêu đốt, vì Ngài đã loại bỏ các pháp bất thiện, gọi là “Tapanīya”, vốn thiêu đốt chúng sinh trong thế gian.

ฉะนั้น เมื่อทรงเห็นความเป็นผู้มักเผาผลาญข้อนั้นในพระองค์ จึงทรงอนุญาตปริยายอื่นอีก.
Do đó, khi nhận thấy sự thiêu đốt ấy hiện diện nơi Ngài, Đức Thế Tôn đã chấp nhận một cách giải thích khác nữa.

ในบทว่า ตปัสสี นั้นมีความหมายของคำดังต่อไปนี้ :-
Trong từ “Tapassī”, ý nghĩa được giải thích như sau:

อกุศลธรรมทั้งหลายชื่อว่าตบะ เพราะแผดเผา. คำนี้เป็นชื่อของอกุศลธรรมทั้งหลาย.
Các pháp bất thiện được gọi là “Tapa” vì chúng thiêu đốt. Từ này là tên gọi của các pháp bất thiện.

ชื่อว่าตปัสสี เพราะซัดไป เหวี่ยงไป ละทิ้ง กำจัดตบะคืออกุศลธรรมเหล่านั้น.
Được gọi là “Tapassī” vì loại bỏ, vứt bỏ, từ bỏ và tiêu diệt “Tapa”, tức là các pháp bất thiện ấy.

พราหมณ์ยังสำคัญอยู่อีกว่า กรรมมีการกราบเป็นต้นนั้นย่อมเป็นไปเพื่อคัพภสมบัติในเทวโลก คือเพื่อได้เฉพาะการปฏิสนธิในเทวโลก.
Bà-la-môn tiếp tục cho rằng các hành động như đảnh lễ là để đạt được “Kapphasambhatti” (tài sản thụ thai) trong cõi trời, tức là chỉ để tái sinh vào cõi trời.

และเห็นว่าสามีจิกรรมมีการกราบเป็นต้นนั้นไม่มีในพระผู้มีพระภาคเจ้า จึงกล่าวหาพระผู้มีพระภาคเจ้าว่า อปคัพภะ ผู้ปราศจากครรภ์.
Và nhận thấy rằng các hành động như đảnh lễ không có nơi Đức Thế Tôn, ông đã buộc tội Ngài là “Apagabbha” – người không có thai.

อีกอย่างหนึ่ง แม้เมื่อจะแสดงโทษในการถือปฏิสนธิในครรภ์มารดาของพระผู้มีพระภาคเจ้าด้วยอำนาจความโกรธ จึงกล่าวอย่างนั้น.
Ngoài ra, ông cũng nói vậy để chỉ trích việc tái sinh vào bụng mẹ của Đức Thế Tôn, dựa trên sự giận dữ.

ในบทว่า อปคัพภะ นั้น ความของบทมีดังนี้ :-
Trong từ “Apagabbha”, ý nghĩa được giải thích như sau:

ชื่อว่าอปคัพภะ เพราะปราศจากครรภ์. อธิบายว่า ไม่ควรอุปบัติในเทวโลก.
Được gọi là “Apagabbha” vì không có thai. Giải thích rằng: không nên tái sinh trong cõi trời.

อีกอย่างหนึ่ง ชื่ออปคัพภะ เพราะมีครรภ์ที่เกิดเลว. อธิบายว่า ชื่อว่ามีส่วนได้ครรภ์ที่เลวต่อไป เพราะห่างไกลครรภ์ในเทวโลก.
Một cách khác, được gọi là “Apagabbha” vì có sự sinh ra thấp kém. Giải thích rằng: có thai thuộc về sự thấp kém, vì xa rời cái thai trong cõi trời.

หรือว่าพระผู้มีพระภาคเจ้านั้นได้มีการอยู่ในครรภ์ในท้องพระมารดาอย่างแล้ว.
Hoặc là, Đức Thế Tôn đã từng ở trong bụng mẹ.

แต่เพราะเหตุที่คัพภไสยา การนอนในครรภ์แห่งพระผู้มีพระภาคเจ้าไปปราศเสียแล้ว.
Nhưng vì “Kapphasaya” (sự nằm trong bụng mẹ) của Đức Thế Tôn đã không còn nữa.

ฉะนั้น พระองค์เมื่อทรงเห็นความปราศจากครรภ์นั้นในพระองค์ จึงทรงอนุญาตปริยายอื่นอีก.
Do đó, khi nhận thấy sự không còn thai ấy nơi Ngài, Đức Thế Tôn đã chấp nhận một cách giải thích khác nữa.

แม้ในพระบาลีนั้น บทเหล่านี้ว่า ดูก่อนพราหมณ์ การนอนในครรภ์ การเกิดในภพใหม่ต่อไปอันผู้ใดแลละได้แล้ว ดังนี้.
Ngay cả trong Kinh Pali, những từ như: “Này Bà-la-môn, sự nằm trong bụng mẹ và sự tái sinh trong kiếp sống mới, bất kỳ ai từ bỏ được…”, v.v.

พึงเห็นใจความอย่างนี้ว่า ดูก่อนพราหมณ์ การนอนในครรภ์และการเกิดในภพ ในอนาคตกาลอันบุคคลใดละได้แล้ว เพราะมีเหตุอันมรรคชั้นเยี่ยมกำจัดแล้ว.
Nên được hiểu rằng: “Này Bà-la-môn, sự nằm trong bụng mẹ và sự tái sinh trong kiếp sống tương lai, bất kỳ ai từ bỏ được nhờ con đường cao quý nhất đã loại bỏ chúng”.

ก็ในอธิการนี้ ท่านถือเอาชลาพุชะกำเนิด ด้วยคัพภเสยยะศัพท์.
Trong trường hợp này, cụm từ “Kapphasaya” (sự nằm trong bụng mẹ) ám chỉ sự sinh ra từ “Chalāpuja” (bào thai).

อีกอย่างหนึ่ง พึงเห็นนอกนี้ด้วยปุนัพภวาภินิพพัตติศัพท์.
Ngoài ra, cũng nên hiểu điều này qua cụm từ “Punabbhavābhinibbatti” (sự tái sinh).

อีกอย่างหนึ่ง พึงเห็นเนื้อความในคำนี้อย่างนี้ว่า การนอนของสัตว์ผู้เกิดในครรภ์ ชื่อว่าคัพภไสยา.
Một cách khác, cụm từ này có thể được hiểu rằng: sự nằm của chúng sinh trong bào thai được gọi là “Kapphasaya”.

การเกิดคือภพใหม่ ชื่อว่าปุนัพภวาภินิพพัตติ.
Sự sinh ra – tức là một sự sống mới – được gọi là “Punabbhavābhinibbatti”.

เหมือนไปจากวิญญาณ ย่อมไม่มีฉันใด แม้ในเรื่องนี้ก็ฉันนั้น ไม่ควรเข้าใจว่าการนอนเป็นอื่นไปจากครรภ์ (ก็มี).
Giống như không thể tách rời khỏi thức, trong trường hợp này cũng vậy, không nên hiểu rằng sự nằm khác biệt với bào thai.

อนึ่ง ชื่อว่าการเกิด เหตุที่เป็นภพใหม่บ้าง ไม่เป็นภพใหม่บ้าง มีอยู่.
Ngoài ra, sự sinh ra được gọi là “sinh” có thể dẫn đến một kiếp sống mới hoặc không.

และในที่นี้ประสงค์เอาการเกิดที่เป็นภพใหม่ เพราะฉะนั้น จึงกล่าวว่า ปุนพฺวโว เอว อภินิพฺพตฺติ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ การเกิดคือภพใหม่ ชื่อว่าการเกิดใหม่ ดังนี้.
Trong trường hợp này, sự sinh ra được hiểu là dẫn đến một kiếp sống mới. Do đó, được nói là “Punabbhavo eva abhinibbatti – Punabbhavābhinibbatti”, nghĩa là sự tái sinh.

พราหมณ์แม้จะด่าด้วยอักโกสวัตถุ เรื่องสำหรับด่ามีความเป็นผู้ไม่มีรสชาติเป็นต้น ตั้งแต่เวลาที่มาถึงแล้วด้วยประการอย่างนั้น.
Dù Bà-la-môn dùng những lời lăng mạ (Akkosavatthu) để nhục mạ Đức Thế Tôn, bắt đầu từ những cáo buộc như “không có hương vị”, v.v., kể từ khi gặp Ngài.

พระผู้มีพระภาคเจ้าผู้ธัมมิสสระเป็นใหญ่ในธรรม ธรรมราชา พระราชาเพราะธรรม ธรรมสวามี เจ้าของธรรม เป็นตถาคต.
Đức Thế Tôn, bậc Đạo Sư, là vua của Chánh Pháp, vua nhờ Chánh Pháp, là chủ của Chánh Pháp, và là bậc Như Lai.

ทรงสำรวมดูพราหมณ์ด้วยพระจักษุอันเยือกเย็นด้วยความเอ็นดู.
Ngài nhìn Bà-la-môn bằng đôi mắt hiền hòa, đầy lòng từ bi.

ทรงบรรลุธรรมธาตุใดแล้ว ชื่อว่าถึงพร้อมด้วยความเยื้องกรายแห่งเทศนานั้น เพราะธรรมธาตุนั้นทรงรู้แจ้งดีแล้ว.
Ngài đã chứng đạt Pháp Giới, được gọi là bậc hoàn toàn thấu hiểu sự tinh tế trong lời dạy, bởi vì Ngài đã thông suốt Pháp Giới ấy.

เมื่อจะทรงขจัดความมืดมนอนธการในดวงใจของพราหมณ์.
Khi Ngài muốn xua tan bóng tối và sự mù mờ trong tâm của Bà-la-môn.

ดุจพระจันทร์เพ็ญลอยเด่นในท้องฟ้าอันปราศจากเมฆ และดุจพระอาทิตย์ในสรทกาล ฤดูร้อน.
Giống như trăng rằm sáng ngời trên bầu trời không mây, và như mặt trời rực rỡ trong mùa hạ.

จึงทรงแสดงอักโกสวัตถุเหล่านั้นแหละเป็นอย่างอื่น ด้วยปริยายนั้นๆ.
Ngài đã trình bày các lời lăng mạ (Akkosavatthu) ấy bằng một cách giải thích khác, qua những phương tiện thiện xảo.

เมื่อจะทรงประกาศความแผ่ไปแห่งพระกรุณาของพระองค์ คุณลักษณะของผู้คงที่ ความเป็นผู้มีจิตเสมอด้วยแผ่นดิน และความเป็นผู้มีอกุปปธรรมอันไม่กำเริบที่ทรงได้แล้ว เพราะไม่ทรงหวั่นไหวด้วยโลกธรรม ๘ ซ้ำอีก.
Khi Đức Thế Tôn muốn tuyên bố về lòng từ bi rộng lớn của Ngài, phẩm chất kiên định, tâm bình đẳng như đất, và trạng thái bất động, không giao động bởi tám pháp thế gian mà Ngài đã chứng đạt.

จึงทรงพระดำริว่า พราหมณ์ผู้นี้ย่อมกำหนดความที่ตนเป็นผู้เฒ่าด้วยอาการมีผมหงอก ฟันหักและหนังเหี่ยวเป็นต้นอย่างเดียว.
Ngài suy nghĩ: Bà-la-môn này chỉ nhận ra mình là người già thông qua các biểu hiện như tóc bạc, răng rụng, và da nhăn.

ทั้งหารู้ว่าไม่ว่าตนถูกชาติติดตาม ถูกชราต้อนไป ถูกพยาธิครอบงำ ถูกมรณะคอยกำจัด.
Mà không biết rằng bản thân đang bị sự tái sinh bám theo, bị lão đuổi đi, bị bệnh tật chế ngự, và bị tử thần chờ đợi để tiêu diệt.

ตายวันนี้แล้ว วันรุ่งขึ้นก็จะต้องกลายเป็นทารกนอนหงายอีก.
Hôm nay chết đi, ngày mai lại phải trở thành một đứa trẻ nằm ngửa lần nữa.

ก็ (เขา) มายังสำนักเราด้วยความอุตสาหะเป็นอันมาก ขอการมาของเขานั้นจงมีประโยชน์เถิด.
Ông ta đã đến gặp chúng ta với rất nhiều nỗ lực. Cầu mong sự đến của ông ấy sẽ mang lại lợi ích.

เมื่อจะทรงแสดงว่าพระองค์เป็นผู้เกิดก่อนไม่มีคนเทียมในโลกนี้ จึงทรงเพิ่มพระธรรมเทศนาแก่พราหมณ์โดยนัยว่า เสยฺยถาปิ พฺราหฺมณ ดังนี้เป็นต้น.
Khi muốn chỉ ra rằng Ngài là người được sinh ra trước, không ai có thể sánh bằng trong thế gian này, Ngài đã mở rộng bài pháp cho Bà-la-môn bằng cách nói rằng: “Seyyathāpi brāhmaṇa…”, v.v.

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า เสยฺยถาปิ เป็นต้นไป พึงทราบความโดยนัยดังกล่าวแล้วในหนหลังนั่นแหละ.
Trong các câu ấy, cụm từ “Seyyathāpi” (Ví như) nên được hiểu theo ý nghĩa đã giải thích trước đây.

ส่วนความแปลกกันมีดังนี้ :-
Sự khác biệt là như sau:

ก็โดยนัยดังกล่าวไว้ในหนหลังนั่นแหละ ลูกไก่เหล่านั้นกระพือปีกร้องออกไป พอเหมาะแก่ขณะนั้น.
Theo như cách đã được giải thích trước đây, những con gà con vỗ cánh và kêu lên đúng lúc.

และบรรดาลูกไก่เหล่านั้นซึ่งออกไปอย่างนั้น ลูกไก่ตัวใดออกก่อน ลูกไก่ตัวนั้นเขาเรียกว่าพี่.
Trong số những con gà con ấy, con nào ra khỏi trứng trước, con đó được gọi là anh/chị.

เพราะเหตุนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าประสงค์จะทำความที่พระองค์เป็นพี่ผู้เจริญที่สุดให้สำเร็จด้วยอุปมานั้น.
Vì lý do đó, Đức Thế Tôn muốn khẳng định rằng Ngài là anh cả, là người cao quý nhất, thông qua sự ví dụ này.

จึงตรัสถามพราหมณ์ว่า โย นุ โข เตสํ กุกฺกุฏจฺฉาปกานํ ฯเปฯ กินฺติ สฺวาสฺส ฯลฯ ลูกไก่ตัวนั้นควรเรียกว่าอย่างไร ดังนี้.
Ngài hỏi Bà-la-môn rằng: “Yo nu kho tesaṁ kukkuṭacchāpakānaṁ… Kiṁti svāssa…” (Con gà con ấy nên được gọi là gì?).

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า กุกฺกุฏจฺฉาปกานํ แปลว่า บรรดาลูกไก่ทั้งหลาย.
Trong các câu ấy, cụm từ “Kukkuṭacchāpakānaṁ” được dịch là “trong số các con gà con”.

บทว่า กินฺติ สฺวาสฺส วจนีโย ความว่า ลูกไก่ตัวนั้นควรเรียกว่าอะไร คือพึงเรียกอย่างไร จะเรียกว่าพี่หรือน้อง.
Cụm từ “Kiṁti svāssa vacanīyo” có nghĩa là: Con gà con ấy nên được gọi là gì, nên gọi là anh/chị hay em?

บทว่า เชฏฺโฐติสฺส โภ โคตม วจนีโย ความว่า ท่านพระโคดม ลูกไก่ตัวนั้นควรเรียกว่าเป็นพี่.
Cụm từ “Jeṭṭho’tissa bho Gotama vacanīyo” có nghĩa là: “Thưa Ngài Gotama, con gà con ấy nên được gọi là anh/chị”.

หากจะมีผู้ถามว่า เพราะเหตุไร?
Nếu có ai hỏi: Vì lý do gì?

แก้ว่า เพราะบรรดาลูกไก่เหล่านั้น ลูกไก่ตัวนั้นแก่กว่าเพื่อน.
Câu trả lời là: Trong số các con gà con ấy, con gà con đó lớn tuổi hơn những con khác.

อธิบายว่า เพราะลูกไก่ตัวนั้นเป็นตัวแก่กว่าลูกไก่เหล่านั้น.
Giải thích rằng: Vì con gà con đó là con già nhất trong số các con gà con ấy.

ลำดับนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าเมื่อจะทรงทำความอุปมาให้สำเร็จผลแก่พราหมณ์นั้น จึงตรัสว่า เอวเมว โข ดังนี้เป็นต้น.
Khi ấy, Đức Thế Tôn, để làm cho sự ví dụ thành công với Bà-la-môn, đã nói rằng: “Evameva kho” (Cũng giống như vậy).

(อธิบายว่า) แม้เราก็เหมือนลูกไก่ตัวนั้น.
(Giải thích rằng): Ngay cả chúng ta cũng giống như con gà con ấy.

บทว่า อวิชฺชาคตาย ปชาย ความว่า ความไม่รู้ เรียกว่าอวิชชา. หมู่สัตว์ผู้ตกอยู่ในอวิชชา คือความไม่รู้นั้น.
Cụm từ “Avijjāgatāya pajāya” có nghĩa là: Sự không biết được gọi là “Avijjā” (vô minh). Các chúng sinh bị rơi vào vô minh, tức sự không biết ấy.

บทว่า ปชาย นี้เป็นชื่อของสัตว์. อธิบายว่า ในสัตว์ทั้งหลายผู้เข้าไปอยู่ภายในกะเปาะไข่ คืออวิชชา.
Cụm từ “Pajāya” là tên gọi của chúng sinh. Giải thích rằng: Trong số các chúng sinh, những ai ở bên trong vỏ trứng, tức là vô minh.

บทว่า อณฺฑภูตาย ได้แก่ มีแล้ว คือเกิดแล้ว เกิดพร้อมแล้วในไข่.
Cụm từ “Aṇḍabhūtāya” có nghĩa là đã có, đã sinh ra, đã hiện hữu trong trứng.

เหมือนอย่างว่า สัตว์บางจำพวกเกิดในไข่เรียกว่าอัณฑภูตฉันใด หมู่สัตว์แม้ทั้งหลายนี้ก็ฉันนั้น เรียกว่าอัณฑภูต เพราะเกิดในกะเปาะไข่คืออวิชชา.
Giống như một số loài sinh ra từ trứng được gọi là “Aṇḍabhūta”, tất cả chúng sinh cũng vậy, được gọi là “Aṇḍabhūta” vì sinh ra trong vỏ trứng là vô minh.

บทว่า ปริโยนทฺธาย ได้แก่ อันกะเปาะไข่คืออวิชชานั้นหุ้ม คือผูกพันไว้โดยรอบ.
Cụm từ “Pariyonaddhāya” có nghĩa là: Được vỏ trứng, tức vô minh, bao bọc và ràng buộc xung quanh.

บทว่า อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาเลตฺวา ได้แก่ ทำลายกะเปาะไข่อันสำเร็จด้วยอวิชชานั้น.
Cụm từ “Avijjaṇḍakosaṁ padāletvā” có nghĩa là: Phá vỡ vỏ trứng được tạo nên bởi vô minh ấy.

บทว่า เอโกว โลเก ความว่า เราเท่านั้นเป็นเอก ไม่เป็นที่สอง ในโลกสันนิวาสแม้ทั้งสิ้น.
Cụm từ “Eko va loke” có nghĩa là: Chỉ có ta là duy nhất, không có ai thứ hai trong tất cả thế gian.

บทว่า อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ ได้แก่ พระปัญญาเครื่องตรัสรู้ชอบและโดยพระองค์เอง ปราศจากผู้ยิ่งกว่า คือประเสริฐสุดกว่าเขาทั้งหมด.
Cụm từ “Anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho” có nghĩa là: Trí tuệ chứng ngộ hoàn toàn và tự thân, không ai vượt trội hơn, cao quý nhất trong tất cả.

อีกอย่างหนึ่ง พระปัญญาเครื่องตรัสรู้อันประเสริฐและดี.
Một ý khác, trí tuệ chứng ngộ này là cao quý và tốt đẹp.

คำว่า โพธิ นี้เป็นชื่อของอรหัตตมรรคญาณ ทั้งเป็นชื่อของพระสัพพัญญุตญาณด้วย แม้ชื่อทั้งสองก็เหมาะ.
Từ “Bodhi” này vừa là tên gọi của trí tuệ A-la-hán đạo, vừa là tên gọi của trí tuệ Toàn Giác, và cả hai tên đều phù hợp.

ถามว่า อรหัตตมรรคของคนเหล่าอื่นเป็นปัญญาเครื่องตรัสรู้ยอดเยี่ยมหรือไม่?
Hỏi: A-la-hán đạo của những người khác có phải là trí tuệ chứng ngộ cao nhất không?

ตอบว่า ไม่เป็น.
Trả lời: Không phải.

เพราะเหตไร? เพราะไม่ให้คุณทุกอย่าง.
Vì sao? Vì nó không mang lại tất cả các lợi ích.

ก็บรรดาบุคคลเหล่านั้น อรหัตตมรรคย่อมให้เฉพาะอรหัตตผลแก่บางคน ให้วิชชา ๓ แก่บางคน ให้อภิญญา ๖ แก่บางคน ให้ปฏิสัมภิทา ๔ แก่บางคน ให้สาวกบารมีญาณแก่บางคน สำหรับพระปัจเจกพุทธะทั้งหลายให้เฉพาะปัจเจกโพธิญาณเท่านั้น.
Trong số những người ấy, A-la-hán đạo chỉ mang lại quả A-la-hán cho một số người, mang lại Tam Minh cho một số người, mang lại Lục Thông cho một số người, mang lại Tứ Vô Ngại Giải cho một số người, và mang lại trí tuệ Ba-la-mật của đệ tử cho một số người. Đối với các vị Phật Độc Giác, chỉ mang lại trí tuệ giác ngộ độc lập (Paccekabodhiñāṇa).

ส่วนของพระพุทธเจ้าทั้งหลายให้คุณสมบัติทุกอย่าง เหมือนการอภิเษกให้ความเป็นใหญ่ในโลกทั้งปวงแก่พระราชา.
Còn đối với chư Phật, Ngài mang lại mọi phẩm chất, giống như lễ tấn phong mang lại quyền tối thượng trên toàn thế giới cho một vị vua.

เพราะเหตุนั้น ปัญญาเครื่องตรัสรู้อันยอดเยี่ยม จึงไม่มีแม้แก่ใครอื่น.
Do đó, trí tuệ giác ngộ tối thượng không có ở bất kỳ ai khác ngoài Đức Phật.

บทว่า อภิสมฺพุทฺโธ ได้แก่ รู้ทั่วยิ่งแล้วแทงตลอดแล้ว. อธิบายว่า บรรลุแล้ว.
Cụm từ “Abhisambuddho” có nghĩa là hiểu thấu toàn diện, thông suốt hoàn toàn. Giải thích rằng: đã đạt được.

บัดนี้ พึงเทียบการสาธกข้ออุปมาที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้โดยนัยมีอาทิว่า เอวเมว โข นั้น ด้วยเนื้อความแล้วทราบอย่างนี้ :-
Bây giờ, nên so sánh ví dụ được Đức Thế Tôn đưa ra, bắt đầu bằng “Evameva kho” (Cũng giống như vậy), và hiểu như sau:

เหมือนอย่างว่า แม่ไก่ตัวนั้นกระทำกิริยา ๓ อย่างมีการนอนกกไข่ของตนฉันใด.
Giống như một con gà mái thực hiện ba hành động, bao gồm việc nằm ấp trứng của mình.

การที่พระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้งเป็นพระโพธิสัตว์ประทับนั่งที่โพธิบัลลังก์ กระทำอนุปัสสนาปัญญาเห็นเนื่องๆ ๓ อย่าง คือ อนิจจัง ทุกขัง อนัตตาในสันดานของพระองค์ก็ฉันนั้น.
Việc Đức Thế Tôn, khi còn là một vị Bồ-tát, ngồi trên tòa Bồ-đề và thực hiện trí tuệ quán chiếu ba đặc tính: Vô thường (Anicca), Khổ (Dukkha), và Vô ngã (Anatta) trong dòng tâm thức của mình, cũng giống như vậy.

การไม่ทำวิปัสสนาญาณให้เสื่อมไป ด้วยการยังอนุปัสสนา ๓ ประการให้สมบูรณ์อยู่แห่งพระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้งเป็นพระโพธิสัตว์ เหมือนฟองไข่ไม่ตายโคม ด้วยการทำกิริยาทั้ง ๓ ของแม่ไก่ให้สมบูรณ์.
Việc Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, giữ gìn không để trí tuệ minh sát bị suy thoái bằng cách làm viên mãn ba đặc tính quán chiếu, giống như quả trứng không bị hư hại nhờ ba hành động đầy đủ của gà mái.

การที่พระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้งเป็นโพธิสัตว์ทำลายความเยื่อใยด้วยอำนาจความใคร่อันเป็นตามภพทั้ง ๓ ด้วยการทำอนุปัสสนา ๓ อย่างให้สมบูรณ์.
Việc Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, phá vỡ sự bám chấp do tham ái đối với ba cõi bằng cách làm viên mãn ba đặc tính quán chiếu.

เหมือนแม่ไก่ทำยางเมือกของไข่ให้สิ้นไปด้วยการทำกิริยาทั้ง ๓ อย่าง (คือกก ทำให้อบอุ่น ฟักให้ได้รับกลิ่นตัวแม่ไก่).
Giống như gà mái làm tan lớp màng nhầy của trứng bằng ba hành động (ấp, làm ấm, và ủ bằng hơi của mình).

ความที่กะเปาะฟองไข่คืออวิชชาเป็นของเบาบาง ก็ด้วยการที่พระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้งเป็นพระโพธิสัตว์ทรงทำอนุปัสสนาทั้ง ๓ ให้สมบูรณ์.
Việc vỏ trứng của vô minh trở nên mỏng manh là nhờ Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, làm viên mãn ba đặc tính quán chiếu.

เหมือนความที่กะเปาะฟองไข่เป็นของบอบบาง ก็เพราะแม่ไก่ทำกิริยาทั้ง ๓ อย่างฉะนั้น.
Giống như việc vỏ trứng trở nên mỏng manh nhờ gà mái thực hiện đầy đủ ba hành động.

ความที่วิปัสสนาญาณเป็นคุณชาติกล้าแข็ง ผ่องใสและแหลมคม ก็เพราะพระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้งเป็นพระโพธิสัตว์ทรงทำอนุปัสสนาทั้ง ๓ ให้สมบูรณ์.
Trí tuệ minh sát trở nên mạnh mẽ, sáng rỡ, và sắc bén là nhờ Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, đã làm viên mãn ba đặc tính quán chiếu.

เปรียบเหมือนความที่เล็บเท้าและจะงอยปากของลูกไก่เป็นของหยาบและแข็ง ก็ด้วยการที่แม่ไก่ทำกิริยาทั้ง ๓ ฉะนั้น.
Giống như móng chân và mỏ của gà con trở nên cứng cáp và sắc bén nhờ gà mái thực hiện ba hành động đầy đủ.

เวลาที่วิปัสสนาญาณเปลี่ยนไป เวลาขยายไป เวลาถือเอาห้อง.
Khi trí tuệ minh sát thay đổi, mở rộng và đạt đến đỉnh cao.

ก็ด้วยการที่พระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้งเป็นพระโพธิสัตว์ทรงทำอนุปัสสนาทั้ง ๓ ให้บริบูรณ์.
Đó là nhờ Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, đã làm viên mãn ba đặc tính quán chiếu.

เปรียบเหมือนเวลาที่ลูกไก่เปลี่ยนไป ก็ด้วยการที่แม่ไก่ทำกิริยาทั้ง ๓ ฉะนั้น.
Giống như khi gà con thay đổi, cũng nhờ ba hành động đầy đủ của gà mái.

พึงทราบเวลาที่ทำวิปัสสนาญาณให้ถือเอาห้อง ทำลายกะเปาะไข่คืออวิชชา ด้วยอรหัตตมรรคที่บรรลุโดยลำดับ.
Hãy biết rằng khi trí tuệ minh sát đạt đến đỉnh cao, phá vỡ vỏ trứng vô minh bằng A-la-hán đạo được chứng ngộ tuần tự.

กระพือปีกคืออภิญญา ๖ ทำให้แจ้งพุทธคุณทั้งสิ้นโดยสวัสดี.
Sự vỗ cánh tượng trưng cho Lục Thông, làm sáng tỏ tất cả các phẩm chất của Phật một cách viên mãn.

ด้วยการที่พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงบำเพ็ญอนุปัสสนาทั้ง ๓ ให้บริบูรณ์.
Nhờ Đức Thế Tôn đã làm viên mãn ba đặc tính quán chiếu.

เหมือนเวลาที่ลูกไก่ทำลายกะเปาะฟองไข่ด้วยปลายเล็บเท้าหรือจะงอยปาก.
Giống như khi gà con phá vỡ vỏ trứng bằng móng chân hoặc mỏ của mình.

กระพือปีกเจาะออกโดยสวัสดี ด้วยการทำกิริยาทั้ง ๓ อย่างของแม่ไก่ฉะนั้น.
Vỗ cánh và thoát ra một cách an toàn, nhờ ba hành động đầy đủ của gà mái.

บทว่า อหญฺหิ พฺราหฺมณ เชฏฺโฐ เสฏฺโฐ โลกสฺส ความว่า.
Cụm từ “Ahaṁ hi brāhmaṇa jeṭṭho seṭṭho lokassa” có nghĩa là:

ดูก่อนพราหมณ์ บรรดาลูกไก่เหล่านั้น ลูกไก่ตัวที่ทำลายกะเปาะฟองไข่บังเกิดก่อน เป็นตัวพี่ฉันใด.
Này Bà-la-môn, trong số những con gà con ấy, con nào phá vỡ vỏ trứng và sinh ra trước thì được gọi là anh/chị.

บรรดาหมู่สัตว์ผู้ตกอยู่ในอวิชชา เรานี่แหละนับว่าเป็นผู้เจริญกว่า คือเป็นผู้เจริญที่สุด.
Trong số các chúng sinh bị rơi vào vô minh, chính ta là người vượt trội hơn, là người cao quý nhất.

เพราะทำลายกะเปาะฟองไข่บังเกิดก่อน เป็นตัวพี่ฉันใด.
Vì ta đã phá vỡ vỏ trứng trước, giống như một người anh cả.

บรรดาหมู่สัตว์ผู้ตกอยู่ในอวิชชา เรานี่แหละนับว่าเป็นผู้เจริญกว่า คือเป็นผู้เจริญที่สุด.
Trong số các chúng sinh bị rơi vào vô minh, chính ta là người vượt trội hơn, là người cao quý nhất.

เพราะทำลายกะเปาะฟองไข่คืออวิชชานั้น เกิดในอริยชาติก่อนฉันนั้น.
Bởi vì ta đã phá vỡ vỏ trứng vô minh đó và sinh ra trong dòng dõi cao quý trước tiên.

อนึ่ง นับว่าเป็นผู้ประเสริฐสุด เพราะไม่มีผู้เทียบได้ด้วยคุณทั้งปวง.
Hơn nữa, được xem là bậc tối thượng vì không ai có thể sánh bằng trong tất cả các phẩm chất.

พระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้นทรงประกาศความที่พระองค์เป็นผู้เจริญที่สุด ประเสริฐสุดอันยอดเยี่ยมแก่พราหมณ์อย่างนี้แล้ว.
Sau khi Đức Thế Tôn tuyên bố rằng Ngài là người cao quý nhất, tối thượng nhất với Bà-la-môn.

บัดนี้ เพื่อจะทรงแสดงปฏิปทาอันเป็นเหตุให้ทรงบรรลุถึงความเป็นผู้เจริญที่สุดและประเสริฐสุดนั้นตั้งแต่เบื้องต้น.
Bây giờ, để chỉ ra con đường thực hành dẫn đến việc đạt được sự cao quý và tối thượng từ ban đầu.

จึงตรัสคำมีอาทิว่า อารทฺธํ โข ปน เม พฺราหฺมณ ดังนี้.
Ngài đã nói rằng: “Āraddhaṁ kho pana me brāhmaṇa…” (Này Bà-la-môn, Ta đã bắt đầu…).

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อารทฺธํ โข ปน เม พฺราหฺมณ วีริยํ อโหสิ ความว่า.
Trong các câu ấy, cụm từ “Āraddhaṁ kho pana me brāhmaṇa viriyaṁ ahosi” có nghĩa là:

ดูก่อนพราหมณ์ ความเป็นผู้เจริญที่สุดและประเสริฐสุดอันยอดเยี่ยมนี้ เราบรรลุด้วยความเกียจคร้าน ด้วยความมีสติหลงลืม ด้วยกายอันกระสับกระส่าย ด้วยจิตอันฟุ้งซ่าน ก็หามิได้.
Này Bà-la-môn, Ta đã không đạt được sự cao quý và tối thượng này bằng sự lười biếng, thiếu chánh niệm, thân thể bất an, hay tâm trí tán loạn.

ก็อนึ่งแล เราได้มีความเพียรอันปรารภแล้ว เพื่อบรรลุความเป็นผู้เจริญที่สุดและประเสริฐสุดอันนั้น.
Hơn nữa, Ta đã khởi đầu với sự tinh tấn để đạt được sự cao quý và tối thượng đó.

เรานั่งที่โพธิมัณฑสถาน ได้ปรารภประคองความเพียรต่างโดยสัมมัปปธาน ๔ อันเป็นไปไม่ย่อหย่อน.
Ta đã ngồi tại Bồ-đề Đạo tràng, khởi đầu với sự tinh tấn không suy giảm thông qua bốn Chánh Cần (Sammappadhāna).

ความเพียรนั้นของเราได้เป็นความเพียรไม่ย่อหย่อน เพราะได้ปรารภแล้วทีเดียว.
Sự tinh tấn của Ta là sự tinh tấn không suy giảm, bởi vì nó đã được khởi đầu một cách kiên định.

ก็จะมีแต่ความเพียรอย่างเดียวก็หามิได้ แม้สติก็เป็นอันเราเข้าไปตั้งไว้โดยมุ่งตรงต่ออารมณ์.
Tuy nhiên, không chỉ có sự tinh tấn, mà Ta còn thiết lập chánh niệm, tập trung trực tiếp vào đối tượng.

และเป็นสติที่ไม่หลงลืม เพราะเป็นธรรมชาติเข้าไปตั้งมั่นแล้ว.
Chánh niệm ấy không lơ đễnh, vì nó đã được thiết lập vững chắc theo bản chất.

บทว่า ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธ ความว่า.
Cụm từ “Passaddho kāyo asāraddho” có nghĩa là:

แม้กายของเราก็เป็นสภาพสงบด้วยอำนาจกายปัสสิทธิและจิตตปัสสัทธิ.
Thân thể của Ta cũng đạt đến trạng thái an tĩnh nhờ sự an tĩnh của thân (Kāya-passaddhi) và sự an tĩnh của tâm (Citta-passaddhi).

ในความสงบนั้น เหตุที่เมื่อนามกายสงบ แม้รูปกายก็ชื่อว่าเป็นอันสงบเหมือนกันฉะนั้น.
Trong sự an tĩnh ấy, khi thân tâm được an tĩnh, cả thân vật lý (Rūpa-kāya) và thân tâm thức (Nāma-kāya) đều được gọi là an tĩnh.

จึงไม่ตรัสให้แปลกกันเลยว่า นามกาโย รูปกาโย นามกาย รูปกาย แต่ตรัสว่า ปสฺสทฺโธ กาโย กายสงบ.
Do đó, không phân biệt giữa “Nāma-kāya” (thân tâm) và “Rūpa-kāya” (thân vật lý), mà chỉ nói chung là “Passaddho kāyo” (thân an tĩnh).

บทว่า อสารทฺโธ ความว่า ก็กายนั้นแลชื่อว่าสงบ.
Cụm từ “Asāraddho” có nghĩa là: Thân ấy được gọi là an tĩnh.

อธิบายว่า ปราศจากความกระวนกระวาย เพราะเป็นกายสงบแท้เทียว.
Giải thích rằng: Không còn sự bất an, bởi vì thân ấy thực sự đã đạt đến sự an tĩnh.

บทว่า สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคํ ความว่า แม้จิต เราก็ตั้งไว้โดยชอบคือตั้งไว้ด้วยดี เป็นเหมือนแนบแน่น และมีอารมณ์เดียวคือไม่หวั่นไหว ไม่ดิ้นรน เพราะเป็นจิตตั้งมั่นทีเดียว.
Cụm từ “Samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ” có nghĩa là: Ngay cả tâm, Ta cũng đã thiết lập đúng đắn, như được gắn chặt và tập trung vào một đối tượng duy nhất, không dao động hay xao lãng, bởi vì đó là một tâm hoàn toàn ổn định.

ด้วยลำดับแห่งคำเพียงเท่านี้ ย่อมเป็นอันตรัสปฏิปทาอันเป็นเบื้องต้นของฌาน.
Chỉ với những lời này, Ngài đã chỉ ra con đường dẫn đến sự khởi đầu của thiền định (Jhāna).

บัดนี้ เมื่อจะทรงแสดงคุณวิเศษ เริ่มต้นแต่ปฐมฌานที่ทรงบรรลุด้วยปฏิปทานี้จนถึงอวิชชา ๓ เป็นที่สุด จึงตรัสคำมีอาทิว่า โส โข อหํ ดังนี้.
Bây giờ, khi Ngài muốn chỉ ra những phẩm chất đặc biệt, bắt đầu từ Sơ thiền mà Ngài đã đạt được qua con đường này, cho đến khi đoạn trừ ba loại vô minh, Ngài nói: “So kho ahaṁ…” (Như vậy, Ta…).

ในคำที่ตรัสไว้นั้น เบื้องแรก คำที่มิได้ยกขึ้นวินิจฉัยนั้น ก็ได้กล่าวไว้ดีแล้วในคัมภีร์วิสุทธิมรรคนั่นแล.
Những lời được thuyết giảng trước đó, mà chưa được phân tích, đã được giải thích đầy đủ trong bộ kinh “Visuddhimagga”.

ก็ในบทว่า อยํ โข เม พฺรหฺมณ เป็นต้น มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong cụm từ “Ayaṁ kho me brāhmaṇa”, có các phân tích như sau:

บทว่า วิชฺชา คือ ที่ชื่อว่าวิชชา เพราะอรรถว่ากระทำความรู้แจ้ง.
Từ “Vijjā” được gọi là trí tuệ, vì nó có ý nghĩa là làm cho sự hiểu biết trở nên rõ ràng.

ถามว่า ทำความรู้แจ้งอะไร?
Hỏi: Sự hiểu biết rõ ràng này về điều gì?

ตอบว่า ทำความรู้แจ้งบุพเพนิวาสญาณ คือรู้ขันธ์ที่อยู่อาศัยในกาลก่อน.
Đáp: Làm rõ về “Pubbenivāsāñāṇa” (Trí nhớ về các kiếp sống trước), tức là biết về các uẩn đã trú ngụ trong những kiếp sống trước đây.

บทว่า อวิชฺชา ได้แก่ โมหะอันปกปิดวิชชานั้น เพราะอรรถว่ากระทำความไม่รู้แจ้ง บุพเพนิวาสญาณนั่นแหละ.
Cụm từ “Avijjā” (Vô minh) có nghĩa là sự si mê che phủ trí tuệ ấy, vì nó làm cho không thể nhận thức rõ về “Pubbenivāsāñāṇa”.

บทว่า ตโม ความว่า โมหะ นั้นนั่นเองชื่อว่า ตมะ ความมืด เพราะอรรถว่าปกปิดวิชชานั้น.
Cụm từ “Tamo” (Bóng tối) được dùng để chỉ sự si mê, bởi vì nó che phủ trí tuệ.

บทว่า อาโลโก ความว่า วิชชานั้นนั่นแล ชื่อว่าอาโลกะ ความสว่าง เพราะอรรถว่ากระทำความสว่าง.
Cụm từ “Āloko” (Ánh sáng) được dùng để chỉ trí tuệ, vì nó mang lại sự sáng tỏ.

ก็ในบทว่า อาโลโก นี้มีใจความดังนี้ว่า วิชชาเราบรรลุแล้ว.
Trong cụm từ “Āloko”, ý nghĩa là: Trí tuệ, Ta đã đạt được.

คำที่เหลือ (จากโอโลโก) เป็นคำสรรเสริญ.
Những từ còn lại (trong cụm “Āloko”) là lời ca ngợi.

ก็ในข้อนี้ประกอบด้วยความดังต่อไปนี้ :-
Trong trường hợp này, nội dung được diễn giải như sau:

วิชชานี้แล เราบรรลุแล้ว เมื่อเรานั้นบรรลุวิชชาแล้ว อวิชชาก็หายไป. อธิบายว่า พินาศไป.
Trí tuệ này, Ta đã đạt được. Khi Ta đạt được trí tuệ, vô minh đã biến mất. Giải thích rằng: đã bị tiêu diệt.

เพราะเหตุไร? เพราะวิชชาเกิดขึ้น.
Vì sao? Vì trí tuệ đã xuất hiện.

ในบททั้งสองแม้นอกนี้ ก็นัยนี้.
Trong cả hai đoạn văn khác, ý nghĩa cũng tương tự.

บทว่า ตํ ในบทว่า ยถา ตํ นี้ เป็นเพียงนิบาต.
Cụm từ “Taṁ” trong câu “Yathā taṁ” chỉ là một từ đệm.

ชื่อว่าผู้ไม่ประมาท เพราะไม่อยู่ปราศจากสติ.
Được gọi là “người không phóng dật” vì không sống thiếu chánh niệm.

ชื่อว่าความผู้มีความเพียร เพราะมีความเพียรเครื่องเผากิเลส.
Được gọi là “người tinh tấn” vì có sự tinh tấn để thiêu đốt phiền não.

ชื่อว่าผู้มีตนส่งไป อธิบายว่า ผู้มีจิตส่งไปแล้ว เพราะไม่อาลัยในกายและชีวิต.
Được gọi là “người có bản thân hướng tới mục đích”, tức là người có tâm đã được hướng dẫn, không bám víu vào thân và sinh mạng.

ท่านอธิบายไว้ดังต่อไปนี้ :-
Ngài đã giải thích như sau:

เมื่อบุคคลไม่ประมาท มีความเพียร มีตนส่งไปอยู่ อวิชชาพึงถูกขจัดไป วิชชาพึงเกิดขึ้น ความมืดพึงถูกขจัดไป ความสว่างพึงเกิดขึ้นฉันใด.
Khi một người không phóng dật, có tinh tấn và bản thân được hướng dẫn, vô minh sẽ bị loại bỏ, trí tuệ sẽ phát sinh, bóng tối sẽ bị xua tan, và ánh sáng sẽ xuất hiện.

อวิชชาอันเราขจัดแล้ว วิชชาเกิดขึ้น ความมืดเราขจัดแล้ว ความสว่างเกิดขึ้น ฉันนั้นเหมือนกัน.
Vô minh đã bị Ta loại bỏ, trí tuệ đã xuất hiện, bóng tối đã bị Ta xua tan, và ánh sáng đã xuất hiện, cũng giống như vậy.

เรานั้นได้ผลอันสมแก่การประกอบความเพียรทีเดียว.
Ta đã đạt được thành quả xứng đáng nhờ sự tinh tấn của mình.

บทว่า อยํ โข เม พฺราหฺมณ ปฐมา อภินิพฺภิทา อโหสิ กุกฺกุฏจฺฉาปกสฺเสว อณฺฑโกสมฺพา ความว่า.
Cụm từ “Ayaṁ kho me brāhmaṇa paṭhamā abhinibbidhā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosambhā” có nghĩa là:

ดูก่อนพราหมณ์ การทำลายกะเปาะไข่ คืออวิชชาอันปกปิดขันธ์ที่เคยอยู่อาศัยในกาลก่อน.
Này Bà-la-môn, việc phá vỡ vỏ trứng, tức là vô minh che phủ các uẩn đã trú ngụ trong các kiếp sống trước đây.

ด้วยจะงอยปาก คือบุพเพนิวาสานุสสติญาณ ความรู้ในการระลึกชาติหนหลัง.
Bằng mỏ, tức là “Pubbenivāsānussatiñāṇa” – trí tuệ về sự nhớ lại các kiếp sống trước.

แล้วชำแรกได้ครั้งที่ ๑ ออกไปครั้งที่ ๑ เกิดเป็นอริยะครั้งที่ ๑ นี้แล ได้มีแล้วแก่เรา.
Và lần đầu tiên phá vỡ, lần đầu tiên thoát ra, lần đầu tiên trở thành bậc Thánh (Ariya), điều này đã xảy ra với Ta.

เหมือนลูกไก่ทำลายกะเปาะฟองไข่นั้นด้วยจะงอยปากหรือปลายเล็บเท้าแล้วชำแรกออกไป จากกะเปาะฟองไข่นั้น เกิดเติบโตในฝูงไก่ ฉะนั้น.
Giống như gà con phá vỡ vỏ trứng bằng mỏ hoặc móng chân, rồi thoát ra khỏi vỏ trứng đó, sinh ra và lớn lên trong đàn gà.

นัยในบุพเพนิวาสกถาว่าด้วยความรู้เรื่องขันธ์เป็นที่อยู่อาศัยในกาลก่อน เพียงเท่านี้ก่อน.
Phần về *Pubbenivāsakathā* (trí tuệ về các uẩn đã trú ngụ trong quá khứ) được kết thúc tại đây.

ส่วนในจุตูปปาตกถาว่าด้วยความรู้จุติและอุปบัติของสัตว์ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Tiếp theo là phần *Cutu-upapātakathā* (trí tuệ về sự chết và tái sinh của chúng sinh), được giải thích như sau:

บทว่า วิชฺชา ได้แก่ วิชชา คือทิพพจักขุญาณ.
Cụm từ “Vijjā” chỉ trí tuệ *Dibbacakkhuñāṇa* (Thiên nhãn minh).

บทว่า อวิชฺชา ได้แก่ อวิชชาอันปกปิดจุตูปปาตญาณ.
Cụm từ “Avijjā” chỉ vô minh che phủ trí tuệ *Cutu-upapātajñāṇa* (Trí tuệ về sự chết và tái sinh).

เหมือนอย่างกล่าวไว้ในบุพเพนิวาสกถาว่า ทำลายกะเปาะฟองไข่ คืออวิชชาอันปกปิดขันธ์ที่อาศัยอยู่ในก่อน.
Như đã nói trong phần *Pubbenivāsakathā*: Phá vỡ vỏ trứng là vô minh che phủ các uẩn đã trú ngụ trong quá khứ.

ด้วยจะงอยปาก คือบุพเพนิวาสานุสสติญาณดังนี้ ฉันใด.
Bằng mỏ, tức là *Pubbenivāsānussatiñāṇa* (Trí nhớ về kiếp sống trước), cũng như vậy.

ในที่นี้ควรกล่าวว่า ทำลายกะเปาะฟองไข่คืออวิชชาอันปกปิดจุติและอุปบัติของสัตว์ ด้วยจะงอยปากคือจุตูปปาตญาณดังนี้ ฉันนั้น.
Ở đây, cũng nên nói rằng phá vỡ vỏ trứng là vô minh che phủ sự chết và tái sinh của chúng sinh, bằng mỏ, tức là trí tuệ *Cutu-upapātajñāṇa*.

ก็พระผู้มีพระภาคเจ้าเมื่อจะทรงแสดงการบรรลุอาสวักขยญาณ ซึ่งกำหนดเอาด้วยปัจจเวกขณญาณแก่พราหมณ์.
Khi Đức Thế Tôn muốn chỉ ra sự chứng đạt *Āsavakkhayañāṇa* (Trí tuệ diệt trừ lậu hoặc), xác lập bằng *Paccavekkhaṇañāṇa* (Trí tuệ quán sát), với Bà-la-môn.

จึงตรัสคำมีอาทิว่า อยํ โข เม พฺราหฺมณ ตติยา วิชฺชา ดังนี้.
Ngài nói rằng: “Ayaṁ kho me brāhmaṇa tatiyā vijjā…” (Này Bà-la-môn, đây là trí tuệ thứ ba của Ta…).

ในบทเหล่านั้น บทว่า วิชฺชา ได้แก่ วิชชาคืออรหัตตมรรคญาณ.
Trong các đoạn đó, từ “Vijjā” chỉ *Arahattamaggañāṇa* (Trí tuệ A-la-hán đạo).

บทว่า อวิชฺชา ได้แก่ อวิชชาที่ปกปิดสัจจะทั้ง ๔.
Cụm từ “Avijjā” chỉ vô minh che phủ bốn sự thật cao quý (Tứ diệu đế).

ในบทว่า อยํ โข เม พฺราหฺมณ ตติยา อภินิพฺภิทา อโหสิ นี้มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong câu “Ayaṁ kho me brāhmaṇa tatiyā abhinibbidhā ahosi”, được giải thích như sau:

ดูก่อนพราหมณ์ การที่เราทำลายกะเปาะฟองไข่ คืออวิชชาอันปกปิดสัจจะทั้ง ๔.
Này Bà-la-môn, việc Ta phá vỡ vỏ trứng, tức vô minh che phủ Tứ diệu đế.

ด้วยจะงอยปากคืออาสวักขยญาณ แล้วชำแรกออกครั้งที่ ๓ ออกไปครั้งที่ ๓ เกิดเป็นอริยะครั้งที่ ๓ นี้แล ได้มีแล้วแก่เรา.
Bằng mỏ, tức *Āsavakkhayañāṇa* (Trí tuệ diệt trừ lậu hoặc), Ta đã phá vỡ lần thứ ba, thoát ra lần thứ ba, trở thành bậc Thánh lần thứ ba.

เหมือนลูกไก่ทำลายกะเปาะฟองไข่ด้วยจะงอยปาก หรือด้วยปลายเล็บเท้าแล้วชำแรกออกจากกะเปาะฟองไข่นั้น เกิดมาเติบโตในฝูงไก่ ฉะนั้น.
Giống như gà con phá vỡ vỏ trứng bằng mỏ hoặc móng chân, rồi thoát ra khỏi vỏ trứng đó, sinh ra và lớn lên trong đàn gà.

ถามว่า ด้วยคำเพียงเท่านี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงอะไร?
Hỏi: Chỉ với những lời này, Đức Thế Tôn đã chỉ ra điều gì?

ตอบว่า ทรงแสดงความนี้ว่า ดูก่อนพราหมณ์ ก็ลูกไก่นั้นทำลายกะเปาะฟองไข่แล้วออกจากกะเปาะฟองไข่นั้น เกิดครั้งเดียวเท่านั้น.
Trả lời: Ngài đã chỉ ra điều này: “Này Bà-la-môn, con gà con phá vỡ vỏ trứng, thoát ra khỏi đó và chỉ sinh ra một lần duy nhất.

แต่เราทำลายกะเปาะฟองไข่นั้น คืออวิชชาอันปิดขันธ์ที่อาศัยอยู่ในก่อน เกิดครั้งแรกด้วยวิชชาคือบุพเพนิวาสานุสสติญาณก่อน.
Nhưng Ta đã phá vỡ vỏ trứng, tức là vô minh che phủ các uẩn đã trú ngụ trước đây, và sinh ra lần đầu tiên nhờ trí tuệ *Pubbenivāsānussatiñāṇa* (Trí nhớ về kiếp sống trước).

จากนั้นก็ทำลายกะเปาะฟองไข่คืออวิชชาอันปิดจุติและปฏิสนธิของสัตว์ทั้งหลาย เกิดครั้งที่ ๒ ด้วยวิชชาคือทิพยจักษุญาณ.
Sau đó, Ta đã phá vỡ vỏ trứng là vô minh che phủ sự chết và tái sinh của chúng sinh, và sinh ra lần thứ hai nhờ trí tuệ *Dibbacakkhuñāṇa* (Thiên nhãn minh).

ต่อไปทำลายกะเปาะฟองไข่คืออวิชชาอันปิดสัจจะทั้ง ๔ เกิดครั้งที่ ๓ ด้วยวิชชาคืออาสวักขยญาณ.
Tiếp theo, Ta đã phá vỡ vỏ trứng là vô minh che phủ Tứ Diệu Đế, và sinh ra lần thứ ba nhờ trí tuệ *Āsavakkhayañāṇa* (Trí tuệ diệt trừ lậu hoặc).

เราเกิด ๓ ครั้งด้วยวิชชา ๓ อย่างนี้ และการเกิดของเรานั้นเป็นของประเสริฐงาม บริสุทธิ์.
Ta đã sinh ra ba lần nhờ ba loại trí tuệ này, và sự sinh ra của Ta là cao quý, tuyệt vời và thanh tịnh.

ก็เมื่อทรงแสดงอย่างนี้ ได้ประกาศพระสัพพัญญูคุณแม้ทั้งหมดด้วยวิชชา ๓ อย่างนี้.
Khi Ngài trình bày như vậy, Ngài đã tuyên bố tất cả các phẩm chất Toàn Giác của Ngài thông qua ba loại trí tuệ này.

คือประกาศอตีตังสญาณด้วยบุพเพนิวาสญาณ.
Tuyên bố trí tuệ quá khứ (Atītañāṇa) bằng *Pubbenivāsānussatiñāṇa* (Trí nhớ về kiếp sống trước).

ประกาศปัจจุบันนังสญาณและอนาคตังสญาณด้วยทิพยจักษุญาณ.
Tuyên bố trí tuệ hiện tại (Paccuppannañāṇa) và trí tuệ tương lai (Anāgatañāṇa) bằng *Dibbacakkhuñāṇa* (Thiên nhãn minh).

ประกาศโลกิยคุณและโลกุตตรคุณทั้งสิ้นด้วยอาสวักขยญาณ.
Tuyên bố tất cả các phẩm chất thế gian (Lokiya) và xuất thế gian (Lokuttara) bằng *Āsavakkhayañāṇa* (Trí tuệ diệt trừ lậu hoặc).

ทรงแสดงความที่พระองค์ก็เป็นผู้เจริญที่สุด และประเสริฐสุดด้วยอริยชาติ การเกิดอันประเสริฐแก่พราหมณ์.
Ngài đã chỉ ra rằng Ngài là người cao quý nhất và tối thượng nhất nhờ sự sinh ra cao quý thuộc dòng dõi Thánh (Ariya) với Bà-la-môn.

บทว่า เอวํ วุตฺเต เวรญฺโช พฺราหฺมโณ ความว่า.
Cụm từ “Evaṁ vutte Verañjo brāhmaṇo” có nghĩa là:

เมื่อพระผู้มีพระภาคเจ้าผู้ทรงอนุเคราะห์ชาวโลก เมื่อจะทรงอนุเคราะห์พราหมณ์.
Khi Đức Thế Tôn, bậc từ bi đối với chúng sinh, muốn chỉ dẫn Bà-la-môn.

ตรัสภาวะที่พระองค์เป็นผู้เจริญที่สุดและประเสริฐที่สุด ด้วยอริยชาติการเกิดอันประเสริฐแม้ที่ควรปกปิด.
Ngài đã tuyên bố rằng Ngài là người cao quý và tối thượng nhờ sự sinh ra cao quý thuộc dòng dõi Thánh, mặc dù điều này thường không được nhắc đến.

ด้วยพระธรรมเทศนาอันประกาศวิชชา ๓ อย่างนี้.
Thông qua bài pháp tuyên bố về ba loại trí tuệ này.

เวรัญชพราหมณ์ผู้มีกายและจิตเต็มด้วยความซาบซ่านแห่งปีติ.
Bà-la-môn Verañja, với thân và tâm tràn đầy niềm hoan hỷ.

เข้าใจถึงความที่พระผู้มีพระภาคเจ้าเป็นผู้เจริญที่สุดเและประเสริฐที่สุดด้วยการเกิดอันประเสริฐนั้น.
Đã hiểu rằng Đức Thế Tôn là người cao quý nhất và tối thượng nhất nhờ sự sinh ra cao quý ấy.

ได้ตำหนิตนว่า เราได้กล่าวหาพระสัพพัญญูผู้ประกอบด้วยคุณทั้งปวง ผู้เจริญที่สุดในโลกทั้งปวง.
Ông đã tự trách mình vì đã buộc tội Đức Toàn Giác, người sở hữu tất cả các phẩm chất và là người cao quý nhất trên thế gian.

เช่นว่า ไม่ทำกรรมมีการกราบเป็นต้นแก่คนอื่น น่าติจริงหนอพราหมณ์ช่างไม่รู้.
Như là: “Không thực hiện các hành động như đảnh lễ với người khác.” Thật đáng trách, ôi Bà-la-môn vô minh.

จึงตกลงใจว่า บัดนี้ ท่านผู้นี้เป็นผู้เจริญที่สุด.
Vì vậy, ông đã quyết tâm rằng: “Giờ đây, Ngài là người cao quý nhất.”

เพราะเกิดก่อนด้วยอริยชาติ ความเกิดอันประเสริฐในโลก.
Vì Ngài sinh ra trước trong dòng dõi Thánh, một sự sinh ra cao quý trên thế gian.

เป็นประเสริฐที่สุด เพราะไม่มีผู้ทัดเทียมด้วยคุณทั้งปวง.
Là tối thượng nhất, vì không ai có thể sánh bằng trong tất cả các phẩm chất.

แล้วได้กราบทูลคำนี้กะพระผู้มีพระภาคเจ้าว่า ท่านพระโคดมเป็นผู้เจริญที่สุด ท่านพระโคดมเป็นผู้ประเสริฐที่สุด.
Rồi ông đã trình bày lời này với Đức Thế Tôn: “Ngài, Đức Gotama, là người cao quý nhất. Ngài, Đức Gotama, là người tối thượng nhất.”

ก็แลครั้นกราบทูลอย่างนี้แล้ว เมื่อจะชมเชยพระธรรมเทศนาของพระผู้มีพระภาคเจ้านั้นต่อไป.
Sau khi trình bày lời này, để ca ngợi bài pháp của Đức Thế Tôn tiếp theo.

จึงกล่าวคำมีอาทิว่า อภิกฺกนฺตํ โภ โคตม ไพเราะจริง ท่านพระโคดม.
Ông đã nói: “Abhikkantaṁ bho Gotama!” (Tuyệt vời thay, thưa Ngài Gotama!).

คำนั้นมีเนื้อความดังกล่าวแล้วนั่นแล.
Ý nghĩa của lời ấy đã được giải thích trước đó.

จบอรรถกถาเวรัญชสูตรที่ ๑
Kết thúc phần chú giải về *Verañjā Sutta* số 1.

๒. สีหสูตร
**2. Sīha Sutta**

อรรถกถาสีหสูตรที่ ๒
**Chú giải về Sīha Sutta số 2**

สีหสูตรที่ ๒ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
**Phần phân tích về Sīha Sutta số 2 được giải thích như sau:**

บทว่า อภิญฺญาตา ได้แก่ รู้จักกันแล้ว รู้จักกันแล้ว ปรากฏแล้ว.
Cụm từ *”Abhiññātā”* có nghĩa là đã được biết đến, đã trở nên rõ ràng và nổi bật.

บทว่า สนฺถาคาเร ได้แก่ สันถาคารของมหาชน คือเรือนที่สร้างไว้เพื่อต้องการพักผ่อน (ของมหาชน).
Cụm từ *”Santhāgāre”* chỉ hội trường của công chúng, tức là tòa nhà được xây dựng để mọi người nghỉ ngơi.

เล่ากันว่า สันถาคารศาลานั้นได้มีอยู่กลางเมือง ปรากฏแก่คนทั้งสองซึ่งอยู่ที่ประตูทั้ง ๔ ด้าน.
Người ta kể rằng hội trường Santhāgāra này nằm ở trung tâm thành phố, có thể nhìn thấy từ cả bốn cổng thành.

พวกมนุษย์ที่มาจากทิศทั้ง ๔ พักผ่อนที่สันถาคารนั้นก่อน ภายหลังจึงไปยังที่อันผาสุกแก่ตน.
Những người từ bốn phương đến đều nghỉ ngơi tại hội trường này trước khi tiếp tục đến nơi an lành cho mình.

บางอาจารย์กล่าวว่า เรือนที่สร้างไว้เพื่อปฏิบัติราชกิจของราชตระกูล ดังนี้บ้าง.
Một số bậc thầy nói rằng đó là tòa nhà được xây dựng để thực hiện các công việc của hoàng gia.

จริงอยู่ เจ้าลิจฉวีประทับนั่งที่สันถาคารนั้น ริเริ่มกระทำจัดราชกิจ.
Thực tế, các vị Licchavi thường ngồi tại hội trường Santhāgāra để bắt đầu các công việc hành chính của vương triều.

บทว่า สนฺนิสินฺนา ความว่า นั่งประชุมบนอาสนะที่ตกแต่งไว้ มีเครื่องลาดควรค่ามาก ยกเศวตฉัตรขึ้นไว้ เพื่อสำหรับเจ้าลิจฉวีเหล่านั้นประทับนั่ง.
Cụm từ *”Sannisinnā”* có nghĩa là: Ngồi họp trên những chỗ ngồi được trang trí, có thảm lót quý giá, và được dựng lọng trắng để các vị Licchavi ngồi.

บทว่า อเนกปริยาเยน พุทฺธสฺส วณฺณํ ภาสนฺติ ความว่า.
Cụm từ *”Anekapariyāyena Buddhassa vaṇṇaṁ bhāsanti”* có nghĩa là:

เจ้าลิจฉวีทั้งหลายพิจารณาในราชสกุลและการบำเพ็ญประโยชน์แก่โลกแล้วกล่าวพูดแสดงคุณของพระพุทธเจ้าด้วยเหตุมิใช่น้อย.
Các vị Licchavi suy ngẫm về dòng dõi hoàng gia và sự phụng sự cho thế giới, rồi nói về các phẩm chất của Đức Phật bằng nhiều lý do không nhỏ.

จริงอยู่ เจ้าเหล่านั้นเป็นบัณฑิตมีศรัทธาเลื่อมใส.
Thực vậy, những vị ấy là các bậc trí giả với niềm tin và lòng kính trọng sâu sắc.

เป็นพระอริยสาวกระดับโสดาบันบ้าง สกทาคามีบ้าง อนาคามีบ้าง.
Họ là các bậc Thánh đệ tử thuộc các cấp độ: Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm, hoặc A-na-hàm.

เจ้าเหล่านั้นทุกพระองค์ตัดรกชัฏฝ่ายโลกีย์ได้แล้ว.
Tất cả các vị ấy đều đã dứt bỏ ràng buộc thế tục.

สรรเสริญคุณของรัตนะทั้ง ๓ มีพระพุทธเจ้าเป็นต้น.
Họ tán thán các phẩm chất của Tam bảo, bắt đầu từ Đức Phật.

บรรดารัตนะทั้ง ๓ เหล่านั้น ชื่อว่าคุณของพระพุทธเจ้ามี ๓ อย่าง คือ จริยคุณ สรีรคุณ คุณคุณ.
Trong ba ngọc báu (Tam bảo) ấy, các phẩm chất của Đức Phật được chia thành ba loại: Cariyaguṇa (phẩm chất về hành vi), Sarīraguṇa (phẩm chất về thân thể), và Guṇaguṇa (phẩm chất nội tại).

บรรดาคุณทั้ง ๓ นั้น เจ้าเหล่านี้ปรารภพระจริยคุณ :-
Trong ba phẩm chất ấy, các vị Licchavi tập trung vào Cariyaguṇa (phẩm chất về hành vi):

คือกล่าวคุณของพระพุทธเจ้าด้วยชาดก ๕๕๐ เรื่องว่า.
Tức là họ nói về các phẩm chất của Đức Phật qua 550 câu chuyện trong Jātaka (Tiền thân).

พระสัมมาสัมพุทธเจ้าทรงบำเพ็ญบารมี ๓๐ ทัศ คือบารมี ๑๐ อุปบารมี ๑๐ ปรมัตถบารมี ๑๐.
Đức Phật Chánh Đẳng Giác đã thực hành 30 hạnh Ba-la-mật, gồm: 10 Ba-la-mật thông thường (Pāramī), 10 Ba-la-mật cao hơn (Upapāramī), và 10 Ba-la-mật cao nhất (Paramatthapāramī).

สิ้นสี่อสงไขยกำไรแสนกัป.
Ngài đã hoàn thành những Ba-la-mật này qua bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp.

ทรงทำญาตัตถจริยา โลกัตถจริยาและพุทธัตถจริยาให้ถึงที่สุด.
Ngài đã hoàn thành Ñātatthacariyā (hành động vì lợi ích cho thân tộc), Lokatthacariyā (hành động vì lợi ích cho thế gian), và Buddhatthacariyā (hành động vì sự giác ngộ).

แล้วทำบริจาคซึ่งมหาบริจาค ๕ ประการ ทรงทำกิจกรรมที่ทำยากหนอดังนี้.
Ngài đã thực hiện năm loại bố thí lớn (Mahādāna) và những hành động khó thực hiện.

พรรณนาจนถึงภพดุสิตแล้วจึงหยุด.
Các vị ấy đã ca ngợi đến cõi Tusita (Đâu Suất) và dừng lại.

อนึ่ง เมื่อกล่าวคุณของพระธรรม ได้กล่าวพระธรรมคุณเป็นส่วนๆ ว่า.
Ngoài ra, khi nói về các phẩm chất của Pháp, họ đã chia các phẩm chất của Pháp như sau:

พระธรรมอันพระผู้มีพระภาคเจ้าพระองค์นั้นแสดงแล้ว ว่าโดยนิกาย ๕ นิกาย.
Pháp mà Đức Phật đã thuyết giảng được chia thành năm bộ kinh (Nikāya).

ว่าโดยปิฎกมี ๓ ปิฎก.
Được chia thành ba tạng kinh điển (Tipiṭaka).

ว่าโดยองค์มี ๙ องค์.
Được chia thành chín loại giáo lý (Navanga).

ว่าโดยขันธ์มี ๘๔,๐๐๐ พระธรรมขันธ์.
Và được chia thành 84.000 pháp môn.

เมื่อกล่าวคุณของพระสงฆ์ ก็กล่าวสังฆคุณโดยสังเขปแห่งบรรพชาว่า.
Khi nói về các phẩm chất của Tăng bảo, họ đã đề cập ngắn gọn về việc xuất gia như sau:

กุลบุตรทั้งหลายได้ฟังธรรมเทศนาของพระศาสดา.
Các thanh niên nghe bài pháp của Đức Phật.

ได้มีศรัทธา ละกองโภคะและวงศ์ญาติ.
Họ phát khởi niềm tin, từ bỏ tài sản và gia đình.

ไม่นำพาถึงเศวตฉัตร ตำแหน่งอุปราช ตำแหน่งเสนาบดี เศรษฐีและขุนคลังเป็นต้น.
Không màng đến ngôi báu, vị trí phó vương, chức quan đại thần, địa vị trưởng giả hay thủ quỹ.

ออกบวชในศาสนาอันประเสริฐของพระศาสดา.
Họ đã xuất gia trong giáo pháp cao quý của Đức Phật.

ในสมัยพุทธกาล เฉพาะราชบรรพชิต เช่นพระเจ้าภัททิยะ พระเจ้ามหากัปปินะและพระเจ้าปุกกุสาติเป็นต้นผู้ละเศวตฉัตรออกบวชมีจำนวนถึง ๘๐,๐๐๐ พระองค์.
Trong thời kỳ của Đức Phật, riêng những vị vua như vua Bhaddiya, vua Mahākappina, và vua Pukkusāti, từ bỏ ngai vàng và xuất gia, đã lên đến 80.000 người.

ส่วนสำหรับกุลบุตรทั้งหลายมียสกุลบุตร โสณบุตรเศรษฐีและรัฐปาลกุลบุตรเป็นต้น ผู้ละทรัพย์หลายโกฏิ ออกบวช.
Đối với các thanh niên như Yasa, Sona, và Ratthapāla, họ đã từ bỏ tài sản hàng triệu để xuất gia.

กำหนดไม่ได้ กุลบุตรเห็นปานนั้นๆ ย่อมบวชในพระศาสนาของพระศาสดา.
Số lượng thanh niên như vậy xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật là không thể đếm được.

บทว่า สีโห เสนาปติ ได้แก่ แม่ทัพผู้มีชื่ออย่างนั้น.
Cụm từ “Sīho Senāpati” có nghĩa là vị tướng quân mang tên Sīha.

ก็ในเมืองเวสาลีมีเจ้าถึง ๗,๗๐๗ พระองค์.
Tại thành Vesāli có đến 7.707 vị vua.

แม้เจ้าทั้งหมดนั้นประชุมกัน เจ้าทั้งหมดต่างยึดน้ำใจกัน.
Tất cả các vị vua ấy đã tập hợp lại và thảo luận để tìm ra người lãnh đạo.

เลือกเฟ้นกันว่า ท่านทั้งหลายจงเลือกเฟ้นเจ้าสักพระองค์หนึ่งผู้สามารถบริหารรัฐแว่นแคว้นได้.
Họ quyết định rằng: “Hãy chọn một vị vua có khả năng cai trị quốc gia và vùng lãnh thổ.”

เห็นสีหราชกุมาร จึงตกลงกันว่าผู้นี้จักสามารถ.
Khi nhìn thấy thái tử Sīha, họ đồng ý rằng người này có thể đảm nhận trách nhiệm ấy.

จึงได้ถวายฉัตรประจำตำแหน่งเสนาบดีมีสีเหมือนทับทิม บุด้วยผ้ากัมพลแก่สีหราชกุมารนั้น.
Do đó, họ đã trao chiếc lọng đỏ biểu trưng cho chức vụ tướng quân, được bọc bằng vải gấm, cho thái tử Sīha.

ทรงหมายเอาสีหราชกุมารนั้นจึงตรัสว่า สีโห เสนาปติ ดังนี้.
Ngài ý nói đến thái tử Sīha và tuyên bố rằng: “Sīho Senāpati.”

บทว่า นิคฺคณฺฐสาวโก ได้แก่ อุปฐากผู้ให้ปัจจัยแก่นิครนถ์นาฏบุตร.
Cụm từ “Niggaṇṭhasāvako” có nghĩa là người hộ trì, cung cấp vật dụng cho Niggaṇṭha Nāṭaputta.

ก็ในภาคพื้นชมพูทวีป มีชน ๓ คนที่เป็นอัครอุปฐากของพวกนิครนถ์.
Ở vùng Jambudīpa, có ba người là hộ pháp chính của phái Niggaṇṭha:

คือ ในเมืองนาลันทาอุบาลีคหบดี, ในเมืองกบิลพัสุด์วัปปศากยะ. ในเมืองเวลาสีสีหเสนาบดีผู้นี้.
Tại thành Nālandā là gia chủ Upāli; tại thành Kapilavatthu là Vappa Sakya; tại thành Vesāli là tướng quân Sīha này.

บทว่า นิสินฺโน โหติ ความว่า ปูลาดอาสนะตามริมๆ สำหรับบริษัทของเหล่าเจ้านอกนั้น.
Cụm từ “Nisīnno hoti” có nghĩa là chỗ ngồi được trải ra xung quanh cho các nhóm người ngoài hoàng gia.

ส่วนของสีหเสนาบดี ปูลาดไว้ตรงกลาง.
Còn chỗ ngồi của tướng quân Sīha thì được trải ở vị trí trung tâm.

ดังนั้น สีหเสนาบดีจึงประทับนั่งเหนือราชอาสน์อันควรค่ามากที่เขาปูลาดไว้นั้น.
Do đó, tướng quân Sīha đã ngồi trên ngai vàng sang trọng được trải thảm kỹ lưỡng.

บทว่า นิสฺสํสยํ ได้แก่ ไม่สงสัย คือโดยแท้ส่วนเดียว.
Cụm từ “Nissaṁsayaṁ” có nghĩa là không nghi ngờ, chắc chắn hoàn toàn.

เพราะว่า เจ้าลิจฉวีเหล่านี้จะไม่กล่าวคุณของเจ้าผู้มีศักดิ์น้อยองค์ไรๆ ด้วยเหตุหลายร้อยอย่างนี้.
Vì các vị Licchavi này sẽ không tán dương phẩm chất của những người có địa vị thấp mà không có lý do chính đáng.

บทว่า เยน นิคฺคณฺโฐ นาฏปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ ความว่า.
Cụm từ “Yena Niggaṇṭho Nāṭaputto tenupasaṅkami” có nghĩa là:

เขาเล่าว่า นิครนถ์นาฏบุตรคิดว่า ถ้าสีหเสนาบดีนี้.
Người ta kể rằng Niggaṇṭha Nāṭaputta đã nghĩ rằng nếu tướng quân Sīha này.

เมื่อใครๆ กล่าวคุณของพระสมณโคดม ได้ฟังแล้วจักเข้าไปเฝ้าพระสมณโคดมไซร้ เราก็จักเสื่อม.
Khi nghe ai đó tán dương Đức Thế Tôn Gotama và Sīha quyết định gặp Ngài, thì danh tiếng của chúng ta sẽ bị tổn hại.

จึงได้กล่าวคำนี้กะสีหเสนาบดีล่วงหน้าไว้ก่อนว่า.
Do đó, ông đã nói trước với tướng quân Sīha rằng:

ดูก่อนเสนาบดี ในโลกนี้ คนเป็นอันมากเที่ยวพูดว่า เราเป็นพระพุทธเจ้า เราเป็นพระพุทธเจ้า.
“Này tướng quân, trên đời này có nhiều người tự xưng rằng: ‘Ta là Phật, Ta là Phật.'”

ถ้าท่านประสงค์จะเข้าไปพบใครๆ ไซร้ ควรจะถามเรา.
“Nếu ngài muốn gặp ai đó, hãy hỏi ý kiến chúng tôi.”

ที่อันสมควร เราจะส่งท่านไปที่ ไม่สมควร เราก็จะห้ามท่านเสีย.
“Nơi nào thích hợp, chúng tôi sẽ cử ngài đi. Nơi nào không thích hợp, chúng tôi sẽ ngăn ngài lại.”

สีหเสนาบดีนั้นระลึกถึงถ้อยคำนั้น.
Tướng quân Sīha nhớ lại những lời đó.

จึงคิดว่า ถ้าท่านนิครนถ์นาฏบุตรจักส่งเราไปไซร้ เราจักไป ถ้าไม่ส่ง เราจักไม่ไป.
Ông nghĩ rằng: “Nếu Niggaṇṭha Nāṭaputta đồng ý, ta sẽ đi. Nếu không đồng ý, ta sẽ không đi.”

ดังนี้แล้วเข้าไปหานิครนถ์นาฏบุตรถึงที่อยู่.
Sau đó, ông đã đến nơi ở của Niggaṇṭha Nāṭaputta.

ครั้งนั้น นิครนถ์ได้ฟังคำของสีหเสนาบดีนั้น ถูกความโศกอย่างรุนแรงดุจภูเขาใหญ่ทับ.
Lúc ấy, Niggaṇṭha, sau khi nghe lời của tướng quân Sīha, đã bị nỗi buồn lớn như một ngọn núi đè nặng lên tâm hồn.

เสียใจว่า เราไม่ปรารถนาให้เขาไปที่ใด เขาก็ประสงค์จะไปที่นั้น.
Ông cảm thấy thất vọng và nghĩ rằng: “Ta không muốn ông ấy đi đâu cả, nhưng ông ấy lại muốn đi đến nơi ấy.”

เราถูกเขาฆ่าเสียแล้ว จึงคิดว่า เราจักทำอุบายห้ามเขา.
“Ta đã bị ông ấy đánh bại rồi.” Và ông nghĩ rằng mình sẽ tìm cách ngăn cản tướng quân Sīha.

จึงกล่าวคำมีอาทิว่า กึ ปน ตฺวํ ดังนี้.
Do đó, ông đã nói những lời bắt đầu bằng: “Kiṁ pana tvaṁ…” (Ngài định làm gì vậy…).

นิครนถ์เมื่อจะกล่าวอย่างนี้ ทำปีติอันเกิดขึ้นแล้วของสีหเสนาบดีให้พินาศไป.
Niggaṇṭha, khi nói điều này, đã làm tan biến niềm hoan hỷ vừa nảy sinh trong tướng quân Sīha.

เหมือนเอาปากกระแทกโคตัวกำลังเที่ยวไป.
Giống như đánh mạnh vào mặt một con bò đang thong dong đi lại.

เหมือนทำประทีปที่ลุกโพลงให้ดับ.
Như dập tắt một ngọn đèn đang cháy sáng.

เหมือนคว่ำบาตรที่เต็มภัตตาหาร ฉะนั้น.
Như lật úp một bát đầy thức ăn.

บทว่า คมิยาภิสงฺขาโร ได้แก่ การตระเตรียมที่เป็นไปโดยการให้เทียมช้าง ม้าและการถือเอามาลัยและของหอมเป็นต้น.
Cụm từ “Gamiyābhisaṅkhāro” có nghĩa là việc chuẩn bị cho chuyến đi, bao gồm việc đóng yên voi, ngựa, và mang theo vòng hoa cùng hương liệu.

บทว่า โส วูปสนฺโต ได้แก่ การเตรียมจะไปนั้นถูกระงับแล้ว.
Cụm từ “So vūpasanto” có nghĩa là sự chuẩn bị để đi đã bị dừng lại.

บทว่า ทุติยมฺปิ โข คือ แม้วาระที่ ๒.
Cụm từ “Dutiyampi kho” có nghĩa là “ngay cả lần thứ hai.”

ในวาระแม้นี้ เมื่อเจ้าลิจฉวีสรรเสริญคุณของพระพุทธเจ้า.
Trong lần này, khi các vị Licchavi ca ngợi các phẩm chất của Đức Phật.

ได้กล่าวสรีรคุณด้วยอำนาจมหาปุริสลักขณะ ๓๒ ประการ พระอนุพยัญชนะ ๘๐ และพระรัศมีข้างละแห่งพระทศพล.
Họ đã tán thán các phẩm chất về thân thể (Sarīraguṇa) với 32 tướng đại nhân, 80 vẻ đẹp phụ, và hào quang phát ra từ hai bên thân của Đức Phật.

กำหนดเอาเบื้องล่างแต่พื้นเท้าขึ้นไป เบื้องบนแต่ปลายผมลงมา.
Các tướng này được tính từ dưới lòng bàn chân đến đỉnh tóc.

ตั้งแต่ภพดุสิตจนถึงมหาโพธิบัลลังก์.
Từ khi ở cõi Đâu Suất cho đến khi đạt giác ngộ dưới cội Bồ Đề.

เมื่อจะกล่าวสรรเสริญคุณพระธรรมได้กล่าวคุณของพระธรรมด้วยอำนาจธรรมที่ตรัสไว้ดีแล้วเท่านั้นว่า.
Khi ca ngợi phẩm chất của Pháp, họ đã nói rằng: “Pháp được thuyết giảng một cách hoàn hảo.”

ชื่อว่าความพลั้งพลาดในบทหนึ่งก็ดี ในพยัญชนะตัวหนึ่งก็ดี ไม่มีเลย.
Không có bất kỳ sai sót nào, dù là trong một câu hay một chữ.

เมื่อกล่าวสรรเสริญคุณของพระสงฆ์ ได้กล่าวคุณของพระสงฆ์.
Khi ca ngợi phẩm chất của Tăng bảo, họ đã tán thán như sau:

ด้วยอำนาจปฏิปทาการปฏิบัติว่า.
Thông qua việc thực hành đúng đắn:

กุลบุตรผู้ละยศ สิริและทรัพย์สมบัติเห็นปานนี้ บวชในศาสนาของพระศาสดา.
Những thanh niên từ bỏ địa vị, danh vọng và tài sản như thế này để xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật.

ไม่เป็นผู้เกียจคร้านเป็นปกติ แต่เป็นผู้กระทำให้บริบูรณ์ในธุดงค์คุณ ๑๓ ประการ.
Họ không lười biếng mà hoàn thiện 13 pháp đầu đà (Dhutaṅga).

กระทำกิจกรรมในอนุปัสสนา ๗ ใช้การจำแนกอารมณ์ ๓๘.
Thực hành 7 pháp quán chiếu (Anupassanā) và phân tích 38 loại đối tượng.

ก็ในวาระที่ ๓ เมื่อจะกล่าวสรรเสริญคุณของพระพุทธเจ้า.
Trong lần thứ ba, khi ca ngợi các phẩm chất của Đức Phật.

กล่าวพุทธคุณทั้งหลายโดยปริยายแห่งพระสูตรนั่นแลว่า อิติปิ โส ภควา ดังนี้เป็นต้น.
Họ đã tán thán các phẩm chất của Đức Phật thông qua các đoạn kinh như: “Iti pi so Bhagavā…” (Đức Thế Tôn là…).

กล่าวสรรเสริญพระธรรมคุณทั้งหลายโดยปริยายแห่งพระสูตรนั่นแหละว่า สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม ดังนี้เป็นต้น.
Họ đã ca ngợi các phẩm chất của Pháp bằng các đoạn kinh như: “Svākkhāto Bhagavatā Dhammo…” (Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng).

กล่าวสรรเสริญพระสังฆคุณทั้งหลายโดยปริยายแห่งพระสูตรนั่นแหละว่า สุปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ ดังนี้เป็นต้น.
Họ đã tán thán các phẩm chất của Tăng bằng các đoạn kinh như: “Supatipanno Bhagavato Sāvaka Saṅgho…” (Chúng Tăng đệ tử của Đức Thế Tôn hành trì đúng đắn).

ลำดับนั้น สีหเสนาบดีคิดว่า.
Khi đó, tướng quân Sīha nghĩ rằng.

ก็เมื่อลิจฉวีราชกุมารเหล่านี้กล่าวพุทธคุณ ธรรมคุณ สังฆคุณ จำเดิมแต่วันที่ ๓ พระโอฐก็ไม่พอ.
“Nếu các vị Licchavi ca ngợi các phẩm chất của Phật, Pháp, Tăng liên tục từ ngày thứ ba, chắc hẳn họ không nói hết được.”

พระผู้มีพระภาคเจ้าพระองค์นั้นทรงประกอบด้วยพระคุณไม่ต่ำทรามแน่.
“Chắc chắn rằng Đức Thế Tôn là bậc đầy đủ các phẩm chất cao quý.”

บัดนี้ เราจะไม่ละปีติที่เกิดขึ้นแล้วนี้อย่างเด็ดขาด.
“Giờ đây, ta sẽ không để mất đi niềm hoan hỷ đã phát sinh này.”

จักเข้าไปเฝ้าพระผู้มีพระภาคเจ้าวันนี้.
“Hôm nay, ta sẽ đến yết kiến Đức Thế Tôn.”

ลำดับนั้น สีหเสนาบดีเกิดความวิตกขึ้นว่า พวกนิครนถ์จักกระทำอะไรแก่เราเล่า.
Khi đó, tướng quân Sīha tự hỏi: “Những người Niggaṇṭha có thể làm gì với ta?”

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า กึ หิ เม กริสฺสนฺติ ความว่า นิครนถ์ทั้งหลายจักกระทำอะไรแก่เรา.
Trong đoạn đó, cụm từ “Kiṁ hi me karissanti” có nghĩa là: “Những người Niggaṇṭha có thể làm gì ta đây?”

บทว่า อปโลกิตา วา อนปโลกิตา วา ได้แก่ บอกกล่าวหรือจะไม่บอกกล่าว.
Cụm từ “Apalokitā vā anapalokitā vā” có nghĩa là: “Có báo trước hay không báo trước.”

อธิบายว่า นิครนถ์เหล่านั้นเราบอกกล่าวแล้ว จักให้สมบัติคือยานพาหนะ (และ) อิศริยยศอันพิเศษก็หาไม่.
Điều này có nghĩa là: “Nếu ta nói trước với họ, họ cũng không cho ta phương tiện hay danh vị gì đặc biệt.”

เราไม่บอกกล่าว เขาจักนำอิศริยยศไปเสียก็หามิได้.
“Nếu ta không báo trước, họ cũng không thể tước đi danh vị của ta.”

การบอกกล่าวนิครนถ์เหล่านั้นจึงไม่มีผล.
“Vì vậy, việc báo trước với những người Niggaṇṭha là vô ích.”

บทว่า เวสาลิยา นิยฺยาสิ ความว่า.
Cụm từ “Vesāliyā niyyāsi” có nghĩa là:

เหมือนอย่างว่า เมื่อฝนตกในฤดูร้อน น้ำไหลลงสู่แม่น้ำ ไหลไปได้หน่อยหนึ่งเท่านั้นก็หยุด.
“Như khi trời mưa vào mùa hè, nước chảy vào sông, nhưng chỉ chảy được một đoạn ngắn rồi dừng lại.”

ไม่ไหลฉันใด เวลาที่เมื่อปีติเกิดขึ้นแก่สีหเสนาบดีในวันแรกว่า เราจักเฝ้าพระทศพล ถูกนิครนถ์ห้ามไว้ก็ฉันนั้น.
“Cũng giống như vậy, niềm hoan hỷ đầu tiên của tướng quân Sīha khi muốn yết kiến Đức Thế Tôn đã bị những người Niggaṇṭha ngăn cản.”

เมื่อฝนตกในวันที่ ๒ น้ำไหลลงสู่แม่น้ำ ไหลไปได้หน่อยหนึ่ง ปะทะกองทรายเข้าก็หยุดไหลฉันใด.
“Khi trời mưa vào ngày thứ hai, nước chảy xuống sông, nhưng gặp bãi cát thì dừng lại.”

เวลาที่เมื่อปีติเกิดขึ้นแก่สีนเสนาบดี ในวันที่ ๒ ว่าเราจักเฝ้าพระทศพล ถูกนิครนถ์ห้ามไว้ก็ฉันนั้น.
“Niềm hoan hỷ thứ hai của tướng quân Sīha cũng bị ngăn chặn tương tự bởi những người Niggaṇṭha.”

เมื่อฝนตกในวันที่ ๓ น้ำไหลลงสู่แม่น้ำ พัดพาเอาใบไม้เก่า ท่อนไม้แห้ง ต้นอ้อและหยากเยื่อเป็นต้นไป.
“Khi trời mưa vào ngày thứ ba, nước chảy vào sông, cuốn đi những lá khô, khúc gỗ mục, và rác rưởi.”

พังกองทราย ไหลลงสมุทรไปได้ฉันใด.
“Phá vỡ bãi cát và đổ ra biển, cũng như vậy.”

สีหเสนาบดีก็ฉันนั้น.
“Tướng quân Sīha cũng giống như vậy.”

เมื่อความปีติปราโมทย์เกิดขึ้น เพราะได้ฟังกถาพรรณนาคุณของวัตถุ (คือสรณะ) ทั้ง ๓ ในวันที่ ๓.
“Khi niềm hoan hỷ lớn lao phát sinh nhờ nghe những lời ca ngợi về Tam Bảo vào ngày thứ ba.”

จึงคิดว่า พวกนิครนถ์ไม่มีผล พวกนิครนถ์ไร้ผล.
“Ông nghĩ rằng: ‘Những người Niggaṇṭha là vô dụng, không có ảnh hưởng gì.'”

นิครนถ์เหล่านี้จักทำอะไรเรา จำเราจักไปเฝ้าพระศาสดา.
“Họ không thể làm gì ta, nên ta sẽ đến yết kiến Đức Phật.”

จึงตระเตรียมการเสร็จแล้วก็ออกไปจากเมืองเวสาลี.
“Sau khi hoàn tất mọi sự chuẩn bị, ông đã rời khỏi thành Vesāli.”

ก็เมื่อจะออกไปคิดว่า เราประสงค์จะไปเฝ้าพระทศพล เป็นเวลานานแล้ว.
Khi chuẩn bị rời đi, ông nghĩ: “Ta đã mong muốn đến yết kiến Đức Thế Tôn từ lâu rồi.”

ก็การไปด้วยเพศที่ใครๆ ไม่รู้จัก (คือปลอมตัวไป) ไม่ควรแก่เราแล.
“Đi trong trạng thái cải trang để không ai nhận ra thì không xứng đáng với ta.”

จึงให้ป่าวร้องว่า คนเหล่าใดเหล่าหนึ่งประสงค์จะไปเฝ้าพระทศพล คนทั้งหมดจงออกมา.
Vì vậy, ông cho công bố rằng: “Những ai muốn đi gặp Đức Thế Tôn, hãy tập trung lại.”

แล้วให้เทียมรถ ๕๐๐ คันและบริษัทหมู่ใหญ่ห้อมล้อม ถือเอาของหอม ดอกไม้และจุณณอบเป็นต้นออกไป.
Sau đó, ông chuẩn bị 500 cỗ xe cùng với một đoàn tùy tùng lớn, mang theo hương liệu, hoa, và bột thơm, rồi khởi hành.

บทว่า ทิวา ทิวสฺส ได้แก่ ในเวลากลางวัน คือในเวลาประมาณเลยเที่ยงไป.
Cụm từ “Divā divassa” có nghĩa là vào ban ngày, tức là khoảng sau giờ trưa.

บทว่า เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ ความว่า.
Cụm từ “Yena Bhagavā tenupasaṅkami” có nghĩa là:

เมื่อเข้าไปยังพระอารามได้เห็นพระรัศมีด้านละวาแห่งอนุพยัญชนะ ๘๐ พระปุริสลักษณะ ๓๒.
Khi vào tu viện, ông thấy hào quang tỏa ra từ 80 vẻ đẹp phụ và 32 tướng đại nhân.

และพระรัศมีหนาแน่นมีวรรณะ ๖ ประการแต่ที่ไกลทีเดียว.
Cùng với hào quang dày đặc có 6 màu sắc, hiện rõ từ xa.

จึงคิดว่า เราไม่ได้พบบุรุษเห็นปานนี้ซึ่งอยู่ในที่ใกล้อย่างนี้ เป็นเวลาถึงเท่านี้.
Ông nghĩ: “Ta đã không gặp được một nhân vật phi thường như thế này trong một thời gian dài, dù Ngài ở rất gần.”

เราถูกลวงเสียแล้วหนอ เราไม่มีลาภหนอ.
“Ta đã bị lừa gạt, ta thật sự không có phước báu.”

เกิดความปีติปราโมทย์ เหมือนบุรุษเข็ญใจพบขุมทรัพย์ใหญ่.
Niềm hỷ lạc và phấn khởi tràn ngập, giống như một người nghèo tìm thấy kho báu lớn.

จึงเข้าไปเฝ้าพระผู้มีพระภาคเจ้าถึงที่ประทับ.
Ông tiến đến yết kiến Đức Thế Tôn tại nơi Ngài ngự.

บทว่า ปรเมน อสฺสาเทน ความว่า ด้วยความโล่งใจอย่างยิ่ง กล่าวคือมรรคผล.
Cụm từ “Paramena assādena” có nghĩa là: với sự nhẹ nhõm tột cùng, tức là nhờ vào đạo quả.

บทว่า อสฺสาสาย ธมฺมํ เทเสมิ ความว่า จำเราจะแสดงธรรมเพื่อความโล่งใจ เพื่อสนับสนุน.
Cụm từ “Assāsāya dhammaṁ desemi” có nghĩa là: “Ta sẽ thuyết pháp để mang lại sự an ủi và hỗ trợ.”

ดังนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงทรงแสดงธรรมแก่สีหเสนาบดี ด้วยองค์ ๘.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết pháp cho tướng quân Sīha dựa trên tám yếu tố.

บทว่า อนุวิจฺจการํ ความว่า ใคร่ครวญแล้ว.
Cụm từ “Anuviccakāraṁ” có nghĩa là: đã cân nhắc kỹ lưỡng.

อธิบายว่า คิดแล้วคือพิจารณาแล้วจึงกระทำกิจที่พึงกระทำ.
Điều này có nghĩa là suy nghĩ kỹ lưỡng rồi mới thực hiện điều cần làm.

บทว่า สาธุ โหติ แปลว่า เป็นความดี.
Cụm từ “Sādhu hoti” có nghĩa là: “Đó là điều tốt đẹp.”

จริงอยู่ เมื่อบุคคลผู้เช่นท่านเห็นเราแล้ว ก็ถึงเราว่าเป็นที่พึ่ง.
Thực sự, khi một người như ông thấy ta, họ sẽ xem ta là nơi nương tựa.

เห็นนิครนถ์แล้วก็ถึงนิครนถ์ว่าเป็นที่พึ่ง.
Khi thấy Niggaṇṭha, họ cũng xem Niggaṇṭha là nơi nương tựa.

ย่อมจะเกิดครหาขึ้นว่า ทำไม สีหเสนาบดีผู้นี้จึงถึงผู้ที่ตนเห็นแล้วๆ เท่านั้น ว่าเป็นที่พึ่ง.
Điều này sẽ dẫn đến sự phê phán: “Tại sao tướng quân Sīha chỉ coi những gì mình thấy là nơi nương tựa?”

เพราะเหตุนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงทรงแสดงว่า การใคร่ครวญก่อนแล้วจึงทำ เป็นความดีสำหรับบุคคลเช่นท่าน.
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy rằng: “Việc suy xét kỹ lưỡng trước khi hành động là điều tốt đẹp cho một người như ông.”

บทว่า ปฏากํ ปริหเรยฺยุํ ความว่า.
Cụm từ “Paṭākaṁ parihareyyuṁ” có nghĩa là:

ได้ยินว่า นิครนถ์เหล่านั้นได้บุคคลเห็นปานนั้นเป็นสาวก.
Nghe rằng những người Niggaṇṭha đã có một người như vậy làm đệ tử.

ก็ยกป้ายแผ่นผ้าเที่ยวป่าวร้องไปในพระนครว่า.
Họ giương các tấm biểu ngữ và đi khắp thành phố công bố rằng:

พระราชาองค์โน้น ราชมหาอำมาตย์คนโน้น เศรษฐีคนโน้นถึงสรณะที่พึ่งของเรา.
“Vị vua này, đại thần kia, và vị trưởng giả nọ đã quy y dưới sự bảo hộ của chúng ta.”

เพราะเหตุไร?
Vì sao họ làm như vậy?

เพราะนิครนถ์เหล่านั้นคิดว่า.
Bởi vì những người Niggaṇṭha đã nghĩ rằng:

เมื่อเป็นเช่นนี้ ความเป็นใหญ่ของเราจักปรากฏชัด.
“Nếu làm như vậy, sự thống trị và quyền lực của chúng ta sẽ trở nên rõ ràng.”

และคิดว่า ก็ถ้าสีหเสนาบดีนั้นพึงเกิดความร้อนใจขึ้นว่า.
Họ cũng nghĩ rằng: “Nếu tướng quân Sīha cảm thấy bối rối rằng.

เราถึงนิครนถ์เหล่านี้เป็นที่พึ่งทำไม.
‘Tại sao ta lại nương tựa vào những người Niggaṇṭha này?’

สีหเสนาบดีนั้นจักบรรเทาความร้อนใจนั้นว่า.
Tướng quân Sīha sẽ tự làm dịu sự bối rối ấy rằng:

ชนเป็นอันมากรู้ว่าเราถึงนิครนถ์เหล่านี้เป็นที่พึ่ง.
“Nhiều người biết rằng ta đã nương tựa vào những người Niggaṇṭha.”

ก็จักไม่ถอยกลับ.
“Và do đó, ông sẽ không rút lui.”

เพราะเหตุนั้น จึงกล่าวว่า ปฏากํ ปริหเรยฺยุํ.
Vì lý do đó, họ đã công bố bằng cách giương cao các biểu ngữ.

บทว่า โอปานภูตํ ได้แก่ ตระกูลที่ตั้งอยู่ดุจบ่อน้ำที่เขาจัดแต่งไว้.
Cụm từ “Opānabhūtaṁ” có nghĩa là một gia đình được ví như một cái giếng được xây dựng cẩn thận.

บทว่า กุลํ ได้แก่ นิเวศน์ที่อยู่อาศัยของท่าน.
Cụm từ “Kulaṁ” chỉ nơi cư trú của quý ngài.

ด้วยบทว่า ทาตพฺพํ มญฺเญยฺยาสิ นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงโอวาทว่า.
Với cụm từ “Dātabbaṁ maññeyyāsi,” Đức Thế Tôn đã khuyên rằng:

เมื่อก่อนท่านเห็นชน ๑๐ คนบ้าง ๒๐ คนบ้างมาถึงไม่กล่าวว่าไม่มี แล้วก็ให้ไป.
“Trước đây, khi có 10 hoặc 20 người đến, ngài không nói ‘không có’ và vẫn bố thí.”

บัดนี้ ท่านอย่าตัดไทยธรรมสำหรับนิครนถ์เหล่านี้เสีย.
“Bây giờ, đừng từ chối những vật phẩm dành cho những người Niggaṇṭha này.”

โดยเหตุเพียงถึงเราเป็นที่พึ่งเท่านั้นเลย.
“Chỉ vì ngài đã quy y dưới sự bảo hộ của ta.”

ความจริง ท่านควรให้แก่นิครนถ์ผู้มาถึงอย่างเดิม.
“Thực ra, ngài nên bố thí cho những người Niggaṇṭha như trước đây.”

สีหเสนาบดีทูลว่า คำนั้นข้าพระองค์ได้ฟังมาแล้ว พระเจ้าข้า.
Tướng quân Sīha bạch rằng: “Thưa Đức Thế Tôn, con đã nghe điều này rồi.”

พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสถามว่า ได้ฟังมาจากไหน?
Đức Thế Tôn hỏi: “Ngài nghe từ đâu?”

สีหเสนาบดีทูลว่า จากสำนักนิครนถ์ พระเจ้าข้า.
Tướng quân Sīha đáp: “Con đã nghe từ các Niggaṇṭha, thưa Đức Thế Tôn.”

ได้ยินว่า นิครนถ์เหล่านั้นประกาศไปในเรือนแห่งตระกูลทั้งหลายอย่างนี้ว่า.
Nghe rằng những người Niggaṇṭha đã tuyên bố tại các gia đình rằng:

เราทั้งหลายกล่าวว่า ควรให้แก่ผู้ใดผู้หนึ่งผู้มาถึงเข้า.
“Chúng tôi khuyên rằng nên bố thí cho bất kỳ ai đến.”

แต่พระสมณโคดมพูดอย่างนี้ว่า.
“Nhưng Sa-môn Gotama nói rằng:

ควรให้ทานแก่เราเท่านั้น ไม่ควรให้แก่คนเหล่าอื่น.
‘Nên bố thí cho ta mà thôi, không nên bố thí cho người khác.’

ควรให้แก่สาวกของเราเท่านั้น ไม่ควรให้แก่สาวกของศาสดาอื่น.
‘Nên bố thí cho các đệ tử của ta mà thôi, không nên bố thí cho đệ tử của giáo chủ khác.’

ทานที่ให้แก่เราเท่านั้นมีผลมาก.
‘Bố thí cho ta thì có kết quả lớn.’

ทานที่ให้แก่คนเหล่าอื่นไม่มีผลมาก.
‘Bố thí cho người khác thì không có kết quả lớn.’

ทานที่ให้แก่สาวกของเราเท่านั้นมีผลมาก.
‘Bố thí cho đệ tử của ta thì có kết quả lớn.’

ที่ให้แก่สาวกของศาสดาอื่นไม่มีผลมาก.
‘Bố thí cho đệ tử của giáo chủ khác thì không có kết quả lớn.'”

สีหเสนาบดีกล่าวว่า สุตเมตํ หมายเอาคำนั้น.
Tướng quân Sīha nói: “Sutametaṁ,” ám chỉ lời đó.

บทว่า อนุปุพฺพิกถํ ได้แก่ ถ้อยคำตามลำดับอย่างนี้ว่า.
Cụm từ “Anupubbikathaṁ” có nghĩa là những lời theo thứ tự như sau:

ศีลในลำดับแห่งทาน สวรรค์ในลำดับแห่งศีล มรรคในลำดับแห่งสวรรค์.
Giới sau bố thí, thiên giới sau giới, và con đường (mục tiêu cuối cùng) sau thiên giới.

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ทานกถํ ได้แก่ ถ้อยคำที่เกี่ยวด้วยคุณของทานมีอาทิอย่างนี้ว่า.
Trong các đoạn đó, cụm từ “Dānakathaṁ” có nghĩa là những lời về phẩm chất của bố thí, như sau:

ชื่อว่าทานนี้เป็นเหตุแห่งความสุข.
Bố thí được gọi là nguyên nhân của hạnh phúc.

เป็นมูลแห่งสมบัติ.
Là gốc rễ của sự giàu có.

เป็นที่ตั้งแห่งโภคะทั้งหลาย.
Là nền tảng của tất cả của cải.

เป็นที่ต้านทาน.
Là nơi chống đỡ mọi khó khăn.

เป็นที่เร้น.
Là nơi trú ẩn an toàn.

เป็นคติ.
Là con đường dẫn đến sự giải thoát.

เป็นที่พำนักของบุคคลเดินทางไม่เรียบ.
Là nơi trú ngụ của những người trên con đường gập ghềnh.

ที่พึ่งอาศัย ที่พึ่ง ที่ยึดหน่วง.
Là nơi nương tựa, nơi an ủi, và là sợi dây cứu hộ.

เช่นกับทาน ในโลกนี้และโลกหน้า ไม่มี.
Không có gì trong thế gian này và thế gian sau sánh được với bố thí.

จริงอยู่ ทานนี้เป็นเช่นกับอาสนะทองคำอันสำเร็จด้วยรัตนะ.
Thật vậy, bố thí giống như một ngai vàng bằng vàng ròng được tạo nên từ bảo vật.

เพราะอรรถว่าเป็นที่พึ่งอาศัย.
Vì nó là nơi nương tựa.

เป็นเช่นกับมหาปฐวี เพราะอรรถว่าเป็นที่ตั้งอาศัย.
Giống như mặt đất rộng lớn, vì nó là nơi nâng đỡ mọi thứ.

เป็นเช่นกับเชือกสำหรับยึดเหนี่ยว เพราะอรรถว่าเป็นที่ยึดหน่วง.
Giống như một sợi dây để bám víu, vì nó là nơi neo giữ.

และทานนี้เป็นดุจนาวา เพราะอรรถว่าเป็นที่ช่วยทุกข์.
Bố thí giống như một chiếc thuyền, vì nó giúp vượt qua khổ đau.

เป็นดุจนักรบผู้แกล้วกล้าในสงคราม เพราะอรรถว่าเป็นที่โล่งใจ.
Giống như một chiến binh dũng cảm trong trận chiến, vì nó mang lại sự nhẹ nhõm.

เป็นดุจนครที่จัดแต่งไว้ดีแล้ว เพราะอรรถว่าเป็นที่ต้านภัย.
Giống như một thành phố được bảo vệ tốt, vì nó chống lại các mối nguy hiểm.

เป็นดุจดอกปทุม เพราะอรรถว่าไม่ถูกมลทินคือ ความตระหนี่เป็นต้น ซึมซาบ.
Giống như hoa sen, vì nó không bị dính bùn nhơ như sự keo kiệt.

เป็นดุจเพลิง เพราะอรรถว่าเผามลทินคือ ความตระหนี่เป็นต้นเหล่านั้น.
Giống như lửa, vì nó thiêu đốt những ô uế như sự keo kiệt.

เป็นดุจอสรพิษ เพราะอรรถว่าเข้าใกล้ได้ยาก.
Giống như một con rắn độc, vì nó khó tiếp cận.

เป็นดุจสีหะ เพราะอรรถว่าไม่หวาดสะดุ้ง.
Giống như sư tử, vì nó không biết sợ hãi.

เป็นดุจช้าง เพราะอรรถว่ามีกำลัง.
Giống như voi, vì nó có sức mạnh.

เป็นดุจโคอุสภะขาว เพราะอรรถว่าอันโลกสมมติว่าเป็นมงคลยิ่ง.
Giống như một con bò trắng Ussabha, vì nó được xem là điềm lành lớn.

เป็นดุจพระยาม้าวลาหก เพราะอรรถว่าทำบุคคลให้ถึงถิ่นอันเกษมปลอดภัย.
Giống như con ngựa trời Valāhaka, vì nó đưa con người đến nơi an toàn tuyệt đối.

ธรรมดาว่าทานนี้เป็นหนทางที่เราไป นั่นเป็นวงศ์ของเรา.
Bố thí luôn là con đường mà chúng ta chọn đi, đó là truyền thống của chúng ta.

เราเมื่อบำเพ็ญบารมี ๑๐ ได้ปฏิบัติมหายัญเป็นอเนก.
Khi thực hành 10 Ba-la-mật, ta đã thực hiện vô số đại lễ bố thí.

มหายัญครั้งเป็นเวลามพราหมณ์ มหายัญครั้งเป็นมหาโควินทพราหมณ์.
Đại lễ bố thí khi làm Bà-la-môn Velāma, và khi làm Bà-la-môn Mahāgovinda.

มหายัญครั้งที่เป็นพระเจ้าจักรพรรดิ์นามว่ามหาสุทัศนะ.
Đại lễ bố thí khi làm vua chuyển luân Mahāsudassana.

มหายัญครั้งเป็นเวสสันดร.
Đại lễ bố thí khi làm Vessantara.

เราเมื่อครั้งเป็นกระต่ายได้มอบตนในกองเพลิงที่ลุกโชน.
Khi làm thỏ, ta đã hiến mình trong ngọn lửa rực cháy.

แล้วประคับประคองจิตของยาจกที่มาถึงไว้ได้.
Và nâng đỡ tâm hồn của người hành khất đã đến tìm.

ด้วยว่าทานในโลก ย่อมให้สักกสมบัติ มารสมบัติ พรหมสมบัติ จักรพรรดิ์สมบัติ สาวกบารมีญาณ ปัจเจกโพธิญาณ ให้อภิสัมโพธิญาณ.
Bố thí trên thế gian mang lại các phước báu như: Sakka (vua trời), Māra (vua ma), Brahma (phạm thiên), vua chuyển luân, trí tuệ của đệ tử, trí giác ngộ độc giác, và trí toàn giác.

ก็เพราะเหตุที่ผู้ให้ทานอาจสมาทานศีลได้ ฉะนั้น จึงตรัสสีลกถาในลำดับทาน.
Do đó, vì người bố thí có thể giữ gìn giới, Đức Thế Tôn đã thuyết về “Sīlakathā” (công đức của giới) sau khi nói về bố thí.

บทว่า สีลกถํ ได้แก่ ถ้อยคำที่เกี่ยวด้วยคุณของศีลมีอาทิอย่างนี้ว่า.
Cụm từ “Sīlakathā” có nghĩa là những lời liên quan đến phẩm chất của giới, như sau:

ชื่อว่าศีลนี้เป็นที่พึ่งอาศัย เป็นที่พำนัก เป็นที่ยึดหน่วง เป็นที่ต้านทาน เป็นคติ เป็นที่ไปในเบื้องหน้า.
Giới được gọi là nơi nương tựa, nơi trú ngụ, nơi giữ vững, nơi chống đỡ, là con đường và điểm đến trong tương lai.

ธรรมดาว่า ศีลนี้เป็นวงศ์ของเรา.
Giới luôn là truyền thống của chúng ta.

เราบำเพ็ญศีลในอัตตภาพทั้งหลายหาที่สุดมิได้.
Chúng ta đã giữ gìn giới trong vô số kiếp sống không đếm xuể.

เช่นครั้งเป็นพระยานาคชื่อว่าสังขบาล.
Như khi ta là rồng chúa Sangkhabala.

ครั้งเป็นพระยานาคชื่อว่าจัมเปยยะ.
Khi ta là rồng chúa Champaya.

ครั้งเป็นพระยานาคชื่อว่าศีลวะ.
Khi ta là rồng chúa Sīlava.

ครั้งเป็นพระยาช้างผู้เลี้ยงมารดา.
Khi ta là voi chúa chăm sóc mẹ.

ครั้งเป็นพระยาช้างชื่อว่าฉัททันตะ.
Khi ta là voi chúa Chaddanta.

เพราะที่พึ่งอาศัย ที่พึ่ง ที่ยึดหน่วง ที่ต้านทาน ที่เร้น ที่ไปและที่พำนักแห่งสมบัติในโลกนี้และโลกอื่น เสมือนศีลไม่มี.
Bởi không có nơi nương tựa, nơi trú ngụ, hay nền tảng nào cho sự thịnh vượng ở cả thế gian này và thế giới khác sánh được với giới.

เครื่องประดับเช่นเครื่องประดับคือศีลไม่มี.
Không có trang sức nào đẹp bằng giới.

ดอกไม้เช่นดอกไม้คือศีลไม่มี.
Không có loài hoa nào sánh bằng giới.

กลิ่นเช่นกับกลิ่นคือศีลไม่มี.
Không có mùi hương nào tinh khiết như giới.

เพราะชาวโลกกับทั้งเทวโลก เมื่อตรวจดูคนผู้ประดับด้วยเครื่องประดับคือศีล ลูบไล้ด้วยกลิ่นคือศีล ย่อมไม่อิ่มใจ.
Bởi khi thế gian và cõi trời nhìn vào người được trang hoàng bằng giới và tỏa hương giới, họ không thể không mãn nguyện.

อนึ่ง เพื่อทรงแสดงว่า บุคคลอาศัยศีลนี้ ย่อมได้สวรรค์นี้จึงตรัสสัคคกถาในลำดับแห่งศีล.
Ngoài ra, để chỉ ra rằng nhờ giới, một người có thể đạt được cõi trời, Đức Thế Tôn đã thuyết về “Saggakathā” (công đức của cõi trời) sau khi nói về giới.

บทว่า สคฺคกถํ ได้แก่ ถ้อยคำที่เกี่ยวด้วยคุณแห่งสวรรค์ มีอาทิอย่างนี้ว่า.
Cụm từ “Saggakathā” có nghĩa là những lời về công đức của cõi trời, như sau:

ธรรมดาว่า สวรรค์นี้น่าปรารถนา น่าใคร่ น่าพอใจ.
Cõi trời được xem là đáng mong ước, đáng yêu thích, và đáng hài lòng.

ในสวรรค์นี้มีการเล่นเป็นนิตย์ ได้สมบัติเป็นนิตย์.
Ở cõi trời, luôn luôn có những trò vui và sự giàu sang không ngừng nghỉ.

เทพชั้นจาตุมหาราชิกะเสวยสุขสมบัติ ทิพยสมบัติ ๙,๐๐๐,๐๐๐ ปี.
Các vị trời ở cõi Tứ Đại Thiên Vương hưởng thụ phước báu thần tiên trong 9 triệu năm.

เทวดาชั้นดาวดึงส์เสวยสุขสมบัติ ทิพยสมบัติ ๓๖,๐๐๐,๐๐๐ ปี.
Các vị trời ở cõi Đao Lợi hưởng thụ phước báu thần tiên trong 36 triệu năm.

จริงอยู่ พระโอษฐ์ของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย ไม่พอที่จะกล่าวพรรณนาสวรรค์สมบัติ.
Thật vậy, ngay cả Đức Phật cũng không thể diễn tả hết phước báu của cõi trời.

สมจริงดังคำที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ว่า.
Điều này phù hợp với lời Đức Thế Tôn đã dạy:

ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย เราพึงกล่าวสัคคกถา โดยอเนกปริยายแล.
“Này các Tỳ-khưu, Như Lai sẽ thuyết giảng về cõi trời bằng nhiều cách.”

ก็พระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้นตรัสประเล้าประโลมด้วยสัคคกถาอย่างนี้แล้ว.
Sau khi làm dịu lòng người bằng cách thuyết về cõi trời, Đức Thế Tôn.

เพื่อจะแสดงว่า สวรรค์แม้นี้ไม่เที่ยง ไม่ยั่งยืน ไม่ควรทำความยินดีด้วยอำนาจ ความพอใจในสวรรค์นั้น.
Để chỉ ra rằng ngay cả cõi trời cũng vô thường, không bền vững, và không nên bám víu vào nó vì sự hài lòng nhất thời.

เหมือนบุคคลประดับช้างแล้วตัดงวงช้างเสีย.
Giống như trang trí một con voi nhưng lại chặt đứt vòi của nó.

จึงทรงแสดงโทษ ความต่ำทราม ความเศร้าหมองของกามทั้งหลาย.
Ngài đã chỉ ra lỗi lầm, sự thấp hèn, và ô uế của dục lạc.

โดยนัยมีอาทิว่า กามทั้งหลายมีความอร่อยน้อย มีทุกข์มาก มีความคับแค้นมาก โทษในกามนี้มากยิ่ง.
Bằng cách giải thích rằng dục lạc chỉ mang lại ít niềm vui, nhưng đầy khổ đau, bất mãn, và tội lỗi.

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อาทีนโว ได้แก่ โทษ.
Trong các đoạn đó, từ “Ādīnava” có nghĩa là tội lỗi.

บทว่า โอกาโร แปลว่า ความต่ำทราม ได้แก่ความเลวทราม.
Từ “Okāra” có nghĩa là sự thấp hèn, tức là sự đồi bại.

บทว่า สงฺกิเลโส ได้แก่ ความที่สัตว์ทั้งหลายเศร้าหมองในสังสารวัฏฏ์ ก็ด้วยกามเหล่านั้น.
Từ “Saṅkilesa” có nghĩa là sự ô nhiễm của chúng sinh trong luân hồi do dục lạc.

สมดังที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ว่า ดูก่อนผู้เจริญทั้งหลาย สัตว์ทั้งหลายย่อมเศร้าหมองหนอ.
Như Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ-khưu, chúng sinh bị ô nhiễm trong luân hồi.”

พระผู้มีพระภาคเจ้าครั้นทรงขู่ด้วยโทษแห่งกามอย่างนี้แล้ว.
Sau khi Đức Thế Tôn đã cảnh báo về lỗi lầm của dục lạc như vậy.

จึงทรงประกาศอานิสงส์ในเนกขัมมะ การออกจากกาม.
Ngài đã tuyên bố lợi ích của việc từ bỏ dục lạc (Nekkhamma).

บทว่า กลฺลจิตฺตํ ได้แก่ จิตไม่เสีย.
Cụm từ “Kallacittaṁ” có nghĩa là tâm không bị hư hỏng.

บทว่า สามุกฺกํสิกา ได้แก่ พระธรรมเทศนาที่ทรงยกขึ้นเอง คือจับยกขึ้นด้วยพระองค์เอง.
Từ “Sāmukkansikā” có nghĩa là bài pháp do Đức Thế Tôn tự mình đưa ra, được Ngài khởi xướng.

อธิบายว่า พระธรรมเทศนาที่ทรงเห็นด้วยพระสยัมภูญาณ ไม่สาธารณ์ทั่วไปแก่คนเหล่าอื่น.
Điều này có nghĩa là bài pháp được Đức Thế Tôn thấy rõ qua trí tuệ tự giác ngộ (Sāmaññaphala), không phải ai cũng đạt được.

ถามว่า ก็เทศนาที่ยกขึ้นแสดงเองนั้นคืออะไร?
Hỏi: Bài pháp mà Ngài tự khởi xướng đó là gì?

ตอบว่า คือ อริยสัจจเทศนา.
Đáp: Đó là bài pháp về Tứ Thánh Đế (Ariyasacca).

ด้วยเหตุนั้นนั่นแล ท่านจึงกล่าวว่า ทุกขํ สมุทยํ นิโรธํ มคฺคํ.
Do vậy, Tứ Thánh Đế được thuyết giảng rằng: “Khổ, Tập, Diệt, Đạo.”

บทว่า วิรชํ วีตมลํ ความว่า.
Cụm từ “Virajaṁ vītamalaṁ” có nghĩa là:

ธรรมจักษุชื่อว่าปราศจากธุลี เพราะไม่มีธุลีคือราคะเป็นต้น.
“Con mắt Pháp” được gọi là không còn bụi bặm, vì không còn các bụi bặm như tham dục.

ชื่อว่าปราศจากมลทิน เพราะปราศจากมลทินมีมลทินคือราคะเป็นต้น.
Nó được gọi là không còn ô nhiễm, vì không có các ô nhiễm như tham dục.

ในบทว่า ธมฺมจกฺขุํ นี้ หมายถึงโสดาปัตติมรรค.
Trong cụm từ “Dhammacakkhuṁ,” ý nói đến con đường nhập lưu (Sotāpattimagga).

เพื่อจะทรงแสดงอาการเกิดขึ้นของโสดาปัตติมรรคนั้น.
Để chỉ ra sự phát sinh của con đường nhập lưu đó.

จึงตรัสว่า ยงฺกิญจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพนฺตํ นิโรธธมฺมํ.
Ngài đã thuyết rằng: “Bất kỳ pháp nào có bản chất sinh khởi, tất cả pháp đó đều có bản chất diệt tận.”

ก็ธรรมจักขุนั้น ทำนิโรธให้เป็นอารมณ์.
“Con mắt Pháp” ấy lấy sự diệt tận làm đối tượng.

รู้แจ้งแทงตลอดธรรม คือสัจจะด้วยอำนาจกิจนั่นแหละเกิดขึ้น.
Nhờ thông suốt chân lý qua các bổn phận, nó được phát sinh.

อริยสัจจธรรมอันสีหเสนาบดีนั้นเห็นแล้ว เพราะฉะนั้น จึงชื่อว่าทิฏฐธัมมะ ผู้มีธรรมอันเห็นแล้ว.
Tướng quân Sīha đã thấy Tứ Diệu Đế, vì vậy được gọi là “Diṭṭhadhammā,” người đã thấy Pháp.

แม้ในบทที่เหลือก็นัยนี้.
Đối với các đoạn còn lại, ý nghĩa cũng tương tự như vậy.

วิจิกิจฉาอันสีหเสนาบดีนั้นข้ามได้แล้ว.
Tướng quân Sīha đã vượt qua sự nghi ngờ.

เพราะฉะนั้น จึงชื่อว่าติณฺณวิจิกิจฺฉะ มีวิจิกิจฉา ความสงสัยอันข้ามได้แล้ว.
Do đó, được gọi là “Tiṇṇavicikicchā,” người đã vượt qua sự nghi ngờ.

ความเคลือบแคลงของสีหเสนาบดีนั้น ไปปราศแล้ว.
Sự lưỡng lự của tướng quân Sīha đã được xóa bỏ.

เพราะเหตุนั้น จึงชื่อว่าวิคตกถังกถะ ผู้ปราศจากความเคลือบแคลง.
Vì lý do đó, ông được gọi là “Vigatakathaṅkathā,” người không còn nghi ngờ.

สีหเสนาบดีนั้นถึงความแกล้วกล้า.
Tướng quân Sīha đã đạt được sự dũng cảm.

ผู้อื่นไม่เป็นปัจจัยแห่งเสนาบดีนั้นในศาสนาของพระศาสดา.
Không ai khác là điều kiện cho sự tiến bước của ông trong giáo pháp của Đức Phật.

คือเขาเป็นไปในศาสนานี้โดยไม่ต้องเชื่อผู้อื่น.
Ông hành động trong giáo pháp này mà không cần dựa vào người khác.

เพราะเหตุนั้น จึงชื่อว่าอปรปัจจยะ ไม่มีผู้อื่นเป็นปัจจัย.
Do đó, ông được gọi là “Aparapaccaya,” người không cần dựa vào ai khác.

บทว่า ปวตฺตมํสํ ได้แก่ เนื้อที่เป็นกัปปิยะ ที่เป็นไปแล้วตามปกติ.
Cụm từ “Pavattamaṁsaṁ” có nghĩa là thịt được cho phép, thịt có thể sử dụng theo quy định.

อธิบายว่า เธอจงหาซื้อเอาในร้านตลาด.
Điều này có nghĩa là bạn nên mua thịt từ chợ.

บทว่า สมฺพหุลา นิคฺคณฺฐา ได้แก่ นิครนถ์ประมาณ ๕๐๐.
Cụm từ “Sambahulā Niggaṇṭhā” có nghĩa là khoảng 500 người Niggaṇṭha.

บทว่า ถูลํ ปสุํ ได้แก่ สัตว์ของเลี้ยงกล่าวคือกวาง กระบือและสุกรที่อ้วนคือตัวใหญ่.
Cụm từ “Thūlaṁ Pasuṁ” chỉ động vật nuôi như hươu, trâu và lợn lớn.

บทว่า อุทฺทิสฺสกตํ ความว่า เนื้อที่เขาทำ คือฆ่าเจาะจงตน.
Cụm từ “Uddissakataṁ” có nghĩa là thịt được giết với ý định cụ thể cho một người.

บทว่า ปฏิจฺจกมฺมํ ความว่า พระสมณโคดมนี้นั้นย่อมถูกต้องกรรม.
Cụm từ “Paṭiccakammaṁ” có nghĩa là Sa-môn Gotama bị buộc tội vì hành động (sát sinh) liên quan đến thịt này.

คือการฆ่าสัตว์มีชีวิตนั้น เพราะอาศัยเนื้อนี้.
Điều này ám chỉ hành động sát sinh liên quan đến việc sử dụng thịt đó.

นิครนถ์เหล่านั้นมีลัทธิอย่างนี้ว่า.
Những người Niggaṇṭha có quan niệm như sau:

จริงอยู่ กรรมที่เป็นอกุศลนั้นมีแก่ทายกกึ่งหนึ่ง มีแก่ปฏิคาหกกึ่งหนึ่ง.
“Tội bất thiện được chia đều, một nửa thuộc về người dâng tặng, và một nửa thuộc về người nhận.”

อีกนัยหนึ่ง บทว่า ปฏิจฺจกมฺมํ ได้แก่ เนื้อที่เขาอาศัยตนทำ.
Theo một cách khác, “Paṭiccakammaṁ” có nghĩa là thịt được chuẩn bị có liên quan đến người nhận.

อีกอย่างหนึ่ง บทว่า ปฏิจฺจกมฺมํ นี้เป็นชื่อของนิมิตกรรม.
Một ý nghĩa khác, “Paṭiccakammaṁ” là tên gọi của “Nimitta-kamma” (nghiệp báo từ dấu hiệu).

ปฏิจจกรรมมีในเนื้อนี้ เพราะเหตุนั้นแม้เนื้อก็เรียกว่าปฏิจจกรรม.
Vì có nghiệp báo liên quan đến thịt này, thịt đó cũng được gọi là “Paṭiccakammaṁ.”

บทว่า อุปกณฺณเก แปลว่า ที่กกหู.
Cụm từ “Upakaṇṇake” có nghĩa là “ở gần tai” hoặc “bên tai.”

ก็คำว่า อลํ นี้เป็นคำปฏิเสธ.
Từ “Alaṁ” ở đây mang nghĩa phủ định.

อธิบายว่า จึงมีประโยชน์อะไรด้วยเนื้อนี้.
Điều này có nghĩa là: “Vậy thì, có ích lợi gì với loại thịt này?”

บทว่า น จ ปเนเต ความว่า ท่านเหล่านั้นเป็นผู้จะติเตียนมานาน.
Cụm từ “Na ca panete” có nghĩa là: “Những người này đã chỉ trích từ lâu.”

แม้เมื่อจะกล่าวติเตียนก็กล่าวตู่ไม่กระดากปาก.
Ngay cả khi chỉ trích, họ cũng vu khống mà không chút xấu hổ.

อธิบายว่า กล่าวตู่ไม่รู้จักจบ.
Điều này có nghĩa là: “Họ tiếp tục vu khống không dứt.”

อีกอย่างหนึ่ง บทว่า ชีรนฺติ นี้ พึงเห็นโดยอรรถว่าละอาย.
Một cách khác, từ “Jīranti” có thể hiểu là “cảm thấy xấu hổ.”

อธิบายว่า ย่อมไม่ละอาย.
Điều này có nghĩa là: “Họ không cảm thấy xấu hổ.”

จบอรรถกถาสีหสูตรที่ ๒
Kết thúc phần chú giải *Sīhasutta thứ 2.*

๓. อาชัญญสูตร
3. Ācāṇiya Sutta

อรรถกถาอาชานียสูตรที่ ๓
Chú giải về Ācāṇiya Sutta thứ 3

อัสสาชานียสูตรที่ ๓ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Sūtra Ācāṇiya thứ 3 có sự phân tích như sau.

บทว่า องฺเคหิ ได้แก่ ด้วยองค์คือคุณ.
Cụm từ “Aṅkehi” có nghĩa là “với các yếu tố, tức là các đức tính.”

บทว่า ตสฺสํ ทิสายํ ชาโต โหติ ความว่า ม้าสินธพอาชาไนยเกิดในทิศริมฝั่งแม่น้ำสินธุนั้น ม้าอาชาไนยชั้นดีแม้เหล่าอื่น ย่อมเกิดในที่นั้นนั่นเอง.
Cụm từ “Tassaṁ Ṭisāyaṁ chāto hoti” có nghĩa là: “Ngựa Sīndhapa Ācāṇiya sinh ra ở hướng bờ sông Sīndhu, và các ngựa Ācāṇiya chất lượng cao cũng sinh ra tại đó.”

บทว่า อลฺลํ สุกฺขํ วา ได้แก่ หญ้าสด หรือหญ้าแห้ง.
Cụm từ “Allāṁ sukkhaṁ vā” có nghĩa là: “Cỏ tươi hoặc cỏ khô.”

บทว่า น จ อญฺเญ อสฺเส อุพฺเพเชตา ความว่า ม้าอาชาไนยนั้น ไม่รบกวน คือไม่กระทบกระทั่ง ไม่รังแก ไม่ทะเลาะกะม้าเหล่าอื่น.
Cụm từ “Na ca añye asse uppaceṭā” có nghĩa là: “Ngựa Ācāṇiya không gây xáo trộn, không va chạm, không làm hại, không cãi vã với các ngựa khác.”

บทว่า สาเฐยฺยานิ แปลว่า อวดดี.
Từ “Sāheyyāni” có nghĩa là: “Kiêu ngạo.”

บทว่า กูเฏยฺยานิ แปลว่า โกง.
Từ “Kūṭeyyāni” có nghĩa là: “Lừa đảo.”

บทว่า ชิมฺเหยฺยานิ แปลว่า ลวง.
Từ “Chimheyyāni” có nghĩa là: “Lừa gạt.”

บทว่า วงฺเคยฺยานิ แปลว่า คด.
Từ “Voṅkheyyaṁ” có nghĩa là: “Lừa dối.”

พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า ม้าอาชาไนยนั้นยังไม่ได้ศึกษาด้วยบทแม้ทั้ง ๔ ด้วยประการฉะนี้.
Đức Thế Tôn đã nói rằng ngựa Ācāṇiya chưa học các bài học về bốn yếu tố như vậy.

บทว่า วาหี ได้แก่ นำภาระไปเป็นสภาวะ คือสนองคำสั่งที่เขาให้.
Cụm từ “Vāhī” có nghĩa là “người mang gánh nặng, tức là người thực hiện mệnh lệnh.”

บทว่า ยาว ชีวิตมรณปริยาทานา ได้แก่ จนจบชีวิตลงด้วยมรณะ.
Cụm từ “Yāva jīvitaṃ maraṇapariyāṭanā” có nghĩa là: “Cho đến khi kết thúc cuộc sống với cái chết.”

บทว่า สกฺกจฺจํ ปริภุญฺชติ ความว่า พิจารณาโภชนะ เหมือนน้ำอมฤตแล้วจึงบริโภคด้วยตนเองนั่นแหละ.
Cụm từ “Sakkajjham paribhūti” có nghĩa là: “Xem xét thức ăn như nước cam lồ rồi tự mình tiêu thụ.”

ในบทว่า ปุริสถาเมน เป็นต้น พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสถึงกำลังคือญาณ เป็นต้น.
Trong đoạn “Purissathāmena” và các đoạn tiếp theo, Đức Thế Tôn đã đề cập đến sức mạnh, tức là trí tuệ và các khả năng khác.

บทว่า สณฺฐานํ ได้แก่ ย่อหย่อน.
Cụm từ “Sañhātā” có nghĩa là: “Sự suy giảm, sự lười biếng.”

จบอรรถกถาอาชานียสูตรที่ ๓
Kết thúc phần chú giải Ācāṇiya Sutta thứ 3.

๔. ขฬุงคสูตร
4. Khaluṅga Sutta

อรรถกถาขฬุงคสูตรที่ ๔
Chú giải về Khaluṅga Sutta thứ 4

อัสสขฬุงคสูตรที่ ๔ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Sūtra Khaluṅga thứ 4 có sự phân tích như sau.

บทว่า เปหีติ วุตฺโต ความว่า ม้าอาชาไนยนั้นอันสารถีกล่าวว่า จงไป.
Cụm từ “Pehi” có nghĩa là ngựa Ācāṇiya được người đánh xe bảo rằng: “Hãy đi.”

บทว่า ปฏฺฐิโต รถํ ปวตฺเตติ ความว่า เอากระดูกคอบีบแอกแล้วพารถถอยไปทางส่วนทิศเบื้องหลัง.
Cụm từ “Paṭṭhito rathaṁ pavatteti” có nghĩa là nó dùng cổ ép vào ách và kéo cỗ xe lùi về phía sau.

บทว่า ปจฺฉา ลงฺฆิปติ กุพฺบรํ หนฺติ ความว่า ยกเท้าหลังทั้ง ๒ ข้างขึ้นแล้วเอาเท้าทั้ง ๒ นั้นกระแทกทำลายธูปรถ.
Cụm từ “Pacchā laṅghipati kubbaraṁ hanti” có nghĩa là nó nhấc hai chân sau lên và dùng chúng đập vỡ thanh gỗ phía sau xe.

บทว่า ติทณฺฑํ ความว่า ทำลายไม้ ๓ อันที่อยู่ข้างหน้ารถ.
Cụm từ “Tidaṇḍaṁ” có nghĩa là phá hủy ba thanh gỗ ở phía trước xe.

บทว่า รถีสาย สตฺถึ อุสฺสชฺชิตฺวา ความว่า ค้อมศีรษะลงให้แอกถึงพื้นดิน ใช้ขากระแทกงอนรถ.
Cụm từ “Rathīsāya satthiṁ ussajjitvā” có nghĩa là cúi đầu xuống cho ách chạm đất, dùng chân đập vào càng xe.

บทว่า อชฺโฌมทฺทติ ความว่า ใช้ขาหน้าทั้ง ๒ เหยียบงอนรถยืนอยู่.
Cụm từ “Ajjhomaddati” có nghĩa là nó dùng hai chân trước dẫm lên càng xe trong khi đứng yên.

บทว่า อพฺพฏุมํ๑- รถํ กโรติ ความว่า ยกรถขึ้นโขดดินหรือที่มีหนาม.
Cụm từ “Abbaṭumaṁ rathaṁ karoti” có nghĩa là nó nâng xe lên và đưa vào địa hình gồ ghề hoặc nơi có gai nhọn.

๑- ม. อุพฺพฎมํฯ
1- Ma. Ubbaṭamaṁ

บทว่า อนาทิยิตฺวา ได้แก่ ความไม่ใส่ใจ คือไม่นำพา.
Cụm từ “Anādiyitvā” có nghĩa là không chú ý, không quan tâm.

บทว่า ขาธานํ ได้แก่ บังเหียนเหล็กที่เขาใส่ไว้เพื่อติดกับปาก (ม้า).
Cụm từ “Khādhānaṁ” có nghĩa là dây cương sắt được đặt trong miệng ngựa.

บทว่า ขีลฏฺฐายี ความว่า ม้ายืน ๔ เท้าไม่ไหวติงเหมือนเสา แล้วหยุดอยู่กับที่เช่นเดียวกับเสาเขื่อน.
Cụm từ “Khīlaṭṭhāyī” có nghĩa là ngựa đứng vững trên bốn chân, không di chuyển, giống như một cột trụ.

พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสวัฏฏะอย่างเดียวในพระสูตรนี้.
Đức Thế Tôn chỉ nói về sự xoay vòng của bánh xe trong bài kinh này.

จบอรรถกถาขฬุงคสูตรที่ ๔
Kết thúc phần chú giải Khaluṅga Sutta thứ 4

๕. มลสูตร
5. Mala Sutta

อรรถกถามลสูตรที่ ๕
Chú giải về Mala Sutta thứ 5

มลสูตรที่ ๕ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Mala Sutta thứ 5 có sự phân tích như sau.

บทว่า อสชฺฌายมลา ความว่า การไม่ทำการสาธยายมนต์ที่ตนเรียนแล้ว ชื่อว่าเป็นมลทิน.
Cụm từ “Asajjhāyamalā” có nghĩa là việc không đọc tụng những bài kinh đã học được gọi là ô uế.

บทว่า อนุฏฺฐานมลา ฆรา ความว่า ความไม่ขยันหมั่นเพียร ชื่อว่าเป็นมลทินแห่งเรือน.
Cụm từ “Anuṭṭhānamalā gharā” có nghĩa là sự lười biếng, không siêng năng được gọi là ô uế của ngôi nhà.

บทว่า วณฺณสฺส ได้แก่ ผิวพรรณของกาย.
Cụm từ “Vaṇṇassa” đề cập đến sắc diện hay vẻ ngoài của cơ thể.

บทว่า รกฺขโต ความว่า รักษาสิ่งใดสิ่งหนึ่งอันเป็นสมบัติของตน.
Cụm từ “Rakkhato” có nghĩa là bảo vệ một thứ gì đó thuộc sở hữu của mình.

บทว่า อวิชฺชา ปรมํ มลํ ความว่า อวิชชาคือความมืดบอดหนาแน่น กล่าวคือมูลแห่งวัฏฏะอันเป็นความไม่รู้ในฐานะ ๘ เป็นมลทินอย่างยิ่งกว่ามลทินคืออกุศลธรรมที่เหลือนั้น มลทินอื่นที่ชื่อว่ายิ่งกว่าอวิชชานั้นไม่มี.
Cụm từ “Avijjā paramaṁ malaṁ” có nghĩa là vô minh, tức là sự tối tăm sâu dày, là nguồn gốc của luân hồi và sự không hiểu biết về tám trạng thái. Đây là ô uế lớn nhất, không có ô uế nào khác vượt qua được vô minh.

พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสเฉพาะวัฏฏะอย่างเดียวในพระสูตรแม้นี้.
Đức Thế Tôn đã nói riêng về sự luân hồi trong bài kinh này.

จบอรรถกถามลสูตรที่ ๕
Kết thúc phần chú giải Mala Sutta thứ 5

๖. ทูตสูตร
6. Dūta Sutta

อรรถกถาทูตสูตรที่ ๖
Chú giải về Dūta Sutta thứ 6

ทูตสูตรที่ ๖ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Dūta Sutta thứ 6 có sự phân tích như sau.

บทว่า ทูเตยฺยํ ได้แก่ ทูตกรรม กรรมคือความเป็นทูต.
Cụm từ “Dūteyyaṁ” có nghĩa là nhiệm vụ sứ giả, hành động của một sứ giả.

บทว่า คนฺตุมหรติ ความว่า ภิกษุควรจะทรงสาส์นแสดงความเป็นทูตนั้นนำไปมอบให้.
Cụm từ “Kaṇtumahārati” có nghĩa là vị Tỳ-khưu nên mang thông điệp được giao và trao lại.

บทว่า โสตา ได้แก่ รับฟังผู้ที่ตนมอบสาส์นให้.
Cụm từ “Sotā” có nghĩa là lắng nghe người nhận thông điệp.

บทว่า สาเวตา ได้แก่ ภิกษุเรียนสาส์นนั้นแล้วทบทวนว่า ท่านอ่านสาส์นชื่อนี้แล้ว.
Cụm từ “Sāvetā” có nghĩa là vị Tỳ-khưu đọc lại thông điệp và xác nhận rằng: “Ngài đã đọc thông điệp này.”

บทว่า อุคฺคเหตา ได้แก่ รับเอาด้วยดี.
Cụm từ “Uggahetā” có nghĩa là tiếp nhận thông điệp một cách tốt đẹp.

บทว่า ธาเรตา ได้แก่ ทรงจำไว้ด้วยดี.
Cụm từ “Dhāretā” có nghĩa là ghi nhớ thông điệp một cách tốt đẹp.

บทว่า วิญฺญาตา ได้แก่ รู้ความหมายแห่งสิ่งที่เป็นประโยชน์และไม่เป็นประโยชน์.
Cụm từ “Viññātā” có nghĩa là hiểu rõ ý nghĩa của điều gì là lợi ích và không lợi ích.

บทว่า วิญฺญาเปตา ได้แก่ ให้ผู้อื่นรู้แจ้ง (ความหมายนั้น).
Cụm từ “Viññāpetā” có nghĩa là làm cho người khác hiểu rõ ý nghĩa của thông điệp.

บทว่า สหิตาสหิตสฺส ความว่า เป็นผู้ฉลาดต่อประโยชน์เกื้อกูล และมิใช่ประโยชน์เกื้อกูลอย่างนี้ว่า นี้เป็นประโยชน์เกื้อกูล นี้มิใช่ประโยชน์เกื้อกูล คือเป็นผู้เฉียบแหลมในข้อที่ดำเนินได้และข้อที่ดำเนินไม่ได้ เมื่อจะบอกสาส์น กำหนดแต่สิ่งที่มีประโยชน์เกื้อกูลแล้วจึงบอก.
Cụm từ “Sahitāsahitasā” có nghĩa là khôn ngoan trong việc phân biệt điều gì là lợi ích và không lợi ích, hiểu rằng: “Điều này là lợi ích, điều kia không phải lợi ích.” Trước khi truyền tải thông điệp, chỉ chọn những gì mang lại lợi ích rồi mới truyền đạt.

บทว่า น พฺยาธติ ได้แก่ ย่อมไม่หวั่นไหว ไม่หวาดกลัว.
Cụm từ “Na Byādhi” có nghĩa là không dao động, không sợ hãi.

บทว่า อสนฺทิฏฺฐํ ได้แก่ หมดความสนเท่ห์ ปราศจากความสงสัย.
Cụm từ “Asandiṭṭhaṁ” có nghĩa là không còn nghi ngờ, không còn sự do dự.

บทว่า ปุจฺฉิโต ความว่า ถูกเขาซักถามเพื่อต้องการทราบปัญหาว่าเป็นอย่างไร?
Cụm từ “Pucchito” có nghĩa là bị chất vấn để làm rõ vấn đề hoặc câu hỏi là như thế nào.

จบอรรถกถาทูตสูตรที่ ๖
Kết thúc phần chú giải Dūta Sutta thứ 6

๗. พันธนสูตรที่ ๑
7. Bandhana Sutta I

อรรถกถาพันธนสูตรที่ ๗-๘
Chú giải về Bandhana Sutta thứ 7-8

พันธนสูตรที่ ๗ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Bandhana Sutta thứ 7 có sự phân tích như sau.

บทว่า โรณฺเณน ได้แก่ ด้วยการร้องไห้.
Cụm từ “Roṇṇena” có nghĩa là bằng sự khóc lóc.

บทว่า อากปฺเปน ได้แก่ ด้วยวิธีการมีการนุ่งและการห่มเป็นต้น.
Cụm từ “Ākappena” có nghĩa là bằng cách mặc và che phủ, v.v.

บทว่า วนภงฺเคน ความว่า ด้วยเครื่องบรรณาการมีดอกไม้และผลไม้ป่าที่ตนหักได้มาจากป่า.
Cụm từ “Vanabhaṅgena” có nghĩa là bằng lễ vật như hoa và trái cây hái từ rừng.

แม้สูตรที่ ๘ ก็มีนัยนี้เหมือนกัน.
Sutta thứ 8 cũng có ý nghĩa tương tự.

จบอรรถกถาพันธนสูตรที่ ๗-๘
Kết thúc phần chú giải Bandhana Sutta thứ 7-8

๙. ปหาราทสูตร
9. Pahārāda Sutta

อรรถกถาปหาราทสูตรที่ ๙
Chú giải về Pahārāda Sutta thứ 9

ปหาราทสูตรที่ ๙ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Pahārāda Sutta thứ 9 có sự phân tích như sau.

บทว่า ปหาราโท ได้แก่ มีชื่ออย่างนี้.
Cụm từ “Pahārāda” có nghĩa là mang tên này.

บทว่า อสุรินฺโท แปลว่า หัวหน้าอสูร. จริงอยู่ บรรดาอสูรทั้งหลาย อสูรผู้เป็นหัวหน้ามี ๓ ท่านคือ เวปจิตติ ๑ ราหู ๑ ปหาราทะ ๑.
Cụm từ “Asurindo” có nghĩa là “lãnh đạo của các Asura (A Tu La).” Thực ra, trong số các Asura, có ba vị lãnh đạo: Vepacitti, Rāhu, và Pahārāda.

บทว่า เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ ความว่า นับตั้งแต่วันที่พระทศพลตรัสรู้แล้ว ท้าวปหาราทะจอมอสูรคิดว่า วันนี้เราจักไปเฝ้า พรุ่งนี้เราจักไปเฝ้า จนล่วงไป ๑๑ ปี ครั้นถึงปีที่ ๑๒ ในเวลาที่พระศาสดาประทับอยู่ที่เมืองเวรัญชา เกิดความคิดขึ้นว่า เราจักไปเฝ้าพระสัมมาสัมพุทธเจ้า จึงคิดต่อไปว่า เรามัวแต่ผลัดว่าจะไปวันนี้ จะไปพรุ่งนี้ ล่วงไปถึง ๑๒ ปี เอาเถอะเราจะไปเดี๋ยวนี้แหละ ในขณะนั้นนั่นเองอันหมู่อสูรแวดล้อมแล้ว ออกจากภพอสูรตอนกลางวัน จึงเข้าไปเฝ้าพระผู้มีพระภาคเจ้าถึงที่ประทับ.
Cụm từ “Yena Bhagavā tenupasaṅkami” có nghĩa là: Từ ngày Đức Thế Tôn thành đạo, vua Pahārāda của các Asura đã nghĩ rằng: “Hôm nay ta sẽ đi gặp Ngài,” “Ngày mai ta sẽ đi gặp Ngài,” và điều này kéo dài suốt 11 năm. Đến năm thứ 12, khi Đức Phật trú tại thành Vejajā, ông nghĩ: “Ta nhất định phải đi gặp Đức Phật.” Lập tức, vào ban ngày, ông cùng với đoàn tùy tùng Asura rời khỏi cõi Asura và đến diện kiến Đức Thế Tôn tại nơi Ngài đang an trú.

บทว่า เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ ความว่า ได้ยินว่า ท้าวปหาราทะจอมอสูรนั้นมาด้วยคิดว่า จักถามปัญหากะพระตถาคต แล้วจักฟังธรรมกถา ตั้งแต่เวลาที่ได้เฝ้าพระตถาคตแล้ว แม้เมื่อไม่อาจถาม เพราะความเคารพในพระพุทธเจ้า ก็ได้ถวายบังคมพระศาสดาแล้วยืนอยู่ ณ ที่ควรส่วนข้างหนึ่ง.
Cụm từ “Ekantaṃ aṭṭhāsi” có nghĩa là: Nghe rằng vua Pahārāda đến với ý định hỏi một câu hỏi với Đức Thế Tôn và lắng nghe pháp thoại. Tuy nhiên, vì sự kính trọng đối với Đức Phật, ông không thể hỏi, mà chỉ đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên phù hợp.

ลำดับนั้น พระศาสดาทรงพระดำริว่า เมื่อเราไม่พูด ปหาราทะนี้ก็ไม่อาจพูดก่อนได้ จำเราจักถามปัญหากะเธอสักข้อหนึ่ง เพื่อให้การสนทนาเกิดขึ้นในฐานะที่เธอมีวสีชำนาญอันสั่งสมไว้แล้วนั่นแหละ. เมื่อพระองค์จะตรัสถามปัญหาเขา จึงตรัสคำมีอาทิว่า อปิ ปน ปหาราท ดังนี้.
Lúc đó, Đức Phật suy nghĩ: “Nếu ta không nói trước, Pahārāda cũng sẽ không dám nói gì trước. Ta nên hỏi ông một câu hỏi để khơi mào cuộc trò chuyện, dựa trên năng lực và sự thông thạo mà ông đã tích lũy.” Khi Đức Phật chuẩn bị hỏi, Ngài đã bắt đầu với câu: “Api pana Pahārāda…”

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อภิรมนฺติ ความว่า ย่อมประสบความยินดี. อธิบายว่า ไม่เอือมระอาอยู่. ท่านมีจิตยินดีว่าในฐานะที่เราคุ้นเคยทีเดียว พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสถามเรา จึงกราบทูลว่า อภิรมนฺติ ภนฺเต พวกอสูรยังอภิรมย์อยู่ พระเจ้าข้า.
Trong các đoạn trên, cụm từ “Abhiramanti” có nghĩa là “họ tìm thấy niềm vui.” Giải thích rằng họ không cảm thấy chán nản. Vì Đức Thế Tôn hỏi một cách thân tình, vua Asura đã kính cẩn thưa: “Abhiramanti, Bhante. Các Asura vẫn còn thích thú, bạch Đức Thế Tôn.”

บทว่า อนุปุพฺพนินฺโน เป็นต้นทั้งหมด เป็นไวพจน์แห่งความลุ่มไปตามลำดับ.
Cụm từ “Anupubbanninno” và các cụm khác là các từ đồng nghĩa biểu thị sự dần dần, theo trình tự.

ด้วยบทว่า น อายตเกเนว ปปาโต พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงว่า มหาสมุทรไม่เป็นเหวชันมาแต่เบื้องต้นเหมือนบึงใหญ่ที่มีตลิ่งชัน. ก็เริ่มตั้งแต่พื้นที่ที่เป็นตลิ่งไป มหาสมุทรนั้นจะลึกลงไป ด้วยสามารถแห่งการลึกลงที่ละ ๑ นิ้ว ๒ นิ้ว ๑ คืบ ๑ ศอก ๑ อสุภะ กึ่งคาวุต ๑ คาวุต กึ่งโยชน์ และ ๑ โยชน์ลึกไปๆ จนถึงลึก ๘๔,๐๐๐ โยชน์ ณ ที่ใกล้เชิงเขาพระสุเมรุ.
Cụm từ “Na āyatakeneva papāto” có nghĩa là: Đức Thế Tôn chỉ ra rằng đại dương không sâu thẳm ngay từ đầu như một hồ lớn có bờ dựng đứng. Đại dương bắt đầu từ bờ và dần dần sâu hơn: từng inch, từng gang tay, từng khuỷu tay, từng đơn vị đo lường, nửa cāvit, một cāvit, nửa do-tuần, và một do-tuần, tiếp tục sâu dần cho đến 84.000 do-tuần ở chân núi Sumeru.

บทว่า ฐิตธมฺโม ความว่า ตั้งอยู่แล้วเป็นสภาวะ คือตั้งอยู่เฉพาะเป็นสภาวะ.
Cụm từ “Thitadhammo” có nghĩa là “đã được thiết lập như một trạng thái, tồn tại như một thực tại.”

บทว่า กุณเปน ความว่า ด้วยซากศพอย่างใดอย่างหนึ่ง มีซากช้างและซากม้าเป็นต้น.
Cụm từ “Kunapena” có nghĩa là “với một xác chết nào đó, như xác voi, xác ngựa, v.v.”

บทว่า ถลํ อุสฺสาเทติ ความว่า ย่อมซัดขึ้นบกด้วยคลื่นซัดนั่นแหละ เหมือนคนเอามือจับซัดไปฉะนั้น.
Cụm từ “Thalaṁ ussādeti” có nghĩa là “bị sóng đánh dạt lên bờ, giống như người ném thứ gì đó bằng tay.”

ในบทว่า คงฺคา ยมุนา ควรกล่าวถึงเหตุเกิดแห่งแม่น้ำเหล่านี้ เพราะตั้งอยู่ในที่นี้. ก่อนอื่นชมพูทวีปนี้ ซึ่งมีเนื้อที่ประมาณ ๑๐,๐๐๐ โยชน์ ในจำนวนเนื้อที่นั้น ๔,๐๐๐ โยชน์ เป็นภูมิประเทศที่ถูกน้ำท่วม นับได้ว่าเป็นมหาสมุทร ๓,๐๐๐ โยชน์ พวกมนุษย์อาศัยอยู่ ๓,๐๐๐ โยชน์ ภูเขาหิมวันต์ตั้งอยู่สูง ๕๐๐ โยชน์ ประดับด้วยยอด ๘๔,๐๐๐ ยอด วิจิตรด้วยแม่น้ำใหญ่ ๕ สายไหลมาโดยรอบเป็นที่สระใหญ่ ๗ สระตั้งอยู่ คือ สระอโนดาด สระกัณฑมุณฑะ สระรถกาฬะ สระฉัททันตะ สระกุนาละ สระมันทากินิ สระสีหัปปปาตะ ซึ่งยาว กว้างและลึกอย่างละ ๕๐ โยชน์ มีปริมณฑล ๑๕๐ โยชน์ บรรดาสระเหล่านั้น สระอโนดาดล้อมด้วยภูเขา ๕ ลูกเหล่านี้คือ สุทัสสนกูฏ จิตตกูฏ เทฬกูฏ คันทมาทนกูฏ เกลาสกูฏ.
Trong cụm từ “Gaṅgā Yamunā,” nên giải thích nguồn gốc của các con sông này vì chúng được đề cập ở đây. Đầu tiên, đại lục Jambudīpa có diện tích khoảng 10.000 do-tuần, trong đó 4.000 do-tuần là khu vực bị ngập nước, được coi là đại dương, 3.000 do-tuần là nơi con người sinh sống, và núi Himavanta cao 500 do-tuần với 84.000 đỉnh núi. Xung quanh núi là năm con sông lớn chảy ra và bảy hồ lớn: Anotatta, Kaṇḍamuṇḍa, Rathakāla, Chaddanta, Kunāla, Mandākini, và Sīhapapāta, mỗi hồ dài, rộng và sâu 50 do-tuần, chu vi 150 do-tuần. Hồ Anotatta được bao quanh bởi năm ngọn núi: Sudassanakūṭa, Cittakūṭa, Kelakūṭa, Gandhamādanakūṭa, và Kelāsakūṭa.

Sudassanakūṭa (núi Thiện kiến), Kāḷakūṭa (núi Đen), Gandhamādana (Hương sơn) và Kelāsa (núi Trắng). Cittakūṭa (đỉnh núi Citta) ở phía trước núi Hy Mã Lạp Sơn.

ในภูเขาทั้ง ๕ ลูกนั้น ภูเขาสุทัสสนกูฏสำเร็จไปด้วยทอง สูง ๒๐๐ โยชน์ ภายในคดเคี้ยว มีสัณฐานดังปากของกา ตั้งปิดสระอโนดาดนั่นแหละ.
Trong năm ngọn núi ấy, núi Sudassanakūṭa được làm từ vàng, cao 200 do-tuần, bên trong quanh co, có hình dạng giống miệng con quạ, bao bọc lấy hồ Anotatta.

ภูเขาจิตตกูฏสำเร็จด้วยรตนะทั้งปวง.
Núi Cittakūṭa được làm từ các loại bảo vật quý giá.

ภูเขากาฬกูฏสำเร็จด้วยแร่พลวง.
Núi Kālakuṭa được làm từ quặng antimon.

ภูเขาคันทมาทนกูฏสำเร็จด้วยที่ราบเรียบ ภายในมีสีเหมือนเมล็ดถั่วเขียว หนาแน่นไปด้วยคันธชาติ ๑๐ ชนิดเหล่านี้ คือ ไม้มีกลิ่นที่ราก ไม้มีกลิ่นที่แก่น ไม้มีกลิ่นที่กะพี้ ไม้มีกลิ่นที่ใบ ไม้มีกลิ่นที่เปลือก ไม้มีกลิ่นที่สะเก็ด ไม้มีกลิ่นที่รส ไม้มีกลิ่นที่ดอก ไม่มีกลิ่นที่ผล ไม้มีกลิ่นที่ลำต้น ปกคลุมไปด้วยเครื่องสมุนไพรมีประการต่างๆ มีแสงเรืองตั้งอยู่ ประหนึ่งถ่านคุไฟ ในวันอุโบสถข้างแรม.
Núi Gandhamādana được tạo thành từ đất bằng phẳng, bên trong có màu xanh giống hạt đậu, dày đặc với mười loại hương liệu tự nhiên, gồm: gỗ có mùi ở rễ, gỗ có mùi ở lõi, gỗ có mùi ở vỏ ngoài, gỗ có mùi ở lá, gỗ có mùi ở vỏ cây, gỗ có mùi ở bột cây, gỗ có mùi ở vị, gỗ có mùi ở hoa, gỗ có mùi ở quả và gỗ có mùi ở thân. Núi được bao phủ bởi các loại thảo mộc khác nhau, tỏa ánh sáng rực rỡ, như than cháy hồng trong ngày trai giới tuần trăng khuyết.

ภูเขาเกลาสกูฏสำเร็จด้วยแร่เงิน.
Núi Kelāsakūṭa được làm từ bạc.

ภูเขาทั้งหมดมีสัณฐานสูงเท่ากับภูเขาสุทัสสนะ ตั้งปิดสระอโนดาดนั้นไว้.
Tất cả các ngọn núi có chiều cao tương đương với núi Sudassanakūṭa, và chúng bao quanh hồ Anotatta.

ภูเขาทั้งหมดนั้นฝนตกกราดด้วยอานุภาพของเทวดา และของนาค.
Tất cả các ngọn núi ấy đều được tưới nước mưa bởi năng lực của chư thiên và Nāga.

และแม่น้ำทั้งหลายย่อมไหลไปที่ภูเขาเหล่านั้น น้ำทั้งหมดนั้นก็ไหลเข้าไปสู่สระอโนดาดแห่งเดียว.
Các con sông đều chảy đến những ngọn núi này, và cuối cùng tất cả dòng nước đều hội tụ vào hồ Anotatta.

พระจันทร์และพระอาทิตย์ เมื่อโคจรผ่านทางทิศทักษิณหรือทิศอุดร ก็โคจรผ่านไปตามระหว่างภูเขา ส่องแสงไปในที่นั้น แต่เมื่อโคจรไปตรงๆ ก็ไม่ส่องแสง เพราะเหตุนั้นนั่นแหละ สระนั้นจึงเกิดบัญญัติชื่อว่า สระอโนดาด แปลว่า พระอาทิตย์ส่องไปไม่ถึง.
Mặt trăng và mặt trời khi di chuyển qua hướng nam hoặc bắc của các ngọn núi sẽ chiếu sáng ở khu vực đó. Tuy nhiên, khi di chuyển trực tiếp qua hồ, ánh sáng không chiếu vào. Vì vậy, hồ này được đặt tên là Anotatta, nghĩa là “nơi ánh sáng mặt trời không chiếu tới.”

ที่สระอโนดาดนั้นมีท่าสำหรับอาบน้ำ มีแผ่นศิลาเรียบน่ารื่นรมย์ใจ ไม่มีปลาหรือเต่า มีน้ำใสดังแก้วผลึก เป็นของอันธรรมชาติตกแต่งไว้ดีแล้ว เป็นที่ๆ พระพุทธเจ้าทั้งหลาย พระขีณาสพ พระปัจเจกพุทธเจ้าและฤาษีผู้มีฤทธิ์ทั้งหลายสรงสนาน เทวดาและยักษ์เป็นต้นก็พากันเล่นน้ำ.
Tại hồ Anotatta, có các bến nước để tắm, được lót bằng những phiến đá phẳng dễ chịu. Hồ không có cá hay rùa, nước trong vắt như pha lê, được thiên nhiên trang trí hoàn hảo. Đây là nơi các Đức Phật, bậc Arahant, Paccekabuddha và các ẩn sĩ có thần thông thường đến tắm. Chư thiên và Dạ xoa cũng đến chơi đùa tại đây.

ทั้ง ๔ ด้านในสระนั้น มีมุขอยู่ ๔ มุข คือสีหมุข หัสดีมุข อัศวมุข พฤษภมุขอันเป็นทางที่แม่น้ำทั้ง ๔ สายไหลไป.
Bốn phía của hồ có bốn cửa nước, đó là Sīhamukha (Cửa Sư tử), Hāthīmukha (Cửa Voi), Assamukha (Cửa Ngựa) và Usabhamukha (Cửa Bò). Đây là các cửa mà bốn con sông chảy ra từ hồ.

ที่ฝั่งแม่น้ำด้านที่ไหลออกทางสีหมุข มีราชสีห์อยู่มาก.
Ở bờ sông tại cửa Sīhamukha có rất nhiều sư tử sinh sống.

ที่ฝั่งแห่งแม่น้ำด้านที่ไหลออกทางหัสดีมุขเป็นต้น มีช้าง ม้าและโคอุสภะอยู่มาก.
Ở bờ sông tại các cửa như Hāthīmukha có rất nhiều voi, ngựa và bò Uṣabha sinh sống.

แม่น้ำที่ไหลออกจากทิศตะวันออก ไหลเวียนขวาสระอโนดาด ๓ เลี้ยว แล้วเลี่ยงแม่น้ำอีก ๓ สาย ไหลไปยังถิ่นที่ไม่มีมนุษย์ ทางป่าหิมวันต์ด้านทิศตะวันออก และทางป่าหิมวันต์ด้านเหนือ แล้วไหลลงสู่มหาสมุทร.
Con sông chảy ra từ phía đông xoay vòng quanh hồ Anotatta ba lần, sau đó nhập vào ba con sông khác, rồi chảy qua vùng đất không có người ở, hướng đông và bắc của rừng Himavanta, cuối cùng đổ vào đại dương.

แต่แม่น้ำที่ไหลออกทางทิศตะวันตกและทิศเหนือ ก็เวียนขวาเช่นนั้นเหมือนกัน ไปยังถิ่นที่ไม่มีมนุษย์ ทางป่าหิมวันต์ด้านทิศตะวันตกและป่าหิมวันต์ด้านเหนือ แล้วไหลลงสู่มหาสมุทร.
Những con sông chảy từ phía tây và phía bắc cũng xoay vòng theo cách tương tự, chảy qua các vùng đất không có người ở phía tây và phía bắc của rừng Himavanta, rồi đổ vào đại dương.

แต่แม่น้ำที่ไหลออกทางมุขด้านใต้ เวียนขวาสระอโนดาดนั้น ๓ เลี้ยวแล้วก็ไหลตรงไปทางทิศเหนือ เป็นระยะทาง ๖๐ โยชน์ ไปตามหลังแผ่นหินนั่นแหละ ปะทะภูเขาโลดขึ้นเป็นสายน้ำ โดยรอบประมาณ ๓ คาวุต ไหลไปทางอากาศ เป็นระยะ ๖๐ โยชน์ แล้วตกลงที่แผ่นหินชื่อว่าติยัคคฬะ แผ่นหินก็แตกไป เพราะความแรงแห่งสายน้ำ.
Nhưng dòng sông chảy ra từ cửa phía nam, xoay vòng quanh hồ Anotatta ba lần rồi chảy thẳng về hướng bắc, với khoảng cách 60 do-tuần, men theo sau phiến đá. Khi dòng nước đập vào ngọn núi, tạo thành dòng chảy xung quanh, rộng khoảng 3 kawut, rồi tiếp tục chảy qua không trung trong khoảng cách 60 do-tuần, sau đó rơi xuống phiến đá gọi là Tiyaggala. Phiến đá này nứt ra do lực mạnh của dòng nước.

ในที่นั้นเกิดเป็นสระใหญ่ ชื่อว่าติยัคคฬะขนาด ๕๐ โยชน์.
Tại đó, một hồ lớn được hình thành, gọi là Tiyaggala, với kích thước 50 do-tuần.

กระแสน้ำพังทำลายฝั่งสระ แล้วไหลเข้าแผ่นหินไประยะ ๖๐ โยชน์.
Dòng nước phá hủy bờ hồ rồi chảy vào phiến đá trong khoảng cách 60 do-tuần.

ต่อแต่นั้นก็เซาะแผ่นดินทึบเป็นเป็นอุโมงค์ไป ๖๐ โยชน์ แล้วปะทะติรัจฉานบรรพต ชื่อว่าวิชฌะ แล้วกลายเป็น ๕ สาย ประดุจนิ้วมือ ๕ นิ้วที่ฝ่ามือฉะนั้น.
Sau đó, dòng nước khoét xuyên qua mặt đất rắn, tạo thành một đường hầm dài 60 do-tuần, rồi đâm vào ngọn núi Tiracchāna, tên là Vejjha, và chia thành 5 nhánh, tựa như 5 ngón tay trên bàn tay.

ในที่ๆ สายน้ำนั้นเลี้ยวขวาสระอโนดาด ๓ เลี้ยวแล้วไหลไป เรียกว่าอาวัตตคงคา.
Nơi dòng nước xoay quanh hồ Anotatta ba lần trước khi chảy đi được gọi là Āvattagangā.

ในที่ๆ ไหลตรงไป ๖๐ โยชน์ ทางหลังแผ่นหิน เรียกว่ากัณหคงคา.
Nơi dòng nước chảy thẳng 60 do-tuần phía sau phiến đá được gọi là Kanthagangā.

ในที่ไหลไปทางอากาศ ๖๐ โยชน์ เรียกว่าอากาสคงคา.
Nơi dòng nước chảy qua không trung 60 do-tuần được gọi là Ākāsagangā.

ในที่ที่หยุดอยู่ในโอกาส ๖๐ โยชน์ บนแผ่นหินชื่อว่าติยัคคฬะ เรียกว่าติยัคคฬโปกรณี.
Nơi dòng nước tạm dừng lại trên phiến đá Tiyaggala, dài 60 do-tuần, được gọi là Tiyaggala Pokaraṇī.

ในที่ที่เซาะฝั่งเข้าไปสู่แผ่นหิน ๖๐ โยชน์ เรียกว่าพหลคงคา.
Nơi dòng nước khoét bờ đi vào phiến đá trong khoảng 60 do-tuần được gọi là Pahalagangā.

ในที่ที่ไหลไป ๖๐ โยชน์ ทางอุโมงค์เรียกว่าอุมมังคคงคา.
Nơi dòng nước chảy qua đường hầm 60 do-tuần được gọi là Ummangagangā.

ก็ในที่ที่สายน้ำกระทบติรัจฉานบรรพต ชื่อวิชฌะแล้วไหลไปเป็นสายน้ำ ๕ สาย ก็ถือว่าเป็นแม่น้ำทั้ง ๕ คือ คงคา ยมุนา อจีรวดี สรภู มหี.
Nơi dòng nước chảy đến núi Tiracchāna tên là Vejjha và chia thành 5 nhánh nước, được coi là 5 dòng sông: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, và Mahī.

พึงทราบว่า แม่น้ำใหญ่ ๕ สายเหล่านี้ย่อมไหลมาแต่ป่าหิมวันต์ด้วยประการฉะนี้.
Nên biết rằng 5 con sông lớn này bắt nguồn từ rừng Himavanta theo cách như vậy.

บทว่า สวนฺติโย ได้แก่ แม่น้ำชนิดใดชนิดหนึ่ง ไม่ว่าจะเป็นแม่น้ำใหญ่หรือแม่น้ำน้อย ซึ่งกำลังไหลไปอยู่.
Cụm từ “Savantiyo” nghĩa là bất kỳ con sông nào, dù là sông lớn hay sông nhỏ, đang chảy.

บทว่า อปฺเปนฺติ แปลว่า ไหลไปรวม คือไหลลง.
Cụm từ “Appenti” có nghĩa là dòng chảy hội tụ, tức là chảy xuống.

บทว่า ธารา ได้แก่ สายน้ำฝน.
Cụm từ “Dhārā” có nghĩa là các dòng nước mưa.

บทว่า ปูรตฺตํ แปลว่า ภาวะที่น้ำเต็ม.
Cụm từ “Pūrattam” nghĩa là trạng thái nước đầy.

ความจริง มหาสมุทรมีธรรมดาดังนี้ :-
Thực tế, đại dương có những đặc điểm tự nhiên như sau:

ใครๆ ไม่อาจกล่าวว่า เวลานี้ฝนตกน้อย พวกเราจะพากันเอาแหและลอบเป็นต้น ไปจับปลาและเต่า หรือว่า เวลานี้ฝนตกมาก เราจักได้ (อาศัย) สถานที่หลังหิน.
Không ai có thể nói rằng: “Hiện nay mưa ít, chúng ta sẽ mang lưới và bẫy để bắt cá và rùa” hoặc “Hiện nay mưa nhiều, chúng ta sẽ ở nơi sau các tảng đá.”

ตั้งแต่ปฐมกัปมา น้ำเพียงนิ้วมือหนึ่งจากน้ำที่ขังจรดคอดของขุนเขาสิเนรุ จะไม่ยุบลงข้างล่างไม่ดันขึ้นข้างบน.
Từ thuở sơ khai của kiếp địa cầu, nước chỉ dâng lên hoặc hạ xuống đúng một tấc tay từ mức nước dừng lại ở lưng chừng núi Sineru, không thấp xuống dưới cũng không cao lên trên.

บทว่า เอกรโส แปลว่า มีรสไม่เจือปน.
Cụm từ “Ekaraso” nghĩa là có hương vị không pha tạp.

บทว่า มุตฺตา ความว่า แก้วมุกดามีหลายชนิดต่างโดยชนิดเล็ก ใหญ่ กลมและยาวเป็นต้น.
Cụm từ “Muttā” nghĩa là ngọc trai, có nhiều loại khác nhau tùy thuộc vào kích thước nhỏ, lớn, hình tròn hoặc dài.

บทว่า มณี ความว่า มณีมีหลายชนิดต่างโดยสีมีสีแดงและสีเขียวเป็นต้น.
Cụm từ “Maṇī” nghĩa là đá quý, có nhiều loại khác nhau tùy thuộc vào màu sắc như đỏ hoặc xanh lá cây.

บทว่า เวฬุริโย ความว่า แก้วไพฑูรย์มีหลายชนิดต่างโดยสีมีสีดังสีไม้ไผ่และสีดอกซึกเป็นต้น.
Cụm từ “Veluriyo” nghĩa là đá xà cừ, có nhiều loại khác nhau tùy thuộc vào màu sắc như màu tre hoặc màu hoa lài.

บทว่า สงฺโข ความว่า สังข์มีหลายชนิดต่างโดยสังข์ทักษิณวรรต สังข์ทองแดง และสังข์สำหรับเป่าเป็นต้น.
Cụm từ “Saṅkho” nghĩa là vỏ ốc, có nhiều loại khác nhau như ốc xoắn phải, ốc bằng đồng, và ốc để thổi.

บทว่า สิลา ความว่า สิลา มีหลายอย่างต่างโดยสีมีสีขาว สีดำ และสีดังเมล็ดถั่วเขียวเป็นต้น.
Cụm từ “Sīlā” nghĩa là đá, có nhiều loại khác nhau tùy thuộc vào màu sắc như trắng, đen, hoặc màu giống hạt đậu xanh.

บทว่า ปวาฬํ ความว่า แก้วประพาฬมีหลายอย่างต่างโดยชนิดเล็ก ใหญ่ แดงและแดงทึบเป็นต้น.
Cụm từ “Pavālaṃ” nghĩa là san hô, có nhiều loại khác nhau tùy thuộc vào kích thước nhỏ, lớn, đỏ nhạt hoặc đỏ đậm.

บทว่า มสารคลฺลํ ได้แก่ แก้วลาย.
Cụm từ “Masārakallaṃ” nghĩa là đá có hoa văn.

บทว่า นาคา ได้แก่ นาคที่อยู่บนหลังคลื่นก็มี นาคที่อยู่ในวิมานก็มี.
Cụm từ “Nāgā” nghĩa là rồng thần, có thể cư trú trên sóng nước hoặc trong lâu đài.

บทว่า อฏฺฐ ปหาราท ความว่า พระศาสดาทรงสามารถตรัสธรรม ๘ ประการบ้าง ๑๖ ประการบ้าง ๓๒ ประการบ้าง ๖๔ ประการ บ้าง ๑๐๐ บ้าง ๑,๐๐๐ บ้าง แต่ทรงพระดำริว่า ปหาราทะกล่าว ๘ ประการ แม้เราก็จักกล่าวให้เห็นสมกับธรรม ๘ ที่ปหาราทะกล่าวนั้นนั่นแหละ จึงได้ตรัสอย่างนั้น.
Cụm từ “Aṭṭha Pahārāda” nghĩa là Đức Phật có khả năng thuyết giảng 8 pháp, 16 pháp, 32 pháp, 64 pháp, 100 pháp hoặc 1.000 pháp. Nhưng Ngài đã suy nghĩ rằng Pahārāda đã nói 8 pháp, thì Ngài cũng sẽ thuyết giảng để phù hợp với 8 pháp mà Pahārāda đã nói.

พึงทราบวินิจฉัยในคำว่า อนุปุพฺพสิกฺขา เป็นต้นต่อไปนี้.
Hãy hiểu rõ ý nghĩa của cụm từ “Anupubbasikkhā” và những điều liên quan sau đây.

พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงถือเอาสิกขา ๓ ด้วยอนุปุพพสิกขา ทรงถือเอาธุดงค์ ๑๓ ด้วยอนุปุพพกิริยา. ทรงถือเอาอนุปัสสนา ๗ มหาวิปัสสนา ๑๘ การจำแนกอารมณ์ ๓๘ โพธิปักขิยธรรม ๓๗ ด้วยปทา.
Đức Thế Tôn thâu nhận Tam Học (sīla, samādhi, paññā) qua phương pháp tu tập tuần tự (Anupubbasikkhā). Ngài thâu nhận 13 hạnh đầu đà qua hành động tuần tự (Anupubbakiriyā). Ngài thâu nhận 7 phương pháp quán (Anupassanā), 18 đại minh sát (Mahāvipassanā), 38 cách phân tích đối tượng và 37 phẩm trợ đạo (Bodhipakkhiyadhamma) qua các pháp hành.

บทว่า อายตเกเนว อญฺญาปฏิเวโธ ความว่า ชื่อว่าภิกษุผู้ไม่กระทำให้บริบูรณ์ในศีลเป็นต้น ตั้งแต่ต้นแล้วบรรลุพระอรหัต เหมือนอย่างกบกระโดดไปไม่มี เพราะเหตุนั้น จึงอธิบายว่า ก็ภิกษุบำเพ็ญศีล สมาธิและปัญญา ตามลำดับเท่านั้น จึงอาจบรรลุพระอรหัตได้.
Cụm từ “Āyatakeneva Aññāpaṭivedho” có nghĩa là: Không có vị Tỳ-khưu nào đạt đến quả A-la-hán mà không hoàn thiện từ đầu, giống như không có con ếch nào nhảy xa mà không qua từng bước. Vì vậy, được giải thích rằng Tỳ-khưu cần tu tập giới, định và tuệ theo thứ tự thì mới có thể đạt đến quả A-la-hán.

บทว่า อารกาว แปลว่า ในที่ไกลนั่นแล.
Cụm từ “Ārakāva” nghĩa là ở nơi xa.

บทว่า น เตน นิพฺพานธาตุยา อูนตฺตํ วา ปูรตฺตํ วา ความว่า เมื่อพระพุทธเจ้าทั้งหลายไม่เสด็จอุบัติขึ้น แม้ตลอดอสงไขยกัป แม้สัตว์ตนหนึ่งก็ไม่อาจปรินิพพานได้ แม้ในกาลนั้นก็ไม่อาจกล่าวได้ว่า นิพพานธาตุว่างเปล่า แต่ในพุทธกาล ในสมาคมหนึ่งๆ สัตว์ทั้งหลายยินดีอมตธรรมนับไม่ถ้วน แม้ในกาลนั้นก็ไม่อาจกล่าวได้ว่า นิพพานธาตุเต็ม.
Cụm từ “Na Tena Nibbānadhātuyā Ūnatthaṃ Vā Pūrattam Vā” nghĩa là: Khi không có các Đức Phật xuất hiện, dù qua vô lượng kiếp, không một chúng sanh nào có thể đạt đến Niết-bàn. Tuy nhiên, trong thời kỳ của một Đức Phật, vô số chúng sanh đạt đến chân lý bất tử trong một hội chúng, nhưng cũng không thể nói rằng Niết-bàn trở nên đầy hơn hay cạn hơn.

จบอรรถกถาปหาราทสูตรที่ ๙
Kết thúc phần chú giải về Phahārāda Sutta thứ 9.

๑๐. อุโปสถสูตร
10. Uposatha Sutta.

อรรถกถาอุโปสถสูตรที่ ๑๐
Chú giải về Uposatha Sutta thứ 10.

อุโปสถสูตรที่ ๑๐ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Uposatha Sutta thứ 10 được giải thích như sau.

บทว่า นิสินฺโน โหติ ความว่า พระศาสดาประทับนั่งบนรัตนปราสาทของอุบาสิกา เพื่อกระทำอุโปสถ.
Cụm từ “Nisinno hoti” nghĩa là Đức Thế Tôn an tọa trên cung điện bằng châu báu của nữ cư sĩ để thực hiện lễ Uposatha.

ก็พระศาสดา ครั้นประทับนั่งแล้วทรงตรวจดูจิตของภิกษุทั้งหลาย ทรงเห็นบุคคลทุศีลคนหนึ่ง ทรงพระดำริว่า ถ้าเราจักแสดงปาติโมกข์ทั้งที่บุคคลนี้นั่งอยู่นั่นแหละ ศีรษะของเขาจักแตก ๗ เสี่ยงดังนี้แล้ว จึงได้ดุษณีภาพ เพื่ออนุเคราะห์เขา.
Sau khi Đức Thế Tôn an tọa, Ngài quán xét tâm của các Tỳ-khưu và thấy một người có giới hạnh không thanh tịnh. Ngài nghĩ rằng nếu thuyết Patimokkha trong khi người ấy đang ngồi tại đó, đầu của người ấy sẽ nổ thành bảy mảnh. Vì thế, Ngài giữ im lặng để bảo hộ người ấy.

บทว่า อภิกฺกนฺตา แปลว่า ล่วงไปแล้ว สิ้นไปแล้ว.
Cụm từ “Abhikkantā” nghĩa là đã qua, đã kết thúc.

บทว่า อุทฺธเสฺต อรุเณ ได้แก่ เมื่อเริ่มอรุณขึ้น.
Cụm từ “Uddhasset aruṇe” nghĩa là khi rạng đông bắt đầu ló dạng.

บทว่า นนฺทิมุขิยา ได้แก่ ราตรีจวนสว่างแล้ว.
Cụm từ “Nandimukhiyā” nghĩa là đêm gần sáng.

บทว่า อปริสุทฺธา อานนฺท ปริสา ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าไม่ตรัสว่า บุคคลโน้นไม่บริสุทธิ์ แต่ตรัสว่า บริษัทไม่บริสุทธิ์.
Cụm từ “Aparisuddhā ānanda parisā” nghĩa là Đức Thế Tôn không nói rằng người đó không thanh tịnh, mà Ngài nói rằng hội chúng không thanh tịnh.

คำที่เหลือในที่ทุกแห่งง่ายทั้งสิ้นแล.
Những đoạn còn lại ở mọi chỗ đều dễ hiểu.

จบอรรถกถาอุโปสถสูตรที่ ๑๐
Kết thúc phần chú giải về Uposatha Sutta thứ 10.

รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Danh sách các bài kinh trong chương này bao gồm:

๑. เวรัญชสูตร
1. Kinh Veranja (“Veranja”: tên của một thành phố nơi Đức Phật thuyết pháp).

๒. สีหสูตร
2. Kinh Sīha (“Sīha”: tên của vị tướng quân, một cư sĩ Phật tử nổi tiếng).

๓. อาชัญญสูตร
3. Kinh Ājānīya (“Ājānīya”: ám chỉ ngựa chiến xuất sắc).

๔. ขฬุงคสูตร
4. Kinh Khaluṅka (“Khaluṅka”: ngựa chưa được thuần hóa).

๕. มลสูตร
5. Kinh Mala (“Mala”: ô uế, cấu uế).

๖. ทูตสูตร
6. Kinh Dūta (“Dūta”: sứ giả, người truyền tin).

๗. พันธนสูตรที่ ๑
7. Kinh Bandhana 1 (“Bandhana”: sự trói buộc, cầm tù).

๘. พันธนสูตรที่ ๒
8. Kinh Bandhana 2 (“Bandhana”: sự trói buộc, cầm tù).

๙. ปหาราทสูตร
9. Kinh Pahārāda (“Pahārāda”: tên của một vị vua Asura).

๑๐. อุโปสถสูตร
10. Kinh Uposatha (“Uposatha”: ngày trai giới, ngày thực hành giới luật).