อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ฉักกนิบาต ทุติยปัณณาสก์ มหาวรรคที่ ๑
Chú giải bộ Tăng Chi Bộ kinh, Phẩm Sáu Pháp, Phần Hai, Đại Phẩm thứ nhất.
๑. โสณสูตร
1. Kinh về Tôn giả Sona.
ทุติยปัณณาสก์
Phần Hai của năm mươi kinh.
มหาวรรควรรณนาที่ ๑
Chú giải Đại Phẩm thứ nhất.
อรรถกถาโสณสูตรที่ ๑
Chú giải Kinh Sona thứ nhất.
พึงทราบวินิจฉัยในโสณสูตรที่ ๑ แห่งวรรคที่ ๑ ดังต่อไปนี้ :-
Sau đây là giải thích chi tiết về Kinh Sona thứ nhất thuộc phần thứ nhất:
บทว่า โสโณ ได้แก่ พระโสณเถระผู้สุขุมาลชาติ.
Từ “Sona” có nghĩa là Tôn giả Sona thuộc dòng dõi cao quý.
บทว่า สีตวเน ได้แก่ ในป่าช้าที่มีชื่ออย่างนี้ (สีตวัน).
Từ “Sitavana” có nghĩa là ở nghĩa địa mang tên như vậy (Sitavana).
เล่ากันว่า ในป่าช้านั้นเขาสร้างที่จงกรมไว้ ๕๐๐ แห่ง (เรียงรายกัน) ตามลำดับ.
Người ta kể rằng, tại nghĩa địa đó, họ đã xây dựng 500 con đường kinh hành (nối tiếp nhau).
บรรดาที่จงกรม ๕๐๐ แห่งนั้น พระเถระเลือกเอาที่จงกรม (แห่งหนึ่ง) ซึ่งเป็นที่สัปปายะสำหรับตน แล้วบำเพ็ญสมณธรรม.
Trong số 500 con đường kinh hành ấy, Tôn giả đã chọn một con đường phù hợp với mình để thực hành pháp hạnh xuất gia.
เมื่อพระเถระนั้นปรารภความเพียรเดินจงกรมอยู่ พื้นเท้าก็แตก.
Khi Tôn giả ấy quyết tâm thực hành pháp hạnh, bàn chân Ngài đã bị nứt nẻ.
เมื่อท่านคุกเข่าเดินจงกรมทั้งเข่าทั้งฝ่ามือก็แตกเป็นช่องๆ.
Khi Ngài quỳ xuống để kinh hành, cả đầu gối và lòng bàn tay cũng bị rách nứt.
พระเถระปรารภความเพียรอยู่อย่างนั้น ก็ไม่สามารถเห็นแม้แต่โอภาสหรือนิมิต.
Mặc dù Tôn giả duy trì sự nỗ lực như vậy, Ngài vẫn không thể thấy được ánh sáng hay điềm báo nào.
เพื่อแสดงถึงวิตกที่เกิดขึ้นแก่พระโสณะนั้นผู้ลำบากกายด้วยความเพียรแล้วนั่ง (พัก) อยู่บนแผ่นดิน (ซึ่งตั้งอยู่) ในที่สุดที่จงกรม พระอานนทเถระจึงกล่าวคำว่า อถโข อายสฺมโต เป็นต้น.
Để biểu thị những suy tư nảy sinh nơi Tôn giả Sona, người đã chịu khổ vì nỗ lực tu hành rồi ngồi nghỉ trên mặt đất ở cuối con đường kinh hành, Tôn giả Ananda đã nói lời bắt đầu bằng “Atha kho āyasmato,” v.v.
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อารทฺธวิริยา ได้แก่ ประคองความเพียรไว้เต็มที่.
Trong các từ đó, từ “āraddhaviriya” có nghĩa là duy trì sự tinh tấn ở mức tối đa.
บทว่า น อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ ความว่า พระโสณะปลงใจเชื่อว่า ก็ถ้าว่า เราจะพึงเป็นอุคฆฏิตัญญู วิปจิตัญญูหรือเนยยะไซร้ จิตของเราจะพึงหลุดพ้นได้อย่างแน่นอน แต่นี่เราเป็นปทปรมบุคคลแท้ทีเดียว จิตของเราจึงไม่หลุดพ้น ดังนี้ แล้วคิดถึงเหตุที่มีอาทิว่า ก็โภคทรัพย์แลมีอยู่.
Cụm từ “na anupādāya āsavehi cittaṃ vimucchati” có nghĩa là Tôn giả Sona tin rằng: “Nếu ta là người có khả năng nhanh chóng nhận thức giáo pháp, hoặc là người cần được hướng dẫn thêm, thì tâm ta chắc chắn đã được giải thoát. Nhưng thực ra, ta là người cần phải học nhiều hơn nữa, vì vậy tâm ta chưa được giải thoát.” Sau đó, Ngài suy nghĩ về các nguyên nhân như: “Tài sản và của cải vẫn còn đó.”
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า โภคา เป็นปฐมาวิภัตติใช้ในความหมายแห่งทุติยาวิภัตติ.
Trong các từ đó, từ “bhogā” là chủ cách nhưng được sử dụng theo ý nghĩa của túc cách.
บทว่า ปาตุรโหสิ ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงทราบวาระจิตของพระเถระแล้วทรงดำริว่า วันนี้ โสณะนี้นั่งอยู่บนพื้นดินที่บำเพ็ญเพียรในป่าสีตวัน ตรึกถึงวิตกเรื่องนี้อยู่ จำเราจักไปถือเอาวิตกที่เบียดเบียนเธอ แล้วบอกกัมมัฏฐานที่อุปมาด้วยพิณให้ ดังนี้ แล้วได้มาปรากฏอยู่เฉพาะหน้าพระเถระ.
Cụm từ “pāturahosi” có nghĩa là Đức Thế Tôn biết được tâm trạng của Tôn giả và Ngài suy nghĩ rằng: “Hôm nay, Tôn giả Sona đang ngồi trên mặt đất ở khu rừng Sitavana, suy tư về vấn đề này. Ta nên đến để gỡ bỏ những suy tư làm phiền Ngài và dạy cho Ngài pháp môn ví dụ bằng đàn tỳ bà.” Sau đó, Ngài hiện ra trước Tôn giả.
บทว่า ปญฺญฺตเต อาสเน ความว่า ภิกษุผู้บำเพ็ญเพียรปูลาดอาสนะตามที่หาได้ไว้เพื่อเป็นที่ประทับนั่งของพระผู้มีพระภาคเจ้าผู้เสด็จมา เพื่อตรัสสอนถึงที่เป็นที่อยู่ของตนก่อนแล้วจึงบำเพ็ญเพียร เมื่อหาอาสนะอย่างอื่นไม่ได้ก็ปูลาดแม้ใบไม้เก่าๆ แล้วปูลาดสังฆาฏิทับข้างบน.
Cụm từ “paññatte āsane” có nghĩa là vị Tỳ-khưu tu hành trải tọa cụ ở nơi mình tìm được để làm chỗ ngồi cho Đức Thế Tôn khi Ngài đến giảng dạy. Nếu không tìm được chỗ ngồi khác, vị ấy thậm chí trải lá khô rồi phủ tăng-già-lê lên trên.
ฝ่ายพระเถระปูลาดอาสนะก่อนแล้วจึงได้บำเพ็ญเพียร.
Tôn giả đã trải tọa cụ trước rồi mới bắt đầu tu hành.
พระสังคีติกาจารย์หมายเอาอาสนะนั้น จึงกล่าวว่า ปญฺญฺตเต อาสเน ดังนี้.
Các vị kết tập kinh điển ám chỉ tọa cụ đó, vì vậy đã nói “paññatte āsane.”
บทว่า ตํ กึ มญฺญสิ ความว่า พระศาสดาทรงดำริว่า ภิกษุนี้ไม่มีความต้องการด้วยกัมมัฏฐานที่เหลือ ภิกษุนี้ฉลาดเคยชำนาญมาแล้วในศิลปะของนักดนตรี เธอจักกำหนดอุปมาที่เรากล่าวในวิสัยของตนได้เร็วพลัน ดังนี้แล้ว เพื่อจะตรัสอุปมาด้วยพิณ พระองค์จึงตรัสคำว่า ตํ กึ มญฺญสิ เป็นต้น.
Cụm từ “taṃ kiṃ maññasi” có nghĩa là Đức Thế Tôn nghĩ rằng: “Vị Tỳ-khưu này không cần pháp môn nào khác. Vị ấy đã thông thạo nghệ thuật của nhạc sĩ, nên sẽ nhanh chóng hiểu được ví dụ mà ta đưa ra trong lĩnh vực của mình.” Sau đó, để đưa ra ví dụ về đàn tỳ bà, Ngài nói câu “taṃ kiṃ maññasi,” v.v.
ความเป็นผู้ฉลาดในการดีดพิณ ชื่อว่าความเป็นผู้ฉลาดในเสียงสายพิณ.
Sự thành thạo trong việc chơi đàn tỳ bà được gọi là sự thông hiểu về âm thanh của dây đàn.
และพระโสณะนั้นก็เป็นผู้ฉลาดในการดีดพิณนั้น เป็นความจริง.
Và thực tế, Tôn giả Sona là người rất giỏi trong việc chơi đàn tỳ bà.
มารดาบิดาของพระโสณะนั้นคิดว่า ลูกชายของเราเมื่อจะศึกษาศิลปะอย่างอื่นก็จักลำบากกาย แต่ว่าศิลปะดีดพิณนี้ ลูกของเรานั่งอยู่บนที่นอน ก็สามารถเรียนได้ จึงให้เรียนเฉพาะศิลปะของนักดนตรีเท่านั้น.
Cha mẹ của Tôn giả Sona nghĩ rằng: “Con trai chúng ta sẽ phải chịu khổ nếu học những môn nghệ thuật khác. Nhưng với nghệ thuật chơi đàn tỳ bà, con của chúng ta có thể học ngay khi đang ngồi trên giường.” Vì vậy, họ chỉ cho Ngài học nghệ thuật của nhạc sĩ.
ศิลปะของนักดนตรี (คนธรรพ์) มีอาทิคือ
Nghệ thuật của nhạc sĩ (Gandharva) bao gồm:
เสียงเหล่านี้ คือ เสียง ๗ เสียง หมู่เสียงผสม
Âm thanh này là 7 âm chính và các nhóm âm phối hợp.
๓ หมู่ ระดับเสียง ๒๑ ระดับ ฐานเสียง ๔๙
3 nhóm, 21 cấp độ âm thanh và 49 cơ sở âm thanh.
ฐาน จัดเป็นกลุ่มเสียง
Các cơ sở âm thanh được tổ chức thành nhóm.
เสียงทั้งหมดนั่นแหละ พระโสณะได้ชำนาญมาแล้วทั้งนั้น.
Tôn giả Sona đã thông thạo tất cả những âm thanh đó.
บทว่า อจฺจายตา ได้แก่ (พิณ) ที่ขึงตึงเกินไป คือมีระดับเสียงแข็ง (ไม่นุ่มนวล).
Từ “accāyatā” có nghĩa là dây đàn căng quá mức, tạo ra âm thanh cứng (không mượt mà).
บทว่า สรวตี ได้แก่ ถึงพร้อมด้วยเสียง.
Từ “saravatī” có nghĩa là tràn đầy âm thanh.
บทว่า กมฺมญฺญา ได้แก่ เหมาะที่จะใช้งาน คือใช้งานได้.
Từ “kammaññā” có nghĩa là phù hợp để sử dụng, tức là có thể sử dụng được.
บทว่า อติสิถิลา ได้แก่ ระดับเสียงอ่อน (ยาน).
Từ “atisithilā” có nghĩa là âm thanh quá yếu (lỏng lẻo).
บทว่า สเม คุเณ ปติฏฺฐิตา ได้แก่ อยู่ในระดับเสียงปานกลาง.
Từ “same guṇe patiṭṭhitā” có nghĩa là ở mức âm thanh trung bình.
บทว่า อจฺจารทฺธํ ได้แก่ ความเพียรที่ตึงเกินไป.
Từ “accāraddhaṃ” có nghĩa là sự nỗ lực quá mức.
บทว่า อุทฺธจฺจาย สํวตฺตติ ความว่า ย่อมเป็นไปเพื่อความเป็นผู้ฟุ้งซ่าน.
Từ “uddhaccāya saṃvattati” có nghĩa là dẫn đến sự xao động.
บทว่า อติลีนํ ได้แก่ หย่อนเกินไป.
Từ “atilīnaṃ” có nghĩa là quá lỏng lẻo.
บทว่า โกสชฺชาย ได้แก่ เพื่อความเป็นผู้เกียจคร้าน.
Từ “kosajjāya” có nghĩa là dẫn đến sự lười biếng.
บทว่า วิริยสมตํ อธิฏฺฐาหิ ความว่า เธอจงดำรงสมถะที่สัมปยุตด้วยวิริยะไว้ให้มั่น.
Từ “viriyasamataṃ adhiṭṭhāhi” có nghĩa là: “Hãy giữ vững sự tĩnh lặng nội tâm kết hợp với tinh tấn.”
หมายความว่า จงประกอบวิริยะเข้ากับสมถะ.
Điều này có nghĩa là hãy kết hợp sự tinh tấn với sự an định.
บทว่า อินฺทฺริยานญฺจ สมตํ ปฏิวิชฺฌ ความว่า เธอจงดำรงสม่ำเสมอ คือภาวะที่เสมอกันแห่งอินทรีย์ทั้งหลายมีศรัทธาเป็นต้นไว้ให้มั่น.
Từ “indriyānañca samataṃ paṭivijjha” có nghĩa là: “Hãy duy trì trạng thái cân bằng của các căn, bao gồm đức tin (saddhā) và những yếu tố khác, một cách vững chắc.”
ในข้อนั้น ภิกษุผู้ประกอบศรัทธาเข้ากับปัญญา ประกอบปัญญาเข้ากับศรัทธา ประกอบวิริยะเข้ากับสมาธิ และประกอบสมาธิเข้ากับวิริยะ ชื่อว่าเป็นผู้ดำรงภาวะที่เสมอกันแห่งอินทรีย์ทั้งหลายวันไว้มั่น.
Trong trường hợp này, một vị Tỳ-khưu kết hợp đức tin với trí tuệ, trí tuệ với đức tin, tinh tấn với định, và định với tinh tấn, được gọi là người duy trì sự cân bằng của các căn một cách ổn định.
ส่วนสติมีประโยชน์ต่อธรรมทั้งปวง สตินั้นเฉพาะที่มีกำลังย่อมควรแม้ในกาลทุกเมื่อ.
Niệm (sati) là yếu tố hỗ trợ mọi pháp, và niệm mạnh mẽ nên được thực hành vào mọi thời điểm.
ก็วิธีประกอบอินทรีย์เหล่านั้นเข้าด้วยกันนั้น แถลงไว้ชัดเจนแล้วทีเดียวในปกรณ์วิเสสวิสุทธิมรรค.
Phương pháp kết hợp các căn đã được giải thích rõ ràng trong tác phẩm Visuddhimagga.
บทว่า ตตฺถ จ นิมิตฺตํ คณฺหาหิ ความว่า ก็เมื่อภาวะที่เสมอกัน (แห่งอินทรีย์ทั้งหลาย) นั้นมีอยู่ นิมิตใดจะพึงเกิดขึ้นเหมือนเงาหน้าในกระจก เธอจงกำหนดถือเอานิมิตนั้นจะเป็นสมถนิมิตก็ดี วิปัสสนานิมิตก็ดี มรรคนิมิตก็ดี ผลนิมิตก็ดี คือจงทำให้นิมิตนั้นบังเกิด.
Từ “tattha ca nimittaṃ gaṇhāhi” có nghĩa là: “Khi trạng thái cân bằng của các căn tồn tại, bất kỳ dấu hiệu nào xuất hiện giống như hình bóng trong gương, bạn hãy xác định và nắm bắt dấu hiệu đó. Dấu hiệu này có thể là dấu hiệu của sự định tĩnh (samatha), tuệ quán (vipassanā), đạo lộ (magga), hoặc quả vị (phala). Hãy làm cho dấu hiệu đó xuất hiện.”
พระศาสดาตรัสกัมมัฏฐานแก่พระโสณะนั้น สรุปลงในพระอรหัตผลด้วยประการดังพรรณนามานี้.
Đức Thế Tôn đã giảng dạy pháp môn tu tập cho Tôn giả Sona, và kết thúc với quả vị A-la-hán như đã trình bày.
บทว่า ตตฺถ จ นิมิตฺตํ อคฺคเหสิ ความว่า พระโสณะได้กำหนดถือเอาทั้งสมถนิมิตทั้งวิปัสสนานิมิต.
Từ “tattha ca nimittaṃ aggahesi” có nghĩa là Tôn giả Sona đã xác định và nắm bắt cả dấu hiệu định tĩnh (samatha-nimitta) lẫn dấu hiệu tuệ quán (vipassanā-nimitta).
บทว่า ฉฏฺฐานานิ ได้แก่ เหตุ ๖ อย่าง.
Từ “chaṭṭhānāni” có nghĩa là sáu nguyên nhân.
บทว่า อธิมุตฺโต โหติ ได้แก่ เป็นผู้แทงตลอด คือทำให้ประจักษ์ดำรงอยู่.
Từ “adhimutto hoti” có nghĩa là đạt đến sự thấu triệt, làm cho rõ ràng và ổn định.
บททั้งหมดมีอาทิว่า เนกฺขมฺมาธิมุตฺโต พระโสณะกล่าวไว้ด้วยอำนาจอรหัตผลนั่นแล.
Toàn bộ các từ như “nekkhammādhimutto” đều được Tôn giả Sona nói ra với sức mạnh của quả vị A-la-hán.
จริงอยู่ อรหัตผล ชื่อว่าเนกขัมมะ เพราะออกไปจากกิเลสทั้งปวง.
Thật vậy, quả vị A-la-hán được gọi là “Nekkhamma” vì đó là sự rời bỏ hoàn toàn khỏi tất cả các lậu hoặc.
ชื่อว่าปวิเวกะ เพราะสงัดจากกิเลสเหล่านั้นนั่นแล.
Được gọi là “Paviveka” vì đó là sự thanh tịnh, xa lìa các lậu hoặc ấy.
ชื่อว่าอัพยาปัชฌะ เพราะไม่มีความเบียดเบียน.
Được gọi là “Avyāpajja” vì không có sự tổn hại hay làm phiền lẫn nhau.
ชื่อว่าตัณหักขยะ เพราะเกิดขึ้นในที่สุดแห่งความสิ้นตัณหา.
Được gọi là “Taṇhakkhaya” vì xuất hiện khi tận diệt hoàn toàn tham ái.
ชื่อว่าอุปาทานักขยะ เพราะเกิดขึ้นในที่สุดแห่งความสิ้นอุปาทาน.
Được gọi là “Upādānakkhaya” vì xuất hiện khi chấm dứt hoàn toàn sự chấp thủ.
ชื่อว่าอสัมโมหะ เพราะไม่มีความงมงาย.
Được gọi là “Asammoha” vì không còn bất kỳ sự mê lầm nào.
บทว่า เกวลํ สทฺธามตฺตกํ ได้แก่ เว้นจากปฏิเวธ คือเพียงศรัทธาล้วนๆ ที่ไม่เจือปนด้วยปฏิเวธปัญญา.
Cụm từ “Kevalaṃ saddhāmattakaṃ” có nghĩa là không bao gồm trí tuệ thấu đạt, chỉ đơn thuần là lòng tin thuần túy.
บทว่า ปฏิจยํ ได้แก่ การเจริญด้วยการบำเพ็ญบ่อยๆ.
Cụm từ “Paṭicayaṃ” có nghĩa là sự phát triển thông qua việc thực hành thường xuyên.
บทว่า วีตราคตฺตา ได้แก่ เพราะราคะปราศจากไปด้วยการแทงตลอดมรรคนั่นแล.
Cụm từ “Vītarāgatā” có nghĩa là sự giải thoát khỏi tham ái thông qua việc thấu đạt đạo quả.
ภิกษุเป็นผู้แทงตลอด คือทำให้แจ้งซึ่งอรหัตผล กล่าวคือเนกขัมมะอยู่.
Vị Tỳ-khưu là người thấu triệt, tức là người đã đạt được sự minh bạch về quả vị A-la-hán, gọi là Nekkhamma.
บทว่า ผลสมาปตฺติวิหาเรน วิหรติ ความว่า และเป็นผู้มีใจน้อมไปในผลสมาบัตินั้นนั่นแล.
Cụm từ “Phalasamāpattivihārena vihārati” có nghĩa là sống với tâm an trú trong quả vị đó.
แม้ในบทที่เหลือก็มีนัย อย่างเดียวกันนี้แล.
Ngay cả trong các từ còn lại cũng mang ý nghĩa tương tự.
บทว่า ลาภสกฺการสิโลกํ ได้แก่ ลาภ คือปัจจัย ๔ ความที่ตนเหล่านั้นนั่นแลทำดีแล้ว และการกล่าวสรรเสริญคุณ.
Cụm từ “Lābhasakkārasīlokaṃ” có nghĩa là lợi ích, bao gồm bốn yếu tố cần thiết, hành động tốt của họ và những lời ca ngợi công đức.
บทว่า นิกามยมาโน ได้แก่ ต้องการ คือปรารถนาอยู่.
Cụm từ “Nikāmayamāno” có nghĩa là mong muốn, tức là khao khát đạt được.
บทว่า ปวิเวกาธิมุตฺโต ความว่า พยากรณ์อรหัตผลอย่างนี้ว่า เราน้อมไปในปวิเวก.
Cụm từ “Pavivekādhimutto” có nghĩa là dự báo quả vị A-la-hán rằng: “Chúng ta hướng tâm về sự thanh tịnh.”
บทว่า สีลพฺพตปรามาสํ ความว่า เพียงแต่ยึดถือศีลและพรตที่ตนได้ลูบคลำยึดถือมาแล้ว.
Cụm từ “Sīlabbataparāmāsaṃ” có nghĩa là chỉ bám víu vào giới luật và các thực hành đã quen thuộc.
บทว่า สารโต ปจฺจาคจฺฉนฺโต ได้แก่ รู้อยู่โดยความเป็นสาระ.
Cụm từ “Sārato paccāgacchanto” có nghĩa là hiểu rõ về giá trị cốt lõi.
บทว่า อพฺยาปชฺฌาธิมุตฺโต ได้แก่ พยากรณ์ความไม่เบียดเบียนกันว่าเป็นอรหัตผล.
Cụm từ “Avyāpajjādhimutto” có nghĩa là dự báo sự không gây hại như là quả vị A-la-hán.
พึงเห็นความหมายในที่ทุกแห่งตามนัยนี้แล.
Hãy hiểu ý nghĩa trong mọi trường hợp theo cách này.
อีกอย่างหนึ่งในตอนนี้ อาจารย์บางพวกกล่าวว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสอรหัตผลไว้เฉพาะในบทนี้ว่า เนกฺขมฺมาธิมุตฺโต ตรัสนิพพานไว้ใน ๕ บทที่เหลือ.
Ngoài ra, một số vị giảng sư cho rằng Đức Thế Tôn chỉ nói về quả vị A-la-hán trong cụm từ “Nekkhamādhimutto” và nói về Niết-bàn trong năm cụm từ còn lại.
อาจารย์อีกพวกหนึ่งกล่าวว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสนิพพานไว้เฉพาะในบทนี้ว่า อสมฺโมหาธิมุตฺโต ตรัสอรหัตผลไว้ในบทที่เหลือ.
Một số vị giảng sư khác cho rằng Đức Thế Tôn chỉ nói về Niết-bàn trong cụm từ “Asammohādhimutto” và nói về quả vị A-la-hán trong những cụm từ còn lại.
แต่ในที่นี้มีสาระสำคัญดังนี้ว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสทั้งอรหัตผลทั้งนิพพานไว้ในบทเหล่านั้นทุกบททีเดียวแล.
Nhưng ở đây, điều cốt yếu là Đức Thế Tôn đã nói về cả quả vị A-la-hán và Niết-bàn trong tất cả các cụm từ ấy.
บทว่า ภูสา ได้แก่ มีกำลัง คือเหมือนรูปทิพย์.
Cụm từ “Bhūsā” có nghĩa là mạnh mẽ, giống như hình dáng thần thánh.
บทว่า เนวสฺส จิตฺตํ ปริยาทิยนฺติ ความว่า (กิเลสทั้งหลาย) ไม่สามารถจะครอบงำจิตของพระขีณาสพนั่นอยู่ได้.
Cụm từ “Neva tassa cittaṃ pariyādiyaṃti” có nghĩa là các lậu hoặc không thể chi phối tâm của vị A-la-hán ấy.
เป็นความจริง กิเลสทั้งหลายกำลังเกิดขึ้น ชื่อว่าครอบงำจิต.
Thực tế, các lậu hoặc khi phát sinh được gọi là chi phối tâm.
บทว่า อมิสฺสีกตํ ความว่า ก็กิเลสทั้งหลายย่อมทำจิตกับอารมณืให้ผสมกัน เพราะไม่มีกิเลสอย่างนั้น จิตจึงชื่อว่าไม่ถูกทำให้ผสมกัน.
Cụm từ “Amissikatā” có nghĩa là các lậu hoặc làm tâm và cảnh bị hòa lẫn. Nhưng khi không có lậu hoặc, tâm được gọi là không bị hòa lẫn.
บทว่า ฐิตํ ได้แก่ ตั้งมั่นอยู่.
Cụm từ “Ṭhitaṃ” có nghĩa là an trú vững chắc.
บทว่า อาเนญฺจปฺปตฺตํ ได้แก่ ถึงความไม่หวั่นไหว.
Cụm từ “Āneñjappattaṃ” có nghĩa là đạt đến trạng thái bất động.
บทว่า วยญฺจสฺสานุปสฺสติ ความว่า ก็ภิกษุนี้ย่อมเห็นทั้งความเกิดขึ้นทั้งความดับของจิตนั้น.
Cụm từ “Vayañcassa anupassati” có nghĩa là vị Tỳ-khưu thấy cả sự sinh khởi và sự diệt tận của tâm ấy.
บทว่า ภูสา วาตวุฏฺฐิ ได้แก่ หัวลมแรง.
Cụm từ “Bhūsā vātavuṭṭhi” có nghĩa là cơn gió mạnh.
บทว่า เนว สํกมฺเปยฺย ได้แก่ ไม่พึงสามารถจะให้หวั่นไหวได้โดยส่วนหนึ่ง.
Cụm từ “Neva saṅkampeyyā” có nghĩa là không thể làm dao động dù chỉ một phần.
บทว่า น สมฺปกมฺเปยฺย ได้แก่ ไม่พึงสามารถจะให้หวั่นไหวได้ทุกส่วน เหมือนไม่สามารถจะให้คุณหวั่นไหวได้ฉะนั้น.
Cụm từ “Na sampakampeyyā” có nghĩa là không thể làm dao động toàn bộ, giống như không thể làm dao động bạn.
บทว่า น สมฺปเวเธยฺย ได้แก่ ไม่พึงสามารถจะทำให้สะเทือน คือสั่นจนหวั่นไหวได้.
Cụm từ “Na sampavedheyya” có nghĩa là không thể làm chấn động, tức là không thể làm rung chuyển đến mức bất ổn.
บทว่า เนกฺขมฺมมธิมุตฺตสฺส ความว่า ผู้แทงตลอดอรหัตผลแล้วดำรงอยู่.
Cụm từ “Nekkhammaṃ adhimuttassa” có nghĩa là người đã thấu đạt quả vị A-la-hán và an trú trong đó.
แม้ในบทที่เหลือ ก็ตรัสเฉพาะพระอรหัตเหมือนกัน.
Ngay cả trong các cụm từ còn lại, Đức Thế Tôn cũng chỉ nói về quả vị A-la-hán.
บทว่า จ อุปาทานกฺขยสฺส เป็นฉัฏฐีวิภัตติใช้ในความหมายแห่งทุติยาวิภัตติ.
Cụm từ “Ca upādānakkhayassa” là sở hữu cách (Genitive) được sử dụng với ý nghĩa của túc cách (Accusative).
บทว่า อสมฺโมหญฺจ เจตโส ได้แก่ และน้อมไปสู่ความไม่ลุ่มหลงแห่งจิต.
Cụm từ “Asammohañca cetaso” có nghĩa là hướng tâm đến trạng thái không còn mê lầm.
บทว่า ทิสฺวา อายตนุปฺปาทํ ได้แก่ เห็นความเกิดขึ้นและความดับแห่งอายตนะทั้งหลาย.
Cụm từ “Disvā āyatanuppādaṃ” có nghĩa là thấy được sự sinh khởi và diệt tận của các căn.
บทว่า สมฺมา จิตฺตํ วิมุจฺจติ ความว่า จิตย่อมหลุดพ้น คือย่อมน้อมไปในอารมณ์คือนิพพาน โดยชอบคือโดยเหตุ โดยนัยได้แก่ด้วยอำนาจผลสมาบัติ เพราะการปฏิบัติวิปัสสนานี้.
Cụm từ “Sammā cittaṃ vimuccati” có nghĩa là tâm được giải thoát, tức là hướng đến Niết-bàn một cách đúng đắn, thông qua nguyên nhân và phương pháp, nhờ sức mạnh của quả định (phalasamāpatti) và việc thực hành thiền tuệ (vipassanā).
อีกอย่างหนึ่ง พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสถึงปฏิปทาของพระขีณาสพด้วยบทนี้ เพราะว่า จิตของพระขีณาสพนั้นย่อมหลุดพ้นด้วยดีจากกิเลสทั้งหมดด้วยอานุภาพอริยมรรคที่ท่านได้เห็นความเกิดขึ้นแห่งอายตนะ แล้วบรรลุด้วยวิปัสสนานี้ เมื่อพระขีณาสพนั้นหลุดพ้นด้วยดีอย่างนี้ ฯลฯ ย่อมไม่มี.
Ngoài ra, Đức Thế Tôn đã nói về con đường tu tập của bậc A-la-hán qua cụm từ này. Tâm của vị A-la-hán được giải thoát hoàn toàn khỏi các lậu hoặc nhờ sức mạnh của Thánh Đạo (Ariya Magga) khi vị ấy thấy sự sinh diệt của các căn và đạt được điều đó qua thiền tuệ. Khi vị A-la-hán được giải thoát hoàn toàn như vậy, sẽ không còn bất cứ lậu hoặc nào.
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า สนฺตจิตฺตสฺส ได้แก่ มีจิตดับแล้ว.
Trong số các từ đó, cụm từ “Santacittassa” có nghĩa là tâm đã được tịch tĩnh.
บทที่เหลือในสูตรนี้มีความหมายง่ายทั้งนั้น.
Các cụm từ còn lại trong bài kinh này đều mang ý nghĩa đơn giản.
จบอรรถกถาโสณสูตรที่ ๑
Kết thúc chú giải Kinh Sona thứ nhất.
อรรถกถาผัคคุณสูตรที่ ๒
Chú giải Kinh Phagguṇa thứ hai.
พึงทราบวินิจฉัยในผัคคุณสูตรที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Sau đây là giải thích chi tiết về Kinh Phagguṇa thứ hai:
บทว่า สมญฺโจปิ ได้แก่ แสดงอาการลุกขึ้น.
Cụm từ “Samayñcopi” có nghĩa là thể hiện dấu hiệu đứng dậy.
บทว่า ปฏิกฺกมนฺติ ได้แก่ ทุเลาลง.
Cụm từ “Paṭikkamanti” có nghĩa là giảm bớt.
บทว่า โน อภิกฺกมนฺติ ได้แก่ ไม่กำเริบ.
Cụm từ “No abhikkamanti” có nghĩa là không trở nên mạnh mẽ hơn.
บทว่า สีสเวฐนํ ทเทยฺย ได้แก่ พันศีรษะแล้วเอาไม้ขันเวียนรอบ (ศีรษะ).
Cụm từ “Sīsaveṭhanaṃ dadeyya” có nghĩa là quấn quanh đầu và dùng cây quấn vòng quanh (đầu).
บทว่า อินฺทฺริยานิ วิปฺปสีทึสุ ความว่า ในเวลาใกล้ตายนั้น อินทรีย์ ๖ ผ่องใส.
Cụm từ “Indriyāni vipasīdiṃsu” có nghĩa là, vào lúc gần chết, sáu căn trở nên sáng suốt.
บทว่า อตฺถุปปริกฺขาย ได้แก่ ด้วยการใคร่ครวญถึงประโยชน์และมิใช่ประโยชน์ คือเหตุและมิใช่เหตุ.
Cụm từ “Atthupparikkhāya” có nghĩa là bằng cách suy xét lợi ích và không lợi ích, tức là nhân và không phải nhân.
บทว่า อนุตฺตเร อุปธิสงฺขเย ได้แก่ ในนิพพาน.
Cụm từ “Anuttare upadhisaṅkhaye” có nghĩa là trong Niết-bàn.
บทว่า อธิมุตฺตํ โหติ ได้แก่ น้อมไปด้วยอรหัตผล.
Cụm từ “Adhimuttaṃ hoti” có nghĩa là hướng tâm đến quả vị A-la-hán.
จบอรรถกถาผัคคุณสูตรที่ ๒
Kết thúc chú giải Kinh Phagguṇa thứ hai.
อรรถกถาฉฬาภิชาติยสูตรที่ ๓
Chú giải Kinh Chalahabhi-jātiya thứ ba.
พึงทราบวินิจฉัยในฉฬาภิชาติยสูตรที่ ๓ ดังต่อไปนี้ :-
Sau đây là giải thích chi tiết về Kinh Chalahabhi-jātiya thứ ba:
บทว่า ฉฬาภิชาติโย ได้แก่ ชาติทั้ง ๖.
Cụm từ “Chalahabhijātiyo” có nghĩa là sáu loại tái sinh.
บทว่า ตตฺริทํ คือ ตตฺรายํ.
Cụm từ “Tatthidaṃ” tương đương với “Tatra ayaṃ.”
บทว่า ลุทฺทา ได้แก่ ต่ำช้า.
Cụm từ “Luddhā” có nghĩa là thấp kém hoặc tồi tệ.
บทว่า ภิกฺขู กณฺหาธิมุตฺติกา ความว่า ธรรมดาว่าสมณะเหล่านี้.
Cụm từ “Bhikkhū kaṇhādhimuttikā” có nghĩa là, thông thường, những vị sa môn này.
บทว่า เอกสาฏกา ได้แก่ (นิครนถ์ทั้งหลาย) ปิดข้างหน้าด้วยผ้าชิ้นเก่าชิ้นเดียวเท่านั้น.
Cụm từ “Ekasāṭakā” có nghĩa là (các vị Ni-gan-tha) chỉ che phía trước bằng một mảnh vải cũ duy nhất.
บทว่า อกามกสฺส พิลํ โอลเภยฺยุํ ความว่า เมื่อหมู่เกวียนกำลังเคลื่อนขบวนไป เมื่อโค (ตัวหนึ่ง) ตายลง ชาวนาทั้งหลายก็พึงชำแหละเนื้อโคกันเพื่อต้องการตั้งราคาแล้วเคี้ยวกิน พลางจัดสรรปันส่วนให้แก่ชาวนาคนหนึ่งผู้ไม่ปรารถนาเนื้อโคเลย พร้อมกล่าวว่า เธอต้องกินส่วนนี้ และต้องให้ราคาด้วย ดังนี้แล้ว มอบชิ้นเนื้อกล่าวคือส่วนนั้นให้. อธิบายว่า พึงวางไว้ในมือโดยพลการ.
Cụm từ “Akāmakassa bilaṃ olabheyyaṃ” có nghĩa là khi đoàn xe bò đang di chuyển, một con bò chết, nông dân sẽ chia thịt bò để định giá và ăn, đồng thời phân một phần thịt cho một nông dân không muốn nhận thịt, kèm theo lời rằng: “Ngươi phải ăn phần này và trả giá cho nó.” Sau đó, họ đặt phần thịt đó vào tay người ấy một cách cưỡng ép.
บทว่า อเขตฺตญฺญุนา ได้แก่ ผู้ไม่รู้จักเขตด้วยการบัญญัติอภิชาติ.
Cụm từ “Akhettaññunā” có nghĩa là người không biết phân biệt phạm vi qua định nghĩa về tái sinh cao cấp.
บทว่า ตํ สุณาหิ ความว่า ขอเธอจงฟังการบัญญัติของเราตถาคตนั้น.
Cụm từ “Taṃ suṇāhi” có nghĩa là: “Hãy lắng nghe lời tuyên bố của Như Lai.”
บทว่า กณฺหํ ธมฺมํ อภิชายติ ความว่า เกิดคือบังเกิดเป็นสภาพดำ หรือเกิดในกำเนิดดำ.
Cụm từ “Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati” có nghĩa là sinh ra trong trạng thái đen tối hoặc trong một sinh mệnh đen tối.
บทว่า นิพฺพานํ อภิชายติ ได้แก่ บรรลุนิพพาน หรือเกิดในนิพพานชาติ กล่าวคืออริยภูมิ.
Cụm từ “Nibbānaṃ abhijāyati” có nghĩa là đạt được Niết-bàn, hoặc tái sinh trong cảnh giới Niết-bàn, tức là thánh địa.
จบอรรถกถาฉฬาภิชาติยสูตรที่ ๓
Kết thúc chú giải Kinh Chalahabhi-jātiya thứ ba.
อรรถกถาอาสวสูตรที่ ๔
Chú giải Kinh Āsava thứ tư.
พึงทราบวินิจฉัยในอาสวสูตรที่ ๔ ดังต่อไปนี้ :-
Sau đây là giải thích chi tiết về Kinh Āsava thứ tư:
บทว่า สํวรา ปหาตพฺพา ได้แก่ (อาสวะทั้งหลาย) พึงละได้ด้วยสังวร.
Cụm từ “Saṃvarā pahātabbā” có nghĩa là các lậu hoặc có thể được từ bỏ bằng sự phòng hộ.
แม้ในบทที่เหลือก็มีนัยนี้แล.
Ngay cả trong các cụm từ còn lại cũng mang ý nghĩa tương tự.
บทว่า อิธ ได้แก่ ในศาสนานี้.
Cụm từ “Idha” có nghĩa là trong giáo pháp này.
บทว่า ปฏิสงฺขา คือ ใคร่ครวญ ได้แก่ทราบ. อธิบายว่าพิจารณา.
Cụm từ “Paṭisaṅkhā” có nghĩa là suy xét, tức là biết. Giải thích rằng: đó là sự quán chiếu.
บทว่า โยนิโส คือ โดยอุบาย ได้แก่โดยครรลอง.
Cụm từ “Yonisō” có nghĩa là bằng phương pháp đúng đắn, tức là bằng con đường hợp lý.
อนึ่ง ในสูตรนี้ การพิจารณาโทษในอสังวร พึงทราบว่าเป็นการพิจารณาโดยแยบคาย ก็การพิจารณานี้นั้น พึงทราบตามอาทิตตปริยายสูตรมีอาทิว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย การที่จักขุนทรีย์ถูกซี่เหล็กที่ร้อนไฟติดลุกโชนโชติช่วงทิ่มเอายังดีกว่า แต่การถือนิมิตในรูปทั้งหลายที่จะพึงรู้แจ้งด้วยจักษุโดยอนุพยัญชนะ ไม่ประเสริฐเลย.
Hơn nữa, trong bài kinh này, việc suy xét lỗi lầm của sự không phòng hộ nên được hiểu là sự quán chiếu sâu sắc. Sự quán chiếu này được giải thích trong Kinh Ādittapariyāya rằng: “Này các Tỳ-khưu, thà để mắt bị nung chảy bởi thanh sắt nóng rực còn hơn là bám víu vào hình sắc do mắt nhận biết, bởi điều đó không mang lại sự giải thoát cao quý.”
ในบทว่า จกฺขุนฺทฺริยสํวรสํวุโต วิหรติ นี้ มีอธิบายดังต่อไปนี้
Trong cụm từ “Cakkhundriya-saṃvarasaṃvuto viharati” (sống với sự phòng hộ các căn), được giải thích như sau:
อินทรีย์คือจักษุ ชื่อว่าจักขุนทรีย์. ที่ชื่อว่าสังวร เพราะระวัง. มีคำอธิบายว่า เพราะปิด คือเพราะกั้น.
Căn là mắt được gọi là “cakkhundriya” (nhãn căn). “Saṃvara” (phòng hộ) được gọi như vậy vì nó bảo vệ, giải thích rằng nó đóng lại hoặc chặn lại.
คำว่า สังวร นั่นเป็นชื่อของสติ. สังวรในจักขุนทรีย์ ชื่อว่าจักขุนทรีย์สังวร.
Từ “Saṃvara” là một tên gọi của niệm. Sự phòng hộ trong nhãn căn được gọi là “cakkhundriya-saṃvara.”
ก็จักขุนทรีย์สังวรนี้ แม้เมื่อชวนจิตเกิดขึ้น ก็เรียกว่าจักขุนทรียสังวร เพราะห้ามกิเลสทั้งหลายมิให้เกิดขึ้นในทวารนั้น.
Phòng hộ nhãn căn này, ngay cả khi ý thức phát sinh, vẫn được gọi là “cakkhundriya-saṃvara” vì nó ngăn chặn các lậu hoặc không cho khởi lên qua cửa đó.
บทว่า สํวุโต ได้แก่ ประกอบด้วยสังวรนั้น ความจริงเป็นอย่างนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสว่า อิมินา ปาฏิโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ ฯเปฯ สมนฺนาคโต ดังนี้ไว้ในวิภังค์นี้ว่า ปาฏิโมกฺขสํวรสํวุโต.
Cụm từ “Saṃvuto” có nghĩa là được bao gồm bởi sự phòng hộ. Thật vậy, Đức Thế Tôn đã tuyên bố trong Vibhanga: “Người ấy được trang bị với sự phòng hộ Patimokkha,” và được gọi là “Patimokkhasaṃvarasaṃvuto.”
อีกอย่างหนึ่ง บทว่า สํวริ แปลว่า ระวังแล้ว. มีคำอธิบายว่า กั้นแล้ว คือปิดแล้ว.
Ngoài ra, cụm từ “Saṃvari” có nghĩa là đã cảnh giác, được giải thích rằng đã ngăn chặn, tức là đã đóng lại.
บทว่า จกฺขุนฺทฺริยสํวรสํวุโต ความว่า ระวัง. มีคำอธิบายว่า กั้น คือปิด บานประตูคือสติ กล่าวคือจักขุนทรียสังวรที่จักขุทวาร เหมือนปิดประตูที่ประตูเรือนฉะนั้น.
Cụm từ “Cakkhundriya-saṃvarasaṃvuto” có nghĩa là cảnh giác, được giải thích là đã ngăn chặn, tức là đã đóng lại. Niệm được ví như cánh cửa, nghĩa là sự phòng hộ nhãn căn ở cửa mắt, giống như việc đóng cửa chính của ngôi nhà.
ความหมายดังว่ามานี้แลในสูตรนี้ดีกว่า.
Ý nghĩa vừa nêu là thích hợp nhất trong bài kinh này.
จริงอย่างนั้น ความหมายนี้แล ปรากฏในบทเหล่านี้ คือ จกฺขุนฺทฺริยสํวรํ อสํวุตสฺส วิหรโต สํวุตสฺส วิหรโต (ผู้ไม่สำรวมซึ่งสังวรอินทรีย์คือจักษุอยู่ ผู้สำรวมซึ่งสังวรอินทรีย์คือจักษุอยู่).
Thật vậy, ý nghĩa này xuất hiện trong các câu: “Cakkhundriya-saṃvaraṃ asaṃvutassa viharato saṃvutassa viharato” (người không phòng hộ nhãn căn, và người phòng hộ nhãn căn).
ในบทว่า ยญฺหิสฺส เป็นต้น มีอธิบายว่า ภิกษุนั้นไม่สำรวม คือไม่กั้น ไม่ปิดจักขุนทรียสังวรใดอยู่.
Trong cụm từ “Yaṃ hi ssa,” được giải thích rằng vị Tỳ-khưu ấy không có sự phòng hộ, tức là không ngăn chặn hay đóng lại bất kỳ sự phòng hộ nhãn căn nào.
อีกอย่างหนึ่ง เย อักษรอาเทสเป็น ยํ ก็ได้ความหมายเท่ากับ เย อสฺส.
Ngoài ra, “Ye” thay thế bằng “Yaṃ” cũng mang ý nghĩa tương tự như “Ye assa.”
บทว่า อาสวา วิฆาตปริฬาหา ความว่า อาสวะ ๔ อย่าง และความเร่าร้อนเพราะกิเลส หรือความเร่าร้อนเพราะวิบาก ที่ทำความคับแค้นให้เหล่าอื่น.
Cụm từ “Āsavā vighātapariḷāhā” có nghĩa là bốn loại lậu hoặc và sự đau khổ do phiền não hoặc nghiệp báo, gây ra sự bất mãn cho chúng sinh khác.
อธิบายว่า เมื่อภิกษุยินดี คือเพลิดเพลินอิฏฐารมณ์ที่มาสู่คลองในจักษุทวาร ด้วยอำนาจความพอใจในกาม กามาสวะย่อมเกิดขึ้น.
Giải thích rằng khi một vị Tỳ-khưu vui thích, tức là đắm chìm trong những đối tượng khả ái đi vào cửa mắt, với sức mạnh của dục tham, dục lậu (kāmāsava) sẽ phát sinh.
เมื่อภิกษุยินดีด้วยความปรารถนาภพว่าเราจักได้อิฏฐารมณ์เช่นนี้ แม้ในสุคติภพอื่น ภวาสวะย่อมเกิดขึ้น.
Khi vị Tỳ-khưu vui thích với mong muốn rằng “Ta sẽ đạt được những đối tượng khả ái như vậy ngay cả ở cõi lành khác,” hữu lậu (bhavāsava) sẽ phát sinh.
เมื่อภิกษุยึดถือว่าสัตว์หรือว่าของสัตว์ ทิฏฐาสวะย่อมเกิดขึ้น.
Khi vị Tỳ-khưu bám víu vào quan niệm về chúng sinh hay tài sản của chúng sinh, kiến lậu (diṭṭhāsava) sẽ phát sinh.
ความไม่รู้ที่เกิดพร้อมกับอาสวะทั้งหมดทีเดียว ชื่อว่าอวิชชาสวะ.
Vô minh đi kèm với tất cả các loại lậu hoặc được gọi là vô minh lậu (avijjāsava).
อาสวะ ๔ เกิดขึ้น ดังว่ามานี้แล.
Bốn loại lậu hoặc phát sinh như đã giải thích.
กิเลสเหล่าอื่นที่สัมปยุตด้วยอาสวะเหล่านั้น ซึ่งมีความเร่าร้อนอันเกิดจากความคับแค้น หรือวิบากของกิเลสเหล่านั้นในอนาคต ท่านกล่าวว่า พึงเกิดขึ้นแก่ภิกษุผู้ไม่สำรวมจากอาสวะแม้เหล่านั้นอยู่.
Những phiền não khác liên kết với các lậu hoặc này, mang lại sự khổ đau do bất mãn hoặc nghiệp báo trong tương lai, được nói rằng sẽ phát sinh đối với vị Tỳ-khưu không phòng hộ khỏi những lậu hoặc này.
บทว่า เอวํส เต ตัดบทเป็น เอวํ อสฺส เต มีคำอธิบายว่า ไม่มีโดยอุบายนี้ ไม่มีโดยประการอื่น.
Cụm từ “Evaṃs te” được rút gọn thành “Evaṃ assa te,” được giải thích rằng: “Không có bằng cách này, và cũng không có bằng cách khác.”
แม้ในบทว่า ปฏิสงฺขาโยนิโส โสตินฺทฺริยสํวรสํวุโต เป็นต้นก็มีนัยความหมายอย่างเดียวกันนี้แล.
Ngay cả trong cụm từ “Paṭisaṅkhā yoniso sotindriya-saṃvarasaṃvuto” cũng mang ý nghĩa tương tự.
บทว่า อิเม วุจฺจนฺติ อาสวา สํวรา ปหาตพฺพา ความว่า อาสวะ ๒๔ อย่างโดยแยกเป็นอย่างละ ๔ ในทวารทั้ง ๖ เหล่านี้.
Cụm từ “Ime vuccanti āsavā saṃvarā pahātabbā” có nghĩa là có 24 lậu hoặc, được chia thành 4 loại trong mỗi cửa (6 căn).
พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า พึงละได้ด้วยสังวร คำใดที่จะพึงกล่าวไว้ในบทว่า ปฏิสงฺขา โยนิโส จีวรํ เป็นต้น คำนั้นทั้งหมดได้กล่าวไว้แล้วแลในศีลกถา ในคัมภีร์วิสุทธิมรรค.
Đức Thế Tôn đã dạy rằng, các lậu hoặc này có thể được từ bỏ bằng sự phòng hộ. Bất kỳ điều gì được nói trong cụm từ “Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ,” tất cả đã được trình bày đầy đủ trong phần giới luật (Sīlagathā) và luận tạng Visuddhimagga.
บทว่า ยญฺหิสฺส ความว่า ก็เมื่อภิกษุรูปใดรูปหนึ่ง (ไม่เสพปัจจัย) ในบรรดาปัจจัยมีจีวรและบิณฑบาตเป็นต้นก็ดี.
Cụm từ “Yaṃ hi ssa” có nghĩa là, khi một vị Tỳ-khưu không sử dụng các nhu yếu phẩm như y áo và thức ăn khất thực, v.v.
บทว่า อปฺปฏิเสวโต ได้แก่ ไม่เสพโดยอุบายอันแยบคายอย่างนี้.
Cụm từ “Appaṭisevato” có nghĩa là không sử dụng theo phương pháp đúng đắn như vậy.
ในที่นี้ เมื่อภิกษุปรารถนาปัจจัยมีจีวรเป็นต้นที่ยังไม่ได้ หรือยินดีปัจจัยมีจีวรเป็นต้นนั้นที่ได้แล้ว พึงทราบว่า กามาสวะเกิดขึ้น.
Ở đây, khi một vị Tỳ-khưu mong muốn các nhu yếu phẩm như y áo chưa đạt được, hoặc vui thích với những nhu yếu phẩm đã đạt được, dục lậu (kāmāsava) sẽ phát sinh.
เมื่อภิกษุยินดีด้วยการปรารถนาภพว่า เราจักได้ปัจจัยเช่นนี้ในสุคติภพแม้อื่น พึงทราบว่า ภวาสวะเกิดขึ้น.
Khi vị Tỳ-khưu vui thích với mong muốn rằng “Chúng ta sẽ đạt được những nhu yếu phẩm như vậy trong các cõi lành khác,” hữu lậu (bhavāsava) sẽ phát sinh.
เมื่อภิกษุตั้งอัตตสัญญา (ความสำคัญว่าเป็นตัวตน) ว่าเราได้ เราไม่ได้ หรือว่าจีวรนี้ของเรา พึงทราบว่า ทิฏฐาสวะเกิดขึ้น.
Khi vị Tỳ-khưu thiết lập nhận thức về bản ngã, chẳng hạn như “Ta đạt được,” “Ta không đạt được,” hoặc “Chiếc y này là của ta,” kiến lậu (diṭṭhāsava) sẽ phát sinh.
ส่วนอวิชชาสวะเกิดพร้อมกับอาสวะอื่นทั้งหมด.
Vô minh lậu (avijjāsava) phát sinh cùng với tất cả các loại lậu hoặc khác.
การเกิดขึ้นของอาสวะ ๔ เป็นความคับแค้นและความเร่าร้อน ดังพรรณนามานี้แล พึงทราบอาสวะแม้โดยการทำเวทนาใหม่ให้เกิดขึ้น.
Sự phát sinh của bốn loại lậu hoặc mang lại sự bất mãn và khổ đau, như đã giải thích ở trên. Hãy hiểu rằng ngay cả các lậu hoặc cũng có thể được biết đến thông qua việc tạo ra các cảm thọ mới.
บทว่า อิเม วุจฺจนฺติ ภิกฺขเว อาสวา ปฏิเสวนา ปหาตพฺพา ความว่า อาสวะ ๑๖ อย่างเหล่านี้ โดยแยกออกเป็นอย่างละ ๔ ในแต่ละปัจจัย พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า พึงละด้วยการพิจารณาแล้วเสพ ที่เรียกว่าญาณสังวรนี้.
Cụm từ “Ime vuccanti bhikkhave āsavā paṭisevanā pahātabbā” có nghĩa là 16 lậu hoặc này, được chia thành 4 loại trong mỗi nhu yếu phẩm, Đức Thế Tôn dạy rằng nên từ bỏ bằng sự quán chiếu và sử dụng hợp lý, điều này được gọi là ñāṇasaṃvara (trí phòng hộ).
บทว่า ปฏิสงฺขา โยนิโส ขโม โหติ สีตสฺส ความว่า ภิกษุพิจารณาโดยอุบาย คือโดยคัลลอง แล้วย่อมเป็นผู้อดทนต่อความหนาว คือย่อมข่ม ย่อมอดกลั้นซึ่งความหนาว ได้แก่ไม่สั่นสะท้าน คือไม่ละทิ้งกัมมัฏฐาน เพราะความหนาวแม้เพียงเล็กน้อย เหมือนคนขี้ขลาด.
Cụm từ “Paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa” có nghĩa là vị Tỳ-khưu quán chiếu một cách đúng đắn, tức là theo phương pháp hợp lý, và trở nên chịu đựng được cái lạnh. Điều này có nghĩa là vị ấy không run sợ hoặc bỏ rơi pháp môn thiền định chỉ vì cái lạnh nhỏ nhặt, giống như một người nhát gan.
แม้ในความร้อนเป็นต้น ก็มีนัยนี้แล.
Ngay cả đối với cái nóng và những cảm giác tương tự, ý nghĩa này cũng áp dụng.
ก็ในที่นี้ คำพูดนั่นแล พึงทราบว่าเป็นทางแห่งคำพูด.
Ở đây, lời nói này được hiểu như là một phương pháp hướng dẫn thông qua ngôn ngữ.
ในบทว่า ทุกฺขานํ เป็นต้น มีอธิบายว่า เวทนา พึงทราบว่าเป็นทุกข์ เพราะหมายความว่าทนได้ยาก เป็นเวทนากล้า เพราะหมายความว่ามาก เป็นเวทนาแข็ง เพราะหมายความว่าหยาบ เป็นเวทนาเผ็ดร้อน เพราะหมายความว่าเจ็บแสบ เป็นเวทนาไม่สำราญ เพราะเว้นจากความน่ายินดี เป็นเวทนาไม่น่าชอบใจ เพราะไม่ทำให้เจริญ เป็นเวทนาคร่าชีวิต เพราะสามารถคร่าชีวิตได้.
Trong cụm từ “Dukkhānaṃ,” có giải thích rằng cảm thọ (vedanā) được gọi là khổ vì khó chịu đựng, là cảm thọ mãnh liệt vì cường độ mạnh, là cảm thọ cứng rắn vì thô thiển, là cảm thọ nóng rát vì gây đau đớn, là cảm thọ không thoải mái vì thiếu niềm vui, là cảm thọ không đáng ưa vì không mang lại sự tăng trưởng, và là cảm thọ cướp đi sinh mạng vì có thể dẫn đến cái chết.
บทว่า ยญฺหิสฺส ความว่า (เมื่อภิกษุนั้นไม่อดกลั้น) อารมณ์อย่างใดอย่างหนึ่ง คือ แม้ธรรมอย่างหนึ่ง ในบรรดาความหนาวเป็นต้น.
Cụm từ “Yaṃ hi ssa” có nghĩa là khi một vị Tỳ-khưu không kiên nhẫn, bất kỳ cảm thọ nào, bao gồm cả cái lạnh và những cảm giác khác.
บทว่า อนธิวาสยโต คือ ไม่อดกลั้น ได้แก่ไม่อดทน.
Cụm từ “Anadhivāsayato” có nghĩa là không chịu đựng được, tức là không nhẫn nại.
ส่วนความเกิดขึ้นแห่งอาสวะในอธิการนี้ พึงทราบดังต่อไปนี้
Sự phát sinh của các lậu hoặc trong trường hợp này được hiểu như sau:
เมื่อภิกษุกระทบหนาว ปรารถนาความอบอุ่น กามาสวะย่อมเกิดขึ้น ในที่ทุกแห่งก็อย่างนี้.
Khi vị Tỳ-khưu gặp lạnh và mong muốn sự ấm áp, dục lậu (kāmāsava) sẽ phát sinh. Điều này áp dụng trong mọi trường hợp.
เมื่อภิกษุปรารถนาภพว่า ในสุคติภพ ไม่มีหนาวหรือร้อน ภวาสวะย่อมเกิดขึ้น.
Khi vị Tỳ-khưu mong muốn một cõi mà trong đó không có lạnh hoặc nóng, hữu lậu (bhavāsava) sẽ phát sinh.
การยึดถือว่า เราหนาว เราร้อน ดังนี้เป็นทิฏฐาสวะ.
Việc bám víu vào ý niệm “Ta đang lạnh,” “Ta đang nóng” được gọi là kiến lậu (diṭṭhāsava).
ส่วนอวิชชาสวะ ประกอบพร้อมกับอาสวะ (ที่กล่าวมา) ทั้งหมดทีเดียว.
Vô minh lậu (avijjāsava) đồng hành với tất cả các lậu hoặc đã nêu.
บทว่า อิเม วุจฺจนฺติ ความว่า อาสวะเหล่านี้มีจำนวนมาก โดยแยกแต่ละอย่าง ในความหนาวเป็นต้นแยกออกเป็นอย่างละ ๔ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า พึงละด้วยความอดกลั้น ที่เรียกว่าขันติสังวรนี้.
Cụm từ “Ime vuccanti” có nghĩa là, các lậu hoặc này rất nhiều, được chia thành bốn loại trong các trạng thái như lạnh, v.v. Đức Thế Tôn dạy rằng nên từ bỏ chúng bằng sự kiên nhẫn, được gọi là khantisaṃvara (nhẫn nại phòng hộ).
บทว่า ปฏิสงฺขา โยนิโส จณฺฑหตฺถึ ปริวชฺเชติ ความว่า ภิกษุพิจารณาโดยอุบาย คือโดยคัลลองอย่างนี้ว่า เราไม่ควรยืนในที่ใกล้ช้างตัวดุร้าย เพราะว่าจะพึงมีความตายบ้าง ความทุกข์ปางตายบ้างซึ่งมีเหตุมาจากการยืนในที่ใกล้นั้น ดังนี้แล้ว หลบหลีกช้างตัวดุร้าย คือถอยหนี.
Cụm từ “Paṭisaṅkhā yoniso caṇḍahatthiṃ parivajjeti” có nghĩa là, vị Tỳ-khưu quán chiếu một cách đúng đắn như sau: “Ta không nên đứng gần một con voi hung dữ, vì điều đó có thể dẫn đến cái chết hoặc đau đớn đến mức gần chết do đứng gần nó.” Sau đó, vị ấy tránh xa con voi hung dữ, tức là rút lui.
ในทุกบทก็มีนัย นี้แล.
Ý nghĩa tương tự cũng áp dụng cho mọi trường hợp khác.
บทว่า จณฺฑํ ได้แก่ ร้าย คือดุ.
Cụm từ “Caṇḍaṃ” có nghĩa là dữ dằn, hung dữ.
บทว่า ขาณุํ ได้แก่ ตอไม้ตะเคียนเป็นต้น.
Cụm từ “Khāṇuṃ” có nghĩa là gốc cây, chẳng hạn như cây tếch.
บทว่า กณฺฏกฏฺฐานํ ได้แก่ โอกาสที่หนามจะแทง.
Cụm từ “Kaṇṭakaṭṭhānaṃ” có nghĩa là nơi có thể bị gai nhọn đâm.
บทว่า โสพฺภํ ได้แก่ ที่ที่ขาดทาง (ขึ้นลง) ทุกด้าน (โตรก).
Cụm từ “Sobbhaṃ” có nghĩa là hố sâu không có đường lên xuống ở mọi phía.
บทว่า ปปาตํ ได้แก่ สถานที่ที่ขาดทาง (ขึ้นลง) ไปข้างหนึ่ง.
Cụm từ “Papātaṃ” có nghĩa là vực sâu chỉ thiếu đường xuống một bên.
บทว่า จณฺฑนิกํ ได้แก่ สถานที่เป็นที่ทิ้งน้ำเสีย และครรภ์มลทินเป็นต้น.
Cụm từ “Caṇḍanikaṃ” có nghĩa là nơi đổ nước bẩn, các loại chất thải, hoặc ô uế khác.
บทว่า โอฬิคลฺลํ ได้แก่ สถานที่เป็นที่ไหลไปแห่งโคลน เป็นต้นเหล่านั้นนั่นแล. สถานที่นั้นถึงจะลึกถึงเข่า ก็เป็นสถานที่เต็มไปด้วยของไม่สะอาด. และสถานที่ทั้ง ๒ แห่งนี้เป็นสถานที่ที่มีอมนุษย์ชุกชุม เพราะฉะนั้นจึงต้องเว้น.
Cụm từ “Oḷigallaṃ” có nghĩa là nơi bùn lầy hoặc nước bẩn chảy qua. Dù chỉ sâu đến đầu gối, nhưng những nơi này vẫn đầy ô uế. Hai địa điểm này cũng là nơi đầy rẫy các phi nhân, do đó cần phải tránh.
ในบทว่า อนาสเน นี้มีอธิบายว่า อาสนะที่ไม่เหมาะสม ชื่อว่าอนาสนะ อาสนะนั้น โดยความหมายพึงทราบว่า ได้แก่อาสนะที่เก็บไว้ในที่ลับอันเป็นสิ่งที่ไม่แน่นอน.
Trong cụm từ “Anāsane,” có giải thích rằng chỗ ngồi không thích hợp được gọi là anāsana (chỗ ngồi không phù hợp). Về ý nghĩa, chỗ ngồi đó được hiểu là chỗ để ở nơi kín đáo hoặc không ổn định.
แม้ในบทนี้ว่า อโคจเร มีความว่า โคจรที่ไม่เหมาะสม ชื่อว่าอโคจร. อโคจรนั้นมี ๕ อย่างแยกออกเป็นหญิงแพศยาเป็นต้น.
Ngay cả trong cụm từ “Agojare,” ý nghĩa là: hành vi không thích hợp được gọi là agojara. Hành vi không thích hợp này được chia thành năm loại, bao gồm cả tiếp xúc với phụ nữ hư hỏng, v.v.
บทว่า ปาปเก มิตฺเต ได้แก่ มิตรผู้ลามก คือมิตรผู้ทุศีล ได้แก่บุคคลเทียมมิตร คือผู้ไม่ใช่มิตร.
Cụm từ “Pāpake mitte” có nghĩa là bạn xấu, tức là những người bạn có hành vi bất thiện, được coi là bạn giả, không phải là bạn thực sự.
บทว่า ปาปเกสุ ได้แก่ ต่ำช้า.
Cụm từ “Pāpakesu” có nghĩa là thấp kém hoặc xấu xa.
บทว่า โอกปฺเปยฺยุํ คือ พึงเชื่อ ได้แก่พึงน้อมใจเชื่อว่า ท่านผู้มีอายุรูปนี้ ได้ทำหรือจักทำแน่แท้.
Cụm từ “Okappeyyuṃ” có nghĩa là nên tin tưởng, tức là đặt lòng tin rằng người này đã làm hoặc chắc chắn sẽ làm điều gì đó.
บทว่า ยญฺหิสฺส ความว่า (เมื่อภิกษุนั้นไม่บรรเทา) อันตรายอย่างใดอย่างหนึ่ง คืออันตรายแม้อย่างหนึ่งในบรรดาอันตรายมีช้างเป็นต้น.
Cụm từ “Yaṃ hi ssa” có nghĩa là (khi vị Tỳ-khưu không kiểm soát được) một mối nguy hiểm, bao gồm cả những nguy hiểm như voi dữ, v.v.
ส่วนความเกิดขึ้นแห่งอาสวะในที่นี้ พึงทราบดังต่อไปนี้
Sự phát sinh của các lậu hoặc trong trường hợp này được hiểu như sau:
เมื่อภิกษุเผชิญทุกข์มีช้างเป็นต้นเป็นเหตุ ปรารถนาสุข กามาสวะย่อมเกิดขึ้น.
Khi vị Tỳ-khưu đối mặt với đau khổ do voi dữ gây ra và mong muốn hạnh phúc, dục lậu (kāmāsava) sẽ phát sinh.
เมื่อภิกษุปรารถนาภพว่าทุกข์เช่นนี้ไม่มีในสุคติภพ ภวาสวะย่อมเกิดขึ้น.
Khi vị Tỳ-khưu mong muốn một cõi mà trong đó không có đau khổ như vậy, hữu lậu (bhavāsava) sẽ phát sinh.
การยึดถือว่าช้างเหยียบเรา ดังนี้เป็นทิฏฐาสวะ.
Sự bám víu vào ý niệm “Ta bị voi giẫm đạp” được gọi là kiến lậu (diṭṭhāsava).
(ส่วน) อาสวะที่ประกอบพร้อมกับอาสวะ ชื่อว่าอวิชชาสวะทั้งหมดนั่นแหละ.
(Và) các lậu hoặc đi kèm với các lậu hoặc khác được gọi chung là vô minh lậu (avijjāsava).
บทว่า อิเม วุจฺจนฺติ ความว่า อาสวะเหล่านี้มีมากอย่าง โดยแยกแต่ละอย่างในบรรดาอันตรายมีช้างเป็นต้น ด้วยอำนาจแยกออกเป็นอย่างละ ๔ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า พึงละด้วยการหลีกหนี กล่าวคือศีลสังวรนี้.
Cụm từ “Ime vuccanti” có nghĩa là các lậu hoặc này rất nhiều, được chia thành bốn loại trong mỗi mối nguy hiểm như voi dữ, v.v. Đức Thế Tôn dạy rằng chúng nên được từ bỏ bằng sự tránh né, được gọi là sīlasaṃvara (giới phòng hộ).
บทว่า ปฏิสงฺขา โยนิโส อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ ความว่า ภิกษุพิจารณาเห็นโทษในกามวิตก โดยอุบายอันแยบคายโดยนัยเป็นต้นว่า วิตกนี้เป็นอกุศลแม้เพราะเหตุนี้ มีโทษแม้เพราะเหตุนี้ มีผลเป็นทุกข์ แม้เพราะเหตุนี้ ก็วิตกนั้นแลย่อมเป็นไปเพื่อเบียดเบียนตนบ้าง ดังนี้แล้ว ไม่ยับยั้งกามวิตกที่เกิดขึ้นในอารมณ์นั้นๆ.
Cụm từ “Paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti” có nghĩa là vị Tỳ-khưu quán chiếu lỗi lầm của dục niệm (kāmavitakka) một cách đúng đắn, như: “Niệm này là bất thiện vì lý do này, có hại vì lý do này, và mang lại khổ đau vì lý do này. Niệm này cũng là một trở ngại cho chính mình.” Sau khi nhận thức được, vị ấy không dung dưỡng dục niệm đã phát sinh.
อธิบายว่า ยกอารมณ์ขึ้นสู่จิตแล้วบังคับไม่อยู่ หรือบังคับให้อยู่ในภายในไม่ได้.
Giải thích rằng khi đối tượng xâm nhập tâm, nếu không kiểm soát được hoặc không giữ được trong tâm, dục niệm sẽ không bị kiềm chế.
ถามว่า ภิกษุเมื่อยับยั้งไม่ได้จะทำอย่างไร ?
Hỏi: Khi một vị Tỳ-khưu không thể kiềm chế được, họ nên làm gì?
ตอบว่า ละทิ้งเสีย.
Đáp: Từ bỏ nó.
ถามว่า ละทิ้งเหมือนเอาตะกร้าตัดหยากเยื่อทิ้งหรือ?
Hỏi: Có phải từ bỏ giống như vứt bỏ tạp chất bằng một cái giỏ không?
ตอบว่า ไม่ใช่ โดยที่แท้แล้ว บรรเทา คือเจาะแทง นำกามวิตกนั้นออก.
Đáp: Không phải. Thực tế, đó là làm suy giảm bằng cách xuyên thủng, loại bỏ dục niệm (kāmavitakka).
ถามว่า แทงเหมือนเอาประตักแทงโคพลิพัทหรือ?
Hỏi: Có phải xuyên thủng giống như dùng cây nhọn đâm vào con bò không?
ตอบว่า ไม่ใช่ โดยที่แท้แล้ว ทำมันให้สิ้นสุด คือทำมันให้ปราศจากไปเป็นที่สุด คือแม้ที่สุดของกามวิตกนั้นจะไม่เหลือ โดยที่สุดแม้เพียงภังคขณะ (ของจิต) โดยประการใด จะทำกามวิตกนั้นโดยประการนั้น.
Đáp: Không phải. Thực tế, đó là làm nó chấm dứt hoàn toàn, tức là khiến nó biến mất đến tận cùng, sao cho ngay cả dấu vết cuối cùng của dục niệm, đến mức độ chỉ là khoảnh khắc tan rã của tâm, cũng không còn lại.
ถามว่า ก็ภิกษุจะทำกามวิตกนั้นให้เป็นอย่างนั้นได้อย่างไร?
Hỏi: Vậy vị Tỳ-khưu sẽ làm cho dục niệm như thế nào?
ตอบว่า ทำให้ถึงความไม่มีต่อไป คือให้ถึงความไม่มีในภายหลัง ได้แก่โดยประการที่มันจะถูกข่มไว้ด้วยดีด้วยวิกขัมภนปหาน.
Đáp: Làm cho nó không còn tồn tại nữa, tức là khiến nó không hiện diện trong tương lai, bằng cách chế ngự nó một cách hiệu quả thông qua sự loại trừ bằng áp chế (vikkhambhana-pahāna).
แม้ในวิตก ๒ อย่างที่เหลือก็มีนัยนี้แล.
Ý nghĩa tương tự cũng áp dụng cho hai loại tư duy còn lại.
บทว่า อปฺปนฺนุปฺปนฺเน ได้แก่ (วิตก) ที่เกิดขึ้นแล้วๆ มีคำอธิบายว่า ที่เพียงแต่เกิดขึ้นเท่านั้น อีกอย่างหนึ่ง. มีคำอธิบายว่า บรรเทาวิตกที่เกิดขึ้นคราวเดียวแล้วไม่เพิกเฉยในครั้งที่ ๒ ได้แก่บรรเทาวิตกที่เกิดขึ้นแล้วๆ ทั้ง ๗ ครั้นนั้นแล.
Cụm từ “Appannuppanne” có nghĩa là (những tư duy) đã phát sinh. Giải thích rằng đó chỉ là những tư duy đã phát sinh. Một cách khác, nó được hiểu là làm suy giảm các tư duy đã phát sinh một lần và không thờ ơ khi chúng phát sinh lần thứ hai, bao gồm cả việc làm suy giảm bảy loại tư duy đã phát sinh.
บทว่า ปาปเก อกุสเล ธมฺเม ได้แก่ วิตกทั้งหลายมีกามวิตกเป็นต้นเหล่านั้นนั่นแล หรือวิตกใหญ่ทั้งหมด ๙ ชนิด.
Cụm từ “Pāpake akusale dhamme” có nghĩa là các tư duy bất thiện như dục niệm (kāmavitakka), hoặc tất cả chín loại tư duy lớn.
บรรดาวิตกทั้ง ๙ ชนิดนั้น วิตก ๓ อย่าง พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้แล้ว (ส่วน) วิตก ๖ อย่างที่เหลือเหล่านี้คือ ญาติวิตก (วิตกถึงญาติ) ชนบทวิตก (วิตกถึงชนบท) อมรวิตก (วิตกถึงเทวดา) วิตกที่เกี่ยวเนื่องด้วยความเอ็นดูผู้อื่น วิตกที่เกี่ยวเนื่องด้วยลาภ สักการะและคำสรรเสริญ วิตกที่เกี่ยวเนื่องด้วยความไม่ดูหมิ่น.
Trong chín loại tư duy này, ba loại đã được Đức Thế Tôn giảng giải, và sáu loại còn lại là: tư duy về người thân (ñātivitakka), tư duy về làng xóm (janapadavitakka), tư duy về chư thiên (amaravitakka), tư duy liên quan đến lòng từ bi, tư duy liên quan đến lợi lộc, danh tiếng và lời khen ngợi, và tư duy liên quan đến việc không khinh miệt.
บทว่า ยญฺหิสฺส ความว่า (เมื่อภิกษุนั้นไม่บรรเทา) วิตกอย่างใดอย่างหนึ่ง ในบรรดาวิตกเหล่านี้.
Cụm từ “Yaṃ hi ssa” có nghĩa là (khi vị Tỳ-khưu không làm suy giảm) bất kỳ tư duy nào trong các tư duy này.
อนึ่ง ในที่นี้ กามวิตกก็คือกามาสวะนั่นเอง วิตกที่นอกไปจากกามวิตกนั้นจัดเป็นภวาสวะ วิตกที่สัมปยุตด้วยภวาสวะนั้นจัดเป็นทิฏฐาสวะ อวิชชาในวิตกทั้งหมดจัดเป็นอวิชชาสวะ พึงทราบความเกิดขึ้นแห่งอาสวะดังพรรณนามานี้แล.
Ngoài ra, ở đây, dục niệm (kāmavitakka) chính là dục lậu (kāmāsava). Các tư duy ngoài dục niệm được xếp vào hữu lậu (bhavāsava). Các tư duy liên kết với hữu lậu được xếp vào kiến lậu (diṭṭhāsava). Sự vô minh trong tất cả các tư duy được xếp vào vô minh lậu (avijjāsava). Sự phát sinh của các lậu hoặc được giải thích như vậy.
บทว่า อิเม วุจฺจนฺติ ความว่า อาสวะเหล่านี้มีประการดังกล่าวแล้วด้วยอำนาจกามวิตกเป็นต้น พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า พึงละด้วยการบรรเทา กล่าวคือวิริยะประกอบด้วยการพิจารณาเห็นโทษในวิตกนั้นๆ นี้.
Cụm từ “Ime vuccanti” có nghĩa là các lậu hoặc này, như đã được giải thích, với sức mạnh của dục niệm (kāmavitakka), được Đức Thế Tôn dạy rằng nên từ bỏ bằng cách làm suy giảm, tức là nhờ tinh tấn đi kèm với sự quán chiếu lỗi lầm trong các tư duy ấy.
บทว่า ปฏิสงฺขา โยนิโส สติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ ความว่า ภิกษุพิจารณาเห็นโทษในการไม่มีภาวนา และอานิสงส์ในภาวนาโดยอุบาย คือโดยคัลลองแล้วเจริญสติสัมโพชฌงค์.
Cụm từ “Paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāveti” có nghĩa là vị Tỳ-khưu quán chiếu lỗi lầm của việc không tu tập và lợi ích của việc tu tập một cách đúng đắn, sau đó phát triển giác chi niệm (sati-sambojjhaṅga).
ในทุกบท ก็มีนัยนี้.
Ý nghĩa tương tự cũng áp dụng cho mọi trường hợp.
ก็การเจริญโพชฌงค์ทั้งหลายนี้ได้อธิบายไว้พิสดารแล้วในตอนต้นแล.
Việc phát triển các giác chi này đã được giải thích chi tiết trong phần đầu.
บทว่า ยญฺหิสฺส ความว่า เมื่อภิกษุนั้น (ไม่เจริญ) โพชฌงค์ข้อใดข้อหนึ่งในบรรดาโพชฌงค์เหล่านี้.
Cụm từ “Yaṃ hi ssa” có nghĩa là khi một vị Tỳ-khưu không phát triển bất kỳ giác chi nào trong các giác chi này.
ก็ในการเกิดอาสวะขึ้นในที่นี้ พึงทราบนัยดังนี้ว่า อาสวะเหล่าใดมีกามาสวะเป็นต้นที่จะพึงเกิดขึ้นเพราะไม่ได้เจริญ โพชฌงค์ทั้งหลายที่สัมปยุตด้วยอริยมรรคเหล่านี้ อาสวะเหล่านั้นย่อมไม่มีแก่เธอผู้เจริญ (โพชฌงค์) อยู่อย่างนี้.
Trong sự phát sinh của các lậu hoặc ở đây, nên hiểu như sau: các lậu hoặc như dục lậu (kāmāsava), v.v., sẽ phát sinh nếu không phát triển các giác chi liên kết với Thánh đạo. Những lậu hoặc này sẽ không còn đối với người tu tập giác chi.
บทว่า อิเม วุจฺจนฺติ ความว่า อาสวะทั้งหลายมีกามาสวะเป็นต้นเหล่านี้แหละ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า จะละได้ด้วยการเจริญโพชฌงค์ที่เป็นโลกุตระนี้.
Cụm từ “Ime vuccanti” có nghĩa là các lậu hoặc như dục lậu (kāmāsava), v.v., được Đức Thế Tôn dạy rằng có thể từ bỏ bằng cách phát triển giác chi siêu thế (lokuttara-sambojjhaṅga).
จบอรรถกถาอาสวสูตรที่ ๔
Kết thúc chú giải Kinh Āsava thứ tư.
อรรถกถาทารุกัมมิกสูตรที่ ๕
Chú giải Kinh Tārukkammika thứ năm.
พึงทราบวินิจฉัยในทารุกัมมิกสูตรที่ ๕ ดังต่อไปนี้ :-
Sau đây là giải thích chi tiết về Kinh Tārukkammika thứ năm:
บทว่า ทารุกมฺมิโก ได้แก่ อุบาสกคนหนึ่งมีอาชีพทางขายไม้.
Cụm từ “Tārukkammiko” có nghĩa là một vị cư sĩ làm nghề buôn bán gỗ.
บทว่า กาสิกจนฺทนํ ได้แก่ จุณจันทน์ที่ละเอียด.
Cụm từ “Kāsikacandanaṃ” có nghĩa là loại bột gỗ đàn hương mịn.
บทว่า องฺเคน ได้แก่ ด้วยองค์ไม่เป็นคุณ คือด้วยองค์ที่เป็นคุณ (เฉพาะ) ในฝ่ายสุกธรรม.
Cụm từ “Aṅgena” có nghĩa là bằng phẩm chất không phải là đức hạnh, tức là những phẩm chất thuộc về các thiện pháp cao hơn.
บทว่า เนมนฺตนิโก ได้แก่ เป็นผู้รับนิมนต์.
Cụm từ “Nementaniko” có nghĩa là người nhận lời mời.
บทว่า สํเฆ ทานานิ ทสฺสามิ คือ เราจักถวายแก่ภิกษุสงฆ์.
Cụm từ “Saṅghe dānāni dassāmi” có nghĩa là “Ta sẽ dâng cúng vật phẩm đến chư Tăng.”
อุบาสกนั้นครั้นกราบทูลอย่างนั้นแล้ว ก็ถวายบังคมพระศาสดาแล้วหลีกไป ครั้นแล้วในเวลาต่อมา ภิกษุผู้เป็นกุลุปกะของเขาจำนวน ๕๐๐ รูป ได้ถึงความเป็นคฤหัสถ์ (สึก).
Sau khi vị cư sĩ ấy thưa với Đức Thế Tôn như vậy, ông đảnh lễ Ngài rồi rời đi. Sau đó, 500 vị Tỳ-khưu là thầy tế độ của ông đã hoàn tục.
ภิกษุผู้เป็นกุลุปกะนั้น เมื่ออุบาสกเรียนว่า ภิกษุเหล่านั้นสึกหมดแล้ว ก็พูดว่า พวกอาตมาในที่นี้สึกหมดหรือ ดังนี้แล้ว ก็ทำใจให้เป็นกลางไม่ได้.
Vị cư sĩ ấy, khi biết rằng các Tỳ-khưu ấy đã hoàn tục hết, liền nói rằng: “Chẳng phải tất cả các thầy ở đây đều đã hoàn tục sao?” và không thể giữ tâm bình đẳng.
พระศาสดาทรงหมายเอาเหตุนี้ จึงตรัสว่า เมื่อเธอถวายทานในสงฆ์ จิตจักผ่องใส ดังนี้.
Đức Thế Tôn, để chỉ ra nguyên nhân này, đã dạy rằng: “Khi ông dâng cúng đến Tăng đoàn, tâm của ông sẽ trở nên thanh tịnh.”
จบอรรถกถาทารุกัมมิกสูตรที่ ๕
Kết thúc chú giải Kinh Tārukkammika thứ năm.
อรรถกถาจิตตหัตถิสาริปุตตสูตรที่ ๖
Chú giải Kinh Cittahatthisāriputta thứ sáu.
พึงทราบวินิจฉัยในจิตตหัตถิสาริปุตตสูตรที่ ๖ ดังต่อไปนี้ :-
Sau đây là giải thích chi tiết về Kinh Cittahatthisāriputta thứ sáu:
บทว่า อภิธมฺมกถํ ได้แก่ กถาเจือด้วยอภิธรรม.
Cụm từ “Abhidhammakathaṃ” có nghĩa là bài giảng được hòa trộn với Vi Diệu Pháp (Abhidhamma).
บทว่า กถํ โอปาเตติ ความว่า (พระจิตตหัตถิสารีบุตร) กล่าวถ้อยคำของตนตัดคำพูดของภิกษุเหล่านั้น.
Cụm từ “Kathaṃ opāteti” có nghĩa là (Ngài Cittahatthisāriputta) đưa ra lời nói của mình để làm gián đoạn lời của các Tỳ-khưu đó.
บทว่า เถรานํ ภิกฺขูนํ เป็นฉัฏฐีวิภัตติใช้ในความหมายแห่งตติยวิภัตติ. มีความหมายว่า กับด้วยภิกษุทั้งหลายผู้เป็นพระเถระ.
Cụm từ “Therānaṃ bhikkhūnaṃ” là sở hữu cách (Genitive) nhưng được sử dụng với ý nghĩa của cách ba (Instrumental). Nghĩa là, “cùng với các vị Tỳ-khưu là bậc trưởng lão.”
อนึ่ง มีความหมายว่า อภิธรรมกถาของพระเถระทั้งหลายอันใด แม้พระจิตตหัตถิสารีบุตรนี้ก็สามารถกล่าวอภิธรรมกถานั้นได้.
Ngoài ra, ý nghĩa là: bất kỳ bài giảng Vi Diệu Pháp nào của các bậc trưởng lão, Ngài Cittahatthisāriputta cũng có thể trình bày bài giảng đó.
บทว่า เจโตปริยายํ ได้แก่ วาระจิต.
Cụm từ “Cetopariyaṃ” có nghĩa là khả năng hiểu được ý nghĩ của người khác (vāracitta).
บทว่า อิธ คือ ในโลกนี้.
Cụm từ “Idha” có nghĩa là “trong thế giới này.”
บทว่า โสรตโสรโต คือ เป็นผู้สงบเสงี่ยมเหมือนบุคคลผู้สงบเสงี่ยม. อธิบายว่า เปรียบเหมือนบุคคลผู้ประกอบด้วยความสงบเสงี่ยม.
Cụm từ “Sorat-sorato” có nghĩa là người điềm đạm và thận trọng, giống như một người có phẩm hạnh điềm đạm. Được giải thích rằng: giống như một người có sự khiêm tốn và tiết độ.
บทว่า นิวาตนิวาโต คือ เป็นผู้ถ่อมคนเหมือนบุคคลผู้ถ่อมคน. อธิบายว่า เปรียบเหมือนบุคคลผู้ประพฤติถ่อมตน.
Cụm từ “Nīvātanīvāto” có nghĩa là người khiêm tốn, giống như một người hành xử với sự khiêm nhường.
บทว่า อุปสนฺตุปสนฺโต คือ เป็นผู้สงบระงับเหมือนบุคคลผู้สงบระงับ.
Cụm từ “Upasantu-pasanto” có nghĩa là người bình an, giống như một người đã đạt được sự bình an.
บทว่า วปกสฺสเตว สตฺถารา ได้แก่ หลีกไปจากสำนักพระศาสดา.
Cụm từ “Vapakasateva satthārā” có nghĩa là rời xa nơi trú ngụ của Đức Thế Tôn.
บทว่า สํสฏฺฐสฺส ได้แก่ คลุกคลีด้วยการคลุกคลี ๕ อย่าง.
Cụm từ “Saṃsaṭṭhassa” có nghĩa là sự hòa mình vào năm loại tiếp xúc.
บทว่า วิสฏฺฐสฺส ได้แก่ ถูกปล่อย.
Cụm từ “Visaṭṭhassa” có nghĩa là được buông thả.
บทว่า ปากฏสฺส ได้แก่ มีอินทรีย์ปรากฏ.
Cụm từ “Pākatas” có nghĩa là có các căn hiển hiện rõ ràng.
บทว่า กิฏฺฐาโท ได้แก่ กินข้าวกล้า.
Cụm từ “Kiṭṭhādo” có nghĩa là người ăn lúa mạ.
บทว่า อนฺตรธาเปยฺย ได้แก่ พึงให้ฉิบหาย.
Cụm từ “Antaradhāpessa” có nghĩa là sẽ làm cho biến mất.
บทว่า โคปสู ได้แก่ โคและแพะ.
Cụm từ “Gopasū” có nghĩa là bò và dê.
บทว่า สิปฺปิสมฺพุกํ ได้แก่ หอยนางรมและหอยโข่ง.
Cụm từ “Sippi-sambukaṃ” có nghĩa là hàu và ốc.
บทว่า สกฺขรกถลํ ได้แก่ ก้อนกรวดและกระเบื้อง.
Cụm từ “Sakkhara-kathalaṃ” có nghĩa là sỏi và mảnh vỡ gốm.
บทว่า อาภิโทสิกํ ได้แก่ ของกินปรุงด้วยหญ้ากับแก้อันมีโทษปรากฏแล้ว.
Cụm từ “Ābhidosikaṃ” có nghĩa là thức ăn được nấu từ cỏ và các chất phụ gia gây hại.
บทว่า นจฺฉาเทยฺย คือ ไม่พึงชอบใจ.
Cụm từ “Nacchādeyya” có nghĩa là không nên ưa thích.
บททุติยาวิภัตติที่ว่า ปุริสํ ภุตฺตาวึ นั้นใดในสูตรนั้น บทนั้นพึงเห็นว่าใช้ในความหมายแห่งฉัฏฐีวิภัตติ.
Cách hai (Accusative) trong cụm từ “Purisaṃ bhuttāviṃ” trong bài kinh đó nên được hiểu là mang ý nghĩa của cách sáu (Genitive).
บทว่า อมุญฺหาวุโส ปุริสํ ความว่า ดูก่อนผู้มีอายุ บุรุษโน้น.
Cụm từ “Amuñhāvuso purisaṃ” có nghĩa là “Này người bạn đồng tu, người đàn ông kia.”
บทว่า สพฺพนิมิตฺตานํ ได้แก่ นิมิตว่าเที่ยงทั้งปวง.
Cụm từ “Sabbanimittānaṃ” có nghĩa là tất cả các dấu hiệu được coi là thường hằng.
บทว่า อนิมิตฺตํ เจโตสมาธึ ได้แก่ สมาธิในวิปัสสนาที่มีพลัง.
Cụm từ “Animittaṃ cetosamādhiṃ” có nghĩa là sự định tâm mạnh mẽ trong tuệ quán.
บทว่า จีริฬิยสทฺโท ได้แก่ เสียงจิ้งหรีด.
Cụm từ “Jīriḷiyasaddo” có nghĩa là tiếng của dế kêu.
บทว่า สริสฺสติ เนกฺขมฺมสฺส ได้แก่ จักระลึกถึงคุณของบรรพชา.
Cụm từ “Sarisati nekkhammasa” có nghĩa là sẽ hồi tưởng về đức tính xuất gia.
บทว่า อรหตํ อโหสิ ได้แก่ ได้เป็นพระอรหันต์องค์หนึ่งในระหว่างพระอรหันต์ผู้เป็นสาวกของพระผู้มีพระภาคเจ้า.
Cụm từ “Arahataṃ ahosi” có nghĩa là trở thành một vị A-la-hán trong số các đệ tử A-la-hán của Đức Phật.
แท้จริง พระเถระนี้เป็นคฤหัสถ์ ๗ ครั้ง บวช ๗ ครั้ง. เพราะเหตุไร?
Thực tế, vị Trưởng lão này đã sống đời cư sĩ bảy lần và xuất gia bảy lần. Tại sao vậy?
ได้ยินว่า ในสมัยพระสัมมาสัมพุทธเจ้าทรงพระนามว่ากัสสปะ ท่านได้กล่าวสรรเสริญคุณในความเป็นคฤหัสถ์แก่ภิกษุรูปหนึ่ง.
Nghe nói rằng, trong thời Đức Phật Ca-diếp (Kassapa), Ngài đã ca ngợi đời sống cư sĩ với một vị Tỳ-khưu.
เพราะกรรมนั้นนั่นแล ทั้งที่เมื่ออุปนิสัยของอรหัตผลมีอยู่แท้ๆ ท่านก็เร่ร่อนไปในความเป็นคฤหัสถ์และการบรรพชา (บวชแล้วสึก) ถึง ๗ ครั้ง บวชในครั้งที่ ๗ จึงได้บรรลุอรหัตผลแล.
Do nghiệp ấy, mặc dù đã có thiện căn để chứng đắc quả vị A-la-hán, Ngài vẫn lang thang giữa đời sống cư sĩ và xuất gia, tổng cộng bảy lần. Đến lần xuất gia thứ bảy, Ngài mới chứng đắc quả vị A-la-hán.
จบอรรถกถาจิตตหัตถิสาริปุตตสูตรที่ ๖
Kết thúc chú giải Kinh Cittahatthisāriputta thứ sáu.
อรรถกถาปรายนสูตรที่ ๗
Chú giải Kinh Pārāyana thứ bảy.
พึงทราบวินิจฉัยในอรรถกถาปรายนสูตรที่ ๗ ดังต่อไปนี้ :-
Sau đây là giải thích chi tiết về chú giải Kinh Pārāyana thứ bảy:
บทว่า ปารายเน เมตฺเตยฺยปญฺเห ได้แก่ ในปัญหาของเมตเตยยมาณพที่มาในปารายนวรรค.
Cụm từ “Pārāyane Metteyyapañhe” có nghĩa là trong câu hỏi của thanh niên Metteyya được nêu trong Pārāyana-vagga.
บทว่า อุภนฺเต วิทตฺวาน ได้แก่ ทราบที่สุด ๒ อย่าง คือ ส่วน ๒ ส่วน.
Cụm từ “Ubhan-te vidatvāna” có nghĩa là biết rõ hai đầu mút, tức là hai khía cạnh.
บทว่า มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ ความว่า ปัญญาเรียกว่า มันตา (บุคคลใด) ทราบที่สุดทั้งสองด้วยปัญญาที่เรียกว่ามันตา นั้นแล้วไม่ติดอยู่ในท่ามกลาง คือไม่ติดอยู่ในที่ตรงกลาง.
Cụm từ “Majjhe mantā na lippati” có nghĩa là trí tuệ được gọi là mantā. Người biết rõ cả hai cực bằng trí tuệ đó không bị dính mắc vào giữa, tức là không bị kẹt ở trung gian.
บทว่า สิพฺพนิมจฺจคา ความว่า (บุคคลนั้น) ผ่านพ้นตัณหาที่เรียกว่า สิพพนี (เครื่องร้อยรัด) ได้แล้ว.
Cụm từ “Sibbanimaccagā” có nghĩa là người ấy đã vượt qua được ái dục được gọi là sibbanī (dây buộc).
บทว่า ผสฺโส ความว่า เพราะบังเกิดด้วยอำนาจผัสสะ อัตภาพนี้จึงมี.
Cụm từ “Phasso” có nghĩa là nhờ duyên với xúc (phassa), mà sự tồn tại này phát sinh.
บทว่า เอโก อนฺโต ความว่า ผัสสะนี้เป็นส่วนหนึ่ง.
Cụm từ “Eko anto” có nghĩa là xúc này là một phần.
บทว่า ผสฺสสมุทโย มีรูปวิเคราะห์ว่า ผัสสะเป็นเหตุเกิดของอัตภาพนั้น เหตุนั้น อัตภาพนั้นจึงชื่อว่ามีผัสสะเป็นเหตุเกิด. อัตภาพในอนาคตจักบังเกิดได้ เพราะมีผัสสะ คือกรรมที่ทำไว้ในอัตภาพนี้เป็นปัจจัย.
Cụm từ “Phassasamudayo” được phân tích rằng xúc là nguyên nhân của sự tồn tại ấy. Do đó, sự tồn tại ấy được gọi là “phát sinh từ xúc.” Sự tồn tại trong tương lai sẽ xuất hiện bởi xúc, tức là nghiệp đã tạo trong sự tồn tại này là duyên.
บทว่า ทุติโย อนฺโต ได้แก่ ส่วนที่ ๒.
Cụm từ “Dutiyo anto” có nghĩa là phần thứ hai.
บทว่า ผสฺสนิโรโธ ได้แก่ นิพพาน.
Cụm từ “Phassanirodho” có nghĩa là Niết-bàn.
บทว่า มชฺเญ ความว่า นิพพานชื่อว่าเป็นท่ามกลาง เพราะหมายความว่าแยกธรรม (ผัสสะและเหตุเกิดของผัสสะ) ออกเป็น ๒ ฝ่ายโดย ตัดตัณหาเครื่องร้อยรัดเสียได้.
Cụm từ “Majjhe” có nghĩa là Niết-bàn được gọi là “trung đạo” vì nó tách biệt hai mặt của thực tại (xúc và nguyên nhân của xúc) bằng cách đoạn trừ ái dục, dây buộc ràng.
บทว่า ตณฺหา หิ นํ สิพฺพติ ความว่า ตัณหาย่อมร้อยรัด คือเชื่อมต่อผัสสะ (กล่าวคืออัตภาพทั้งสอง) และเหตุเกิดของผัสสะนั้นเข้าด้วยกัน.
Cụm từ “Taṇhā hi naṃ sibbati” có nghĩa là ái dục buộc chặt, tức là kết nối xúc (phassa) (gồm cả hai trạng thái tồn tại) và nguyên nhân của xúc lại với nhau.
ถามว่า เพราะเหตุไร?
Hỏi: Tại sao?
ตอบว่า เพราะทำภพนั้นๆ นั่นแลให้บังเกิด. อธิบายว่า ถ้าหากตัณหาจะไม่พึงร้อยรัด (ผัสสะกับเหตุเกิดของผัสสะ) ไว้ไซร้ ภพนั้นๆ แลก็จะไม่พึงบังเกิด.
Đáp: Vì ái dục làm cho sự tồn tại đó phát sinh. Giải thích rằng, nếu ái dục không buộc chặt (xúc và nguyên nhân của xúc) thì sự tồn tại đó sẽ không phát sinh.
ในที่นี้ นักปราชญ์ทั้งหลายได้แสดงข้อเปรียบเทียบระหว่างที่สุดกับท่ามกลางไว้. อธิบายว่า คำว่าที่สุด (ปลาย) และท่ามกลาง ท่านกล่าวไว้ สำหรับไม้ ๒ ท่อน ที่บุคคลรวมเข้าด้วยกันแล้วเอาเชือกมัดตรงกลางไว้. เมื่อเชือกขาด ไม้ทั้งสองท่อนก็จะหล่นจากทั้งสองข้าง (ข้างปลายและตรงกลาง).
Ở đây, các bậc trí đã đưa ra một phép ẩn dụ về hai đầu và trung gian. Giải thích rằng, “hai đầu” và “trung gian” được nói đến như hai khúc gỗ mà người ta buộc lại với nhau bằng một sợi dây ở giữa. Khi sợi dây đứt, cả hai khúc gỗ sẽ rơi xuống từ hai bên (hai đầu và trung gian).
ในข้อนี้ก็เป็นอย่างนั้น คือ ที่สุด ๒ อย่างซึ่งมีประการดังกล่าวแล้ว เปรียบเหมือนไม้ ๒ ท่อน. ตัณหาเปรียบเหมือนด้ายที่ร้อยรัด (ไม้) อยู่ เมื่อตัณหาดับ ที่สุดทั้งสองเป็นอันดับด้วย เปรียบเหมือนเมื่อด้ายขาด ไม้ทั้ง ๒ อันก็หล่นจากทั้งสองข้าง.
Trong trường hợp này cũng tương tự: hai đầu đã được nói đến giống như hai khúc gỗ. Ái dục được ví như sợi dây buộc chặt hai khúc gỗ lại với nhau. Khi ái dục diệt, hai đầu cũng chấm dứt theo. Điều này giống như khi sợi dây đứt, cả hai khúc gỗ đều rơi xuống từ hai bên.
บทว่า เอตฺตาวตา คือ ด้วยเหตุเพียงเท่านี้ เพราะรู้ที่สุดทั้งสองแล้วไม่ถูกตัณหาฉาบติดไว้ตรงกลางนี้ ภิกษุจึงชื่อว่ารู้ยิ่งธรรม คือสัจจะ ๔ ที่ควรรู้ยิ่ง จึงชื่อว่ากำหนดรู้สัจจะที่เป็นโลกิยะทั้งสองที่ควรกำหนดรู้ด้วยตีรณปริญญาและปหานปริญญา.
Cụm từ “Ettāvatā” có nghĩa là chỉ với lý do này: vì biết rõ cả hai đầu mà không bị ái dục dính mắc vào trung gian, vị Tỳ-khưu được gọi là người thấu hiểu các pháp, tức là Tứ Thánh Đế cần phải thấu hiểu. Vị ấy được gọi là người nhận thức rõ hai sự thật thế tục cần được hiểu thông qua tīraṇapariññā (quán xét) và pahānapariññā (từ bỏ).
บทว่า ทิฏฺเฐว ธมฺเม ได้แก่ ในอัตภาพนี้แล.
Cụm từ “Diṭṭheva dhamme” có nghĩa là “ngay trong sự tồn tại này.”
บทว่า ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ ความว่า ชื่อว่าเป็นผู้ทำที่สุด คือทำการกำหนดรอบวัฏทุกข์.
Cụm từ “Dukkhassantakaro hoti” có nghĩa là người được gọi là “kẻ làm cho khổ đau chấm dứt,” tức là hoàn thành việc quán xét sự luân hồi khổ đau.
ในวาระที่ ๒ มีอธิบายดังต่อไปนี้
Trong trường hợp thứ hai, giải thích như sau:
พึงทราบอุปมาด้วยอำนาจไม้ ๓ ท่อน. จริงอยู่ ไม้ ๓ ท่อนที่บุคคลเอาเชือกมัดไว้ เมื่อเชือกขาด ไม้ ๓ ท่อนก็จะตกไปในที่ ๓ แห่ง.
Hãy hiểu phép ẩn dụ thông qua ba khúc gỗ. Thật vậy, ba khúc gỗ được buộc lại bằng một sợi dây. Khi sợi dây đứt, ba khúc gỗ sẽ rơi ra ba nơi khác nhau.
ในข้อนี้ก็เป็นอย่างนี้ คือ ขันธ์ที่เป็นอดีต อนาคตและปัจจุบัน เปรียบเหมือนไม้ ๓ ท่อน.
Trong trường hợp này cũng tương tự: các uẩn thuộc quá khứ, vị lai và hiện tại được ví như ba khúc gỗ.
ตัณหาเปรียบเหมือนเชือก เพราะว่าตัณหานั้นร้อยรัดขันธ์ที่เป็นอดีตเข้ากับขันธ์ที่เป็นปัจจุบัน และร้อยรัดขันธ์ที่เป็นปัจจุบันเข้ากับขันธ์ที่เป็นอนาคต.
Ái dục được ví như sợi dây, bởi vì ái dục buộc chặt các uẩn của quá khứ với hiện tại, và hiện tại với tương lai.
เมื่อตัณหาดับ ขันธ์ที่เป็นอดีต อนาคตและปัจจุบันก็เป็นอันดับด้วย เปรียบเหมือนเมื่อเชือกขาด ไม้ ๓ ท่อนก็ตกไปในที่ ๓ แห่ง.
Khi ái dục diệt, các uẩn của quá khứ, hiện tại và tương lai cũng chấm dứt theo, giống như khi sợi dây đứt, ba khúc gỗ rơi ra ba nơi khác nhau.
ในวาระที่ ๓ มีอธิบายดังต่อไปนี้
Trong trường hợp thứ ba, giải thích như sau:
บทว่า อทุกฺขมสุขา มชฺเฌ ความว่า อทุกขมสุขเวทนาชื่อว่าท่ามกลาง เพราะภาวะที่อยู่ในระหว่างเวทนาอีก ๒ (สุขเวทนากับทุกขเวทนา).
Cụm từ “Adukhamasukha majjhe” có nghĩa là cảm thọ không khổ không lạc được gọi là “trung đạo,” vì nó nằm giữa hai cảm thọ khác (lạc thọ và khổ thọ).
เพราะว่า สุขชื่อว่าอยู่ในภายในแห่งทุกข์ หรือว่า ทุกข์ชื่อว่าอยู่ในภายในแห่งสุขไม่มี.
Bởi vì lạc không nằm trong khổ, và khổ cũng không nằm trong lạc.
บทว่า ตณฺหา สิพฺพินี ได้แก่ ความเพลิดเพลินและความกำหนัด ในเวทนาทั้งหลาย.
Cụm từ “Taṇhā sibbinī” có nghĩa là ái dục, sự thỏa mãn và ham muốn đối với các cảm thọ.
บทว่า เวทนานํ อุปจฺเฉทํ นิวาเรติ ความว่า (ตัณหา) ชื่อว่าร้อยรัดเวทนาเหล่านั้นไว้.
Cụm từ “Vedanānaṃ upacchedaṃ nivāreti” có nghĩa là ái dục được gọi là thứ buộc chặt các cảm thọ ấy.
ในวาระที่ ๔ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้
Trong trường hợp thứ tư, giải thích như sau:
บทว่า วิญฺญาณํ มชฺเฌ ความว่า ทั้งปฏิสนธิวิญญาณ ทั้งวิญญาณที่เหลือ ชื่อว่าเป็นท่ามกลางของนามรูปทั้งหลาย เพราะเกิดขึ้นโดยเป็นปัจจัยของนามรูป.
Cụm từ “Viññāṇaṃ majjhe” có nghĩa là cả thức tái sinh (paṭisandhi-viññāṇa) lẫn các thức khác đều được gọi là trung đạo của danh sắc, bởi vì chúng phát sinh như là duyên cho danh sắc.
ในวาระที่ ๕ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้
Trong trường hợp thứ năm, giải thích như sau:
บทว่า วิญฺญาณํ มชฺเฌ ความว่า กรรมวิญญาณ ชื่อว่าเป็นท่ามกลาง.
Cụm từ “Viññāṇaṃ majjhe” có nghĩa là thức tạo nghiệp (kammaviññāṇa) được gọi là trung đạo.
อีกอย่างหนึ่ง วิญญาณชนิดใดชนิดหนึ่งในที่นี้ ชื่อว่าเป็นท่ามกลาง เพราะในบรรดาอายตนะภายใน (เฉพาะ) มนายตนะ (อายตนะคือใจ) รับเอากรรมไว้.
Ngoài ra, bất kỳ loại thức nào ở đây cũng được gọi là trung đạo, bởi vì trong các căn nội (āyatana bên trong), đặc biệt là ý căn (manāyatana), thức này nhận lãnh nghiệp.
อีกอย่างหนึ่ง ชวนวิญญาณชื่อว่าเป็นท่ามกลาง เพราะมโนทวาราวัชชนะ (การน้อมนึกในมโนทวาร) อาศัยอายตนะภายใน.
Ngoài ra, thức dẫn dắt (javana-viññāṇa) được gọi là trung đạo, bởi vì nó phụ thuộc vào ý môn (manodvārāvajjana) trong các căn nội.
ในวาระที่ ๖ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้
Trong trường hợp thứ sáu, giải thích như sau:
บทว่า สกฺกาโย ได้แก่ วัฏฏะที่เป็นไปในภูมิ ๓.
Cụm từ “Sakkāyo” có nghĩa là vòng luân hồi xảy ra trong ba cõi (ti-bhūmi).
บทว่า สกฺกายสมุทโย ได้แก่ สมุทัยสัจ.
Cụm từ “Sakkāya-samudayo” có nghĩa là Chân lý về nguyên nhân của khổ (samudaya-sacca).
บทว่า สกฺกายนิโรโธ ได้แก่ นิโรธสัจ.
Cụm từ “Sakkāya-nirodho” có nghĩa là Chân lý về sự diệt khổ (nirodha-sacca).
บทว่า ปริยาเยน คือ ด้วยเหตุนั้นๆ.
Cụm từ “Pariyāyena” có nghĩa là “do những nguyên nhân đó.”
บทที่เหลือพึงทราบตามนัยที่กล่าวในที่ทุกแห่งทีเดียว.
Các câu còn lại nên được hiểu theo cách đã được giải thích trong mọi nơi khác.
จบอรรถกถาปรายนสูตรที่ ๗
Kết thúc chú giải Kinh Pārāyana thứ bảy.
อรรถกถาอุทกสูตรที่ ๘
Chú giải Kinh Udaka thứ tám.
พึงทราบวินิจฉัยในอุทกสูตรที่ ๘ ดังต่อไปนี้ :-
Sau đây là giải thích chi tiết về chú giải Kinh Udaka thứ tám:
บทว่า อญฺญตโร ได้แก่ ภิกษุรูปหนึ่งผู้เป็นฝักฝ่ายของพระเทวทัต.
Cụm từ “Aññataro” có nghĩa là một vị Tỳ-khưu thuộc phe phái của Devadatta.
บทว่า สมนฺนาหริตฺวา ได้แก่ น้อมนึก.
Cụm từ “Samannāharitvā” có nghĩa là suy nghĩ hoặc cân nhắc.
ภิกษุนั้นถามเรื่องนี้ก็ด้วยความประสงค์ว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสเพราะทรงทราบ หรือไม่ทรงทราบ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสเป็นเอกังสิกพยากรณ์ (ตรัสตอนโดยส่วนเดียว) หรือว่าตรัสเป็นวิภัชชพยากรณ์ (จำแนกตอบ).
Vị Tỳ-khưu ấy hỏi vấn đề này với ý định muốn biết liệu Đức Phật đã thuyết giảng vì biết rõ hay không, và liệu Đức Phật thuyết theo cách trả lời một chiều (ekaṃsikavyākaraṇa) hay theo cách phân biệt trả lời (vibhajjavyākaraṇa).
บทว่า อปายิโก ได้แก่ บังเกิดในอบาย.
Cụm từ “Apāyiko” có nghĩa là tái sinh vào cõi khổ (apāya).
บทว่า เนรยิโก ได้แก่ ไปสู่นรก.
Cụm từ “Nerayiko” có nghĩa là đi vào địa ngục (niraya).
บทว่า กปฺปฏฺโฐ ได้แก่ จักดำรงอยู่ (ในนรก) ตลอดกัป เพราะได้ทำกรรมที่เป็นเหตุให้ดำรงอยู่ตลอดกัปไว้.
Cụm từ “Kappaṭṭho” có nghĩa là sẽ tồn tại trong địa ngục suốt một kappa (đại kiếp), vì đã tạo ra nghiệp dẫn đến sự tồn tại lâu dài ấy.
บทว่า อเตกิจฺโฉ ได้แก่ ไม่สามารถจะแก้ไขได้.
Cụm từ “Atekiccho” có nghĩa là không thể chữa trị hoặc sửa đổi được.
บทว่า เทฺวชฺฌํ ได้แก่ ภาวะเป็นสอง.
Cụm từ “Dvejjhaṃ” có nghĩa là trạng thái do dự hoặc hai lòng.
บทว่า วาลคฺคโกฏิ นิตฺตุทนมตฺตํ ได้แก่ ความดีที่พอจะแสดงได้ ด้วยปลายขนทราย หรือความดีเพียงที่เอาปลายขนทรายจดลง.
Cụm từ “Vālaggakoṭi nittudanamattaṃ” có nghĩa là điều thiện nhỏ bé đến mức có thể biểu hiện bằng đầu sợi lông, hoặc điều thiện nhỏ đến mức chỉ bằng dấu chấm của đầu sợi lông.
บทว่า ปุริสินฺทฺริยญาณานิ ได้แก่ ญาณเป็นเครื่องรู้ความยิ่งและความหย่อนแห่งอินทรีย์ของบุรุษบุคคลทั้งหลาย. อธิบายว่า ญาณเป็นเครื่องน้อมนึกถึงความที่อินทรีย์ทั้งหมดแก่กล้าและอ่อน.
Cụm từ “Purisaindriyajñānāni” có nghĩa là trí tuệ biết được sự mạnh mẽ và yếu kém của các căn nơi con người. Được giải thích rằng đây là trí tuệ nhận thức về sự giàu mạnh hoặc yếu đuối của tất cả các căn.
บทว่า วิชฺชมานา กุสลาปิ ธมฺมา อกุสลาปิ ธมฺมา ความว่า เราตถาคตรู้อยู่ว่า กุศลธรรม (ของบุคคลนี้) มีอยู่เท่านี้ อกุศลธรรมมีอยู่เท่านี้.
Cụm từ “Vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā” có nghĩa là: Đức Thế Tôn biết rằng thiện pháp của người này là bao nhiêu, và bất thiện pháp là bao nhiêu.
บทว่า อนฺตรหิตา ได้แก่ ถึงการมองไม่เห็น.
Cụm từ “Antarahitā” có nghĩa là trở nên vô hình, không thể thấy được.
บทว่า สมฺมุขีภูตา ได้แก่ เกิดปรากฏด้วยอำนาจความฟุ้งขึ้น.
Cụm từ “Sammukhībhūtā” có nghĩa là xuất hiện, hiện ra trước mặt do sự nổi lên.
บทว่า กุสลมูลํ ได้แก่ อัธยาศัยที่เป็นกุศล.
Cụm từ “Kusalamūlaṃ” có nghĩa là bản chất thiện lành, thiện căn.
บทว่า กุสลา มูลา กุสลํ ความว่า กุศลแม้อย่างอื่นก็จักบังเกิดจากอัธยาศัยที่เป็นกุศลนั้น.
Cụm từ “Kusalā mūlā kusalaṃ” có nghĩa là: Những thiện pháp khác cũng sẽ sinh ra từ thiện căn ấy.
บทว่า สาราทานิ ได้แก่ ถือเอาสาระได้ คือมีสาระบุคคลถือเอาได้ หรือบังเกิดในเดือนสารท.
Cụm từ “Sārādāni” có nghĩa là mang lại giá trị, tức là có giá trị mà con người có thể nắm bắt, hoặc phát sinh trong tháng mùa thu (sārada).
บทว่า สุขสยิตานิ ได้แก่ รวมเก็บไว้ดี.
Cụm từ “Sukhasayitāni” có nghĩa là được thu gom và cất giữ một cách tốt đẹp.
บทว่า สุกฺเขตฺเต ได้แก่ ในนาที่สมบูรณ์ด้วยปุ๋ย.
Cụm từ “Sukkhette” có nghĩa là trong một cánh đồng màu mỡ với phân bón.
บทว่า นิกฺขิตฺตานิ ได้แก่ ที่หว่านลง.
Cụm từ “Nikkhittāni” có nghĩa là được gieo xuống.
บทว่า สปฺปฏิภาคา ได้แก่ ที่เห็นลม.
Cụm từ “Sappañibhāgā” có nghĩa là rõ ràng, hiển hiện rõ ràng trước mắt.
บทว่า อภิโทสอฑฺฒรตฺตํ ได้แก่ ในเวลาใกล้กึ่งราตรี คือเมื่อเที่ยงคืน ปรากฏเฉพาะหน้า.
Cụm từ “Abhidosaaddharattaṃ” có nghĩa là vào khoảng gần nửa đêm, hiện rõ trước mắt.
บทว่า ภตฺตกาลสมเย ได้แก่ ในสมัย กล่าวคือเวลาเสวยพระกระยาหารของราชตระกูลทั้งหลาย.
Cụm từ “Bhattakālasamaye” có nghĩa là vào thời điểm, tức là lúc dùng bữa của các hoàng tộc.
ถามว่า ใครที่พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงทราบอย่างนี้ว่า มีความเสื่อมเป็นธรรมดา.
Hỏi: Ai mà Đức Thế Tôn biết rằng có sự suy thoái là điều tự nhiên?
ตอบว่า พระเจ้าอชาตศัตรู เพราะว่าพระเจ้าอชาตศัตรูนั้นทรงเสื่อมจากมรรคผล เพราะอาศัยบาปมิตร ฝ่ายบุคคลผู้อื่นมีพระเจ้าสุปปพุทธะและสุนักขัตตะเป็นต้น พระผู้มีพระภาคเจ้าก็ทรงทราบเหมือนกัน.
Đáp: Vua A-xà-thế (Ajātasattu), vì vua A-xà-thế đã suy thoái khỏi Thánh đạo và Thánh quả do dựa vào bạn ác. Đức Thế Tôn cũng biết những người khác như vua Supa Buddha và Sunakkhatta tương tự như vậy.
ถามว่า ใครที่พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงทราบอย่างนี้ว่า มีความไม่เสื่อมเป็นธรรมดา.
Hỏi: Ai mà Đức Thế Tôn biết rằng không có sự suy thoái là điều tự nhiên?
ตอบว่า สุสิมะปริพาชก และบุคคลพวกอื่นที่ (มีอุปนิสัย) เป็นเช่นนี้.
Đáp: Susīma Paribbājaka và những người khác có bản tính tương tự.
ถามว่า ใครที่พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงทราบอย่างนี้ว่า จักปรินิพพาน.
Hỏi: Ai mà Đức Thế Tôn biết rằng sẽ nhập Niết-bàn?
ตอบว่า สันตติมหาอำมาตย์และบุคคลพวกอื่นที่ (มีอุปนิสัย) เป็นเช่นนี้.
Đáp: Santati Mahāamacca (Thừa tướng Santati) và những người khác có bản tính tương tự.
จบอรรถกถาอุทกสูตรที่ ๘
Kết thúc chú giải Kinh Udaka thứ tám.
อรรถกถานิพเพธิกสูตรที่ ๙
Chú giải Kinh Nipbedhika thứ chín.
พึงทราบวินิจฉัยในนิพเพธิกสูตรที่ ๙ ดังต่อไปนี้ :-
Sau đây là giải thích chi tiết về chú giải Kinh Nipbedhika thứ chín:
ธรรมชื่อว่า นิพเพธิกปริยาย เพราะเจาะ คือทำลายกองโลภะเป็นต้นที่ยังไม่เคยเจาะ ยังไม่เคยทำลายมาก่อน. อธิบายว่า ได้แก่เหตุแห่งการเจาะแทง.
Pháp được gọi là “Nipbedhika-pariyāya” (pháp xuyên thấu) bởi vì nó xuyên thủng, tức là phá vỡ những chồng tham ái, sân hận, và si mê mà trước đây chưa từng bị xuyên thủng hay phá vỡ. Được giải thích là nguyên nhân của sự xuyên thủng ấy.
บทว่า นิทานสมฺภโว ความว่า ชื่อว่านิทาน เพราะมอบให้ซึ่งกาม คือมอบหมายให้ โดยความเป็นเหตุสามารถให้เกิดขึ้น. ธรรม ชื่อว่าสัมภวะ เพราะเป็นแดนเกิดขึ้น. สัมภวะก็คือนิทานนั่นเอง จึงชื่อว่านิทานสัมภาวะ.
Cụm từ “Nidāna-sambhavo” có nghĩa là: được gọi là “nidāna” (duyên khởi) vì nó cung cấp, tức là nó trao cho dục vọng và có khả năng tạo ra chúng. Pháp được gọi là “sambhava” (nơi phát sinh) vì nó là cội nguồn của sự sinh khởi. Sambhava chính là nidāna, do đó được gọi là “nidāna-sambhava.”
บทว่า เวมตฺตตา ได้แก่ เหตุต่างๆ กัน.
Cụm từ “Vematattā” có nghĩa là các nguyên nhân khác nhau.
บทว่า กามคุณา ความว่า ชื่อว่ากาม เพราะหมายความว่า ชวนให้ใคร่. ชื่อว่าคุณ เพราะหมายความว่าผูกมัดไว้ ดังในประโยคเป็นต้นว่า อนฺตคุณํ (สายรัดไส้).
Cụm từ “Kāma-guṇā” có nghĩa là: được gọi là “kāma” (dục lạc) bởi vì nó kích thích sự ham muốn. Được gọi là “guṇa” (sợi dây) bởi vì nó buộc chặt, giống như trong cụm từ “anta-guṇaṃ” (dây buộc ruột).
บทว่า จกฺขุวิญฺเญยฺยา ความว่า ที่จะพึงเห็นด้วยจักษุวิญญาณ.
Cụm từ “Cakkhuviññeyyā” có nghĩa là những gì có thể được thấy bằng nhãn thức (cakkhu-viññāṇa).
บทว่า อิฏฐา มีอธิบายว่า จะปรารถนาหรือไม่ก็ตาม ก็คงเป็นอิฏฐารมณ์อยู่นั่นแหละ.
Cụm từ “Iṭṭhā” được giải thích là: dù mong muốn hay không, nó vẫn được xem là đối tượng đáng ưa thích (iṭṭhārammaṇa).
บทว่า กนฺตา ได้แก่ เป็นของน่าใคร่.
Cụm từ “Kantā” có nghĩa là những gì đáng yêu.
บทว่า มนาปา ได้แก่ เป็นที่เจริญใจ.
Cụm từ “Manāpā” có nghĩa là làm hài lòng hoặc dễ chịu.
บทว่า ปิยรูปา ได้แก่ เป็นที่รัก โดยกำเนิด.
Cụm từ “Piyarūpā” có nghĩa là đáng yêu, vốn dĩ được yêu thích.
บทว่า กามูปสญฺหิตา ความว่า อันกามที่เกิดขึ้นเพราะทำปิยรูปให้เป็นอารมณ์ ยั่วยวนแล้ว.
Cụm từ “Kāmūpasañhitā” có nghĩa là dục lạc phát sinh do lấy những đối tượng đáng yêu làm cảnh, kích thích lòng ham muốn.
บทว่า รชนียา ความว่า เป็นเหตุแห่งการบังเกิดขึ้นของราคะ.
Cụm từ “Rajanīyā” có nghĩa là nguyên nhân của sự khởi sinh tham dục (rāga).
บทว่า เนเต กามา ความว่า รูปเป็นต้นเหล่านี้ ได้ชื่อว่าเป็นกาม เพราะอรรถว่าใคร่ ก็หามิได้.
Cụm từ “Nete kāmā” có nghĩa là các sắc, v.v., không được gọi là dục lạc (kāma) chỉ vì chúng được mong muốn.
บทว่า สงฺกปฺปราโค ได้แก่ ราคะที่เกิดขึ้นด้วยสามารถแห่งความดำริ.
Cụm từ “Saṅkapparāgo” có nghĩa là tham dục phát sinh từ sự suy nghĩ.
บทว่า กาโม ความว่า ราคะที่เกิดขึ้นแล้วนี้ ผู้ปฏิบัติเพื่อละกาม จำต้องละ. รูปเป็นต้น ชื่อว่ากาม ด้วยอรรถว่าเป็นเหตุใคร่.
Cụm từ “Kāmo” có nghĩa là tham dục đã khởi sinh cần được từ bỏ bởi người tu tập để thoát khỏi dục lạc. Các sắc, v.v., được gọi là “kāma” vì chúng là nguyên nhân của ham muốn.
บทว่า จิตฺรานิ ได้แก่ มีอารมณ์ที่วิจิตรงดงาม.
Cụm từ “Citrāni” có nghĩa là có những đối tượng đẹp đẽ, hấp dẫn.
บทว่า ผสฺโส ได้แก่ ผัสสะที่เกิดขึ้นพร้อมกัน.
Cụm từ “Phasso” có nghĩa là sự xúc chạm xảy ra đồng thời.
บทว่า กามยมาโน ได้แก่ ผู้ใคร่กาม.
Cụm từ “Kāmayamāno” có nghĩa là người đang khao khát dục lạc.
บทว่า ตชฺชํ ตชฺชํ ได้แก่อัตภาพที่เกิดขึ้นๆ จากกามนั้น.
Cụm từ “Tajjaṃ tajjaṃ” có nghĩa là sự hiện hữu được tạo ra lặp đi lặp lại do dục lạc ấy.
บทว่า ปุญฺญภาคิยํ ความว่า อัตภาพของผู้ที่ปรารถนากามอันเป็นทิพย์ แล้วเกิดในเทวโลก เพราะสุจริตธรรมบริบูรณ์ ชื่อว่าปุญญภาคิยะ (ที่เป็นฝ่ายกุศล). อัตภาพของผู้ที่เกิดในอบาย เพราะทุจริตธรรมบริบูรณ์ ชื่อว่าอปุญญภาคิยะ (ที่เป็นฝ่ายอกุศล).
Cụm từ “Puññabhāgiyaṃ” có nghĩa là: sự hiện hữu của người khao khát dục lạc siêu phàm và được sinh vào cõi trời do đầy đủ các thiện pháp, được gọi là puññabhāgiya (thuộc về công đức). Sự hiện hữu của người sinh vào cõi khổ (ápaya) do đầy đủ các ác pháp, được gọi là apuññabhāgiya (thuộc về bất thiện).
บทว่า อยํ วุจฺจติ ภิกฺขเว กามานํ วิปาโก ความว่า อัตภาพทั้งสองอย่างนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า เป็นวิบากของกาม เพราะเกิดขึ้นโดยอาศัยความปรารถนากาม.
Cụm từ “Ayaṃ vuccati bhikkhave kāmānaṃ vipāko” có nghĩa là: Hai loại hiện hữu này được Đức Phật dạy rằng là kết quả của dục lạc (kāma), vì chúng phát sinh từ lòng ham muốn dục lạc.
บทว่า โส อิมํ นิพฺเพธิกํ ความว่า ภิกษุนั้นย่อมรู้จริยาอันประเสริฐนี้ เป็นเครื่องเจาะไชฐาน (อายตนะ) ๓๖ อย่าง.
Cụm từ “So imaṃ nibbedhikaṃ” có nghĩa là: Vị Tỳ-khưu ấy biết hành vi cao thượng này, là phương tiện để xuyên thủng 36 cảnh (các căn và cảnh).
บทว่า กามนิโรธํ ความว่า (กามนิโรธ) ที่ได้มาอย่างนี้เพราะกามทั้งหลายดับไป. ด้วยว่า ในที่นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสเรียกมรรค กล่าวคือพรหมจรรย์นั่นแหละว่า เป็นความดับกาม.
Cụm từ “Kāmanirodhaṃ” có nghĩa là sự chấm dứt của dục lạc (kāma-nirodha), đạt được nhờ sự đoạn trừ dục lạc. Ở đây, Đức Phật gọi Thánh đạo, tức là đời sống phạm hạnh, chính là sự đoạn diệt dục lạc.
บทว่า สามิสา ความว่า สัมปยุตด้วยอามิสคือกิเลส.
Cụm từ “Sāmisa” có nghĩa là liên kết với những dục vọng, tức là phiền não.
ในทุกๆ ฐานะ (วาระ) พึงทราบความโดยนัยนี้.
Trong mọi trường hợp, hãy hiểu ý nghĩa theo cách này.
อีกประการหนึ่ง พึงทราบความในบทว่า โวหารปกฺกํ นี้ว่า ได้แก่โวหารวิบาก. อธิบายว่า โวหารกล่าวคือถ้อยคำ ชื่อว่าวิบากของสัญญา.
Một cách khác, trong cụm từ “Vohārapakkaṃ,” ý nghĩa được hiểu là kết quả của sự phân biệt. Giải thích rằng: lời nói (vohāra), được gọi là kết quả của sự nhận thức (saññā).
บทว่า นํ ในคำว่า ยถา นํ นี้ เป็นเพียงนิบาตเท่านั้น. ดังนั้นจึงมีอธิบายว่า เพราะเหตุที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า บุคคลจำได้อย่างใดๆ ย่อมพูดไปอย่างนั้นๆ ด้วยคิดว่า เราจำได้อย่างนี้ ฉะนั้นจึงชื่อว่า โวหารเวปักกะ.
Cụm từ “Naṃ” trong “Yathā naṃ” chỉ là một hư từ. Do đó, được giải thích rằng: Vì Đức Phật dạy rằng, bất cứ điều gì một người nhớ, họ sẽ nói theo cách đó, nghĩ rằng “Tôi nhớ như vậy.” Do đó, điều này được gọi là vohāravipakka (kết quả của lời nói).
บทว่า อวิชฺชา ได้แก่ อวิชชาที่หนาแน่น ที่เป็นตัวไม่รู้ในฐานะทั้ง ๘. อาสวะทั้งหลาย ชื่อว่านิรยคามนิยา เพราะให้สัตว์ไปนรก. อธิบายว่า เป็นเหตุให้สัตว์เกิดในนรก.
Cụm từ “Avijjā” có nghĩa là vô minh sâu dày, chính là sự không biết rõ trong tám trường hợp (ṭhāna). Các lậu hoặc được gọi là “Nirayagāmaniyā” bởi vì chúng dẫn chúng sinh đến địa ngục. Giải thích rằng: Chúng là nguyên nhân khiến chúng sinh sinh vào cõi địa ngục.
แม้ในบทที่เหลือก็มีนัยนี้แหละ.
Ý nghĩa tương tự cũng áp dụng cho các câu khác.
บทว่า เจตนาหํ ตัดบทเป็น เจตนํ อหํ (เราตถาคตกล่าวเจตนาว่าเป็นกรรม).
Cụm từ “Cetanāhaṃ” được chia tách thành “Cetanaṃ ahaṃ” (Ta, Như Lai, nói rằng ý chí chính là nghiệp).
ในบทว่า เจตนาหํ นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงหมายเอาเจตนาที่มีการจัดแจง (สัมปยุตธรรม) ที่รวบรวมธรรมทุกอย่าง (กุศลธรรม อกุศลธรรม) ไว้.
Trong cụm từ “Cetanāhaṃ,” Đức Phật ám chỉ ý chí (cetanā) với sự sắp xếp (sampayutta-dhamma), là thứ bao gồm tất cả các pháp (thiện pháp và bất thiện pháp).
บทว่า เจตยิตฺวา ได้แก่ เจตนาที่เป็นไปในทวาร.
Cụm từ “Cetayitvā” có nghĩa là ý chí hoạt động qua các cửa (dvāra).
บทว่า มนสา ได้แก่ จิตที่สัมปยุตด้วยเจตนา.
Cụm từ “Manasā” có nghĩa là tâm kết hợp với ý chí (cetanā).
บทว่า นิรยเวทนียํ ได้แก่ อำนวยวิบากในนรก.
Cụm từ “Nirayavedanīyaṃ” có nghĩa là dẫn đến quả báo trong địa ngục.
แม้ในบททั้งหลายที่เหลือ ก็มีนัยนี้แหละ.
Ý nghĩa tương tự cũng áp dụng cho các câu khác.
บทว่า อธิมตฺตํ ได้แก่ ทุกข์มีกำลัง.
Cụm từ “Adhimattaṃ” có nghĩa là khổ đau mãnh liệt.
บทว่า ทนฺธวิราคํ ความว่า ทุกข์หนัก คือทุกข์ที่คลายไปได้ไม่เร็ว ได้แก่ค่อยๆ คลายไป.
Cụm từ “Dandhavirāgaṃ” có nghĩa là khổ đau nặng nề, là loại khổ đau không nhanh chóng biến mất mà chỉ dần dần suy giảm.
บทว่า อุรตฺตาฬี กนฺทติ ได้แก่ ค่อนอุระคร่ำครวญ.
Cụm từ “Urattālī kandati” có nghĩa là đấm ngực than khóc.
บทว่า ปริเยฏฺฐิ ได้แก่ การแสวงหา.
Cụm từ “Pariyeṭṭhi” có nghĩa là sự tìm kiếm.
บทว่า เอกปทํ ทฺวิปทํ ได้แก่ รู้เพียงทางเดียวหรือเพียงสองทาง. อธิบายว่า ใครจะรู้ประมาณการ.
Cụm từ “Ekapadaṃ dvipadaṃ” có nghĩa là biết chỉ một con đường hoặc hai con đường. Giải thích rằng: Ai có thể biết được mức độ?
บทว่า สมฺโมหเวปกฺกํ ได้แก่ วิบากแห่งสัมโมหะ (ความงมงาย). อธิบายว่า ความลืมเลือน ชื่อว่าเป็นผลไหลออกแห่งทุกข์.
Cụm từ “Sammohavepakkaṃ” có nghĩa là quả báo của sự si mê (sammoha). Được giải thích rằng: Sự quên lãng được gọi là kết quả phát sinh từ khổ đau.
แม้ในบทที่สองก็มีนัยนี้แหละ เพราะว่า ถึงการแสวงหาก็เป็นผลไหลออกแห่งทุกข์นั้น.
Ý nghĩa tương tự cũng áp dụng cho câu thứ hai, vì sự tìm kiếm cũng là kết quả phát sinh từ khổ đau đó.
ในพระสูตรนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ทั้งวัฏฏะและวิวัฏฏะ.
Trong bài kinh này, Đức Thế Tôn đã giảng dạy cả hai khía cạnh: vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát khỏi vòng luân hồi (vivaṭṭa).
จบอรรถกถานิพเพธิกสูตรที่ ๙
Kết thúc chú giải Kinh Nipbedhika thứ chín.
อรรถกถาพลสูตรที่ ๑๐
Chú giải Kinh Bala thứ mười.
พึงทราบวินิจฉัยในพลสูตรที่ ๑๐ ดังต่อไปนี้ :-
Sau đây là giải thích chi tiết về chú giải Kinh Bala thứ mười:
บทว่า อาสภํ ฐานํ ได้แก่ ฐานะอันประเสริฐสุด คือฐานะอันไม่หวั่นไหว.
Cụm từ “Āsabhaṃ ṭhānaṃ” có nghĩa là trạng thái cao quý nhất, tức là trạng thái không thể lay chuyển.
บทว่า สีหนาทํ ได้แก่ การบันลืออย่างไม่เกรงกลัว คือบันลือในฐานะเป็นประมุข.
Cụm từ “Sīhanādaṃ” có nghĩa là tiếng rống sư tử không sợ hãi, tức là tuyên bố với vị thế là bậc lãnh đạo.
บทว่า พฺรหฺมจกฺกํ ได้แก่ จักรคือญาณอันประเสริฐ คือปฏิเวธญาณและญาณที่เหลือ.
Cụm từ “Brahmacakkaṃ” có nghĩa là bánh xe tối thượng, tức là trí tuệ cao quý như paṭivedha-jñāna (trí tuệ chứng ngộ) và các trí tuệ khác.
บทว่า ฐานญฺจ ฐานโต ได้แก่ รู้เหตุโดยความเป็นเหตุ.
Cụm từ “Ṭhānañca ṭhānato” có nghĩa là biết nguyên nhân theo đúng bản chất của nó.
บทว่า ยมฺปิ ความว่า ด้วยญาณใด.
Cụm từ “Yampi” có nghĩa là với bất kỳ loại trí tuệ nào.
บทว่า อิทมฺปิ ตถาคตสฺส ความว่า ฐานาฐานญาณแม้นี้ ชื่อว่าเป็นตถาคตพละของพระตถาคต.
Cụm từ “Idampi tathāgatassa” có nghĩa là ngay cả trí tuệ biết về sự đúng và sai (ṭhānāṭhāna-jñāna) này cũng được gọi là sức mạnh của Đức Như Lai (tathāgata-bala).
แม้ในบททั้งปวงก็พึงทราบความอย่างนี้.
Ý nghĩa tương tự cũng áp dụng cho tất cả các câu khác.
บทว่า กมฺมสมาทานานํ ได้แก่ กุศลกรรมและอกุศลกรรมที่บุคคลตั้งใจกระทำแล้ว. อีกอย่างหนึ่ง กรรมนั่นเอง ชื่อว่ากรรมสมาทาน.
Cụm từ “Kamma-samādānānaṃ” có nghĩa là thiện nghiệp và bất thiện nghiệp mà một người đã cố ý thực hiện. Ngoài ra, chính nghiệp ấy được gọi là kamma-samādāna (cam kết hành nghiệp).
บทว่า ฐานโส เหตุโส ความว่า ทั้งโดยปัจจัย ทั้งโดยเหตุ.
Cụm từ “Ṭhānaso hetuso” có nghĩa là cả thông qua điều kiện (nhân duyên) và thông qua nguyên nhân (hetu).
บรรดาฐานะและเหตุทั้งสองอย่างนั้น คติ (กำเนิดมีนรกเป็นต้น) อุปธิ (อัตภาพ) กาล (เวลาที่กรรมให้ผล) ปโยค (การประกอบกรรม) เป็นฐานะของวิบาก. กรรมเป็นเหตุของวิบาก.
Trong số các trạng thái (ṭhāna) và nguyên nhân (hetu) này, kati (sinh vào cõi như địa ngục), upadhi (thân xác), kāla (thời gian khi nghiệp trổ quả), và payoga (sự thực hiện hành động) là các trạng thái của quả báo (vipāka). Nghiệp (kamma) là nguyên nhân của quả báo ấy.
บทว่า ฌานวิโมกฺขสมาธิสมาปตฺตีนํ ได้แก่ ฌาน ๔ วิโมกข์ ๘ สมาธิ ๓ อนุปุพพสมาบัติ ๙.
Cụm từ “Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ” có nghĩa là: Tứ thiền, Bát giải thoát, Tam định, và Chín bậc thiền tuần tự (anupubbasamāpatti).
บทว่า สงฺกิเลสํ ได้แก่ ธรรมที่เป็นไปในส่วนแห่งความเสื่อม.
Cụm từ “Saṅkilesaṃ” có nghĩa là các pháp dẫn đến sự thoái hóa.
บทว่า โวทานํ ได้แก่ ธรรมที่เป็นส่วนแห่งคุณพิเศษ.
Cụm từ “Vodānaṃ” có nghĩa là các pháp thuộc về sự thanh tịnh và vượt trội.
บทว่า วุฏฺฐานํ ได้แก่ ฌานที่คล่องแคล่วที่ตรัสไว้อย่างนี้ว่า แม้โวทานะ ก็ชื่อว่าวุฏฐานะ แม้การออกจากสมาธินั้นๆ ก็ชื่อว่า วุฏฐานะ ๑ ภวังค์และผลสมาบัติ ๑.
Cụm từ “Vuṭṭhānaṃ” có nghĩa là sự thành thạo trong thiền định. Đức Phật dạy rằng ngay cả vodāna (sự thanh lọc) cũng được gọi là vuṭṭhāna (xuất định), và cả sự xuất định từ từng loại thiền định cũng được gọi là vuṭṭhāna. Hai yếu tố chính bao gồm: bhavaṅga (hộ kiếp) và phalasamāpatti (nhập quả định).
เพราะว่าฌานที่คล่องแคล่วชั้นต่ำๆ เป็นพื้นฐานของฌานชั้นสูงๆ ขึ้นไป เพราะฉะนั้น แม้โวทานะ จึงตรัสว่าเป็นวุฏฐาะ.
Bởi vì sự thành thạo trong các tầng thiền thấp hơn là nền tảng cho các tầng thiền cao hơn, do đó vodāna cũng được gọi là vuṭṭhāna.
ส่วนการออกจากฌานทั้งปวงย่อมมีได้ด้วยภวังค์. การออกจากนิโรธสมาบัติมีได้ด้วยผลสมาบัติ.
Việc xuất khỏi tất cả các tầng thiền được thực hiện thông qua bhavaṅga. Sự xuất khỏi Niết-bàn định (nirodhasamāpatti) được thực hiện thông qua nhập quả định (phalasamāpatti).
พระพุทธพจน์ว่า แม้การออกจากสมาธินั้นๆ ก็ชื่อว่าวุฏฐานะ ดังนี้ ตรัสไว้ทรงหมายการออกจากนิโรธสมาบัตินั้น.
Lời Phật dạy rằng ngay cả việc xuất khỏi thiền định cũng được gọi là vuṭṭhāna, nhằm ám chỉ sự xuất khỏi Niết-bàn định (nirodhasamāpatti).
บทว่า อเนกวิหิตํ เป็นต้น ได้พรรณนาไว้แล้วในวิสุทธิมรรค.
Cụm từ “Anekavihitaṃ” đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga (Thanh tịnh đạo).
อาสวักขยญาณก็มีเนื้อความดังที่กล่าวไว้แล้วในหนหลังนั่นแล ผู้ประสงค์จะทราบข้อความอย่างพิสดารของญาณทั้ง ๓ แม้ข้างต้น พึงตรวจดูข้อความที่พรรณนาไว้ในมหาสีหนาทสูตร ในอรรถกถามัชฌิมนิกาย.
Trí tuệ về sự đoạn trừ lậu hoặc (āsavakkhaya-ñāṇa) cũng có ý nghĩa giống như đã được giải thích trước đây. Những ai muốn tìm hiểu chi tiết về ba loại trí tuệ đã được đề cập, nên tham khảo bài giải thích trong Mahāsīhanāda Sutta (Kinh Đại Sư Tử Hống) thuộc Chú giải Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya).
บทว่า สมาหิตสฺส แปลว่า ผู้มีจิตเป็นอารมณ์เป็นหนึ่ง.
Cụm từ “Samāhitas” có nghĩa là người có tâm hợp nhất với một cảnh.
บทว่า สมาธิ มคฺโค ความว่า สมาธิเป็นอุบายเพื่อบรรลุฌานเหล่านี้. ความไม่มีจิตมีอารมณ์เป็นหนึ่ง ชื่อว่าอสมาธิ. ทางที่ผิด ชื่อว่ากุมมัคคะ.
Cụm từ “Samādhi maggo” có nghĩa là: Định (samādhi) là phương tiện để đạt được các tầng thiền này. Sự thiếu tập trung tâm vào một cảnh được gọi là asamādhi (không định). Con đường sai lạc được gọi là kumagga (tà đạo).
ในพระสูตรนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสถึงกำลังพระญาณของพระตถาคต.
Trong bài kinh này, Đức Thế Tôn đã nói về sức mạnh của trí tuệ của Đức Như Lai.
จบอรรถกถาพลสูตรที่ ๑๐
Kết thúc chú giải Kinh Bala thứ mười.
จบมหาวรรควรรณนาที่#- ๑
Kết thúc giải thích phần Mahāvagga (Chương lớn) thứ nhất.
#-อรรถกถาเป็นวรรคที่ ๖
Chú giải này thuộc Phần thứ sáu.
รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Danh sách các bài kinh có trong phần này là:
1. โสณสูตร (Sona Sutta)
2. ผัคคุณสูตร (Phakkuna Sutta)
3. ฉฬาภิชาติยสูตร (Chalābhijātiya Sutta)
4. อาสวสูตร (Āsava Sutta)
5. ทารุกัมมิกสูตร (Dārukammika Sutta)
6. จิตตหัตถิสาริปุตตสูตร (Cittahatthisāriputta Sutta)
7. ปรายนสูตร (Pārāyana Sutta)
8. อุทกสูตร (Udaka Sutta)
9. นิพเพธิกสูตร (Nipbedhika Sutta)
10. พลสูตร (Bala Sutta)
