อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ฉักกนิบาต ปฐมปัณณาสก์ เสขปริหานิยวรรคที่ ๔
Chú giải Bộ Tăng Chi Bộ Kinh, Chương Sáu Pháp, Phẩm Đầu, Phần Phẩm Suy Giảm của Bậc Học, Phần thứ 4.
๑. เสกขสูตร
1. Kinh Bậc Học.
เสขปริหานิยวรรควรรณาที่ ๔
Phẩm Suy Giảm của Bậc Học, phần thứ 4.
อรรถกถาเสกขสูตรที่ ๑
Chú giải Kinh Bậc Học thứ nhất.
พึงทราบวินิจฉัยในเสกขสูตรที่ ๑ แห่งวรรคที่ ๔ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích Kinh Bậc Học thứ nhất trong phần thứ 4 như sau:
บทว่า เสขสฺส ได้แก่ พระเสขบุคคล ๗ จำพวก.
Từ “Sekha” có nghĩa là bảy hạng người đã bước vào con đường Thánh.
สำหรับในปุถุชน ไม่มีอะไรที่จะต้องพูดถึงเลย.
Đối với hàng phàm phu, không có gì cần phải bàn thêm.
บทว่า ปริหานาย ความว่า เพื่อเสื่อมจากคุณความดีเบื้องสูง.
Từ “Parihānāya” có nghĩa là sự suy giảm các đức tính cao thượng.
จบอรรถกถาเสกขสูตรที่ ๑
Kết thúc chú giải Kinh Bậc Học thứ nhất.
อรรถกถาปฐมอปริหานิยสูตรที่ ๒
Chú giải Kinh Không Suy Giảm Thứ Nhất, Phần thứ 2.
พึงทราบวินิจฉัยในปฐมอปริหานิยสูตรที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích trong Kinh Không Suy Giảm Thứ Nhất, phần thứ 2 như sau:
ความเป็นผู้เคารพในพระศาสดา ชื่อว่า สตฺถุคารวตา.
Sự kính trọng đối với bậc Đạo Sư được gọi là “Sattugāravatā.”
ความเป็นผู้เคารพในโลกุตรธรรม ๙ อย่าง ชื่อว่า ธมฺมคารวตา.
Sự kính trọng đối với chín pháp siêu thế được gọi là “Dhammagāravatā.”
ความเป็นผู้เคารพในพระสงฆ์ ชื่อว่า สงฺฆคารวตา.
Sự kính trọng đối với Tăng đoàn được gọi là “Saṅghagāravatā.”
การกระทำความเคารพในสิกขา ๓ ชื่อว่า สิกฺขาคารวตา.
Việc kính trọng ba môn học được gọi là “Sikkhāgāravatā.”
ความเป็นผู้เคารพในความไม่ประมาท ชื่อว่า อปฺปมาทคารวตา.
Sự kính trọng đối với sự không phóng dật được gọi là “Appamādagāravatā.”
ความเป็นผู้เคารพในปฏิสันถาร ๒ อย่างด้วยสามารถแห่งธรรมและอามิส ชื่อว่า ปฏิสณฺฐารคารวตา.
Sự kính trọng đối với hai loại tiếp đãi thông qua pháp và vật chất được gọi là “Paṭisanthāragāravatā.”
ภิกษุชื่อว่า สตฺถุครุ เพราะมีความเคารพในพระศาสดา.
Tỳ-khưu được gọi là “Sattuguru” vì có sự kính trọng đối với bậc Đạo Sư.
ภิกษุชื่อว่า ธมฺมครุ เพราะมีความเคารพในพระธรรม.
Tỳ-khưu được gọi là “Dhammaguru” vì có sự kính trọng đối với Pháp.
ความเคารพอย่างหนัก ชื่อว่า ติพฺพาคารโว.
Sự kính trọng mạnh mẽ được gọi là “Tibbagāravo.”
ภิกษุชื่อว่า ปฏิสณฺฐารคารโว เพราะมีความเคารพในปฏิสันถาร.
Tỳ-khưu được gọi là “Paṭisanthāragāravo” vì có sự kính trọng đối với việc tiếp đãi.
จบอรรถกถาปฐมอปริหานิยสูตรที่ ๒
Kết thúc chú giải Kinh Không Suy Giảm Thứ Nhất, Phần thứ 2.
อรรถกถาทุติยอปริหานิยสูตรที่ ๓
Chú giải Kinh Không Suy Giảm Thứ Hai, Phần thứ 3.
พึงทราบวินิจฉัยในทุติยอปริหานิยสูตรที่ ๓ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích trong Kinh Không Suy Giảm Thứ Hai, phần thứ 3 như sau:
บทว่า สปฺปติสฺโส ได้แก่ มีหัวหน้า มีความเคารพ.
Từ “Sappatissa” có nghĩa là có người đứng đầu, có sự kính trọng.
อนึ่ง ในพระสูตรนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสหิริโอตตัปปะไว้คละกัน.
Hơn nữa, trong kinh này, Đức Thế Tôn đã nói đến Hiri và Ottappa (tàm và quý) một cách tổng hợp.
จบอรรถกถาทุติยอปริหานิยสูตรที่ ๓
Kết thúc chú giải Kinh Không Suy Giảm Thứ Hai, Phần thứ 3.
อรรถกถาโมคคัลลานสูตรที่ ๔
Chú giải Kinh Moggallāna, phần thứ 4.
พึงทราบวินิจฉัยในโมคคัลลานสูตรที่ ๔ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích trong Kinh Moggallāna, phần thứ 4 như sau:
บทว่า ติสฺโส นาม ภิกฺขุ ได้แก่ ภิกษุผู้เป็นสัทธิวิหาริกของพระเถระนั่นเอง.
Từ “Tisso nāma bhikkhu” có nghĩa là vị Tỳ-khưu vốn là đệ tử sống cùng với vị trưởng lão đó.
บทว่า มหิทฺธิโก มหานุภาโว ความว่า ภิกษุชื่อว่า มหิทฺธิโก เพราะมีฤทธิ์มาก โดยอรรถว่ายังกิจให้สำเร็จได้ (ตามประสงค์). ชื่อว่า มหานุภาโว เพราะมีอานุภาพมาก โดยอรรถว่าแผ่ขยายไปเนืองๆ.
Từ “Mahiddhiko” có nghĩa là vị Tỳ-khưu có nhiều thần thông, có khả năng hoàn thành mọi việc theo ý muốn. Từ “Mahānubhāvo” có nghĩa là vị có sức mạnh lớn, có khả năng lan tỏa liên tục.
บทว่า จิรสฺสํ โข มาริส โมคฺคลฺลาน อิมํ ปริยายมกาสิ นี้เป็นคำทักทายที่น่ารักตามปกติของชาวโลก.
Từ “Cirassaṃ kho mārisā Moggalāna imaṃ pariyāyam akāsi” là lời chào thân thiện thông thường của người đời.
อธิบายว่า ชาวโลกเห็นคนที่นานๆ มาบ้าง เห็นคนที่มีลักษณะน่าพอใจ ผู้ยังไม่เคยมาแล้วบ้าง จะกล่าวคำมีอาทิว่า พ่อมหาจำเริญ พ่อมาจากไหน? พ่อมหาจำเริญ นานๆ พ่อจึงจะมา พ่อมหาจำเริญ รู้ทางมาที่นี่ได้อย่างไร? พ่อหลงทางมาหรืออย่างไร? แต่ติสสพรหมนี้กล่าวอย่างนี้ เพราะเคยเห็นท่านมาแล้ว.
Giải thích rằng, người đời khi thấy ai đó lâu ngày mới đến, hoặc thấy người có dáng vẻ đáng mến, chưa từng gặp trước đó, thường nói những lời như: “Thưa bậc đáng kính, ngài từ đâu đến? Thưa bậc đáng kính, lâu lắm mới thấy ngài đến đây. Thưa bậc đáng kính, làm sao ngài biết đường đến đây? Ngài bị lạc đường chăng?” Tuy nhiên, Phạm thiên Tissa nói điều này vì đã từng gặp ngài trước đó.
แท้จริง พระเถระไปพรหมโลกนั่นแหละตามกาลที่ควร.
Thật vậy, vị trưởng lão đã đến cõi Phạm thiên đúng thời điểm thích hợp.
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ปริยายมกาสิ ความว่า ได้ทำไปตามวาระ.
Trong các từ đó, từ “Pariyāyam akāsi” có nghĩa là đã làm theo thời điểm phù hợp.
บทว่า ยทิทํ อิธาคมาย มีอธิบายที่ท่านกล่าวไว้ว่า นานๆ ท่านจะได้ทำวาระเพื่อจะมายังพรหมโลกนี้.
Từ “Yadidaṃ idhāgamāya” được giải thích rằng, lâu lâu ngài mới làm việc để đến cõi Phạm thiên này.
บทว่า อิทมาสนํ ปญฺญฺตตํ ความว่า ติสสพรหมปูลาดพรหมบัลลังก์มีค่ามากแล้วอย่างนี้.
Từ “Idamāsanaṃ paññattaṃ” có nghĩa là Phạm thiên Tissa đã trải ngai Phạm thiên quý giá như thế này.
บทว่า อเจจฺจปฺปสาเทน ความว่า ด้วยความเลื่อมใสอันสัมปยุตด้วยมรรคที่ไม่คลอนแคลนที่ตนได้บรรลุแล้ว.
Từ “Acceccappasādena” có nghĩa là với niềm tin vững chắc kết hợp với đạo quả mà mình đã chứng đạt.
ในพระสูตรนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสโสดาปัตติมรรคญาณไว้.
Trong bài kinh này, Đức Thế Tôn đã thuyết về trí tuệ của con đường dẫn đến Nhập Lưu (Sotāpatti).
จบอรรถกถาโมคคัลลานสูตรที่ ๔
Kết thúc chú giải Kinh Moggallāna, phần thứ 4.
อรรถกถาวิชชาภาคิยสูตรที่ ๕
Chú giải Kinh Liên Quan Đến Trí Tuệ, phần thứ 5.
พึงทราบวินิจฉัยในวิชชาภาคิยสูตรที่ ๕ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích trong Kinh Liên Quan Đến Trí Tuệ, phần thứ 5 như sau:
บทว่า วิชฺชาภาคิยา ความว่า เป็นธรรมที่เป็นไปในส่วนของวิชชา.
Từ “Vijjābhāgiyā” có nghĩa là các pháp liên quan đến trí tuệ.
สัญญาที่เกิดขึ้นในอนิจจานุปัสสนาญาณ ชื่อว่า อนิจจสัญญา.
Tri giác phát sinh trong tuệ quán về vô thường được gọi là “Anicca Saññā” (Tri giác về vô thường).
สัญญาที่เกิดขึ้นในทุกขานุปัสสนาญาณ ชื่อว่า อนิจเจ ทุกขสัญญา.
Tri giác phát sinh trong tuệ quán về khổ được gọi là “Anicce Dukkha Saññā” (Tri giác về khổ trong vô thường).
สัญญาที่เกิดขึ้นในอนัตตานุปัสสนาญาณ ชื่อว่า ทุกเข อนัตตสัญญา.
Tri giác phát sinh trong tuệ quán về vô ngã được gọi là “Dukkhe Anatta Saññā” (Tri giác về vô ngã trong khổ).
สัญญาที่เกิดขึ้นในปหานานุปัสสนาญาณ ชื่อว่า ปหานสัญญา.
Tri giác phát sinh trong tuệ quán về sự từ bỏ được gọi là “Pahāna Saññā” (Tri giác về sự từ bỏ).
สัญญาที่เกิดขึ้นในวิราคานุปัสสนาญาณ ชื่อว่า วิราคสัญญา.
Tri giác phát sinh trong tuệ quán về sự ly tham được gọi là “Virāga Saññā” (Tri giác về sự ly tham).
สัญญาที่เกิดขึ้นในนิโรธานุปัสสนาญาณ ชื่อว่า นิโรธสัญญา.
Tri giác phát sinh trong tuệ quán về sự diệt được gọi là “Nirodha Saññā” (Tri giác về sự diệt).
จบอรรถกถาวิชชาภาคิยสูตรที่ ๕
Kết thúc chú giải Kinh Liên Quan Đến Trí Tuệ, phần thứ 5.
อรรถกถาวิวาทมูลสูตรที่ ๖
Chú giải Kinh Gốc Rễ của Sự Tranh Cãi, phần thứ 6.
พึงทราบวินิจฉัยในวิวาทมูลสูตรที่ ๖ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích trong Kinh Gốc Rễ của Sự Tranh Cãi, phần thứ 6 như sau:
มูลเหตุของการวิวาท ชื่อว่าวิวาทมูล.
Nguyên nhân của sự tranh cãi được gọi là “Vivadamūla” (Gốc rễ của sự tranh cãi).
ผู้ที่ประกอบด้วยความโกรธมีความเคืองเป็นลักษณะ ชื่อว่าโกธนะ (ผู้มักโกรธ).
Người bị chi phối bởi cơn giận, có đặc tính tức tối, được gọi là “Kodhana” (Người hay giận).
ผู้ประกอบด้วยการผูกโกรธ มีการไม่สลัดเวรเป็รลักษณะ ชื่อว่าอุปนาหี (ผูกโกรธ).
Người bị chi phối bởi sự thù hận, không buông bỏ oán hờn, được gọi là “Upanāhī” (Người thù dai).
บทว่า อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ ความว่า การวิวาทของภิกษุ ๒ รูปย่อมเป็นไปเพื่อสิ่งไม่เป็นประโยชน์เกื้อกูลเพื่อทุกข์แก่เทวดาและมนุษย์ทั้งหลาย.
Từ “Ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ” có nghĩa là sự tranh cãi giữa hai vị Tỳ-khưu sẽ dẫn đến bất lợi và đau khổ cho cả chư thiên và loài người.
ถามว่า เป็นไปได้อย่างไร?
Hỏi: Điều đó xảy ra như thế nào?
ตอบว่า (เป็นไปได้อย่างนี้ คือ) เมื่อภิกษุ ๒ รูปวิวาทกัน อันเตวาสิกของท่านทั้งสองนั้นในวัดนั้นก็จะวิวาทกัน ภิกษุณีสงฆ์ผู้รับโอวาทของภิกษุเหล่านี้ก็จะวิวาทกัน เหมือนในคัมภีร์โกสัมพีขันธกะ.
Đáp: (Điều này xảy ra như sau:) Khi hai vị Tỳ-khưu tranh cãi, các đệ tử của cả hai trong chùa cũng sẽ tranh cãi, ni chúng nhận sự hướng dẫn của những Tỳ-khưu này cũng sẽ tranh cãi, giống như trong kinh “Kosambīkhandhaka.”
ต่อจากนั้น อุปัฏฐากของเหล่านั้นก็จะวิวาทกัน.
Sau đó, các cư sĩ hỗ trợ cho họ cũng sẽ tranh cãi với nhau.
ต่อมาอารักขเทวดาของมนุษย์ทั้งหลายก็แยกกันเป็นสองฝ่าย.
Tiếp theo, các hộ pháp chư thiên của loài người sẽ chia thành hai phe.
อารักขเทวดาของฝ่ายพระธรรมวาทีก็จะเป็นเช่นนั้น คือเป็นข้างฝ่ายพระธรรมวาที ของฝ่ายพวกอธรรมวาทีก็จะเป็นพวกอธรรมวาที.
Hộ pháp chư thiên của phe chánh pháp sẽ đứng về phe chánh pháp, và của phe phi pháp sẽ đứng về phe phi pháp.
ต่อจากนั้น ภุมมเทวดาผู้เป็นมิตรของอารักขเทวดาทั้งหลายก็จะแตกกัน.
Sau đó, các địa thiên là bạn của hộ pháp chư thiên cũng sẽ chia rẽ.
แต่ (ถ้า) ฝ่ายอธรรมวาทีมีจำนวนมากกว่าฝ่ายธรรมวาที ต่อแต่นั้น เทวดาของมนุษย์ทั้งหลายก็จะยึดเอาสิ่งที่คนจำนวนมากยึดถือ จะพากันละทิ้งธรรมยึดถือเอาอธรรมเป็นจำนวนมากทีเดียว.
Nhưng (nếu) phe phi pháp đông hơn phe chánh pháp, chư thiên của loài người sẽ theo điều mà số đông theo, từ bỏ chánh pháp và ủng hộ phi pháp.
เทวดาของมนุษย์เหล่านั้น เมื่ออยู่อย่างยึดเอาอธรรมเป็นหลัก ก็จักเกิดในอบาย.
Những chư thiên loài người này, khi sống theo phi pháp, sẽ tái sinh vào cõi khổ.
การวิวาทของภิกษุทั้งสองรูปย่อมเป็นไปเพื่อสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์เกื้อกูล เพื่อทุกข์แก่เทวดาและมนุษย์ ด้วยประการดังพรรณนาฉะนี้.
Sự tranh cãi giữa hai vị Tỳ-khưu sẽ dẫn đến bất lợi và đau khổ cho cả chư thiên và loài người, như đã được trình bày ở trên.
บทว่า อชฺฌตฺตํ วา ได้แก่ บริษัทภายในของท่านทั้งหลาย.
Từ “Ajjhattaṃ vā” có nghĩa là hội chúng nội bộ của các ngài.
บทว่า พหิทฺธา ได้แก่ บริษัทของคนเหล่าอื่น.
Từ “Bahiddhā” có nghĩa là hội chúng bên ngoài của những người khác.
ผู้ที่ประกอบไปด้วยการลบหลู่ ที่มีการลบล้างคุณของผู้อื่นเป็นลักษณะ ชื่อว่า มักขี.
Người bị chi phối bởi sự phỉ báng, có đặc tính phủ nhận công đức của người khác, được gọi là “Makkhī” (Người phỉ báng).
ผู้ที่ประกอบไปด้วยการตีเสมอ มีการจับคู่เป็นลักษณะ ชื่อว่า ปฬาสี (ตีเสมอ).
Người bị chi phối bởi sự ngang bằng, có đặc tính ganh đua với người khác, được gọi là “Paḷāsī” (Người ganh đua).
ผู้ที่ประกอบไปด้วยความริษยา ที่มีความริษยาในสักการะเป็นต้นของผู้อื่นเป็นลักษณะ ชื่อว่า อิสฺสุกี (ริษยา).
Người bị chi phối bởi sự ganh tỵ, có đặc tính ganh tỵ với sự tôn kính và lợi ích của người khác, được gọi là “Issukī” (Người ganh tỵ).
ผู้ที่ประกอบไปด้วยความตระหนี่ทั้งหลาย มีความตระหนี่ที่อยู่เป็นต้น ชื่อว่า มัจฉรี (ผู้ตระหนี่).
Người bị chi phối bởi sự keo kiệt, có đặc tính keo kiệt về nơi ở và các thứ khác, được gọi là “Maccharī” (Người keo kiệt).
ผู้ที่โอ้อวด ชื่อว่า สฐะ.
Người khoe khoang được gọi là “Saṭha” (Người khoe khoang).
ผู้ที่ปกปิดสิ่งที่ทำไว้แล้ว ชื่อว่า มายาวี.
Người che giấu những gì mình đã làm được gọi là “Māyāvī” (Người dối trá).
ผู้ทุศีล ผู้ปรารถนาความยกย่องที่ไม่มีอยู่ ชื่อว่า ปาปิจฺโฉ (ปรารถนาลามก).
Người không giữ giới, mong cầu sự ca ngợi không xứng đáng, được gọi là “Pāpica” (Người ham muốn xấu xa).
บทว่า มิจฺฉาทิฏฺฐิ ได้แก่ นัตถิกวาทีบุคคล อเหตุกวาทีบุคคล อกิริยาวาทีบุคคล.
Từ “Micchādiṭṭhi” chỉ những người theo tà kiến như thuyết vô nhân, thuyết vô duyên và thuyết không hành động.
บทว่า สนฺทิฏฺฐิปรามาสิ ได้แก่ ผู้ยึดมั่นทิฏฐิของตนนั่นแล.
Từ “Sandiṭṭhiparāmāsī” có nghĩa là người chấp chặt vào quan điểm của chính mình.
บทว่า อาธานคฺคาหี ได้แก่ ผู้ยึดมั่น.
Từ “Ādhānaggāhī” có nghĩa là người bám víu.
บทว่า ทุปฺปฏินิสฺสคฺคี ได้แก่ เป็นผู้ไม่อาจจะละทิฏฐิที่ตนยึดแล้ว.
Từ “Duppaṭinissaggī” có nghĩa là người không thể từ bỏ quan điểm mà mình đã bám vào.
ในพระสูตรนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสวัฏฏะไว้อย่างเดียวเท่านั้น.
Trong bài kinh này, Đức Thế Tôn chỉ thuyết về vòng luân hồi mà thôi.
จบอรรถกถาวิวาทมูลสูตรที่ ๖
Kết thúc chú giải Kinh Gốc Rễ của Sự Tranh Cãi, phần thứ 6.
อรรถกถาทานสูตรที่ ๗
Chú giải Kinh Bố Thí, phần thứ 7.
พึงทราบวินิจฉัยในทานสูตรที่ ๗ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích trong Kinh Bố Thí, phần thứ 7 như sau:
บทว่า เวฬุกณฺฏกี ได้แก่ เป็นชาวเมืองเวฬุกัณฏกะ.
Từ “Velukaṇṭakī” có nghĩa là người dân ở thành phố Velukaṇṭaka.
บทว่า ฉฬงฺคสมนฺนาคตํ ความว่า ประกอบไปด้วยองค์คุณ ๖ ประการ.
Từ “Chaḷaṅgasamannāgataṃ” có nghĩa là được kết hợp bởi sáu yếu tố.
บทว่า ทกฺขิณํ ปติฏฐาเปติ ความว่า ถวายทาน.
Từ “Dakkhiṇaṃ paṭiṭṭhāpenti” có nghĩa là dâng cúng bố thí.
บทว่า ปุพฺเพว ทานา สุมโน ความว่า เป็นผู้ถึงความโสมนัสตั้งเดือนหนึ่งว่า เราจักถวายทาน.
Từ “Pubbeva dānā sumano” có nghĩa là người đạt đến tâm hoan hỷ từ trước, nghĩ rằng trong vòng một tháng mình sẽ bố thí.
อธิบายว่า บุรพเจตนา ในคำว่า ปุพฺเพว ทานา สุมโน นี้ ย่อมมีแก่ผู้เริ่มต้นทำนา โดยคิดอยู่ว่า เราจักถวายทานด้วยข้าวกล้าที่เกิดจากนานี้ จำเดิมแต่กาลที่เกิดความคิดขึ้นว่า เราจักถวายทาน.
Giải thích rằng, ý định trước được đề cập trong câu “Pubbeva dānā sumano” xuất hiện ở những người bắt đầu canh tác, nghĩ rằng họ sẽ bố thí bằng lúa thu hoạch từ ruộng này, ngay từ lúc phát khởi ý nghĩ bố thí.
ส่วนมุญจนเจตนา (ความตั้งใจสละ) ที่ตรัสไว้อย่างนี้ว่า เมื่อให้ย่อมยังจิตให้ผ่องใสดังนี้ ย่อมมีได้ในเวลาให้ทานเท่านั้น.
Ý định xả ly (Muncanacetana) được nói rằng khi bố thí, tâm trở nên thanh tịnh, chỉ xuất hiện vào thời điểm thực hiện việc bố thí.
แต่อปรเจตนานี้ว่า ครั้นให้แล้วก็มีจิตปลาบปลื้มดังนี้ ย่อมมีแก่ผู้ระลึกถึงในภายหลัง ในกาลต่อๆ มา.
Tuy nhiên, ý định sau (Aparacetana) rằng sau khi bố thí xong, tâm trở nên hoan hỷ, xuất hiện ở những người hồi tưởng về việc làm đó trong những thời điểm sau này.
บทว่า วีตราคา ได้แก่ พระขีณาสพผู้ปราศจากราคะ.
Từ “Vītarāga” có nghĩa là vị Arahant không còn tham dục.
บทว่า ราควินยาย วา ปฏิปนฺนา ความว่า ดำเนินปฏิปทาที่เป็นเหตุนำราคะออกไป.
Từ “Rāgavīnāya vā paṭipannā” có nghĩa là thực hành con đường đưa đến đoạn trừ tham dục.
และเทศนานี้เป็นเทศนาอย่างอุกฤษฏ์ แต่มิใช่สำหรับพระขีณาสพอย่างเดียวเท่านั้น.
Bài thuyết pháp này rất cao thượng, nhưng không chỉ dành cho các bậc Arahant.
แม้พระอนาคามี พระสกทาคามี พระโสดาบัน โดยที่สุดแม้สามเณรผู้ถือภัณฑะบวชแล้วในวันนั้น ทักษิณาที่ถวายแล้วย่อมชื่อว่าประกอบไปด้วยองค์ ๖ ทั้งนั้น.
Cả bậc Anāgāmī, Sakadāgāmī, Sotāpanna, thậm chí là các sa-di mới xuất gia trong ngày hôm đó, sự cúng dường đều được gọi là có đủ sáu yếu tố.
เพราะว่า แม้สามเณรก็บวชเพื่อโสดาปัตติมรรคเหมือนกัน.
Bởi vì ngay cả các sa-di cũng xuất gia với mục đích hướng đến con đường Nhập Lưu (Sotāpattimagga).
ความบริบูรณ์แห่งทาน ชื่อว่า ยัญสัมปทา.
Sự hoàn thiện của việc bố thí được gọi là “Yaññasampadā.”
บทว่า สญฺญตา ความว่า สำรวมแล้วด้วยคำสำรวมคือศีล.
Từ “Saṃyatā” có nghĩa là người giữ gìn giới luật một cách nghiêm túc.
บทว่า สยํ อาจมยิตฺวาน ความว่า ตนเองล้างมือ ล้างเท้า แล้วล้างหน้า.
Từ “Sayaṃ ācamayitvāna” có nghĩa là tự mình rửa tay, rửa chân và rửa mặt.
บทว่า สเกหิ ปาณิภิ ความว่า ด้วยมือของตน. ปาฐะเป็น สเยหิ ก็มี.
Từ “Sakehi pāṇibhi” có nghĩa là bằng chính đôi tay của mình. Cũng có cách đọc khác là “Sayehi.”
บทว่า สทฺโธ ได้แก่ เชื่อคุณพระรัตนตรัย.
Từ “Saddho” có nghĩa là người tin tưởng vào công đức của Tam Bảo.
บทว่า มุตฺเตน เจตสา ความว่า มีจิตหลุดพ้นจากความตระหนี่ในลาภเป็นต้น.
Từ “Muttena cetasā” có nghĩa là tâm được giải thoát khỏi sự keo kiệt về lợi lộc, v.v.
บทว่า อพฺยาปชฺฌํ สุขํ โลกํ ได้แก่ เทวโลกที่ปราศจากทุกข์มีแต่สุขและโสมนัสอันโอฬาร.
Từ “Abyāpajjaṃ sukhaṃ lokaṃ” có nghĩa là cõi trời không có khổ đau, chỉ có hạnh phúc và hoan hỷ rực rỡ.
จบอรรถกถาทานสูตรที่ ๗
Kết thúc chú giải Kinh Bố Thí, phần thứ 7.
อรรถกถาอัตตการีสูตรที่ ๘
Chú giải Kinh Tự Thân Nỗ Lực, phần thứ 8.
พึงทราบวินิจฉัยในอัตตการีสูตรที่ ๘ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích trong Kinh Tự Thân Nỗ Lực, phần thứ 8 như sau:
บทว่า อทฺทสํ วา อสฺโสสึ วา ความว่า เราอย่าได้ลืมตาเห็น อย่าได้ยินว่า เขาอยู่ในที่ชื่อโน้น หรืออย่าได้ยินถ้อยคำที่เขาพูด.
Từ “Addasaṃ vā assosiṃ vā” có nghĩa là chúng ta không nên mở mắt để thấy, không nên nghe rằng người đó ở nơi nào đó, hoặc không nên nghe lời nói của họ.
บทว่า กถํ หิ นาม ความว่า ด้วยเหตุชื่อไร?
Từ “Kathaṃ hi nāma” có nghĩa là vì lý do gì?
ความเพียรที่เป็นไปแล้ว ด้วยสามารถแห่งความริเริ่ม ชื่อว่า อารพฺภธาตุ.
Nỗ lực bắt đầu bằng sự khởi đầu được gọi là “Ārabbhadhātu” (Yếu tố khởi đầu).
ความเพียรที่มีสภาพก้าวออกไปจากความเกียจคร้าน ชื่อว่า นิกฺกมตา.
Nỗ lực vượt qua sự lười biếng được gọi là “Nikkamatā” (Yếu tố vượt qua).
สภาวะของความก้าวหน้า ชื่อว่า ปรกฺกมธาตุ.
Bản chất của sự tiến bộ được gọi là “Parakkamadhātu” (Yếu tố tiến bộ).
สภาวะของกำลัง ชื่อว่า ถามธาตุ.
Bản chất của sức mạnh được gọi là “Thāmadhātu” (Yếu tố sức mạnh).
สภาวะของธิติ ชื่อว่า ธิติธาตุ.
Bản chất của sự kiên định được gọi là “Dhītidhātu” (Yếu tố kiên định).
สภาวะของความพยายาม ชื่อว่า อุปกฺกมธาตุ.
Bản chất của sự nỗ lực được gọi là “Upakkamadhātu” (Yếu tố nỗ lực).
อนึ่ง คำทั้งหมดนี้เป็นชื่อของความเพียรอย่างเดียวที่เป็นไปแล้วโดยอาการนั้น.
Hơn nữa, tất cả những từ này đều chỉ đến sự nỗ lực duy nhất, được biểu hiện qua các trạng thái đó.
จบอรรถกถาอัตตการีสูตรที่ ๘
Kết thúc chú giải Kinh Tự Thân Nỗ Lực, phần thứ 8.
อรรถกถานิทานสูตรที่ ๙
Chú giải Kinh Nhân Duyên, phần thứ 9.
พึงทราบวินิจฉัยในนิทานสูตรที่ ๙ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích trong Kinh Nhân Duyên, phần thứ 9 như sau:
บทว่า กมฺมานํ ได้แก่ กรรมที่ให้ถึงวัฏฏะ.
Từ “Kammānaṃ” có nghĩa là nghiệp dẫn đến luân hồi (saṃsāra).
บทว่า สมุทายาย ความว่า เพื่อประโยชน์แก่การประมวล (กรรมมา).
Từ “Samudāyāya” có nghĩa là để tập hợp (các nghiệp).
บทว่า นิทานํ ได้แก่ เป็นปัจจัย.
Từ “Nidānaṃ” có nghĩa là nguyên nhân hoặc duyên.
บทว่า โลภเชน ความว่า เกิดจากความโลภ.
Từ “Lobhajena” có nghĩa là sinh khởi từ tham dục.
บทว่า น ปญฺญายนฺติ ความว่า ไม่ปรากฏว่าเกิดแล้ว เพราะกรรมเห็นปานนี้.
Từ “Na paññāyanti” có nghĩa là không thấy rõ sự sinh khởi, bởi nghiệp loại này.
ในธรรมฝ่ายขาว บทว่า กมฺมานํ ได้แก่ กรรมที่ให้ถึงวิวัฏฏะ.
Trong pháp thiện, từ “Kammānaṃ” có nghĩa là nghiệp dẫn đến sự giải thoát (vivaṭṭa).
ดังนั้น ในพระสูตรนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ทั้งวัฏฏะและวิวัฏฏะ.
Do đó, trong bài kinh này, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cả luân hồi (saṃsāra) và giải thoát (vivaṭṭa).
จบอรรถกถานิทานสูตรที่ ๙
Kết thúc chú giải Kinh Nhân Duyên, phần thứ 9.
อรรถกถากิมมิลสูตรที่ ๑๐
Chú giải Kinh Kimila, phần thứ 10.
พึงทราบวินิจฉัยในกิมมิลสูตรที่ ๑๐ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích trong Kinh Kimila, phần thứ 10 như sau:
บทว่า เวฬุวเน ได้แก่ ในป่ามุจลินท์.
Từ “Veḷuvane” có nghĩa là trong rừng Muccalinda.
บทว่า สทฺธมฺโม ได้แก่ พระสัทธรรม คือพระศาสนา.
Từ “Saddhammo” có nghĩa là Chánh Pháp, tức là giáo pháp của Đức Phật.
จบอรรถกถากิมมิลสูตรที่ ๑๐
Kết thúc chú giải Kinh Kimila, phần thứ 10.
อรรถกถาทารุกขันธสูตรที่ ๑๑
Chú giải Kinh Khúc Gỗ, phần thứ 11.
พึงทราบวินิจฉัยในทารุกขันธสูตรที่ ๑๑ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích trong Kinh Khúc Gỗ, phần thứ 11 như sau:
บทว่า เจโตวสิปฺปตฺโต ได้แก่ ผู้ถึงความเป็นผู้มีอำนาจจิต.
Từ “Cetovasippatto” có nghĩa là người đạt đến năng lực làm chủ tâm.
บทว่า ปฐฺวีเตฺวว อธิมุจฺเจยฺย ความว่า พึงกำหนดอาการที่แข้นแข็งว่า ธาตุดิน.
Từ “Paṭhavītevva adhimucceyya” có nghĩa là nên quán tưởng trạng thái cứng rắn như là yếu tố đất.
บทว่า ยํ นิสฺสาย ความว่า อาศัยปฐวีธาตุอันใด ที่มีอาการกระด้างมีอยู่.
Từ “Yaṃ nissāya” có nghĩa là dựa vào yếu tố đất nào đó có trạng thái cứng rắn.
(ภิกษุผู้มีฤทธิ์) พึงน้อมใจไปยังท่อนไม้โน้นว่าเป็นดิน ปฐวีธาตุนั้นมีอยู่ในท่อนไม้นี้. เพราะฉะนั้น แม้บทที่เหลือพึงทราบโดยนัยนี้.
(Vị Tỳ-khưu có thần thông) nên hướng tâm đến khúc gỗ kia như là đất, bởi yếu tố đất tồn tại trong khúc gỗ đó. Do vậy, những phần còn lại cũng nên được hiểu theo cách này.
อธิบายว่า ในท่อนไม้นั้นมีปฐวีธาตุที่มีอาการแข้นแข็งฉันใด อาโปธาตุที่มีอาการเกาะกลุ่ม เตโชธาตุที่มีอาการอบอุ่น วาโยธาตุที่มีอาการเคลื่อนไหลก็มีอยู่ในท่อนไม้นั้นเหมือนกัน.
Giải thích rằng, trong khúc gỗ đó, yếu tố đất với trạng thái cứng rắn, yếu tố nước với trạng thái kết dính, yếu tố lửa với trạng thái ấm nóng, và yếu tố gió với trạng thái chuyển động đều có mặt giống nhau.
สุภธาตุใดที่มีสีเหมือนดอกปทุม มีอยู่ในแก่นไม้ที่มีสีแดง (ภิกษุพึงน้อมใจไป คือกำหนดท่อนไม้โน้น โดยอาศัยสุภธาตุนั้นว่า สุภํ งาม ดังนี้)
Yếu tố thanh tịnh nào có màu giống hoa sen đỏ, hiện diện trong lõi gỗ màu đỏ (vị Tỳ-khưu nên hướng tâm, quán tưởng khúc gỗ kia dựa trên yếu tố thanh tịnh đó rằng: “Đẹp”).
อสุภธาตุใดที่มีสีไม่น่าพอใจ มีอยู่ในจุณที่เน่า และในกระพี้และสะเก็ดทั้งหลาย (ของต้นไม้) ภิกษุน้อมใจไป คือกำหนดท่อนไม้ท่อนโน้น โดยอาศัยอสุภธาตุนั้นนั่นแหละว่า อสุภํ ไม่งาม ดังนี้.
Yếu tố bất tịnh nào có màu sắc không dễ chịu, hiện diện trong mùn gỗ mục nát, vỏ cây và những mảnh vụn (của cây), vị Tỳ-khưu hướng tâm, quán tưởng khúc gỗ kia dựa trên yếu tố bất tịnh đó rằng: “Không đẹp.”
ในพระสูตรนี้ ท่านกล่าวชื่อว่า มิสสกวิหาร.
Trong bài kinh này, địa danh được gọi là “Misaka Vihāra.”
จบอรรถกถาทารุกขันธสูตรที่ ๑๑
Kết thúc chú giải Kinh Khúc Gỗ, phần thứ 11.
อรรถกถานาคิตสูตรที่ ๑๒
Chú giải Kinh Nāgita, phần thứ 12.
พึงทราบวินิจฉัยในนาคิตสูตรที่ ๑๒ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết sự phân tích trong Kinh Nāgita, phần thứ 12 như sau:
บทว่า คามนฺตวิหารํ ได้แก่ ผู้อยู่ในเสนาสนะท้ายบ้าน.
Từ “Gāmantavihāraṃ” có nghĩa là người ở trong khu cư trú cuối làng.
บทว่า สมาหิตํ นิสินฺนํ ได้แก่ ผู้นั่งเข้าสมาธิในเสนาสนะท้ายบ้านนั้น.
Từ “Samāhitaṃ nisinnaṃ” có nghĩa là người đang ngồi nhập định trong khu cư trú cuối làng đó.
บทว่า อิทานิมํ ตัดบทเป็น อิทานิ อิมํ.
Từ “Idānimaṃ” được tách ra thành “Idāni imaṃ.”
บทว่า สมาธิมฺหา จาเวสฺสติ ความว่า จักออกจากสมาธิ.
Từ “Samādhimhā cāvessati” có nghĩa là sẽ rời khỏi trạng thái định.
บทว่า น อตฺตมโน โหติ ความว่า ย่อมไม่มีใจเป็นของตน (ไม่ดีใจ).
Từ “Na attamano hoti” có nghĩa là không có tâm hoan hỷ (không hài lòng).
บทว่า ปจลายมานํ ได้แก่ กำลังหลับอยู่.
Từ “Pacalāyamānaṃ” có nghĩa là đang trong trạng thái buồn ngủ.
บทว่า เอกตฺตํ มีอธิบายว่า กระทำอรัญญสัญญานั่นแหละไว้ในใจให้ (จิต) มีสภาพเป็นเอก คือเป็นจิตมีอารมณ์เป็นหนึ่ง.
Từ “Ekattam” được giải thích là giữ niệm về rừng (Araññasaññā) trong tâm, làm cho tâm đạt đến trạng thái nhất quán, tức là tâm có một đối tượng duy nhất.
บทว่า อนุรกฺขิสฺสติ ได้แก่ จักอนุเคราะห์.
Từ “Anurakkhissati” có nghĩa là sẽ hỗ trợ, quan tâm.
บทว่า อธิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิโมเจสฺสติ ความว่า จักเปลื้องจิตที่ยังไม่พ้นไปในเวลาอื่น ด้วยวิมุตติทั้ง ๕ ในบัดนี้.
Từ “Adhimuttaṃ vā cittaṃ vimocessati” có nghĩa là sẽ giải thoát tâm chưa được giải thoát trước đây, bằng năm loại giải thoát ngay lúc này.
บทว่า ริญฺจติ ได้แก่ เว้นคือสลัดทิ้ง.
Từ “Riñcati” có nghĩa là từ bỏ hoặc buông bỏ.
บทว่า ปฏิปฺปณาเมตวา ได้แก่ บรรเทาคือสลัดออกไป.
Từ “Paṭippanāmetvā” có nghĩa là làm dịu bớt hoặc loại bỏ.
บทว่า อุจฺจารปสิสาวกมฺมาย ได้แก่ เพื่อต้องการถ่ายอุจจาระและปัสสาวะ.
Từ “Uccārapasīsāvakammāya” có nghĩa là để đi vệ sinh.
ด้วยเหตุนี้ คือด้วยสถานะเพียงเท่านี้ พระบรมศาสดาได้ตรัสสรรเสริญเสนาสนะป่าไว้.
Với lý do này, chỉ trong những điều kiện như vậy, Đức Thế Tôn đã ca ngợi nơi cư trú trong rừng.
แต่คำใดที่จะกล่าวในส่วนต้นแห่งพระสูตร ข้าพเจ้าได้กล่าวไว้แล้วในหนหลัง ฉะนี้แล.
Những gì được đề cập ở phần đầu của bài kinh, tôi đã giải thích trước đó. Như vậy là xong.
จบอรรถกถานาคิตสูตรที่ ๑๒
Kết thúc chú giải Kinh Nāgita, phần thứ 12.
จบเสกขปริหานิยวรรควรรณนาที่ ๔
Kết thúc phần giảng giải Phẩm Suy Giảm của Bậc Học, phần thứ 4.
รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Danh sách các bài kinh trong phẩm này gồm:
1. เสกขสูตร – Kinh Sekha
2. อปริหานิยสูตรที่ ๑ – Kinh Không Suy Giảm Thứ Nhất
3. อปริหานิยสูตรที่ ๒ – Kinh Không Suy Giảm Thứ Hai
4. โมคคัลลานสูตร – Kinh Moggallāna
5. วิชชาภาคิยสูตร – Kinh Liên Quan Đến Trí Tuệ
6. วิวาทมูลสูตร – Kinh Gốc Rễ của Sự Tranh Cãi
7. ทานสูตร – Kinh Bố Thí
8. อัตตการีสูตร – Kinh Tự Thân Nỗ Lực
9. นิทานสูตร – Kinh Nhân Duyên
10. กิมมิลสูตร – Kinh Kimila
11. ทารุกขันธสูตร – Kinh Khúc Gỗ
12. นาคิตสูตร – Kinh Nāgita
