Chú giải Thái kinh Tăng Chi Bộ II – Chương 4 – 3. Phẩm Uruvelà

อรรถกถา อังคุตตรนิกาย จตุกกนิบาต ปฐมปัณณาสก์ อุรุเวลวรรคที่ ๓
Đây là phần giải thích trong Kinh Aṅguttara Nikāya, Cùm thứ Tư, Phần đầu, Đoạn thứ ba.

๑. อุรุเวลสูตรที่ ๑
1. Kinh Uruvela, Đoạn 1.

อุรุเวลวรรควรรณนาที่ ๓
Phần thứ ba của đoạn Kinh Uruvela.

อรรถกถาอุรุเวลสูตรที่ ๑
Giải thích về Kinh Uruvela, Đoạn 1.

พึงทราบวินิจฉัยในอุรุเวลสูตรที่ ๑ แห่งวรรคที่ ๓ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải hiểu rõ lời giải thích trong Kinh Uruvela, Đoạn 1, Phần thứ ba, như sau:

บทว่า อุรุเวลา ในบทว่า อุรุเวลายํ นี้ ได้แก่ เขตทรายกองใหญ่.
Chữ “Uruvela” trong cụm từ “Uruvelāya” có nghĩa là khu vực cồn cát lớn.

อธิบายว่า ทรายกองใหญ่.
Giải thích rằng đó là cồn cát lớn.

อีกอย่างหนึ่ง พึงเห็นเนื้อความในข้อนี้อย่างนี้ว่า ทรายเรียกว่าอุรุ เขตแดนเรียกว่าเวลา.
Một cách giải thích khác là cát gọi là “Uru”, và vùng đất được gọi là “Vela”.

ทรายที่เขาขนมาเพราะละเมิดกติกาเป็นเหตุ ชื่อว่าอุรุเวลา.
Cát mà họ mang đến vì vi phạm quy tắc được gọi là Uruvela.

ได้ยินว่า ในอดีตกาล เมื่อพระพุทธเจ้ายังไม่ทรงอุบัติ กุลบุตรหมื่นคนบวชเป็นดาบสอยู่ในประเทศนั้น
Có người kể lại rằng, trong quá khứ, khi Đức Phật chưa xuất hiện, có một ngàn thanh niên từ gia đình quý tộc đã xuất gia thành các đạo sĩ tại vùng đất này.

ในวันหนึ่ง ประชุมพร้อมกันแล้วได้ตั้งกติกากันว่า ชื่อว่ากายกรรม วจีกรรม ย่อมปรากฏแก่ชนเหล่าอื่นได้
Vào một ngày nọ, họ họp lại và đã quyết định rằng các hành động thân, khẩu có thể được thấy bởi người khác.

ส่วนมโนกรรมไม่ปรากฏ เพราะฉะนั้น บุคคลใดตรึกถึงกามวิตก พยาบาทวิตก หรือวิหิงสาวิตก.
Trong khi đó, hành động tâm lý thì không thể hiện ra ngoài. Vì vậy, nếu có ai suy nghĩ về dục vọng, thù hận hay sân hận.

บุคคลอื่นชื่อว่า จะตักเตือนบุคคลนั้นไม่มี บุคคลนั้นตักเตือนตนด้วยตนเองแล้ว เอาใบไม้ห่อทรายนำมาเกลี่ยลงในที่นี้.
Người khác không thể cảnh cáo người đó, nhưng người đó có thể tự cảnh tỉnh bản thân, và mang lá cây bọc cát ra trải trên đây.

นี้จัดเป็นทัณฑกรรมของบุคคลนั้น.
Đây được xem như là hình phạt của người đó.

ตั้งแต่นั้นมา ผู้ใดตรึกวิตกเช่นนั้น ผู้นั้นเอาใบไม้ห่อทรายมาเกลี่ยลงในที่นั้น จึงเกิดเป็นกองทรายใหญ่โดยลำดับ ในที่นั้น ด้วยประการฉะนี้ ต่อมา หมู่คนที่เกิดในภายหลังจึงล้อมกองทรายใหญ่นั้น ทำให้เป็นเจติยสถาน.
Kể từ đó, bất kỳ ai suy nghĩ như vậy sẽ lấy lá cây bọc cát trải lên đó, dần dần tạo thành một đống cát lớn tại chỗ ấy. Sau này, những người sinh ra sau đã bao quanh đống cát lớn đó và biến nó thành một địa điểm thờ tự.

ท่านหมายถึงเจติยสถานนั้น จึงกล่าวว่า อุรุเวลาติ มหาเวลา มหาวาลิการาสีติ อตฺโถ ดังนี้ ท่านหมายถึงข้อนั้นเองจึงกล่าวไว้.
Ngài muốn ám chỉ đến địa điểm thờ tự đó, vì vậy ngài đã nói rằng “Uruvela”, “Mahavela”, “Mahavalikarasi” có nghĩa là như vậy. Ngài muốn nhấn mạnh chính điểm này, vì vậy ngài đã nói như vậy.

อีกอย่างหนึ่ง พึงเห็นเนื้อความในข้อนี้อย่างนี้ว่า ทรายเรียกว่าอุรุ เขตแดนเรียกว่าเวลา ทรายที่เขานำมาเพราะเหตุละเมิดกติกาเป็นเหตุ ชื่ออุรุเวลา.
Một cách giải thích khác là cát gọi là “Uru”, và vùng đất được gọi là “Vela”. Cát mà họ mang đến vì vi phạm quy tắc được gọi là Uruvela.

ด้วยบทว่า นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร ทรงแสดงว่า เราอาศัยอุรุเวลคามพักอยู่ แทบฝั่งแม่น้ำเนรัญชรา.
Với câu “Na chā Nerañcharāye tīre”, Ngài chỉ rõ rằng Ngài trú tại Uruvela, gần bờ sông Nerañchara.

บทว่า อชปาลนิโคฺรเธ ความว่า พวกคนเลี้ยงแพะนั่งบ้าง ยืนบ้าง ในร่มเงาของต้นนิโครธนั้น เพราะเหตุนั้น ต้นนิโครธนั้น จึงเรียกว่าอชปาลนิโครธ.
Câu “Aśpālanikrodhe” có nghĩa là những người chăn dê ngồi hoặc đứng dưới bóng cây Ni-khroth, vì vậy cây Ni-khroth này được gọi là Aśpālanikrodha.

อธิบายว่า ภายใต้ต้นอชปาลนิโครธนั้น.
Giải thích rằng đó là dưới cây Aśpālanikrodha.

บทว่า ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ ความว่า เป็นผู้ตรัสรู้ครั้งแรก.
Câu “Paṭhamābhisambuddho” có nghĩa là người đã chứng ngộ lần đầu tiên.

บทว่า อุทปาทิ ความว่า วิตกนี้เกิดในสัปดาห์ที่ ๕.
Câu “Utpāṭi” có nghĩa là suy nghĩ này đã phát sinh vào tuần thứ năm.

ถามว่า เพราะเหตุไร จึงเกิดขึ้น.
Hỏi rằng: Vì lý do gì điều này xảy ra?

ตอบว่า เพราะเป็นอาจิณปฏิบัติและอาเสวนปัจจัยชาติก่อน ของพระพุทธเจ้าทุกพระองค์ ในเหตุข้อนั้น พึงนำติตติรชาดกมาแสดงเพื่อประกาศอาเสวนะ การซ่องเสพในชาติก่อน.
Đáp rằng: Vì đó là kết quả của hành vi thường xuyên và yếu tố giao du trong các kiếp trước của các Đức Phật. Trong trường hợp này, cần phải dẫn chứng câu chuyện Titthiracchādatta để giải thích về giao du, việc tiếp xúc trong các kiếp trước.

ได้ยินว่า นกกระทา ลิงและช้าง เมื่ออยู่ในประเทศแห่งหนึ่ง จึงแสดงต้นไทรว่า บรรดาพวกเรา ผู้ใดเป็นผู้แก่ เราทั้งหลายจักเคารพในผู้นั้นอยู่.
Người ta kể lại rằng, khi sống ở một vùng đất nọ, chim cuốc, khỉ và voi nhìn thấy cây đa và nói rằng: “Trong chúng ta, ai là người già, chúng ta sẽ tôn trọng người đó.”

ทบทวนกันอยู่ว่า บรรดาพวกเราใครหนอเป็นผู้แก่.
Họ suy nghĩ lại rằng: “Trong số chúng ta, ai là người già?”

รู้ว่านกกระทาเป็นผู้แก่ จึงทำความอ่อนน้อมต่อนกกระทานั้น เป็นผู้พร้อมเพรียง ยินดีกะกันและกันอยู่ ก็ได้มีสวรรค์เป็นเบื้องหน้า.
Họ nhận ra rằng chim cuốc là người già, và vì vậy họ thể hiện sự kính trọng đối với chim cuốc ấy, hòa thuận và vui vẻ với nhau, và có được cảnh giới thiên đàng ở phía trước.

เทววดาผู้สถิตอยู่ ณ ต้นไม้ ทราบเหตุนั้นจึงกล่าวคาถานี้ว่า
Vị thần trú ngụ trên cây, khi biết chuyện đó, liền nói lên bài kệ này:

เย วุฑฺฒมปจายนฺนิ นรา ธมฺมสฺส โกวิทา
Những ai đã trưởng thành trong sự tu học, là những người có khả năng thấu hiểu Chánh pháp.

ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ ปาสํสา สมฺปราเย จ สุคฺคติ
Những người nhìn thấy Chánh pháp, thực hành theo đó, sẽ đạt được hạnh phúc tối thượng và an lạc.

นรชนเหล่าใด ฉลาดในธรรม ย่อมอ่อนน้อม
Những người khôn ngoan trong Chánh pháp sẽ thể hiện sự khiêm nhường.

ผู้ใหญ่ นรชนเหล่านั้นได้รับสรรเสริญในโลกนี้ และในสัมปรายภพก็มีสุคติ ดังนี้.
Những người lớn tuổi đó sẽ được ca ngợi trong thế gian này, và trong đời sau cũng sẽ đạt được hạnh phúc.

พระตถาคตแม้เกิดในกำเนิดอเหตุกดิรัจฉานอย่างนี้ ยังทรงชอบพระทัยการอยู่อย่างมีความเคารพ บัดนี้ เหตุไรจักไม่ทรงชอบพระทัยเล่า.
Ngay cả khi Đức Phật sinh ra trong gia đình không phải là quý tộc, Ngài vẫn hài lòng với cách sống có sự kính trọng. Vậy tại sao Ngài lại không hài lòng?

บทว่า อคารโว คือ เว้นความเคารพในบุคคลอื่น.
Câu “Akaravo” có nghĩa là không có sự tôn trọng đối với người khác.

อธิบายว่า ไม่ตั้งใครไว้ในฐานะควรเคารพ.
Giải thích rằng: không đặt ai vào vị trí cần phải tôn trọng.

บทว่า อปฺปติสฺโส คือ เว้นความยำเกรง.
Câu “Appatisso” có nghĩa là không có sự kính sợ, không xem ai là người cần phải kính trọng.

อธิบายว่า ไม่ตั้งใครไว้ในฐานะผู้ใหญ่.
Giải thích rằng: không đặt ai vào vị trí người lớn, người đáng kính trọng.

ในบทว่า สมณํ วา พฺรหฺมณํ วา นี้ ท่านประสงค์เอาสมณะและพราหมณ์ผู้สงบบาป และผู้ลอยบาปแล้วเท่านั้น.
Trong câu “Sammāṇaṁ vā Brāhmaṇaṁ vā”, ngài muốn ám chỉ đến những người tu hành và những người Brahmin đã thanh tịnh, đã vượt qua mọi tội lỗi.

บทว่า สกฺกตฺวา ครุกตฺวา ความว่า ทำสักการะและเข้าไปตั้งความเคารพ.
Câu “Sakkattvā Krukkattvā” có nghĩa là thực hiện nghi lễ thờ phượng và thể hiện sự kính trọng.

ในบทว่า สเทวเก โลเก เป็นอาทิ พึงทราบวินิจฉัยดังนี้
Trong câu “Satevake Loke” và những câu tiếp theo, cần phải hiểu như sau:

สเทวกะ แปลว่า พร้อมกับเทวดาทั้งหลาย ก็บรรดามารและพรหมทั้งหลายที่ทรงถือเอาด้วยเทวศัพท์ในบทนี้ ชื่อว่ามาร
“Satevaka” có nghĩa là cùng với các vị thần. Và những Ma và Phạm thiên được nhắc đến trong câu này, được gọi là Ma, những vị có quyền lực có thể cai quản tất cả các loài chúng sinh.

ผู้มีอำนาจย่อมใช้อำนาจเหนือสัตว์ทั้งปวง ชื่อว่าท้าวมหาพรหมผู้มีอานุภาพใหญ่ ย่อมแผ่แสงสว่างไปในหนึ่งจักรวาลด้วยนิ้วหนึ่ง ในสองจักรวาลด้วยสองนิ้ว ย่อมแผ่แสงสว่างไปในหนึ่งจักรวาลด้วยนิ้วทั้ง ๑๐ จึงแยกตรัสว่า สมารเก สพฺรหฺมเก ด้วยดำริว่า ชนทั้งหลายอย่าได้กล่าวว่าผู้นั้นเป็นผู้มีศีลสมบูรณ์กว่าด้วยศีลนี้.
Những vị có quyền lực sẽ sử dụng sức mạnh của mình để thống trị tất cả chúng sinh. Được gọi là Đại Phạm thiên, với uy lực lớn, có thể chiếu sáng một vũ trụ chỉ với một ngón tay, hai vũ trụ với hai ngón tay, và toàn bộ vũ trụ với mười ngón tay. Vì vậy, Ngài nói “Samāre, Sāphrame”, với ý nghĩ rằng mọi người không nên nói rằng vị ấy có giới đức hoàn hảo hơn nhờ giới luật này.

ชื่อว่า สมณะทั้งหลายก็เหมือนกันเป็นพหูสูต ด้วยอำนาจนิกายหนึ่งเป็นต้น มีศีลเป็นบัณฑิต.
Các Samana (tu sĩ) cũng tương tự như vậy, họ là những người học rộng, với sức mạnh từ các giáo phái khác nhau, và họ có giới đức như là trí thức.

แม้พราหมณ์ทั้งหลาย เป็นพหูสูต ด้วยอำนาจวิชารู้พื้นที่เป็นต้น เป็นบัณฑิต จึงตรัสว่า สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย ด้วยทรงดำริว่า ชนทั้งหลายอย่าได้กล่าวว่าสมณะและพราหมณ์เหล่านั้นเป็นผู้มีศีลสมบูรณ์กว่า ด้วยศีลนี้.
Cũng vậy, những người Brahmin là những người học rộng với sự hiểu biết về các lĩnh vực như địa lý và tri thức, là những người có trí thức. Vì vậy, Ngài nói “Sāssamana-Brahmaniyā Pacāyā”, với ý nghĩ rằng mọi người không nên nói rằng những tu sĩ và Brahmin này có giới đức hoàn hảo hơn nhờ giới luật này.

ส่วนบทว่า สเทวมนุสฺสาย นี้ทรงถือเอาเพื่อทรงแสดงโดยสิ้นเชิง ครั้นทรงถือเอาแล้วจึงตรัส.
Về phần câu “Satevamānussāyā”, Ngài dùng để hoàn toàn minh chứng và giải thích. Sau khi Ngài đã giải thích, Ngài mới nói.

อนึ่ง ในคำนี้ สามบทแรกตรัสด้วยอำนาจโลก สองบทหลังตรัสด้วยอำนาจหมู่สัตว์.
Hơn nữa, trong câu này, ba câu đầu được nói với quyền lực của thế gian, còn hai câu sau được nói với quyền lực của chúng sinh.

บทว่า สีลสมฺปนฺนตรํ ความว่า ผู้สมบูรณ์กว่า คือผู้ยิ่งกว่าด้วยศีล.
Câu “Sīlasampannataraṃ” có nghĩa là người hoàn thiện hơn, là người vượt trội hơn nhờ vào giới đức.

ก็ในข้อนี้ ธรรม ๔ มีศีลเป็นต้น ตรัสทั้งโลกิยะทั้งโลกุตระ.
Và trong trường hợp này, bốn pháp, bao gồm giới, được nói đến cả trong thế gian và xuất thế gian.

วิมุตติญาณทัสสนะ และปัจเวกขณญาณ เป็นโลกิยะอย่างเดียว.
Giới, tuệ giải thoát và tuệ tỏ ra, chỉ thuộc về thế gian.

บทว่า ปาตุรโหสิ ความว่า สหัมบดีพรหมคิดว่า พระศาสดานี้ เมื่อไม่ทรงเห็นผู้ที่ยิ่งกว่าพระองค์ด้วยศีลเป็นต้น ตั้งแต่อเวจีจนถึงภวัคคพรหม ทรงดำริว่า เราจักทำสักการะโลกุตรธรรม ๙ ที่เราแทงตลอดแล้วเข้าอาศัยอยู่ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงดำริถึงเหตุ ทรงดำริถึงประโยชน์ คุณวุฒิพิเศษ จำเราจักไปทำอุตสาหะให้เกิดแด่พระองค์ ดังนี้ จึงได้ปรากฏ ณ เบื้องพระพักตร์. อธิบายว่า ได้ยืนอยู่เฉพาะพระพักตร์.
Câu “Pāturohasi” có nghĩa là Phạm thiên Sakhambuddhi nghĩ rằng, vì không thấy có ai vượt trội hơn Ngài về giới và các pháp khác, từ Awiṭṭī cho đến Phạm thiên, Ngài đã suy nghĩ rằng: “Ta sẽ cung kính đối với thế giới xuất thế gian 9 pháp mà ta đã chứng ngộ.” Ngài suy nghĩ về lý do và lợi ích, rồi quyết định nỗ lực để làm lợi ích cho Đức Phật, và đã xuất hiện trước mặt Ngài. Giải thích là đứng trước mặt Đức Phật.

ในบทว่า วิหํสุ วิหรนฺติ จ นี้พึงทราบวินิจฉัยดังนี้
Trong câu “Vihamsu Viharanti Ca”, cần phải hiểu như sau:

ผู้ใดพึงกล่าวว่า พระพุทธเจ้าทั้งหลายเป็นอันมาก แม้ในปัจจุบัน เพราะพระบาลีว่า วิหรนฺติ ดังนี้ ผู้นั้นพึงถูกคัดค้าน ด้วยบาลีนี้ว่า ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ แม้พระผู้มีพระภาคเจ้าก็ทรงเป็นพระอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าในบัดนี้ ดังนี้.
Ai nói rằng có nhiều Đức Phật, ngay cả trong hiện tại, chỉ vì câu “Viharanti” trong kinh điển, người đó sẽ bị phản đối bởi câu này rằng: “Bạch Đức Thế Tôn, ngay cả Đức Phật cũng là một vị Arahant hoàn hảo và hiện tại Ngài vẫn là một vị Phật.”

พึงแสดงความไม่มีพระพุทธะทั้งหลายอื่นแก่ผู้นั้นด้วยสูตรทั้งหลายเป็นอาทิว่า
Cần phải giải thích rằng không có Phật nào khác ngoài Ngài, thông qua các lời dạy, như trong những câu kệ sau:

น เม อาจริโย อตฺถิ สทิโส เม น วิชฺชติ
“Không có ai là thầy của ta, không có ai là bậc trí thức của ta.”

สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ นตฺถิ เม ปฏิปุคฺคโล
“Trong thế gian này, không có ai là người có thể chỉ dẫn ta trên con đường đúng đắn.”

เราไม่มีอาจารย์ ไม่มีคนเสมือนเรา
Chúng ta không có thầy, không có người giống như ta.

คนที่จะเทียบเราไม่มีในโลก ทั้งเทวโลก.
Không có ai có thể sánh ngang với ta, cả trong thế gian và cõi trời.

บทว่า ตสฺมา ความว่า เพราะฉะนั้น พระพุทธเจ้าทุกพระองค์จึงทรงเคารพพระสัทธรรม.
Câu “Tasmā” có nghĩa là: Vì lý do này, mọi Đức Phật đều tôn trọng chánh pháp.

บทว่า มหตฺตมภิกงฺขตา ความว่า ปรารถนาความเป็นใหญ่.
Câu “Mahattamabhikkhantā” có nghĩa là: Mong muốn sự vĩ đại, sự tối cao.

บทว่า สรํ พุทฺธาน สาสนํ ความว่า เมื่อมาระลึกถึงคำสอนของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย.
Câu “Saram Buddhan Sāsanaṃ” có nghĩa là: Khi nhớ lại lời dạy của các Đức Phật.

บทว่า ยโต แปลว่า ในกาลใด.
Câu “Yato” có nghĩa là: Vào thời điểm nào.

บทว่า มหตฺเตน สมนฺนาคโต ความว่า แม้สงฆ์ประกอบด้วยความเป็นใหญ่ ๔ อย่างนี้ คือ
Câu “Mahattena Sammānākato” có nghĩa là: Ngay cả Tăng đoàn cũng gồm có bốn sự vĩ đại như sau:

1. ความเป็นใหญ่โดยเป็นรัตตัญญู: Biết đêm dài, hiểu được thế gian (hay còn gọi là trí tuệ sâu rộng về sự nghiệp giác ngộ).
2. ความเป็นใหญ่โดยความไพบูลย์: Là bậc có đức hạnh và trí tuệ vượt trội.
3. ความเป็นใหญ่โดยพรหมจรรย์: Được tôn vinh vì đời sống thanh tịnh và không vướng mắc.
4. ความเป็นใหญ่โดยความเป็นผู้เลิศด้วยลาภ: Là người có được sự quý trọng và danh tiếng, được cung kính vì thành tựu.

บทว่า อถ เม สงฺเฆปิ คารโว ความว่า เมื่อนั้นเราก็เกิดความเคารพแม้ในสงฆ์.
Câu “Atha Me Saṅkhepi Kāro” có nghĩa là: Khi đó, chúng tôi cũng sinh lòng kính trọng Tăng đoàn.

ถามว่า ก็พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงทำความเคารพในสงฆ์ในเวลาไร.
Câu hỏi này hỏi về thời gian mà Đức Phật tôn trọng Tăng đoàn.

ตอบว่า ในเวลาพระนางปชาบดีถวายผ้าคู่ จริงอยู่ ในเวลานั้น พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อตรัสถึงผ้าคู่ที่พระนางมหาปชาบดีน้อมเข้าไปถวายแด่พระองค์ว่า โคตมี พระนางจงถวายในสงฆ์เถิด เมื่อพระนางถวายในสงฆ์แล้ว ทั้งเราทั้งสงฆ์ก็จักเป็นอันพระนางบูชาแล้ว ชื่อว่าทรงทำความเคารพในสงฆ์.
Trả lời: Vào thời điểm mà Hoàng hậu Pajāpati dâng tấm y đôi, đúng là lúc đó Đức Phật khi nói về tấm y đôi mà bà Pajāpati Mahāpajāpatī dâng lên Ngài, Ngài đã nói rằng: “Kottamī, hãy dâng y đó cho Tăng đoàn.” Khi bà dâng cho Tăng đoàn, cả Ngài và Tăng đoàn đều được bà cung kính. Đây là việc tôn trọng Tăng đoàn.

จบอรรถกถาอุรุเวลสูตรที่ ๑
Kết thúc chú giải về Uruvela Sūtra phần 1.

อรรถกถาทุติยอุรุเวลสูตรที่ ๒
Chú giải về Uruvela Sūtra phần 2.

พึงทราบวินิจฉัยในทุติยอุรุเวลสูตรที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy biết cách giải thích về Uruvela Sūtra phần 2 như sau:

บทว่า สมฺพหุลา คือ พวกพราหมณ์เป็นอันมาก.
Cụm từ “Samphulā” có nghĩa là nhiều Brahmin.

บทว่า พฺราหฺมณา ความว่า พวกพราหมณ์มาแล้วพร้อมกันกับพราหมณ์ผู้พูดคำหยาบ.
Cụm từ “Brahmā” có nghĩa là nhóm Brahmin đã đến cùng với những Brahmin nói những lời thô lỗ.

บทว่า ชิณฺณา วุฑฺฒา ได้แก่ ผู้คร่ำคร่าด้วยชรา เจริญด้วยวัย.
Cụm từ “Chinnā Vuddhā” có nghĩa là những người già, trưởng thành theo tuổi tác.

บทว่า มหลฺลกา ได้แก่ แก่โดยชาติ.
Cụm từ “Mallakā” có nghĩa là già do nguồn gốc hoặc do sinh ra.

บทว่า อทฺธคตา ได้แก่ ล่วงกาลผ่านวัยทั้งสามไปแล้ว.
Cụm từ “Athakathā” có nghĩa là đã vượt qua ba giai đoạn của cuộc sống.

บทว่า สุตํ เมตํ ได้แก่ ข้อนี้พวกเราฟังมาแล้ว.
Cụm từ “Sutam Metam” có nghĩa là chúng tôi đã nghe điều này.

บทว่า ตยิทํ โภ โคตม ตเถว ความว่า ท่านพระโคดม ข้อนี้พวกเราฟังมาแล้ว การณ์ก็เป็นจริงอย่างนั้น.
Cụm từ “Tayitam Ho Kottama Thetha” có nghĩa là Đức Cồ Đàm, chúng tôi đã nghe điều này, và quả thực là như vậy.

บทว่า ตยิทํ โภ โคตม น สมฺปนฺนเมว ความว่า การไม่ทำอภิวาทเป็นต้นนี้นั้น ไม่สมควรเลย.
Cụm từ “Tayitam Ho Kottama Na Sampanem Eva” có nghĩa là việc không chào kính và những hành động tương tự là không phù hợp.

ในบทเป็นต้นว่า อกาลวาที มีวินิจฉัยดังนี้.
Về các cụm từ như “Akālavāti”, có nghĩa là:

ชื่อว่า อกาลวาที เพราะพูดไม่รู้จักกาล (พร่ำเพรื่อ).
Cụm từ “Akālavāti” có nghĩa là người nói không biết thời gian (nói một cách vô nghĩa).

ชื่อว่า อภูตวาที เพราะพูดแต่เรื่องที่ไม่จริง.
Cụm từ “Aphūtavāti” có nghĩa là người nói chỉ nói về những điều không có thật.

ชื่อว่า อนัตถวาที เพราะพูดแต่เรื่องที่ไม่เป็นประโยชน์ ไม่พูดเรื่องที่เป็นประโยชน์.
Cụm từ “Anattavāti” có nghĩa là người nói chỉ nói về những điều vô ích, không nói về những điều có ích.

ชื่อว่า อธัมมวาที เพราะพูดไม่เป็นธรรม ไม่พูดเป็นธรรม.
Cụm từ “Athammavāti” có nghĩa là người nói không đúng với đạo lý, không nói những lời đúng đắn.

ชื่อว่า อวินยวาที เพราะพูดไม่เป็นวินัย ไม่พูดเป็นวินัย.
Cụm từ “Avinyavāti” có nghĩa là người nói không tuân thủ kỷ luật, không nói theo đúng quy tắc hay đạo đức.

บทว่า อนิธานวตึ วาจํ ภาสิตา ได้แก่ ไม่กล่าววาจาที่ควรจดจำไว้ในหทัย.
Cụm từ “Anīṭhanavataṃ Vācāṃ Phāsitā” có nghĩa là không nói những lời mà người ta nên ghi nhớ trong tâm, không phát ngôn những lời có giá trị hoặc đáng ghi nhớ.

บทว่า อกาเลน ได้แก่ โดยกาลไม่ควรจะพูด.
Cụm từ “Akālen” có nghĩa là nói trong thời gian không phù hợp, không nên nói vào lúc đó.

บทว่า อนปเทสํ ได้แก่ พูดขาดที่อ้างอิง ไม่พูดให้มีที่อ้างอิงมีเหตุ.
Cụm từ “Anapatēsāṃ” có nghĩa là nói mà không có cơ sở, không cung cấp lý do hay nền tảng để giải thích.

บทว่า อปริยนฺตวตึ ได้แก่ ไม่รู้จักจบ ไม่พูดมีกำหนด (จบ).
Cụm từ “Apariyanṭavataṃ” có nghĩa là không biết kết thúc, không nói có giới hạn, không có sự kết thúc trong lời nói.

บทว่า อนตฺถสญฺหิตํ ได้แก่ ไม่แสดงให้อาศัยประโยชน์อันเป็นโลกิยะและโลกุตระ.
Cụm từ “Anatthasañhitam” có nghĩa là không chỉ ra lợi ích trong cả hai lĩnh vực, thế gian và xuất thế gian.

บทว่า พาโล เถโร เตวฺว สงฺขฺยํ คจฺฉติ ความว่า นับได้ว่าเป็นเถระอันธพาล (ผู้โง่บอด).
Cụm từ “Pālo Thero Teva Saṅkhyaṃ Kacchati” có nghĩa là được coi là một vị Tỳ-khưu ngu dốt, không hiểu biết.

บทเป็นต้นว่า กาลวาที พึงทราบด้วยสามารถแห่งธรรมที่ตรงกันข้ามกับที่กล่าวมาแล้ว.
Các cụm từ liên quan đến “Kālavatī” có nghĩa là hiểu rõ khả năng của pháp có thể trái ngược với những điều đã nói trước đó.

บทว่า ปณฺฑิโต เถโรเตฺวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ ความว่า นับได้ว่าบัณฑิต เพราะประกอบด้วยความฉลาด ว่าเถระเพราะถึงความเป็นผู้มั่นคง.
Cụm từ “Paṇḍito Thero Teva Saṅkhyaṃ Kacchati” có nghĩa là được coi là một vị Tỳ-khưu trí thức, vì sự thông minh và sự kiên định.

บทว่า พหุสฺสุโต โหติ ความว่า ภิกษุนั้นมีสุตะมาก อธิบายว่า นวังคสัตถุศาสน์เป็นอันภิกษุนั้นเรียนแล้ว ด้วยสามารถเบื้องต้นและเบื้องปลายแห่งบาลีและอนุสนธิ.
Cụm từ “Phususuto Hoti” có nghĩa là vị Tỳ-khưu có nhiều học thức, được giải thích là đã học thuộc các bài giảng, có khả năng từ đầu đến cuối trong việc học thuộc các bản văn Pāli và các truyền thống liên quan.

บทว่า สุตธโร ได้แก่ เป็นผู้รองรับสุตะไว้ได้.
Cụm từ “Suttharo” có nghĩa là người có khả năng tiếp nhận và ghi nhớ giáo lý.

จริงอยู่ พระพุทธวจนะอันภิกษุใดเรียนแต่บาลีประเทศนี้ เลือนหายไปจากบาลีประเทศนี้ ไม่คงอยู่ ดุจน้ำในหม้อทะลุ เธอไม่สามารถจะกล่าวหรือบอกสูตรหรือชาดกอย่างหนึ่ง ในท่ามกลางบริษัทได้ ภิกษุนี้หาชื่อว่า ผู้ทรงสุตะไม่.
Thật vậy, lời Phật dạy mà vị Tỳ-khưu nào chỉ học thuộc Pāli mà không giữ gìn được, sẽ biến mất như nước trong nồi thủng, không thể nhớ hoặc nói được một công thức hay câu chuyện nào trong cộng đồng. Vị Tỳ-khưu này không được gọi là người có trí nhớ tốt.

ส่วนพระพุทธวจนะอันภิกษุใดเรียนแล้ว ย่อมเป็นอย่างเวลาที่ตนเรียนมาแล้วนั่นแหละ เมื่อเธอไม่ทำการสาธยายตั้ง ๑๐ ปี ๒๐ ปี ก็ไม่เลือนหาย ภิกษุนี้ ชื่อว่าผู้ทรงสุตะ.
Còn đối với lời Phật dạy mà vị Tỳ-khưu nào đã học rồi, sẽ không bị quên đi dù sau 10 hay 20 năm không giảng dạy. Vị Tỳ-khưu này được gọi là người có trí nhớ tốt.

บทว่า สุตสนฺนิจโย ได้แก่ ผู้สั่งสมสุตะ.
Cụm từ “Suttasannicayo” có nghĩa là người tích lũy trí thức.

ก็สุตะอันภิกษุใดสั่งสมไว้ในตู้คือหทัย ย่อมคงอยู่ดุจรอยจารึกที่ศิลา และดุจมันเหลวราชสีห์ที่เขาใส่ไว้ในหม้อทองคำ ภิกษุนี้ ชื่อว่า สั่งสมสุตะ.
Trí thức mà vị Tỳ-khưu nào tích lũy trong trái tim của mình sẽ tồn tại vững chắc như dấu khắc trên đá, như mỡ sư tử được đựng trong bình vàng. Vị Tỳ-khưu này được gọi là người tích lũy trí thức.

บทว่า ธตา คือ ทรงจำไว้ได้คล่องแคล่ว.
Cụm từ “Dhatā” có nghĩa là người có khả năng ghi nhớ một cách linh hoạt và nhanh chóng.

จริงอยู่ พระพุทธวจนะอันภิกษุบางรูปเรียนแล้วไม่ทรงจำให้คล่องแคล่ว ไม่หนักแน่น เมื่อถูกเขาพูดว่า ท่านโปรดกล่าวสูตรหรือชาดกโน้นดังนี้ เธอก็กล่าวว่า เราจักสาธยายเทียบเคียง สอบสวนก่อนแล้ว จึงค่อยรู้ พระพุทธวจนะที่ภิกษุบางรูปทรงจำคล่องแคล่วเป็นเสมือนภวังคโสต.
Thật vậy, lời Phật dạy mà một số Tỳ-khưu đã học nhưng không thể nhớ vững vàng, khi được yêu cầu giảng một bài kinh hay một câu chuyện, họ sẽ trả lời rằng “Chúng tôi sẽ tham khảo và xem lại rồi mới biết.” Nhưng những Tỳ-khưu có trí nhớ tốt, nhớ lời Phật dạy một cách lưu loát, giống như âm thanh trong cuốn băng, họ có thể nói ngay lập tức khi được yêu cầu.

เมื่อถูกเขาพูดว่า ท่านโปรดกล่าวสูตรหรือชาดกโน้น ดังนี้ เธอจะยกขึ้นกล่าวสูตรหรือชาดกนั้นได้ทันที.
Khi được yêu cầu giảng một bài kinh hay một câu chuyện, họ có thể nói ngay lập tức mà không cần phải suy nghĩ hay tham khảo.

ตรัสว่าธตาทรงหมายถึงข้อนั้น.
Đức Phật nói rằng “Dhatā” có nghĩa là khả năng ghi nhớ nhanh chóng và chính xác như vậy.

บทว่า วจสา ปริจิตา ได้แก่ สาธยายด้วยวาจาได้สูตร ๑๐ หมวด วรรค ๑๐ หมวด ๕๐ หมวด.
Cụm từ “Vajāsā Parijitā” có nghĩa là giảng giải bằng lời nói có thể trình bày 10 phần, 10 đoạn, 50 phần của giáo lý.

บทว่า มนสานุเปกฺขิตา ได้แก่ เพ่งด้วยจิต. พระพุทธวจนะที่ภิกษุใดสาธยายแล้วด้วยวาจา ปรากฏชัดในที่นั้นๆ แก่เธอผู้คิดอยู่ด้วยใจ เหมือนรูปปรากฏชัด แก่บุคคลผู้ยืนตามประทีปดวงใหญ่ ฉะนั้น.
Cụm từ “Manasānupekkhitā” có nghĩa là quán sát bằng tâm. Lời Phật dạy mà vị Tỳ-khưu đã giảng sẽ hiện rõ ràng trong tâm của người nghe, giống như hình ảnh rõ ràng xuất hiện trước người đứng bên ngọn đèn lớn.

ทรงหมายเอาพระพุทธวจนะของภิกษุนั้นจึงตรัสคำนี้.
Đức Phật nói như vậy để chỉ lời Phật dạy của vị Tỳ-khưu ấy.

บทว่า ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา ได้แก่ ใช้ปัญญาขบทะลุปรุโปร่ง ทั้งเหตุทั้งผล.
Cụm từ “Tiddhiyā Suppatīvitthā” có nghĩa là sử dụng trí tuệ để phân tích rõ ràng cả nguyên nhân và kết quả.

บทว่า อาภิเจตสิกานํ ความว่า จิตที่บริสุทธิ์ น่าใคร่ หรืออธิจิตท่านเรียกว่า อภิเจตะ ฌาน ๔ เกิดในอภิจิต ชื่ออาภิเจตสิก.
Cụm từ “Āpīejetasikānām” có nghĩa là tâm thanh tịnh, đáng yêu, hoặc tâm cao thượng mà được gọi là “Apijeta”. Bốn trạng thái thiền sinh ra trong tâm ấy được gọi là “Āpīejetasika.”

อีกนัยหนึ่ง ฌาน ๔ อาศัยอภิเจตะ เหตุนั้น จึงชื่อว่าอาภิเจตสิกะ.
Một cách khác, thiền bốn cấp có căn bản từ tâm cao thượng, vì lý do này mà được gọi là “Āpīejetasika.”

บทว่า ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ ได้แก่ อันเป็นธรรมเครื่องอยู่เป็นสุขในปัจจุบัน.
Cụm từ “Tiddhadhammāsukhavihārānām” có nghĩa là những pháp đem lại hạnh phúc trong hiện tại.

อัตภาพที่ประจักษ์ ท่านเรียกว่าทิฏฐธรรม. อธิบายว่า เป็นเครื่องอยู่เป็นสุขในทิฏฐธรรมนั้น คำนี้เป็นชื่อของรูปาวจรฌานทั้งหลาย จริงอยู่ ผู้ได้ฌานนั่งเข้าฌานเหล่านั้นย่อมได้เนกขัมมสุข อันไม่เศร้าหมอง ในอัตภาพนี้นี่แหละ.
Cái thân thể mà ta có thể nhận thức được gọi là “Tiddhadhammā”. Giải thích rằng, nó là một pháp giúp đạt được hạnh phúc trong “Tiddhadhammā”, và đây là tên gọi của các thiền định cao thượng. Quả thật, những ai đã chứng được thiền này sẽ đạt được hạnh phúc thanh tịnh, không ô uế ngay trong thân thể này.

เพราะฉะนั้น จึงตรัสว่า ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ ดังนี้.
Vì vậy, Đức Phật mới nói “Tiddhadhammāsukhavihārānām” như vậy.

บทว่า นิกามลาภี ได้แก่ ได้ตามต้องการ ได้ตามอำนาจ ความปรารถนาของตน.
Cụm từ “Nikkāmālābhī” có nghĩa là người đạt được những gì mình mong muốn, đạt được theo quyền lực và khát vọng của mình.

ท่านอธิบายว่า สามารถจะเข้าฌานได้ในขณะที่ปรารถนาแล้ว.
Ngài giải thích rằng, họ có thể nhập thiền bất cứ khi nào họ mong muốn.

บางคนเข้าได้อย่างนั้น ทั้งข่มธรรมที่ทำอันตรายได้ โดยไม่ยากเลย แต่ก็ไม่สามารถออกจากฌานได้ตามกำหนด เหมือนนาฬิกายนต์.
Một số người có thể vào thiền, dễ dàng chế ngự các pháp gây hại, nhưng không thể ra khỏi thiền theo thời gian đã định, giống như đồng hồ không chính xác.

ก็สัมปทา ๓ อย่างนี้มีแก่ผู้ใด ผู้นั้น ท่านเรียกว่าอกสิรลาภีได้คล่อง ดังนี้.
Ba loại thành tựu này có ở ai, thì người ấy được gọi là “Aksiralābhī” – người dễ dàng có thể ra vào thiền.

บทเป็นต้นว่า อาสวานํ ขยา มีเนื้อความอันกล่าวมาแล้วทั้งนั้น.
Những câu như “Āsavānaṃ khaya” có nghĩa là những điều đã được nói ở trên.

ในที่นี้แม้ศีล ก็ตรัสถึงศีลของพระขีณาสพเท่านั้น แม้พาหุสัจจะก็ตรัสพาหุสัจจะของพระขีณาสพเท่านั้น แม้ฌานก็ตรัสฌานที่ใช้สำหรับพระขีณาสพเท่านั้น.
Ở đây, ngay cả giới cũng chỉ nói đến giới của các vị A-la-hán. Cũng vậy, dù là nhiều trí tuệ, cũng chỉ nói đến trí tuệ của các vị A-la-hán. Dù là thiền, cũng chỉ nói đến thiền dành cho các vị A-la-hán.

ส่วนพระอรหัต ตรัสด้วยบทเป็นต้นว่า อาสวานํ ขยา ดังนี้.
Đối với Phật quả, Ngài dạy qua câu “Āsavānaṃ khaya” như vậy.

แต่กิจของมรรคในที่นี้ พึงทราบว่า ทรงประกาศด้วยผล (อรหัตผล).
Tuy nhiên, công việc của con đường trong trường hợp này, cần hiểu rằng Ngài tuyên bố về kết quả (quả A-la-hán).

บทว่า อุทฺธเตน ได้แก่ ประกอบด้วยอุทธัจจะ.
Cụm từ “Uṭṭhatena” có nghĩa là liên quan đến sự bất an, lo lắng.

บทว่า สมฺผญฺจ ได้แก่ คำเพ้อเจ้อ.
Cụm từ “Sampajjā” có nghĩa là lời nói vô nghĩa, vô căn cứ.

บทว่า อสมาหิตสงฺกปฺโป ได้แก่ มีความดำริไม่ตั้งมั่น.
Cụm từ “Asamāhita-saṅkhappo” có nghĩa là suy nghĩ không kiên định, không vững vàng.

บทว่า มิโค ได้แก่ เสมือนมฤค.
Cụm từ “Miko” có nghĩa là giống như con thú hoang.

บทว่า อารา แปลว่า ในที่ใกล.
Cụm từ “Ārā” có nghĩa là trong một nơi gần, trong phạm vi gần.

บทว่า ถาวเรยฺยมฺหา ได้แก่ จากความมั่นคง.
Cụm từ “Thāwareyyamhā” có nghĩa là từ sự vững vàng, kiên cố.

บทว่า ปาปทิฏฺฐิ ได้แก่ ความเห็นลามก.
Cụm từ “Pāpaṭiṭṭhī” có nghĩa là quan điểm dâm dục, sự hiểu biết sai lầm.

บทว่า อนาทโร ได้แก่ เว้นจากความเอื้อเฟื้อ.
Cụm từ “Anāṭaro” có nghĩa là từ bỏ lòng nhân ái, không có sự sẻ chia, không giúp đỡ.

บทว่า สุตวา ได้แก่ เข้าถึงโดยสูตร.
Cụm từ “Sutavā” có nghĩa là đạt được thông qua học hỏi, hiểu biết qua các công thức, giáo lý.

บทว่า ปฏิภาณวา ความว่า ผู้ประกอบด้วยปฏิภาณสองอย่าง.
Cụm từ “Paṭibhāṇavā” có nghĩa là người có trí tuệ sắc bén, thông minh, với hai khả năng: phân tích và thuyết giảng.

บทว่า ปญฺญายตฺถํ วิปสฺสติ ความว่า ย่อมเห็นปรุโปร่ง ซึ่งอรรถแห่งสัจจะ ๔ ด้วยมรรคปัญญาพร้อมด้วยวิปัสสนา.
Cụm từ “Paññāyattaṃ vipassati” có nghĩa là người ấy có thể thấy rõ ràng, sáng tỏ về các chân lý, các sự thật của Tứ Diệu Đế qua con đường trí tuệ kết hợp với thiền quán.

บทว่า ปารคู สพฺพธมฺมานํ ความว่า ถึงฝั่งแห่งธรรมมีขันธ์เป็นต้นทั้งปวง เป็นผู้ถึงฝั่งคือที่สุดแห่งธรรมทั้งปวง ด้วยการถึงฝั่ง ๖ อย่าง อย่างนี้คือ ถึงฝั่งแห่งอภิญญา ๑ ถึงฝั่งแห่งปริญญา ๑ ถึงฝั่งแห่งภาวนา ๑ ถึงฝั่งแห่งปหานะ ๑ ถึงฝั่งแห่งสัจฉิกิริยา ๑ ถึงฝั่งแห่งสมาบัติ ๑.
Cụm từ “Pārakū sabbathammānaṃ” có nghĩa là đạt đến bờ giải thoát, tức là đạt được sự hoàn thiện của tất cả các pháp như thân, tâm, với sáu loại bờ giải thoát: bờ của các thiên thông (Abhiññā), bờ của trí tuệ (Paññā), bờ của thiền (Bhāvanā), bờ của từ bỏ (Pahāna), bờ của thực hành chân lý (Saccakiriyā), và bờ của các thiền định (Samādhi).

บทว่า อขิโล ได้แก่ เว้นจากตะปู คือราคะเป็นต้น.
Cụm từ “Akhiḷo” có nghĩa là từ bỏ các chấp trước, ví dụ như tham ái và các phiền não.

บทว่า ปฏิภาณวา ได้แก่ ประกอบด้วยปฏิภาณ ๒ อย่าง.
Cụm từ “Paṭibhāṇavā” có nghĩa là người có trí tuệ sắc bén, với hai khả năng: phân tích và thuyết giảng.

บทว่า พฺรหฺมจริยสฺส เกวลี ได้แก่ อยู่จบพรหมจรรย์.
Cụm từ “Brahmacariyassa kevalī” có nghĩa là đã hoàn thành và sống trọn vẹn đời sống xuất gia, thánh thiện.

คำที่เหลือในสูตรนี้ ง่ายทั้งนั้น.
Các từ còn lại trong công thức này đều rất dễ hiểu.

จบอรรถกถาทุติยอุรุเวลสูตรที่ ๒
Kết thúc phần giải thích về Tụy Tý Uruvela Sūtra lần thứ 2.

อรรถกถาโลกสูตรที่ ๓
Giải thích về Lokasutta lần thứ 3.

พึงทราบวินิจฉัยในโลกสูตรที่ ๓ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy hiểu rõ phần giải thích trong Lokasutta lần thứ 3 như sau:

บทว่า โลโก ได้แก่ ทุกขสัจ.
Chữ “Loka” có nghĩa là Chân lý khổ.

บทว่า อภิสมฺพุทฺโธ ได้แก่ ทำให้ประจักษ์แล้วด้วยญาณ.
Chữ “Appaṭisambhūto” có nghĩa là làm cho rõ ràng qua trí tuệ.

บทว่า โลกสฺมา ได้แก่ จากทุกขสัจ.
Chữ “Lokasama” có nghĩa là từ Chân lý khổ.

บทว่า ปหีโน ได้แก่ ละได้แล้วด้วยอรหัตมรรคญาณ ที่มหาโพธิมัณฑสถาน (โคนโพธิ).
Chữ “Paṭihīno” có nghĩa là đã từ bỏ nhờ vào trí tuệ của con đường Arahant, tại nơi Bồ Đề (gốc cây Bồ Đề).

บทว่า ตถาคตสฺส ภาวิตา แปลว่า อันตถาคตทำให้มีแล้ว.
Chữ “Tathāgatasabhāvita” có nghĩa là được Thế Tôn làm cho thành tựu.

พระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้นตรัสความที่พระองค์เป็นพุทธะด้วยสัจจะ ๔ โดยฐานะมีประมาณเท่านี้ อย่างนี้แล้ว บัดนี้ จึงตรัสคำเป็นอาทิว่า ยํ ภิกฺขเว เพื่อตรัสความที่พระองค์เป็นตถาคต.
Đức Phật, sau khi giảng về sự thật của Ngài với Bốn Chân lý, với mức độ như vậy, thì bây giờ Ngài tiếp tục nói câu đầu tiên: “Này các Tỳ-khưu, để nói về việc Ngài là Tathāgata.”

ในบทเหล่านั้น บทว่า ทิฏฺฐํ ได้แก่ รูปายตนะ อายตนะคือรูป.
Trong các câu này, chữ “Tīṭṭha” có nghĩa là đối tượng của mắt, đối tượng là hình sắc.

บทว่า สุตํ ได้แก่ สัททายตนะ อายตนะคือเสียง.
Chữ “Suta” có nghĩa là đối tượng của tai, đối tượng là âm thanh.

บทว่า มุตํ ได้แก่ อายตนะคือ กลิ่น รส โผฏฐัพพะ เพราะเป็นอารมณ์ที่มาถึงแล้วรับไว้.
Chữ “Muta” có nghĩa là đối tượng của mũi, lưỡi, và thân, vì đó là các cảm thọ có thể tiếp nhận được.

บทว่า วิญฺญาตํ ได้แก่ ธรรมารมณ์ อารมณ์คือธรรมมีสุขและทุกข์เป็นต้น.
Chữ “Viññāta” có nghĩa là đối tượng của tâm, đối tượng là các pháp, bao gồm hạnh phúc và khổ đau.

บทว่า ปตฺตํ ได้แก่ แสวงหาหรือไม่แสวงหาก็มาถึงแล้ว.
Chữ “Patta” có nghĩa là đã đạt được, dù có tìm kiếm hay không.

บทว่า ปริเยสิตํ ความว่า มาถึงหรือยังไม่มาถึง ก็แสวงหาแล้ว.
Chữ “Pariyesita” có nghĩa là đã tìm kiếm, dù đã đến hay chưa.

บทว่า อนุวิจริตํ มนสา ได้แก่ คิดค้นด้วยจิต.
Chữ “Anuvijaritaṃ manasā” có nghĩa là suy nghĩ bằng tâm.

ด้วยบทว่า ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธํ นี้ ทรงแสดงข้อนี้ว่า
Với câu “Tathāgatena Appaṭisambhūṭhaṃ” này, Ngài giảng giải về vấn đề này:

รูปารมณ์เป็นต้นว่า สีเขียว สีเหลืองอันใดปรากฏในจักขุทวารของโลกพร้อมทั้งเทวโลกนี้ ในโลกธาตุอันหาประมาณมิได้ ตถาคตตรัสรู้ปารมณ์อันนั้นทั้งหมดอย่างนี้ว่า สัตว์นี้เห็นรูปารมณ์ชื่อนี้ ในขณะนี้แล้ว เกิดดีใจบ้าง เสียใจบ้าง เป็นกลางบ้าง ดังนี้
Hình sắc, như màu xanh, màu vàng, xuất hiện trong nhãn quan của thế giới và cõi trời này, trong vũ trụ vô biên, Tathāgata giác ngộ về các đối tượng này, Ngài nói rằng: “Chúng sinh này thấy các đối tượng hình sắc này, trong lúc này, có thể vui, buồn, hay trung lập.”

อนึ่ง สัททารมณ์เป็นต้นว่า เสียงกลอง ปรากฏในโสตทวารของโลกพร้อมทั้งเทวโลกนี้ ในโลกธาตุอันหาประมาณมิได้ก็เหมือนกัน คันธารมณ์เป็นต้นว่า กลิ่นที่ราก กลิ่นที่เปลือก ปรากฏในฆานทวาร รสารมณ์เป็นต้นว่า รสที่ราก รสที่ลำต้น ปรากฏในชิวหาทวาร โผฏฐัพพารมณ์ต่างด้วยธาตุดิน ธาตุไฟ ธาตุลมเป็นต้นว่า แข็ง อ่อน ปรากฏในกายทวาร ตถาคตตรัสรู้โผฏฐัพพารมณ์นั้นทั้งหมดอย่างนี้ว่า สัตว์นี้ถูกต้องโผฏฐัพพารมณ์ ชื่อนี้ ในขณะนี้แล้ว เกิดดีใจบ้าง เสียใจบ้าง เป็นกลางบ้างดังนี้.
Hơn nữa, các đối tượng âm thanh như tiếng trống xuất hiện trong thính giác của thế giới và cõi trời này, trong vũ trụ vô biên cũng tương tự. Các đối tượng mùi như mùi từ rễ, từ vỏ cây xuất hiện trong khứu giác, các đối tượng vị như vị từ rễ, từ thân cây xuất hiện trong lưỡi, các đối tượng xúc giác từ các yếu tố đất, nước, lửa, gió như sự cứng, mềm xuất hiện trong xúc giác. Tathāgata giác ngộ các đối tượng xúc giác đó, Ngài nói rằng: “Chúng sinh này cảm nhận các đối tượng xúc giác này, trong lúc này, có thể vui, buồn, hay trung lập.”

อนึ่ง ธรรมารมณ์ต่างด้วยสุขและทุกข์เป็นต้น ปรากฏในมโนทวารของโลกพร้อมทั้งเทวโลกนี้ ในโลกธาตุที่หาประมาณมิได้ ตถาคตตรัสรู้ธรรมารมณ์นั้นทั้งหมดอย่างนี้ว่า สัตว์นี้รู้ธรรมารมณ์ชื่อนี้ ในขณะนี้แล้ว เกิดดีใจบ้าง เสียใจบ้าง เป็นกลางบ้าง ดังนี้.
Hơn nữa, các đối tượng tâm lý như hạnh phúc và khổ đau xuất hiện trong tâm thức của thế giới và cõi trời này, trong vũ trụ vô biên. Tathāgata giác ngộ các đối tượng tâm lý này, Ngài nói rằng: “Chúng sinh này nhận biết các đối tượng tâm lý này, trong lúc này, có thể vui, buồn, hay trung lập.”

ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ก็อารมณ์อันสรรพสัตว์เหล่านี้ เห็นแล้ว ได้ยินแล้ว ทราบแล้ว รู้สึกแล้ว ในอารมณ์อันนั้น ตถาคตไม่เห็น ไม่ได้ยิน ไม่ทราบหรือไม่รู้ ก็หามิได้ ส่วนอารมณ์ที่มหาชนนี้แสวงหาแล้ว แต่ไม่ถึงก็มี ไม่แสวงหาแล้วไม่ถึงก็มี แสวงหาแล้วจึงถึงก็มี ไม่แสวงหาแล้วแต่ถึงก็มี อารมณ์แม้ทั้งหมด ชื่อว่าไม่ถึงแก่ตถาคต ตถาคตไม่ทำให้แจ้งด้วยญาณหามีไม่.
Hãy nhìn đây, các Tỳ-khưu, các đối tượng mà tất cả chúng sinh này thấy, nghe, biết và cảm nhận, Tathāgata không thấy, không nghe, không biết hoặc không nhận thức. Còn các đối tượng mà đại chúng tìm kiếm nhưng không đạt được, có, không tìm kiếm mà đạt được, có, tìm kiếm rồi đạt được, có, không tìm kiếm mà vẫn đạt được, có. Tất cả các đối tượng đó đều không phải là đối tượng của Tathāgata, Ngài không giác ngộ các đối tượng ấy bằng trí tuệ.

บทว่า ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ ความว่า เรียกว่าตถาคต เพราะโลกไปอย่างใด ตถาคตก็ไปอย่างนั้นแหละ.
Từ “Tathāgata” có nghĩa là “Người đã đến như vậy” hoặc “Người đã đi theo con đường như vậy”, chỉ sự hoàn thiện và đạt được giác ngộ tuyệt đối, dịch sang tiếng Việt là Như Lai (Danh hiệu của Đức Phật), gọi là Tathāgata vì khi thế giới đi theo cách nào, Tathāgata cũng đi theo cách ấy.

ส่วนในบาลีท่านกล่าวว่า อภิสมฺพุทฺธํ บทนั้นก็มีอรรถอย่างเดียวกับตถาคตศัพท์.
Trong Tạng Pāli, Ngài nói rằng, “Ahipassambuddha” có nghĩa tương tự như từ Tathāgata.

พึงทราบเนื้อความแห่งคำนิคมลงท้ายว่า ตถาคโต ในทุกวาระโดยนัยนี้.
Cần phải hiểu nghĩa của từ “Tathāgata” trong mọi trường hợp theo cách này.

ยุติความถูกต้องแห่งตถาคตศัพท์นั้น กล่าวไว้โดยพิสดารแห่งตถาคตศัพท์ในอรรถกถาที่ว่าด้วยเอกบุคคล.
Sự chính xác của từ Tathāgata được giải thích chi tiết trong Tạng Aṭṭhakathā về đức Phật.

อนึ่ง ในข้อนี้ ศัพท์ว่า อญฺญทตฺถุํ เป็นนิบาตลงในอรรถว่าส่วนเดียว.
Ngoài ra, trong trường hợp này, từ “Aññatattū” là một biểu thức trong nghĩa “phần riêng”.

ชื่อว่าทสะ เพราะเห็น.
Từ “Tassa” có nghĩa là vì đã thấy.

ชื่อว่าวสวัตติ เพราะใช้อำนาจ.
Từ “Vasavatti” có nghĩa là vì sử dụng quyền năng.

บทว่า สพฺพโลกํ อภิญฺญาย ความว่า รู้ซึ่งโลกสันนิวาสที่เป็นไตรธาตุ ธาตุสาม.
Câu “Sabba lokaṃ abhiññāya” có nghĩa là biết được thế giới cấu thành từ ba yếu tố, ba nguyên tố.

บทว่า สพฺพโลเก ยถาตถํ ความว่า สิ่งใดสิ่งหนึ่งพึงรู้ได้ในโลกสันนิวาสที่เป็นธาตุสามนั้น ทรงรู้สิ่งนั้นทั้งหมดตามเป็นจริง ไม่วิปริต.
Câu “Sabba loke yathā-tathaṃ” có nghĩa là, mọi sự vật trong thế giới này, được nhận thức đầy đủ và chính xác, không sai lệch.

บทว่า วิสํยุตฺโต ความว่า ปราศจากโยคะเพราะทรงละโยคะ ๔ ได้.
Câu “Vissaṃyutto” có nghĩa là, không còn ràng buộc, vì Ngài đã đoạn trừ được bốn sự ràng buộc.

บทว่า อนุสฺสโย ความว่า เว้นขาดจากตัณหา ทิฏฐิ และอุสสยา (ความริษยา).
Câu “Anussayo” có nghĩa là, từ bỏ tham ái, tà kiến và ganh tị.

บทว่า สพฺพาภิภู ความว่า ผู้ครอบงำอารมณ์ทั้งปวงมีรูปเป็นต้นได้แล้ว.
Câu “Sabba-abhībhū” có nghĩa là, người đã chinh phục được tất cả các đối tượng tâm, bắt đầu từ hình sắc.

บทว่า ธีโร คือ ผู้ถึงพร้อมด้วยธิติปัญญา.
Câu “Thīro” có nghĩa là, người đã đạt được sự thành tựu về trí tuệ và đạo đức.

บทว่า สพฺพคนฺถปฺปโมจโน ความว่า ปลดเปลื้องกิเลสเครื่องร้อยรัด ๔ ได้หมด.
Câu “Sabba-khandha-pamojjano” có nghĩa là, người đã giải thoát hết thảy những sự trói buộc của bốn uẩn.

บทว่า ผุฏฐสฺส ตัดบทเป็น ผุฏฺฐา อสฺส. และบทนี้เป็นฉัฏฐีวิภัติลงในอรรถแห่งตติยาวิภัติ.
Câu “Phutthassa” được tách thành “Phutthā assa”, và câu này thuộc loại phân tích theo phương pháp tam thế trong Tạng Aṭṭhakathā.

บทว่า ปรมา สนฺติ ได้แก่ นิพพาน. จริงอยู่ นิพพานนั้นอันธีรชนถูกต้องแล้วด้วยความถูกต้อง ด้วยญาณนั้น ด้วยเหตุนั้น ท่านจึงกล่าวว่า นิพฺพานํ อกุโตภยํ ดังนี้.
Câu “Paramā santi” có nghĩa là Niết-bàn. Thật vậy, Niết-bàn là nơi mà người trí được an định bằng trí tuệ, vì vậy Ngài nói rằng, “Nibbānaṃ akuto bhayaṃ” – Niết-bàn là không có sợ hãi.

อีกอย่างหนึ่ง บทว่า ปรมา สนฺติ ได้แก่ อุดมสันติ.
Một cách hiểu khác, câu “Paramā santi” có nghĩa là sự an lạc tuyệt đối.

ถามว่า อุดมสันตินั้นคืออะไร.
Hỏi rằng, sự an lạc tuyệt đối là gì?

ตอบว่า ก็บรมสันตินั้นแหละ คือนิพพาน.
Đáp rằng, an lạc tuyệt đối chính là Niết-bàn.

จริงอยู่ ก็เพราะเหตุที่ในนิพพานไม่มีภัยแม้แต่ที่ไหน ฉะนั้น นิพพานนั้นท่านจึงเรียกว่าไม่มีภัยแต่ที่ไหน.
Thật vậy, vì trong Niết-bàn không có tai họa ở bất kỳ đâu, cho nên Niết-bàn được gọi là nơi không có tai họa.

บทว่า วิมุตฺโต อุปธิสงฺขเย ความว่า หลุดพ้นแล้ว เพราะนิพพานกล่าวคือธรรมเป็นที่สิ้นอุปธิ ด้วยผลวิมุตติที่มีนิพพานนั้นเป็นอารมณ์.
Câu “Vimutto upadhi-saṅkhaye” có nghĩa là: người đã giải thoát, vì Niết-bàn, tức là pháp mà mọi sự trói buộc đã chấm dứt, với quả giải thoát có Niết-bàn làm đối tượng.

บทว่า สีโห อนุตฺตโร ความว่า ตถาคต ชื่อว่าสีหะ ผู้ยอดเยี่ยม เพราะอรรถว่าทรงอดกลั้นอันตรายทั้งหลาย และเพราะอรรถว่ากำจัดกิเลสทั้งหลาย.
Câu “Sīho anuttaro” có nghĩa là, Tathāgata được gọi là Sīha, vị vua vĩ đại, vì Ngài có khả năng kiềm chế mọi nguy hiểm và diệt trừ mọi tham ái.

บทว่า พฺรหฺมํ แปลว่า ประเสริฐ.
Câu “Brahmaṃ” có nghĩa là cao thượng.

บทว่า อิติ ความว่า รู้คุณของตถาคตอย่างนี้.
Câu “Iti” có nghĩa là, hiểu được đức hạnh của Tathāgata như thế này.

บทว่า สงฺคมฺม ได้แก่ มาประชุมกันแล้ว.
Câu “Saṅkamma” có nghĩa là, đã tụ hội lại.

บทว่า นํ คือ พระตถาคต.
Câu “Naṃ” có nghĩa là, chỉ về Tathāgata.

บทว่า นมสฺสนฺติ ความว่า เทวดาและมนุษย์เหล่านั้นถึงพระตถาคตนั้นเป็นสรณะแล้ว นอบน้อมอยู่.
Câu “Namo-sannīhanti” có nghĩa là, các thiên thần và loài người đã tìm về Tathāgata làm nơi nương tựa và đang cung kính Ngài.

บัดนี้ เพื่อจะทรงแสดงถึงท่านผู้ที่เทวดาและมนุษย์นอบน้อมกล่าวถึงอยู่ จึงตรัสคำเป็นต้นว่า ทนฺโต ดังนี้.
Bây giờ, để chỉ rõ Ngài, người mà các thiên thần và loài người đang cung kính, Ngài đã nói ra những lời như sau: “Tanto” (như vậy).

คำนั้นมีเนื้อความง่ายทั้งนั้นแล.
Những lời ấy có nghĩa rất đơn giản và dễ hiểu.

จบอรรถกถาโลกสูตรที่ ๓
Kết thúc bài giải thích về Kinh Loka Sūtra, chương thứ ba.

อรรถกถากาฬกสูตรที่ ๔
Giải thích về Kinh Kāḷaka, chương thứ 4.

กาฬกสูตรที่ ๔ ตั้งขึ้นเพราะอัตถุปปัตติเหตุเกิดเรื่อง.
Kinh Kāḷaka chương thứ 4 được thiết lập vì lý do phát sinh câu chuyện.

ถามว่า เหตุเกิดเรื่องอะไร. ตอบว่า เรื่องพระคุณของพระทศพล.
Hỏi rằng, câu chuyện phát sinh vì lý do gì? Đáp rằng, đó là câu chuyện về ân đức của Đức Phật Thập Lực.

ได้ยินว่า นางจูฬสุภัททา ธิดาของอนาถบิณฑิกะหมายใจจักไปเป็นแม่ศรีเรือนของบุตรกาฬกเศรษฐี ณ นครสาเกต จึงเข้าไปเฝ้าพระศาสดา ทูลว่า ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ข้าพระองค์จักไปมีสามี ณ ตระกูลของคนมิจฉาทิฏฐิ ถ้าข้าแต่พระองค์จักได้รับนับถือในตระกูลนั้น เมื่อจะส่งบุรุษคนหนึ่งมา ก็จักเนิ่นช้า ข้าแต่พระผู้มีพระภาคเจ้า ขอพระองค์โปรดนึกถึงข้าพระองค์บ้างดังนี้ ได้รับการรับรองแล้วก็ไป.
Nghe rằng, bà Cūḷa Supatthā, con gái của ông Anāthapiṇḍika, muốn làm vợ của con trai của ông Kāḷaka ở thành Sāgala, vì vậy bà đến gặp Đức Phật, bạch rằng: “Kính bạch Đức Thế Tôn, con sẽ về làm vợ cho gia đình của những người tà kiến, nếu Đức Thế Tôn không được tôn kính trong gia đình đó, khi có ai đó đến đưa người thì sẽ bị chậm trễ. Kính mong Đức Thế Tôn nghĩ đến con.” Sau khi được Đức Phật xác nhận, bà liền ra đi.

ท่านกาฬกเศรษฐีคิดว่า ลูกสะใภ้ของเรามาแล้ว เมื่อทำงานมงคลจึงได้จัดของกินและของบริโภคเป็นอันมาก ได้เชิญชีเปลือย ๕๐๐ มา.
Ông Kāḷaka, vị thương gia nghĩ rằng, con dâu của mình đã đến, khi chuẩn bị cho lễ cưới, ông đã chuẩn bị rất nhiều thức ăn và đồ cúng, đồng thời mời 500 vị Tỳ-khưu đến tham dự.

เมื่อชีเปลือยเหล่านั้นนั่งแล้ว ท่านเศรษฐีจึงส่งคนไปบอกนางจูฬสุภัททาว่า ลูกสาวของพ่อจงมาไหว้พระอรหันต์.
Khi các Tỳ-khưu đã ngồi, ông Kāḷaka liền sai người đi gọi bà Cūḷa Supatthā đến để bà kính lễ các bậc Arahant.

อริยสาวิกาผู้บรรลุผลแล้ว พอเขาพูดว่า พระอรหันต์เท่านั้นก็ลุกขึ้นไปด้วยคิดว่า ลาภของเราหนอ.
Vị Ariya Sāvika, người đã đạt quả, khi nghe nói “chỉ có Arahant”, liền đứng dậy đi với suy nghĩ: “Đây chính là phúc của chúng ta.”

พอได้เห็นชีเปลือยซึ่งแสดงว่าไม่มีศักดิ์ศรีเหล่านั้น จึงพูดว่า คุณพ่อขา ธรรมดาสมณะทั้งหลายไม่ใช่ไม่มีหิริภายใน ไม่ใช่ไม่มีโอตตัปปะภายนอกนี่ค่ะ คิดว่า พวกนี้มิใช่สมณะ จึงถ่มน้ำลายเดินกลับไปยังสถานที่อยู่ของตน.
Khi nhìn thấy các Tỳ-khưu, những người không có phẩm hạnh, bà nói: “Kính thưa cha, các sa môn bình thường không phải là không có hổ thẹn trong tâm, cũng không phải là không có sợ hãi bên ngoài. Con nghĩ rằng những người này không phải là sa môn.” Sau đó bà nhổ nước bọt và quay lại nơi ở của mình.

ครั้งนั้น พวกชีเปลือยพูดว่า ท่านมหาเศรษฐี หญิงกาลกรรณีเช่นนี้ ท่านได้มาแต่ไหน ทั่วชมพูทวีป ไม่มีหญิงสาวอื่นหรือ แล้วก็พากันบริภาษเศรษฐี.
Lúc đó, các Tỳ-khưu nói: “Thưa ngài Kāḷaka, người phụ nữ thế này, ngài tìm thấy ở đâu? Toàn cõi Jambudvīpa này, chẳng lẽ không có thiếu nữ nào khác sao?” Và họ bắt đầu chỉ trích ông Kāḷaka.

ท่านเศรษฐีจึงขอร้องว่า ท่านอาจารย์ กรรมอันข้าพเจ้ารู้หรือไม่รู้ ก็ได้ทำลงไปแล้วละ ข้าพเจ้าจักรู้เรื่องนั้นดังนี้ ส่งพวกชีเปลือยไปแล้ว ก็ไปหานางสุภัททาถามว่า แม่หนู เหตุไรเจ้าจึงได้ทำอย่างนี้ เหตุไรเจ้าจึงทำให้พระอรหันต์อับอาย.
Ông Kāḷaka liền cầu xin: “Thưa Thầy, dù là nghiệp tôi biết hay không biết, tôi đã làm rồi. Tôi sẽ hiểu rõ chuyện này.” Sau khi sai các Tỳ-khưu đi, ông đi gặp bà Supatthā và hỏi: “Con gái, sao con lại làm như vậy? Sao con lại làm cho các Arahant bị bẽ mặt?”

นางตอบว่า คุณพ่อขา ธรรมดาว่าพระอรหันต์ไม่เป็นอย่างนี้.
Bà trả lời: “Kính thưa cha, sa môn thì không phải như thế này.”

ครั้งนั้น ท่านเศรษฐีจึงพูดกะนางว่า สมณะของเจ้าเป็นอย่างไร เจ้าจึงสรรเสริญท่านนักหนา สมณะของเจ้ามีศีลอย่างไร มีมรรยาทอย่างไร เจ้าถูกถามแล้ว จงบอกความข้อนั้นแก่พ่อ.
Lúc đó, ông Kāḷaka nói với bà: “Sa môn của con ra sao? Con khen ngợi họ nhiều vậy. Sa môn của con giữ giới như thế nào? Phép tắc của họ ra sao? Khi con được hỏi, hãy cho cha biết điều đó.”

นางจึงตอบว่า ท่านผู้มีอินทรีย์สงบ ใจสงบ ตั้งอยู่ในมรรคมีคุณอันสงบ มีจักษุทอดลง พูดพอประมาณ สมณะของลูกเป็นเช่นนี้ เจ้าค่ะ สมณะเหล่านี้ตัดเครื่องผูก เข้าป่า อยู่ตามลำพัง ไม่มีเพื่อน เหมือนช้างตัดเครื่องผูก สมณะของลูกเป็นเช่นนี้เจ้าค่ะ.
Bà liền đáp: “Thưa ngài, những người có trí tuệ thanh tịnh, tâm an tịnh, sống trong con đường thanh tịnh với những phẩm hạnh yên tĩnh, mắt luôn khiêm nhường, lời nói thận trọng, các sa môn của con là như vậy. Những sa môn này đã cắt bỏ những trói buộc, vào rừng sống một mình, không bạn đồng hành, giống như con voi cắt dây trói. Các sa môn của con là như vậy.”

ครั้นกล่าวอย่างนี้แล้ว จึงยืนกล่าวพระคุณของพระรัตนตรัยต่อหน้าเศรษฐี. เศรษฐีฟังคำของนางแล้ว จึงกล่าวว่า ถ้าเป็นเช่นนั้น เราจะนำสมณะของเจ้ามาทำมงคลดังนี้. นางถามว่า คุณพ่อจะทำเมื่อไร. เศรษฐีคิดว่า เมื่อเราบอกว่า ๒-๓ วัน นางก็จะพึงส่งทูตไปให้เรียกมาดังนี้ เมื่อเป็นเช่นนั้นจึงได้บอกกะนางว่า พรุ่งนี้สิ แม่หนู.
Sau khi nói như vậy, bà đứng dậy và nói lên công đức của Tam Bảo trước mặt ông Kāḷaka. Ông Kāḷaka nghe lời bà, rồi nói: “Nếu vậy, ta sẽ mời các sa môn của con đến để làm lễ an lành như vậy.” Bà hỏi: “Kính thưa cha, khi nào cha sẽ làm?” Ông Kāḷaka nghĩ rằng, nếu ông nói 2-3 ngày, bà sẽ cử sứ giả đến mời, vì vậy ông trả lời: “Ngày mai đi, con gái.”

ในเวลาเย็น นางขึ้นปราสาทชั้นบน ถือภาชนะดอกไม้ขนาดใหญ่ ระลึกถึงพระคุณของพระศาสดาแล้วจึงซัดกำดอกไม้ ๘ กำไปเพื่อพระทศพล แล้วประคองอัญชลี ยืนนอบน้อมอยู่. นางได้กล่าวอย่างนี้ว่า พรุ่งนี้ ขอพระองค์โปรดทรงรับภิกษาของข้าพระองค์พร้อมด้วยภิกษุสงฆ์ ๕๐๐ รูป. ดอกไม้เหล่านั้นไปประดิษฐานเป็นเพดานเบื้องบนพระทศพล.
Vào buổi chiều, bà lên tầng trên của cung điện, cầm một bình hoa lớn, tưởng nhớ công ơn của Đức Thế Tôn, rồi tung 8 bó hoa lên dành cho Đức Phật, sau đó chắp tay, đứng cung kính. Bà nói: “Ngày mai, xin Đức Thế Tôn nhận cúng dường của con cùng với 500 vị Tỳ Kheo. Những hoa này sẽ được dâng lên, làm trần nhà trên đầu Đức Phật.”

พระศาสดา เมื่อทรงนึกถึงก็ได้ทรงเห็นเหตุนั้น ในเวลาจบพระธรรมเทศนา อนาถบิณฑิกมหาเศรษฐีนมัสการพระทศพลแล้วทูลว่า ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ วันพรุ่งนี้ขอพระองค์จงรับภิกษาในเรือนของข้าพระองค์พร้อมด้วยภิกษุ ๕๐๐ รูป.
Đức Thế Tôn khi nghĩ đến liền thấy sự việc đó. Sau khi kết thúc bài pháp, ông Anāthapiṇḍika, vị đại phú hộ, đến đảnh lễ Đức Phật và thưa rằng: “Kính bạch Đức Thế Tôn, ngày mai xin Ngài nhận cúng dường tại nhà của con, cùng với 500 vị Tỳ Kheo.”

พระศาสดาตรัสว่า ท่านเศรษฐี เรารับนิมนต์นางจูฬสุภัททาไว้แล้ว.
Đức Thế Tôn nói: “Thưa ông phú hộ, chúng tôi đã nhận lời mời của cô Chūlasuppattā rồi.”

ท่านเศรษฐีทูลว่า ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ข้าพระองค์ไม่เห็นใครมา.
Ông phú hộ thưa rằng: “Kính bạch Đức Thế Tôn, con không thấy ai đến cả.”

พระศาสดาตรัสว่า ถูกละท่านเศรษฐี แต่อุบาสิกาผู้เป็นสัตบุรุษอยู่แต่ไกลแม้สุดพันโยชน์ก็ย่อมปรากฏได้ เหมือนภูเขาหิมวันต์ จึงตรัสพระคาถานี้ว่า
Đức Thế Tôn nói: “Đúng vậy, ông phú hộ, nhưng những người thiện trí, dù ở xa đến cả ngàn do tuần, vẫn có thể hiện rõ như núi Himalaya. Ngài liền thuyết giảng bài kệ này rằng:”

เหล่าสัตบุรุษปรากฏชัดในที่ไกล เหมือนหิมวันตบรรพต ส่วนเหล่าอสัตบุรุษ อยู่ที่นั่นเองก็ไม่มีใครเห็น เหมือนลูกศรที่ยิงไปเวลากลางคืน.
“Những người thiện trí rõ ràng ở nơi xa, như núi Himalaya. Còn những người ác, dù ở ngay nơi đó, cũng không ai thấy, như mũi tên bắn vào ban đêm.”

อนาถบิณฑิกะทูลว่า ขอพระองค์โปรดทรงสงเคราะห์ธิดาของข้าพระองค์เถิด พระเจ้าข้าดังนี้ ถวายบังคมแล้วก็กลับไป.
Ông Anāthapiṇḍika thưa rằng: “Kính bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài từ bi gia hộ cho con gái của con.” Sau khi đảnh lễ, ông liền trở về.

พระศาสดาตรัสกะพระอานนท์ว่า อานนท์ เราจักไปนครสาเกต เธอจงให้สลากแก่ภิกษุ ๕๐๐ รูป แต่เมื่อจะให้เธอพึงให้แก่พวกภิกษุผู้บรรลุอภิญญา ๖ เท่านั้น.
Đức Thế Tôn nói với Thầy Ānanda: “Ānanda, chúng ta sẽ đến thành Sāgala. Con hãy cấp phát thẻ cho 500 vị Tỳ Kheo, nhưng chỉ phát cho những vị đã thành tựu được sáu phép thần thông.”

พระเถระก็ได้ทำอย่างนั้น.
Thầy Ānanda đã làm đúng như vậy.

ในตอนดึกแห่งราตรี นางจูฬสุภัททาคิดว่า ธรรมดาพระพุทธเจ้าทั้งหลายทรงมีกิจมาก ทรงมีกรณียมาก จะทรงกำหนดหรือไม่ทรงกำหนด (ก็ไม่รู้) เราจักทำอย่างไรหนอ.
Vào đêm khuya, cô Chūlasuppattā nghĩ rằng: “Các Đức Phật thường có rất nhiều công việc và trách nhiệm, liệu Ngài có nhớ hay không (không biết). Chúng ta sẽ làm thế nào đây?”

ขณะนั้น ท้าวเวสสุวรรณมหาราชได้กล่าวกับนางจูฬสุภัททาว่า แม่นางสุภัททา เธออย่าใจเขว อย่าใจเสียไปเลย พระผู้มีพระภาคเจ้ากับภิกษุสงฆ์ทรงรับนิมนต์เพื่อเสวยภัตตาหารในวันพรุ่งนี้ไว้แล้ว.
Lúc đó, Đại Vương Vesuvanna Mahārāja nói với cô Chūlasuppattā: “Này cô Supattā, đừng lo lắng hay buồn phiền. Đức Phật và Tăng đoàn đã nhận lời mời của cô để dùng bữa vào ngày mai rồi.”

นางยินดีร่าเริงตระเตรียมทานอย่างเดียว.
Cô rất vui mừng và chuẩn bị bữa cúng dường.

แม้ท้าวสักกเทวราชทรงเรียกวิสสุกรรมมาสั่งว่า พ่อเอย พระทศพลจักเสด็จไปยังสำนักของนางจูฬสุภัททา นครสาเกต ท่านจงสร้างเรือนยอด ๕๐๐ หลัง.
Ngay cả Vua Sakka, Đế Thích, đã gọi Visukamma và ra lệnh rằng: “Hãy xây dựng 500 ngôi nhà mái cao, vì Đức Phật sẽ đến thăm nhà của cô Chūlasuppattā ở thành Sāgala.”

วิสสุกรรมเทพบุตรนั้นก็ได้ทำตามเทวโองการ.
Visukamma, vị thiên tử, đã thực hiện theo lệnh của các vị thần.

พระศาสดาอันภิกษุผู้ได้อภิญญา ๖ จำนวน ๕๐๐ รูปแวดล้อมแล้ว ได้เสด็จไปยังนครสาเกต ด้วยกูฏาคารยานมีเรือนยอดประหนึ่งรอยขีดอากาศที่มีสีดังแก้วมณี.
Đức Thế Tôn được các vị Tỳ Kheo đã thành tựu sáu phép thần thông bao quanh, Ngài lên đường đến thành Sāgala, ngồi trên chiếc xe giường có mái cao như vết vẽ trên bầu trời, màu sắc rực rỡ như ngọc quý.

นางจูฬสุภัททาถวายทานแด่พระภิกษุสงฆ์มีองค์พระพุทธเจ้าเป็นประมุข ถวายบังคมพระศาสดาทูลว่า ฝ่ายพ่อผัวของข้าพระองค์เป็นมิจฉาทิฏฐิ สาธุ ขอพระองค์จงโปรดตรัสธรรมอันควรแก่ชนเหล่านั้นด้วยเถิด พระเจ้าข้า.
Cô Chūlasuppattā cúng dường cho Tăng đoàn với Đức Phật là vị lãnh đạo, đảnh lễ Đức Thế Tôn và thưa rằng: “Thưa Đức Thế Tôn, cha chồng của con theo tà kiến. Xin Ngài hãy giảng pháp phù hợp cho những người như vậy.”

พระศาสดาทรงแสดงธรรมแล้ว. ท่านกาฬกเศรษฐีเป็นโสดาบันได้ถวายอุทยานของตนแด่พระทศพล.
Đức Thế Tôn đã giảng pháp xong. Ông Kāḷaka, một vị thánh đã đạt quả tu-đà-hoàn, đã cúng dường vườn của mình cho Đức Phật.

พวกชีเปลือยไม่ปรารถนาที่จะออกไปด้วยคิดว่า ท่านเศรษฐีให้แก่พวกเราก่อนดังนี้.
Những vị Tỳ Kheo trần truồng không muốn rời đi vì nghĩ rằng ông Kāḷaka đã cúng dường cho chúng ta trước.

ท่านเศรษฐีสั่งให้นำชีเปลือยทั้งหมดออกไปด้วยกล่าวว่า พวกท่านจงไป นำพวกชีเปลือยเหล่านั้นไปโดยวิธีการที่จะพึงนำออกไปเสียดังนี้แล้ว จึงให้สร้างวิหารลงในที่ตรงนั้นนั่นเอง แล้วหลั่งน้ำทำให้เป็นพรหมไทยอุทิศถวาย วิหารนั้นจึงชื่อว่ากาฬการาม เพราะกาฬกเศรษฐีให้สร้างไว้.
Ông Kāḷaka ra lệnh đưa tất cả những vị Tỳ Kheo trần truồng đi, nói rằng: “Các vị hãy đi, hãy dẫn những vị ấy đi bằng cách thức thích hợp.” Sau đó, ông cho xây dựng một ngôi chùa tại đó và làm lễ cúng dường, đổ nước để thành một nơi thờ phụng, ngôi chùa này được gọi là Kāḷakārāma vì ông Kāḷaka đã cho xây dựng.

สมัยนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าประทับอยู่ ณ กาฬการามนั้น ด้วยเหตุนั้น ท่านจึงกล่าวว่า สาเกเต วิหรติ กาฬการาเม ดังนี้.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn trú tại Kāḷakārāma, vì vậy Ngài đã nói rằng: “Tôi trú ở Sāgala, tại Kāḷakārāma.”

บทว่า ภิกฺขุ อามนฺเตสิ ได้แก่ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสเรียกภิกษุ ๕๐๐ รูปมา.
Đoạn “Bhikkhu āmanṭesi” có nghĩa là Đức Thế Tôn gọi 500 vị Tỳ Kheo đến.

ได้ยินว่า ภิกษุเหล่านั้นเป็นกุลบุตรชาวนครสาเกต ฟังพระธรรมเทศนาของพระศาสดาแล้ว บวชในสำนักของพระศาสดา นั่งอยู่ ณ ศาลาที่เฝ้ากล่าวคุณของพระทศพลว่า โอ! ชื่อว่าคุณของพระพุทธเจ้าทั้งหลายใหญ่จริง พระศาสดาทรงเปลื้องกาฬกเศรษฐีผู้เป็นมิจฉาทิฏฐิเห็นปานนี้ ออกจากมิจฉาทิฏฐิ ความเห็นผิดได้ ให้บรรลุโสดาปัตติผล ทรงทำทั่วทั้งนครให้เป็นเสมือนเทวโลก.
Nghe nói rằng các vị Tỳ Kheo đó là những con trai của các gia đình ở thành Sāgala. Sau khi nghe Pháp từ Đức Thế Tôn, họ đã xuất gia dưới sự chỉ dạy của Ngài. Họ ngồi trong giảng đường, ca ngợi công đức của Đức Phật và nói rằng: “Ôi, công đức của các vị Phật thật là lớn lao! Đức Thế Tôn đã giải thoát ông Kāḷaka, người có tà kiến, từ tà kiến, cho ông ta đạt được quả Tu-đà-hoàn và làm cho cả thành phố trở thành như cõi trời.”

พระศาสดาทรงพินิจพิจารณาถึงจิตของภิกษุผู้กล่าวสรรเสริญเหล่านั้น จึงทรงดำริว่า เมื่อเราไป เทศนากัณฑ์ใหญ่จักตั้งขึ้น เวลาจบเทศนา ภิกษุ ๕๐๐ รูปเหล่านี้จักตั้งอยู่ในพระอรหัต แผ่นดินใหญ่จักไหวถึงน้ำรองแผ่นดินดังนี้ เสด็จยังธรรมสภา ประทับบนบวรพุทธาสนะที่เขาจัดถวาย ทรงทำภิกษุเหล่านั้นให้เป็นเบื้องต้นแล้ว จึงทรงเริ่มเทศนานี้ว่า ยํ ภิกฺขเว สเทวกสฺส โลกสฺส ดังนี้.
Đức Thế Tôn suy nghĩ về tâm trí của các vị Tỳ Kheo đã khen ngợi Ngài, rồi Ngài nghĩ rằng: “Khi ta rời đi, bài giảng lớn sẽ được mở ra. Khi bài giảng kết thúc, 500 vị Tỳ Kheo này sẽ đạt được quả A-la-hán. Đất đai sẽ rung động, nước ngầm dưới đất cũng sẽ chấn động.” Ngài lên giảng đường, ngồi trên tòa Bồ-đề mà họ đã chuẩn bị, rồi bắt đầu giảng bài pháp này: “Này các Tỳ Kheo, thế gian này giống như một cõi trời…”

พระสูตรนี้ พึงทราบว่า ตั้งขึ้นเพราะเรื่องพระคุณด้วยประการฉะนี้. เวลาจบเทศนา แผ่นดินใหญ่ได้ไหวถึงนำรองแผ่นดินแล้ว.
Bài kinh này được lập ra để nói về công đức của Đức Phật. Khi bài giảng kết thúc, đất đai lớn đã rung động, nước ngầm dưới đất cũng rung chuyển.

บทว่า อพฺภญฺญาสึ ได้แก่ ได้รู้ด้วยปัญญาอันยิ่ง. อธิบายว่า ตรัสรู้แล้ว.
Đoạn “appaññāsu” có nghĩa là đã biết được bằng trí tuệ siêu việt. Giải thích rằng: Ngài đã giác ngộ hoàn toàn.

บทว่า วิทิตํ ได้แก่ รู้แล้วทำให้ปรากฏได้.
Đoạn “vītitaṁ” có nghĩa là đã biết và làm cho sự hiểu biết đó trở nên rõ ràng, hiển lộ.

ด้วยบทนี้ ทรงแสดงความข้อนี้ว่า ชนเหล่าอื่นรู้อย่างเดียว แต่เรารู้แล้วทำให้ปรากฏด้วย. ชื่อว่าภูมิแห่งพระสัพพัญญุตญาณ ตรัสด้วยสามบทเหล่านี้.
Qua những câu này, Đức Thế Tôn chỉ ra rằng: “Các người khác chỉ biết, nhưng chúng ta không chỉ biết mà còn làm cho sự hiểu biết đó trở nên rõ ràng, minh bạch.” Đây chính là cõi giới của trí tuệ toàn tri của Phật, được diễn giải qua ba câu này.

บทว่า ตํ ตถาคเตน น อุปฏฺฐาสิ ความว่า อารมณ์อันเป็นไปในทวารหกนั้นไม่ปรากฏ คือไม่เข้าไปถึงตถาคตด้วยตัณหาหรือด้วยทิฏฐิ ก็จริงอยู่ พระผู้มีพระภาคเจ้าพระองค์นี้ทรงเห็นรูปด้วยจักษุ พระผู้มีพระภาคเจ้าไม่ทรงมีฉันทราคะ พระผู้มีพระภาคเจ้าพระองค์นั้นทรงมีจิตหลุดพ้นดีแล้ว พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงฟังเสียงด้วยโสตะ ทรงดมกลิ่นด้วยฆานะ ทรงลิ้มรสด้วยชิวหา ทรงถูกต้องโผฏฐัพพะด้วยกาย ทรงรู้สึกธรรมด้วยมนัส พระผู้มีพระภาคเจ้าไม่ทรงมีฉันทราคะ ความกำหนัดด้วยอำนาจความพอใจ พระผู้มีพระภาคเจ้าพระองค์นั้นทรงมีจิตหลุดพ้นดีแล้ว ด้วยเหตุนั้น จึงตรัสว่า ตํ ตถาคเตน น อุปฏฺฐาสิ ดังนี้.
Đoạn “taṁ tathākatena na upatthāsī” có nghĩa là các đối tượng cảm giác trong sáu căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý thức) không thể xâm nhập vào Đức Thế Tôn, không bị chi phối bởi tham ái hay tà kiến. Mặc dù Đức Thế Tôn có thể thấy hình sắc bằng con mắt, nghe âm thanh bằng tai, ngửi mùi bằng mũi, nếm vị bằng lưỡi, cảm nhận xúc chạm bằng thân, và nhận thức các pháp bằng ý, nhưng Ngài không có tham ái đối với các đối tượng cảm giác. Đức Thế Tôn hoàn toàn thoát khỏi mọi phiền não, nên Ngài nói rằng “Ta không bị chi phối bởi những điều này.”

ก็แล ภูมิแห่งพระขีณาสพ พึงทราบว่า ตรัสด้วยบทนี้.
Câu này chỉ ra rằng, điều này liên quan đến phẩm hạnh của một vị A-la-hán (cư sĩ đã diệt trừ mọi phiền não). Đức Phật nói rằng các đối tượng cảm giác không thể làm Ngài dao động vì Ngài đã hoàn toàn vượt qua mọi sự tham ái và phiền não.

บทว่า ตํ มมสฺส มุสา ความว่า คำนั้นแล พึงชื่อว่า มุสาวาท.
Đoạn “taṁ mamassa musā” có nghĩa là lời nói đó, tức là lời nói dối, là một hành động gây tổn hại cho người khác và nên bị gọi là “lời nói dối”. Điều này ám chỉ rằng việc dùng lời lẽ sai sự thật để gây hại cho người khác là một tội lỗi.

บทว่า ตํปิสฺส ตาทิสเมว คำนั้นก็พึงเป็นโทษแก่เรา. ชื่อว่าสัจจภูมิ พึงทราบว่า ตรัสด้วยเหตุมีประมาณเท่านี้.
Đoạn “taṁ piṁssa tāṭisameva” có nghĩa là lời nói đó sẽ dẫn đến hậu quả xấu đối với chúng ta. Đây là một phương pháp để khẳng định rằng, việc nói ra lời sai trái sẽ gây hại cho cả bản thân và người khác. Lời nói chân thật sẽ luôn có giá trị lâu dài, và là một yếu tố trong “Sự thật” trong đời sống.

บทว่า ทิฏฺฐา ทิฏฺฐพพํ ได้แก่ เห็นรูปที่เห็นแล้วควรเห็น.
Đoạn “ṭhāṭhā ṭhāṭhapam” có nghĩa là sự nhận thức hình sắc mà khi đã thấy thì cần phải thấy theo cách đúng đắn. Điều này ám chỉ rằng khi ta nhìn thấy một đối tượng, ta cần nhận thức về đối tượng đó một cách chính xác và không bị chi phối bởi tham ái hay ác kiến.

บทว่า ทิฏฺฐํ น มญฺญติ ความว่า ย่อมไม่สำคัญอายตนะคือรูปที่เห็นแล้วนั้นด้วยตัณหามานะทิฏฐิว่า เราก็เห็นรูปที่มหาชนเห็นแล้วเหมือนกัน.
Đoạn “ṭhāṭṭham na maññati” có nghĩa là Đức Phật không xem hình sắc như một đối tượng để thỏa mãn sự tham lam, kiêu ngạo hay tà kiến của mình. Ngài không để mình bị cuốn vào ảo tưởng về sự “sở hữu” những đối tượng cảm giác mà người thường xem trọng. Ngài không đánh giá mình qua cách thức nhìn thấy thế giới như người khác mà là một sự hiểu biết hoàn toàn vượt ra ngoài những cảm nhận thông thường.

บทว่า อทิฏฺฐํ น มญฺญติ ความว่า ย่อมไม่สำคัญด้วยตัณหาเป็นต้น แม้อย่างนี้ว่า เราเห็นรูปนั้นที่มหาชนยังไม่เห็น.
Không xem trọng đối tượng cảm giác bằng sự tham ái, dù có như thế này: “Chúng ta thấy hình sắc mà quần chúng chưa thấy.”

บทว่า ทิฏฺฐพฺพํ น มญฺญติ ความว่า ย่อมไม่สำคัญด้วยความสำคัญเหล่านั้น แม้อย่างนี้ว่า เราก็เห็นรูปที่มหาชนเห็นแล้วดังนี้.
Không xem trọng đối tượng cảm giác theo cách quan trọng hóa, dù có như thế này: “Chúng ta cũng thấy hình sắc mà quần chúng đã thấy rồi.”

ความจริง รูปที่ควรเห็นก็เป็นรูปที่มหาชนเห็นแล้วนั่นเอง. ก็คำเห็นปานนี้ ผู้ศึกษาย่อมหาได้แม้ในสามกาล. เนื้อความของคำเหล่านั้นตรัสแล้วด้วยบทนั้น.
Thực ra, hình sắc mà nên thấy chính là hình sắc mà quần chúng đã thấy. Những lời như vậy, người học sẽ có thể hiểu được ngay cả trong ba thời kỳ. Ý nghĩa của những lời đó đã được Đức Phật nói ra qua những câu này.

บทว่า ทิฏฺฐารํ (บาลีว่า ทิฏฺฐานํ) น มญฺญติ ความว่า ย่อมไม่สำคัญ ผู้เห็นนี้ชื่อว่าสัตว์ผู้หนึ่ง ด้วยความสำคัญเหล่านั้น. แม้ในฐานะที่เหลือ ก็พึงทราบเนื้อความโดยนัยนี้นี่แล. ชื่อว่าสุญญตาภูมิ ภูมิคือความว่างเปล่า ก็ตรัสด้วยฐานะประมาณเท่านี้.
Đoạn “tiddhārāṁ (Pāli: tiddhānaṁ) na maññati” có nghĩa là không xem trọng người thấy theo các cách quan trọng hóa, người thấy này gọi là một chúng sinh. Ngay cả với các trạng thái khác, chúng ta cũng nên hiểu ý nghĩa của nó như vậy. Đây là chỉ về trạng thái “Vô ngã”, “vô ngã” có nghĩa là không có gì vững bền, và Đức Phật nói về điều này trong mức độ như vậy.

บทว่า อิติ โข ภิกฺขเว แปลว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล.
Câu “Iti kho bhikkhave” có nghĩa là: “Này các Tỳ-khưu, như vậy đấy.”

บทว่า ตาทิโสว ตาที ความว่า ความเป็นเหมือนหนึ่ง ชื่อว่าความคงที่.
Đoạn “tāti so vā tāti” có nghĩa là: “Cái giống như thế này gọi là sự ổn định.”

จริงอยู่ พระตถาคตเป็นเช่นใดในอิฏฐารมณ์มีลาภเป็นต้น ในอนิฏฐารมณ์มีเสื่อมลาภเป็นต้นก็เป็นเช่นนั้น ด้วยเหตุนั้น ท่านจึงกล่าวว่า ตถาคตเป็นผู้คงที่ทั้งในลาภ ทั้งในความเสื่อมลาภ เป็นผู้คงที่ทั้งในยศ ทั้งในความเสื่อมยศ เป็นผู้คงที่ทั้งในนินทา ทั้งในสรรเสริญ เป็นผู้คงที่ทั้งในสุข ทั้งในทุกข์ ดังนี้. ตถาคตชื่อว่าตาที เช่นนั้นก็เพราะความเป็นผู้คงที่นี้.
Đúng như vậy, Đức Phật là như thế trong các hoàn cảnh thuận lợi, như khi có tài sản hay trong các hoàn cảnh không thuận lợi, như khi bị mất tài sản. Vì vậy, Ngài nói rằng Đức Phật là người ổn định trong cả tài sản và mất mát, trong cả danh vọng và sự sỉ nhục, trong cả sự chỉ trích và khen ngợi, trong cả sự vui vẻ và đau khổ. Đức Phật được gọi là “tāti” vì sự ổn định này.

บทว่า ตมฺหา จ ปน ตาทิมฺหา ความว่า ชื่อว่าภูมิแห่งผู้คงที่ ตรัสด้วยคำประมาณเท่านี้ว่า ไม่มีผู้คงที่อื่นที่ยิ่งกว่า หรือประณีตกว่าความคงที่ของตถาคตนั้นดังนี้.
Câu “tamhā ca pan tātimhā” có nghĩa là: “Được gọi là địa vị của người ổn định, với lời nói ngắn gọn như vậy: không có ai ổn định hơn hay thấp hơn sự ổn định của Đức Phật.”

เมื่อพระผู้มีพระภาคเจ้าทรงยักย้ายเทศนาด้วยภูมิ ๕ เหล่านี้ มหาปฐพีก็ได้ไหว เป็นพยานในฐานะ ๕. เวลาจบเทศนา สัตว์คือเทวดาและมนุษย์จำนวน ๘๔,๐๐๐ ผู้มาถึงที่นั้นรวมทั้งกุลบุตร ๕๐๐ ซึ่งบวชใหม่เหล่านั้นเป็นต้นก็พากันดื่มน้ำปานะคืออมฤตธรรมแล้ว.
Khi Đức Phật thuyết giảng với năm điểm như vậy, đại địa đã rung chuyển, làm chứng cho năm yếu tố đó. Khi kết thúc bài thuyết giảng, có 84,000 chúng sinh, gồm cả các vị thần và con người, cùng với 500 thanh niên mới xuất gia, tất cả đều uống nước cam lộ, tức là đã thấm nhuần giáo lý bất tử.

แม้พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงจบพระสูตรลงแล้ว เมื่อจะทรงถือยอดธรรมด้วยคาถาทั้งหลาย จึงตรัสคำว่า ยงฺกิญฺจิ เป็นต้น.
Ngay cả khi Đức Phật đã hoàn thành bài thuyết giảng, khi Ngài muốn đưa ra các giáo lý cao thượng bằng những câu kệ, Ngài đã nói lời như “Yongiñci” và những câu tương tự.

ในบทเหล่านั้น บทว่า อชฺโฌสิตํ สจฺจมุตํ ปเรสํ ความว่า สิ่งที่ได้เห็นเป็นต้น ที่คนเหล่าอื่นสำคัญว่าจริง แล้วติดใจด้วยความเชื่อที่ดำเนินตามคนอื่น คือกลืนเอาไว้เสร็จสรรพ.
Trong các câu kệ đó, câu “acchāyitaṁ saccamuttaṁ pareṣaṁ” có nghĩa là: Những gì đã được thấy, mà người khác cho là thật, rồi họ bị cuốn theo niềm tin đó, tức là họ đã chấp nhận và giữ lại mà không suy nghĩ kỹ.

บทว่า สยสํวุเตสุ ความว่า ในการถือสิ่งที่ตนระวังอยู่เอง คือประพฤติถือแล้ว. อธิบายว่า ในคนที่มีทิฏฐิเป็นคติ. ด้วยว่า พวกคนที่มีทิฏฐิเป็นคติ เขาก็เรียกกันว่า สยํสํวุตา (อันตนระวังอยู่เอง).
Câu “sayaṁsavitā” có nghĩa là việc tự duy trì những điều mà bản thân mình theo đuổi, tức là hành động theo một đức tin vững chắc. Giải thích rằng, đối với những người có tín ngưỡng như vậy, họ tự gọi mình là “sayaṁsavitā” (tự bảo vệ mình).

บทว่า สจฺจํ มุสา วาปิ ปรํ ทเหยฺย ความว่า ตถาคตเป็นผู้คงที่ในคนที่มีทิฏฐิเป็นคติ กล่าวคืออันตนระวังอยู่เองเหล่านั้น ไม่พึงถือ ไม่พึงเชื่อ ไม่พึงประพฤติตามคำ แม้คำหนึ่งของคนเหล่านั้นว่า จริงหรือไม่จริงให้บอกไปคือให้สูงสุด อย่างนี้ว่า นี้เท่านั้นจริง อย่างอื่นไม่จริง ดังนี้.
Câu “saccaṁ musā vāpi paraṁ theyyā” có nghĩa là: Đức Phật là người ổn định trong những người có tín ngưỡng vững vàng, nghĩa là những người tự bảo vệ mình này không nên chấp nhận, không nên tin tưởng, không nên hành theo lời nói của người khác dù chỉ một câu, ví dụ như họ nói rằng cái này là thật, cái kia không phải là thật.

บทว่า เอตญฺจ สลฺลํ คือ เราเห็นลูกศรคือทิฏฐิอันนี้.
Câu “etaṁ ca sallam” có nghĩa là: Chúng ta thấy mũi tên này, tức là thấy được sự sai lầm trong tín ngưỡng này.

บทว่า ปฏิกจฺจ ทิสฺวา ความว่า เราเห็นมาก่อน ณ โคนโพธิพฤกษ์.
Câu “pāṭijjā tisvā” có nghĩa là: Chúng ta đã thấy trước đây dưới cội cây Bồ Đề, nơi mà Đức Phật đã giác ngộ.

บทว่า วิสตฺตา ความว่า ประชาชนติดข้อง พัวพันอยู่.
Câu “visattā” có nghĩa là: Những người dân chúng bị vướng mắc, bị cuốn vào trong đó.

ในบทว่า ชานามิ ปสฺสามิ ตเถว เอตํ นี้ ความว่า หมู่สัตว์นี้ติดใจกลืนเสร็จสรรพ ก็ติดก็ข้องก็พัวพัน แม้เราก็ได้รู้เห็นสิ่งนั้น สิ่งนั้นก็เหมือนที่หมู่สัตว์นี้ยึดถือกันไว้ แต่ตถาคตทั้งหลายไม่ติดใจอย่างนั้น.
Trong câu “chānamī passāmī tathā etaṁ” có nghĩa là: Chúng ta cũng đã biết và nhìn thấy điều đó. Những chúng sinh này bị cuốn vào và chấp nhận hết thảy, họ bị vướng mắc và dính vào những điều đó, nhưng Đức Phật không bị lôi cuốn như vậy.

จบอรรถกถากาฬกสูตรที่ ๔
Kết thúc phần giải thích về Kālaka Sūtra số 4.

อรรถกถาพรหมจริยสูตรที่ ๕
Giải thích về Kinh Brahmacariya số 5 như sau:

บทว่า ชนกุหนตฺถํ ความว่า เพื่อความหลอกลวงคน ด้วยเรื่องกุหนวัตถุ ๓ อย่าง.
Câu “cittakuṇatthaṁ” có nghĩa là: Để đánh lừa người khác bằng ba điều tốt đẹp.

บทว่า น ชนลปนตฺถํ ได้แก่ มิใช่เพื่อเรียกร้องคน.
Câu “na cāna-lapanatthaṁ” có nghĩa là: Không phải để thu hút người khác.

บทว่า น ลาภสกฺการสิโลกานิสํสตฺถํ ได้แก่ มิใช่เพื่อลาภสักการะมีจีวรเป็นต้น และคำสรรเสริญ.
Câu “na lābhasakkārasilokāni” có nghĩa là: Không phải để cầu danh lợi, phẩm hạnh như y phục hay sự khen ngợi.

บทว่า น อิติวาทปฺปโมกฺขานิสํสตฺถํ ได้แก่ มิใช่เพื่ออานิสงส์เป็นเจ้าลัทธิ ด้วยเหตุนั้นๆ มิใช่เพื่ออานิสงส์จะเปลื้องลัทธิ.
Câu “na itivādapamokkhanissattā” có nghĩa là: Không phải để đạt được lợi ích từ việc trở thành người đứng đầu giáo phái, cũng không phải để lợi ích trong việc thoát khỏi giáo phái.

บทว่า น อิติ มํ ชโน ชานาตุ ได้แก่ มิใช่เพื่อให้คนรู้จักว่า ได้ยินว่า ภิกษุนั้นเป็นอย่างนี้.
Câu “na iti maṁ cāno chānatū” có nghĩa là: Không phải để người khác biết rằng “Nghe nói vị Tỳ-khưu này như vậy.”

บทว่า สํวรตฺถํ ได้แก่ เพื่อความสำรวมด้วยสังวร ๕.
Câu “saṁvattatthaṁ” có nghĩa là: Để thực hành sự kiềm chế bằng năm phương pháp bảo vệ.

บทว่า ปหานตฺถํ ได้แก่ เพื่อละด้วยปหานะ ๓.
Câu “pahānatthaṁ” có nghĩa là: Để từ bỏ ba yếu tố bằng cách loại trừ.

บทว่า วิราคตฺถํ ได้แก่ เพื่อคลายกิเลสมีราคะเป็นต้น.
Câu “virākatthaṁ” có nghĩa là: Để giải thoát khỏi các tham ái và những phiền não khác.

บทว่า นิโรธตฺถํ ได้แก่ เพื่อดับกิเลสเหล่านั้นเอง.
Câu “nirodhatthaṁ” có nghĩa là: Để diệt trừ các phiền não đó hoàn toàn.

บทว่า อนีติหํ ได้แก่ งดเว้นอิติหาสที่ว่าตามกันมาตามประเพณี ไม่ดำเนินตามผู้อื่น.
Câu “anītīhaṁ” có nghĩa là: Ngừng việc làm theo thói quen, không tuân theo những gì đã được truyền thống hay người khác thực hành.

บทว่า นิพฺพาโนคธคามินํ ความว่า เป็นทางหยั่งลงภายในนิพพาน. ความจริง มรรคพรหมจรรย์ทำนิพพานให้เป็นอารมณ์ ย่อมเป็นไปคือดำเนินภายในนิพพานนั่นเอง.
Câu “nibbānokathakāminam” có nghĩa là: Con đường đi vào Niết-bàn, thực tế con đường của đời sống tu hành sẽ làm cho Niết-bàn trở thành đối tượng của tâm thức, và nó thực hiện được bằng cách đi vào trong Niết-bàn.

บทว่า ปฏิปชฺชนฺติ ได้แก่ ดำเนินตามทางแม้ทั้งสองอย่าง.
Câu “pattipacchanti” có nghĩa là: Thực hành theo con đường này, bao gồm cả hai phương diện.

ในพระสูตรนี้ ตรัสทั้งวัฏฏะทั้งวิวัฏฏะ ในคาถาตรัสวิวัฏฏะอย่างเดียว.
Trong kinh này, có đề cập đến cả chu kỳ luân hồi và sự thoát khỏi chu kỳ, nhưng trong các câu kệ chỉ nói về sự thoát khỏi chu kỳ luân hồi mà thôi.

จบอรรถกถาพรหมจริยสูตรที่ ๕
Kết thúc phần giải thích Kinh Brahmacariya số 5.

อรรถกถากุหสูตรที่ ๖
Chú giải về Kinh “Khu Hạ Sūtra” số 6.

พึงทราบวินิจฉัยในกุหสูตรที่ ๖ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải biết sự giải thích về Kinh “Khu Hạ Sūtra” số 6 như sau:

บทว่า กุหา แปลว่า ผู้หลอกลวง.
Câu “guhā” có nghĩa là: Kẻ lừa dối, kẻ gian trá.

บทว่า ถทฺธา ได้แก่ ดื้อรั้นด้วยความโกรธ และมานะ.
Câu “tathā” có nghĩa là: Cứng đầu, bướng bỉnh do giận dữ và kiêu ngạo.

บทว่า ลปา ได้แก่ พูดพล่าม.
Câu “lapā” có nghĩa là: Nói nhảm, không có nội dung, chỉ nói vu vơ.

บทว่า สิงฺคี ความว่า ผู้ประกอบด้วยกิเลสที่ปรากฏเสมือนเขาสัตว์ ที่ท่านกล่าวอย่างนี้ว่า
Câu “siṅkhī” có nghĩa là: Người mang đầy phiền não, như những động vật hoang dã, mà các ngài đã nói như vậy.

บรรดากิเลสเหล่านั้น การไว้ตัวเป็นไฉน? คือ การไว้ตัว ภาวะคือการไว้ตัวภาวะคือการไว้ในตัวในอิริยาบถ ๔ กิริยาวางท่าในอิริยาบถ ๔ ภาวะคือความมีคนแวดล้อม กิริยาวางท่ากับคนแวดล้อม.
Trong số các phiền não đó, “Giữ bản thân là gì?” có nghĩa là: Giữ bản thân, trạng thái giữ bản thân trong 4 tư thế, hành động trong 4 tư thế, trạng thái có người xung quanh, hành động khi có người xung quanh.

บทว่า อุนฺนฬา ความว่า เป็นดุจไม้อ้อที่ชูขึ้น คือยกมานะเปล่าๆ ขึ้นตั้ง.
Câu “unnalā” có nghĩa là: Giống như cây tre dựng đứng, tức là kiêu ngạo chỉ để thể hiện sự tự cao không có lý do.

บทว่า อสมาหิตา ความว่า ไม่ได้แม้เพียงเอกัคคตาจิต.
Câu “asamāhitā” có nghĩa là: Không có sự tĩnh lặng trong tâm trí, không có sự định tâm, không thể giữ được tâm trong một trạng thái tĩnh lặng.

บทว่า น เม เต ภิกฺขเว ภิกฺขู มามกา ความว่า ภิกษุเหล่านั้นของเรา ไม่ใช่เป็นสมบัติของเรา.
Câu “na me te bhikkhū māmakā” có nghĩa là: Các vị Tỳ-khưu ấy không phải là tài sản của chúng ta.

ก็บทนี้ว่า เต มยฺหํ ตรัสเพราะบวชอุทิศพระศาสดา.
Vì vậy, câu này “te mayhaṁ” được nói lên bởi các vị thầy sau khi cúng dường và dâng hiến cho Đức Phật.

บทว่า เต โข เม ภิกฺขเว ภิกฺขู มามกา ความว่า ก็ตรัสเพราะบวชอุทิศตนในศาสนาแม้นี้ แต่ตรัสว่า มามกา เพราะเป็นผู้ปฏิบัติชอบ.
Câu “te kho me bhikkhū māmakā” có nghĩa là: Cũng được nói vì đã xuất gia và dâng hiến bản thân vào con đường Tôn giáo này, nhưng lại nói “māmakā” vì là những người thực hành đúng.

บทว่า วุฑฺฒึ วิรุฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺติ ความว่า ภิกษุเหล่านั้นย่อมถึงความเจริญ เพราะเจริญด้วยศีลาทิคุณ ความงอกงามเพราะไม่หวั่นไหว ความไพบูลย์เพราะแผ่ไปในที่ทุกสถาน.
Câu “vuddhi virūḷhi vepullaṁ āpaccaṁti” có nghĩa là: Những vị Tỳ-khưu này đạt đến sự thăng tiến vì sự phát triển của giới hạnh, sự trưởng thành không dao động, sự phong phú vì lan tỏa đến mọi nơi.

ก็ภิกษุเหล่านี้นั้นย่อมงอกงามจนถึงอรหัตมรรค เมื่อบรรลุพระอรหัตผลแล้ว ชื่อว่างอกงาม.
Và những vị Tỳ-khưu này sẽ phát triển cho đến khi đạt được quả A-la-hán. Khi đạt được quả A-la-hán, được gọi là sự phát triển viên mãn.

ทั้งในพระสูตร ทั้งในคาถา ตรัสทั้งวัฏฏะทั้งวิวัฏฏะ ด้วยประการฉะนี้.
Cả trong kinh và kệ, Đức Phật dạy về cả vòng sinh tử và sự thoát khỏi sinh tử theo cách này.

จบอรรถกถากุหสูตรที่ ๖
Kết thúc giải thích về Kinh Guhasūtra lần thứ 6.

อรรถกถาสันตุฏฐิสูตรที่ ๗
Chú giải về Kinh “Sankhitta Sūtra” số 7.

พึงทราบวินิจฉัยในสันตุฏฐิสูตรที่ ๗ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải biết sự giải thích về Kinh “Sankhitta Sūtra” số 7 như sau:

บทว่า อปฺปานิ แปลว่า ของเล็กน้อย.
Câu “appāni” có nghĩa là: Cái gì đó là nhỏ bé, không đáng kể.

บทว่า สุลภานิ แปลว่า พึงได้โดยง่าย คือใครก็สามารถจะได้ในที่แห่งใดแห่งหนึ่ง.
Câu “sulappāni” có nghĩa là: Cái gì có thể dễ dàng đạt được, ai cũng có thể lấy được ở bất kỳ nơi đâu.

บทว่า อนวชฺชานิ แปลว่า ไม่มีโทษ.
Câu “anavacchāni” có nghĩa là: Không có tội lỗi, không có hậu quả xấu.

บทว่า ปิณฺฑิยาโลปโภชนํ ได้แก่ อาหารที่เที่ยวไปด้วยกำลังปลีแข้งได้มาสักว่าเป็นคำข้าว.
Câu “piṇḍiyālophojanam” có nghĩa là: Thức ăn mà người ta có được qua sự vất vả lao động, dù chỉ là một miếng cơm.

บทว่า ปูติมุตฺตํ ได้แก่ น้ำมูตรอย่างใดอย่างหนึ่ง. กายแม้มีผิวดังทอง เขาก็เรียกว่ากายเน่าฉันใด แม้น้ำมูตรที่ใหม่เอี่ยม เขาก็เรียกว่าน้ำมูตรเน่าฉันนั้น.
Câu “pūtimuttam” có nghĩa là: Nước tiểu hoặc bất kỳ chất dịch nào, giống như cơ thể mặc dù có da vàng mà cũng được gọi là cơ thể mục nát, thì ngay cả nước tiểu mới tinh cũng được gọi là nước tiểu thối.

บทว่า วิฆาโต ได้แก่ ความคับแค้น. อธิบายว่า จิตไม่มีทุกข์.
Câu “vihāto” có nghĩa là: Căng thẳng, tức giận. Giải thích là, tâm không có khổ đau.

บทว่า ทิสา น ปฏิหญฺญติ ความว่า ภิกษุใดเกิดความคิดขึ้นว่า เราไปที่ชื่อโน้น จักได้จีวรเป็นต้น จิตของภิกษุนั้น ชื่อว่าย่อมเดือดร้อนตลอดทิศ.
Câu “tissā na patīhīyati” có nghĩa là: Nếu một vị Tỳ-khưu nghĩ rằng, “Chúng ta đi đến nơi kia, sẽ nhận được y áo”, thì tâm của vị ấy sẽ bối rối và dao động trên mọi phương diện.

ภิกษุใดย่อมไม่เกิดความคิดอย่างนั้น จิตของภิกษุนั้น ชื่อว่าไม่เดือดร้อนตลอดทิศ.
Vị Tỳ-khưu nào không nảy sinh những suy nghĩ như vậy, thì tâm của vị ấy được gọi là không dao động trên mọi phương diện.

บทว่า ธมฺมา คือ ปฏิบัติธรรม.
Câu “Dhammā” có nghĩa là hành trì Pháp.

บทว่า สามญฺญสฺสานุโลมิกา ได้แก่ สมควรแก่สมณธรรม.
Câu “Sāmaññassānulomikā” có nghĩa là phù hợp với các pháp của bậc sa-môn.

บทว่า อธิคฺคหิตา ความว่า ธรรมเหล่านั้นทั้งหมดย่อมเป็นอันภิกษุผู้มีจิตสันโดษ กำหนดไว้ อยู่แต่ภายใน ไม่ไปภายนอก.
Câu “Atikkahitā” có nghĩa là những pháp ấy tất cả đều thuộc về vị Tỳ-khưu có tâm an tịnh, định tâm chỉ hướng vào trong, không chạy theo bên ngoài.

จบอรรถกถาสันตุฏฐิสูตรที่ ๗
Kết thúc phần giải thích của Kinh Santiṭṭhisūtra số 7.

อรรถกถาอริยวังสสูตรที่ ๘
Giải thích về Kinh Ariyawamsa số 8.

อริยวังสสูตรที่ ๘ ตั้งขึ้นมีอัธยาศัยของพระองค์เป็นอัตถุปปัตติเหตุ เกิดเรื่อง.
Kinh Ariyawamsa số 8 được thành lập dựa trên thiện chí của Đức Phật, như một nguyên nhân dẫn đến sự kiện này.

ได้ยินว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าประทับนั่งเหนือบวรพุทธาสน์ที่เขาจัดถวาย ณ ธรรมสภา พระเชตวันมหาวิหาร ตรัสเรียกภิกษุสี่หมื่นรูปผู้นั่งแวดล้อมว่า ภิกฺขเว ดังนี้แล้ว จึงทรงเริ่มมหาอริยวังสสูตรนี้ว่า จตฺตาโรเม ภิกฺขเว อริยวํสา เป็นต้น ด้วยอำนาจอัธยาศัยของพระองค์บ้าง ของบุคคลอื่นบ้าง.
Nghe nói rằng Đức Thế Tôn ngồi trên tòa Phật được bố trí tại Giảng Đường trong chùa Jetavana, Ngài gọi các Tỳ-khưu bốn vạn người ngồi quanh và nói rằng: “Này các Tỳ-khưu!” Sau đó Ngài bắt đầu giảng Kinh Mahā Ariyawamsa với câu: “Cùng bốn loại Tỳ-khưu, đây là dòng dõi của các vị A-la-hán…” tùy theo thiện chí của chính Ngài và của các người khác.

ในบทเหล่านั้น บทว่า อริยวํสา คือ วงศ์ของพระอริยะทั้งหลาย.
Trong các câu nói đó, câu “Ariyavamsā” có nghĩa là dòng dõi của các bậc thánh.

อริยวงศ์ที่แปดแม้นี้ เป็นสายของพระอริยะ ชื่อว่าเป็นประเพณีเชื้อสายของพระอริยะ เหมือนขัตติยวงศ์ พราหมณวงศ์ เวสสวงศ์ สุททวงศ์ สมณวงศ์ กุลวงศ์ ราชวงศ์ฉะนั้น.
Dòng dõi thứ tám này là dòng dõi của các bậc thánh, được gọi là truyền thống dòng giống của các bậc thánh, giống như các dòng dõi của các bậc vua chúa, dòng dõi của các bậc trí thức, dòng dõi của thương nhân, dòng dõi của các bậc đạo sĩ, dòng dõi của các gia đình quý tộc và dòng dõi của các hoàng tộc.

ก็วงศ์นี้นั้นท่านกล่าวว่าเป็นยอดของวงศ์เหล่านี้ เหมือนกลิ่นกระลำพักเป็นต้น เป็นยอดของไม้มีกลิ่นเกิดที่รากเป็นต้น.
Dòng dõi này được nói là đỉnh cao của các dòng dõi ấy, giống như mùi hương của hoa nhài hay các loài cây có hương thơm phát ra từ gốc cây.

ถามว่า ก็คนเหล่าไหน คืออริยะ วงศ์ของอริยะ.
Câu hỏi là: Vậy ai là những người thuộc dòng dõi của các bậc thánh?

ตอบว่า พระพุทธเจ้าทั้งหลาย พระปัจเจกพุทธเจ้าทั้งหลาย และสาวกของพระตถาคตทั้งหลาย ท่านเรียกว่าพระอริยะ วงศ์ของพระอริยะเหล่านั้นจึงรวมเรียกว่าอริยวงศ์.
Đáp rằng: Tất cả các Đức Phật, các Bồ Tát và các đệ tử của Đức Thế Tôn đều được gọi là các bậc Thánh. Do đó, dòng dõi của các bậc Thánh được gọi chung là Ariyavamsa.

ก่อนแต่กาลนี้ไป ในที่สุดสี่อสงไขยยิ่งด้วยแสนกัป เกิดพระพุทธเจ้าขึ้น ๔ พระองค์ คือ พระตัณหังกระ ๑ พระเมธังกระ ๑ พระสรณังกระ ๑ พระทีปังกระ ๑ ดังนี้ วงศ์ของพระอริยะเหล่านั้นรวมชื่อว่าอริยวงศ์.
Trước thời gian này, trong cuối bốn vô lượng kiếp, đã xuất hiện bốn Đức Phật, đó là Phật Tanhāṅkara, Phật Methāṅkara, Phật Saranāṅkara và Phật Dīpāṅkara. Dòng dõi của các bậc Thánh này được gọi là Ariyavamsa.

ภายหลังแต่ปรินิพพานของพระพุทธเจ้าเหล่านั้น ล่วงไปหนึ่งอสงไขยเกิดพระพุทธเจ้าพระนามว่า โกณฑัญญะ ฯลฯ ในกัปนี้เกิดพระพุทธเจ้าขึ้น ๔ พระองค์ คือ พระกกุสันธะ ๑ พระโกนาคมนะ ๑ พระกัสสปะ ๑ พระผู้มีพระภาคเจ้าโคตมะของพวกเรา ๑ ดังนี้ วงศ์ของพระอริยะเหล่านั้น รวมชื่อว่าอริยวงศ์.
Sau khi các Đức Phật đó nhập Niết-bàn, qua một vô lượng kiếp, Đức Phật Kondañña và các Đức Phật khác xuất hiện. Trong kiếp này, bốn Đức Phật đã xuất hiện, đó là Phật Kàkusandha, Phật Konāgamana, Phật Kassapa và Đức Thế Tôn Gotama của chúng ta. Dòng dõi của các bậc Thánh này được gọi là Ariyavamsa.

อีกอย่างหนึ่ง วงศ์ของพระอริยะทั้งหลาย คือ พระพุทธเจ้าทุกพระองค์ ปัจเจกพุทธเจ้าและพุทธสาวก ทั้งอดีต อนาคตและปัจจุบัน รวมชื่อว่าอริยวงศ์.
Một cách khác, dòng dõi của các bậc Thánh là tất cả các Đức Phật, các Bồ Tát và các đệ tử của Đức Phật, bao gồm cả quá khứ, hiện tại và tương lai, đều được gọi là Ariyavamsa.

ก็แลวงศ์แห่งพระอริยะเหล่านี้นั้น ชื่อว่า อคฺคญฺญา ได้แก่ พึงรู้ว่าล้ำเลิศ.
Dòng dõi của các bậc Thánh này được gọi là Akkhajña, có nghĩa là cần phải biết rằng chúng là tối cao, vượt trội.

ชื่อว่า รตฺตญฺญา ได้แก่ พึงรู้ว่าประพฤติมานานแล้ว.
Được gọi là Rattajña, có nghĩa là cần phải biết rằng các bậc Thánh này đã thực hành trong một thời gian dài.

ชื่อว่า วํสญฺญา ได้แก่ พึงรู้ว่าเป็นวงศ์ คือ เชื้อสาย.
Được gọi là Vamsajña, có nghĩa là cần phải biết rằng đó là một dòng dõi, một huyết thống.

ชื่อว่า โปราณา ได้แก่ มิใช่เกิดขึ้นเดี๋ยวนี้.
Được gọi là Porāṇa, có nghĩa là không phải mới xuất hiện ngay bây giờ.

ชื่อว่า อสํกิณฺณา ได้แก่ มิใช่กระจัดกระจาย มิใช่ถูกทอดทิ้ง.
Được gọi là Asakkinnā, có nghĩa là không bị phân tán, không bị bỏ rơi.

บทว่า อสํกิณฺณปุพฺพา ได้แก่ ไม่เคยกระจัดกระจาย พระพุทธเจ้าในอดีตไม่เคยทอดทิ้งด้วยเข้าใจว่า ประโยชน์อะไรด้วยอริยวงศ์เหล่านี้.
Câu “Asakkinnapubbā” có nghĩa là không bao giờ bị phân tán, các Đức Phật trong quá khứ chưa bao giờ bỏ rơi dòng dõi Thánh này, vì hiểu rằng nó mang lại lợi ích lớn.

บทว่า น สํกิยนฺติ ได้แก่ แม้บัดนี้ ท่านเหล่านั้นก็ไม่ทอดทิ้ง.
Câu “Na saṅkiyanti” có nghĩa là ngay cả bây giờ, họ cũng không bỏ rơi.

บทว่า น สํกิยิสฺสนฺติ ได้แก่ แม้พระพุทธเจ้าในอนาคต ก็จักไม่ทอดทิ้ง.
Câu “Na saṅkiyissanti” có nghĩa là ngay cả các Đức Phật trong tương lai cũng sẽ không bỏ rơi.

สมณพราหมณ์เหล่าใดที่เป็นผู้รู้ในโลก อริยวงศ์เหล่านี้อันสมณพราหมณ์เหล่านั้น ไม่คัดค้านแล้ว คือ สมณพราหมณ์ผู้รู้ไม่ตำหนิ ไม่ติเตียนแล้ว.
Các Tỳ-khưu và các bậc trí thức trong thế gian, những người đã đạt được trí tuệ, sẽ không phản đối dòng dõi Thánh này, tức là những bậc trí thức không chỉ trích, không lên án nữa.

บทว่า สนฺตุฏโฐ โหติ ความว่า เป็นผู้สันโดษด้วยปัจจยสันโดษ.
Câu “Santudtho hoti” có nghĩa là trở thành người hài lòng, hài lòng với những gì có được từ các nhân duyên.

บทว่า อิตริตเรน ความว่า เป็นผู้สันโดษด้วยปัจจัย หยาบ ละเอียด เศร้าหมอง ประณีต ถาวรและเก่าอย่างใดอย่างหนึ่ง.
Câu “Itthiritthena” có nghĩa là trở thành người hài lòng với các yếu tố thô thiển, tinh tế, thanh tịnh, nhã nhặn, vĩnh viễn và cũ kỹ theo cách này hoặc cách khác.

โดยที่แท้ ภิกษุย่อมเป็นผู้สันโดษด้วยปัจจัยตามที่ได้แล้วเป็นต้น ตามมีตามได้ คืออย่างใดอย่างหนึ่ง ก็ในจีวรสันโดษมีสามคือ ยถาลาภสันโดษ ยินดีตามที่ได้ ยถาพลสันโดษ ยินดีตามกำลัง ยถาสารุปปสันโดษ ยินดีตามสมควร.
Đúng như vậy, người xuất gia luôn sống đời sống đơn giản với những phương tiện có được, tùy theo sự đạt được. Có ba loại đơn giản trong y phục: Y phục tùy theo tài sản có được, vui mừng với những gì đã có; Y phục tùy theo sức lực, vui mừng với khả năng của mình; Y phục tùy theo hoàn cảnh, vui mừng với điều hợp lý.

แม้ในบิณฑบาตเป็นต้น ก็นัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong việc khất thực, ý nghĩa này cũng tương tự.

เรื่องพิสดารแห่งสันโดษเหล่านั้น พึงทราบโดยนัยที่ท่านกล่าวแล้วในพระสูตรนี้ว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย กุศลธรรมที่ยังไม่เกิดขึ้น ย่อมเกิดขึ้นแก่ภิกษุผู้สันโดษดังนี้เป็นต้น.
Những điều kỳ diệu của sự đơn giản này, các bạn hãy hiểu theo cách mà Đức Phật đã dạy trong Kinh này: “Hỡi các Tỳ-khưu, những thiện pháp chưa phát sinh sẽ phát sinh nơi những người sống đời đơn giản như thế này.”

ดังนั้น ท่านหมายถึงสันโดษสามเหล่านี้ จึงกล่าวว่า ภิกษุเป็นผู้สันโดษด้วยจีวรตามมีตามได้ คือเป็นผู้สันโดษด้วยจีวรตามที่ได้แล้วเป็นต้นอย่างใดอย่างหนึ่งดังนี้.
Vì vậy, Ngài ám chỉ ba loại đơn giản này, Ngài nói rằng người xuất gia là người sống đời đơn giản với y phục tùy theo khả năng đạt được, nghĩa là vui mừng với những gì đã có, tùy theo cách thế này hoặc cách khác.

ก็ในจีวรสันโดษนี้ ภิกษุพึงรู้จักจีวร พึงรู้จักเขตจีวร พึงรู้จักบังสุกุลจีวร พึงรู้จักสันโดษด้วยจีวร พึงรู้จักธุดงค์ที่เกี่ยวกับจีวร.
Trong sự đơn giản của y phục này, người xuất gia cần phải hiểu về y phục, cần phải hiểu về khu vực của y phục, cần phải hiểu về y phục sau khi đã được sử dụng, cần phải hiểu sự đơn giản trong y phục và cần phải hiểu về các hành trì khất thực liên quan đến y phục.

ในข้อเหล่านั้น ข้อว่า พึงรู้จักจีวร ได้แก่ พึงรู้จักกับปิยจีวร ๑๒ ชนิดเหล่านี้คือ จีวร ๖ ที่ทำด้วยเปลือกไม้เป็นต้น และจีวรอันอนุโลม ๖ ที่ทำด้วยผ้าเนื้อดีเป็นต้น.
Trong những điểm này, điểm “hiểu về y phục” có nghĩa là cần phải hiểu về 12 loại y phục yêu thích, bao gồm 6 loại y phục làm từ vỏ cây và 6 loại y phục làm từ vải tốt.

และพึงรู้จักอกัปปิยจีวรเป็นต้นอย่างนี้คือ จีวรที่ทำด้วยเปลือกไม้กรอง จีวรทำด้วยปอ จีวรทำด้วยแผ่นไม้กรอง ผ้ากัมพลทำด้วยผมคน ผ้าใบลาน หนังเสือ ปีกนกเค้า ผ้าทำด้วยต้นไม้ ผ้าทำด้วยเถาวัลย์ ผ้าทำด้วยตะไคร้น้ำ ผ้าทำด้วยต้นกล้วย ผ้าทำด้วยไม้ไผ่.
Và người xuất gia cần phải hiểu về các loại y phục không phải là y phục thông thường, bao gồm: Y phục làm từ vỏ cây lọc, y phục làm từ cỏ, y phục làm từ ván gỗ lọc, vải làm từ tóc người, vải làm từ vỏ cây, da hổ, cánh chim diều hâu, vải làm từ cây cối, vải làm từ dây leo, vải làm từ rêu, vải làm từ cây chuối, và vải làm từ tre.

ข้อว่า พึงรู้จักเขตจีวร ได้แก่ พึงรู้จักเขต ๖ โดยการเกิดขึ้นอย่างนี้ คือ เกิดโดยสงฆ์บ้าง คณะบ้าง ญาติบ้าง มิตรบ้าง ทรัพย์ของตนบ้าง บังสุกุลบ้าง
Điều cần hiểu về khu vực của y phục, bao gồm 6 loại khu vực, được tạo ra theo những cách sau: Do cộng đồng Tăng, do nhóm bạn, do gia đình, do bạn bè, từ tài sản của chính mình, và từ y phục bức xả.

และพึงรู้จักเขต ๘ ด้วยมาติกา ๘.
Và cần hiểu về 8 khu vực liên quan đến 8 yếu tố trong giáo lý.

ข้อว่า พึงรู้จักบังสุกุลจีวร ได้แก่ พึงทราบผ้าบังสุกุล ๒๓ อย่างคือ
Điều cần hiểu về y phục bức xả, tức là cần biết đến 23 loại vải bức xả, bao gồm:

๑. ผ้าที่เขาทิ้งไว้ในป่าช้า
1. Vải bị bỏ lại trong nghĩa trang.

๒. ผ้าที่เขาทิ้งในตลาด
2. Vải bị bỏ lại trong chợ.

๓. ผ้าที่เขาทิ้งตามทางรถ
3. Vải bị bỏ lại trên đường đi.

๔. ผ้าที่เขาทิ้งในกองขยะ
4. Vải bị bỏ lại trong đống rác.

๕. ผ้าเช็ดครรภ์มลทินของหญิงคลอดบุตร
5. Vải lau bụng cho người phụ nữ mới sinh.

๖. ผ้าอาบน้ำ
6. Vải dùng để tắm.

๗. ผ้าที่เขาทิ้งไว้ตามท่าอาบน้ำหรือท่าข้าม
7. Vải bị bỏ lại tại bến tắm hoặc bến qua sông.

๘. ผ้าที่เขาห่อคนตายไปป่าช้าแล้วนำกลับมา
8. Vải dùng để quấn người chết khi đi nghĩa trang rồi mang về.

๙. ผ้าถูกไฟไหม้แล้วเขาทิ้ง
9. Vải bị cháy rồi bị bỏ lại.

๑๐. ผ้าที่โคเคี้ยวแล้วเขาทิ้ง
10. Vải bị thú ăn rồi bị bỏ lại.

๑๑. ผ้าปลวกกัดแล้วเขาทิ้ง
11. Vải bị mọt ăn rồi bị bỏ lại.

๑๒. ผ้าหนูกัดแล้วเขาทิ้ง
12. Vải bị chuột cắn rồi bị bỏ lại.

๑๓. ผ้าริมขาดแล้วเขาทิ้ง
13. Vải bị rách mép rồi bị bỏ lại.

๑๔. ผ้าขาดชายแล้วเขาทิ้ง
14. Vải bị rách phần viền rồi bị bỏ lại.

๑๕. ผ้าที่เขาทำเป็นธง
15. Vải dùng làm cờ.

๑๖. ผ้าที่เขาบูชาไว้ที่จอมปลวก
16. Vải được dâng cúng ở đỉnh đống mối.

๑๗. ผ้าของภิกษุด้วยกัน
17. Vải của các Tỳ-khưu cùng nhau.

๑๘. ผ้าที่คลื่นทะเลซัดขึ้นฝั่ง
18. Vải bị sóng biển đẩy vào bờ.

๑๙. ผ้าที่เขาทิ้งๆ ไว้ในที่ราชาภิเษก
19. Vải bị bỏ lại trong nơi đăng quang.

๒๐. ผ้าที่ตกอยู่ในหนทาง
20. Vải bị rơi trên đường đi.

๒๑. ผ้าที่ถูกลมหอบไป
21. Vải bị gió thổi bay đi.

๒๒. ผ้าสำเร็จด้วยฤทธิ์
22. Vải được hoàn thành bằng sức mạnh kỳ diệu.

๒๓. ผ้าที่เทวดาถวาย.
23. Vải do các vị thần dâng cúng.

ก็ในเรื่องผ้านี้ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้
Về vấn đề y phục này, cần phải hiểu các quyết định sau đây:

บทว่า โสตฺถิยํ คือ ผ้าที่เขาห่อครรภ์มลทินไปทิ้ง.
Câu “Sotthiyam” nghĩa là vải dùng để bọc bụng cho người phụ nữ sau sinh và mang đi bỏ.

บทว่า คตปจฺจาคตํ ความว่า ผ้าที่เขาห่อคนตายนำไปป่าช้าแล้วนำกลับมา.
Câu “Kattapajjākatam” có nghĩa là vải dùng để quấn người chết mang đi nghĩa trang rồi mang về.

บทว่า ธชาหฏํ คือ ผ้าที่เขาให้ยกเป็นธงขึ้นแล้ว นำกลับมาจากที่นั้น.
Câu “Dhasahattam” nghĩa là vải được dùng làm cờ rồi mang trở lại từ nơi đó.

บทว่า ถูปํ คือ ผ้าที่เขาบูชาไว้ที่จอมปลวก.
Câu “Thupam” nghĩa là vải được dâng cúng ở đỉnh đống mối.

บทว่า สามุทฺทิยํ คือ ผ้าที่คลื่นทะเลซัดขึ้นฝั่ง.
Câu “Sāmuttīyam” nghĩa là vải bị sóng biển cuốn lên bờ.

บทว่า ปถิกํ คือ ผ้าพวกคนเดินทาง ทุบด้วยแผ่นหินห่มไปเพราะกลัวโจร.
Câu “Pathikam” có nghĩa là vải của người hành khất, bị đánh với đá và mặc lên để tránh bọn cướp.

บทว่า อิทฺธิมยํ คือ จีวรของเอหิภิกษุ.
Câu “Ithimayam” nghĩa là y phục của Tỳ-khưu do Tỳ-khưu khác dâng cúng.

บทที่เหลือชัดแจ้งแล้วแล.
Các câu còn lại đã rõ ràng.

ข้อว่า พึงรู้จักจีวรสันโดษ ความว่า จีวรสันโดษในจีวรมี ๒๐ คือ
Câu “Pūñjalakkhaṇa” nghĩa là y phục thanh tịnh, trong đó có 20 loại:

๑. สันโดษด้วยการตรึก
1. Thanh tịnh nhờ suy tư.

๒. สันโดษด้วยการเดินทาง
2. Thanh tịnh nhờ đi du hành.

๓. สันโดษด้วยการแสวงหา
3. Thanh tịnh nhờ tìm kiếm.

๔. สันโดษด้วยการได้
4. Thanh tịnh nhờ nhận được.

๕. สันโดษด้วยการรับพอประมาณ
5. Thanh tịnh nhờ nhận vừa đủ.

๖. สันโดษด้วยการเว้นจากความโลเล
6. Thanh tịnh nhờ từ bỏ sự do dự.

๗. สันโดษตามได้
7. Thanh tịnh nhờ đạt được.

๘. สันโดษตามลำพัง
8. Thanh tịnh nhờ độc lập.

๙. สันโดษตามสมควร
9. Thanh tịnh nhờ sự cân nhắc thích hợp.

๑๐. สันโดษด้วยน้ำ
10. Thanh tịnh nhờ nước.

๑๑. สันโดษด้วยการซัก
11. Thanh tịnh nhờ giặt giũ.

๑๒. สันโดษด้วยการทำ
12. Thanh tịnh nhờ sự làm việc.

๑๓. สันโดษด้วยการกะประมาณ
13. Thanh tịnh nhờ sự ước lượng.

๑๔. สันโดษด้วยด้าย
14. Thanh tịnh nhờ chỉ.

๑๕. สันโดษด้วยการเย็บ
15. Thanh tịnh nhờ sự may vá.

๑๖. สันโดษด้วยการย้อม
16. Thanh tịnh nhờ sự nhuộm.

๑๗. สันโดษด้วยการทำกัปปะ
17. Thanh tịnh nhờ việc thực hành.

๑๘. สันโดษด้วยการใช้สอย
18. Thanh tịnh nhờ sự sử dụng.

๑๙. สันโดษด้วยการเว้นจากการสะสม
19. Thanh tịnh nhờ từ bỏ sự tích lũy.

๒๐. สันโดษด้วยการสละ.
20. Thanh tịnh nhờ sự từ bỏ.

ในสันโดษ ๒๐ เหล่านั้นอันภิกษุผู้ยินดี อยู่จำพรรษาตลอดไตรมาสแล้ว ตรึกเพียงหนึ่งเดือนก็ควร.
Trong số 20 loại thanh tịnh này, vị Tỳ-khưu hài lòng, sau khi an cư suốt ba tháng, chỉ cần suy tư trong một tháng là đủ.

ด้วยว่าเธอปวารณาแล้ว ย่อมทำจีวรในเดือนที่เกิดจีวร.
Vì nàng đã phát nguyện, nên sẽ làm y phục trong tháng mà y phục được sinh ra.

ภิกษุผู้ถือผ้าบังสุกุลเป็นวัตร ย่อมทำได้โดยกึ่งเดือนเท่านั้น.
Vị Tỳ-khưu sống theo hạnh làm y từ vải bỏ đi, chỉ cần nửa tháng là có thể thực hiện.

การตรึกสิ้นกาลหนึ่งเดือนหรือกึ่งเดือนด้วยประการดังนี้ ชื่อว่าวิตักกสันโดษ
Sự suy tư kết thúc trong vòng một tháng hoặc nửa tháng như vậy gọi là “vittakkasandosa” (thanh tịnh nhờ suy nghĩ).

ก็อันภิกษุผู้ยินดีด้วยวิตักกสันโดษ พึงเป็นเช่นกับพระเถระผู้ถือผ้าบังสุกุลเป็นวัตร ผู้อยู่ที่ปาจีนขัณฑราชีวิหาร.
Vị Tỳ-khưu hài lòng với thanh tịnh do suy tư sẽ giống như Tôn giả sống theo hạnh làm y từ vải bỏ đi, ngài cư trú tại Pācīnacchārajīvihāra.

ได้ยินว่า พระเถระมาด้วยหวังว่า จักไหว้พระเจดีย์ ในเจติยบรรพตวิหาร ไหว้พระเจดีย์แล้วคิดว่า จีวรของเราเก่า เราจักได้ในที่อยู่ของภิกษุมากรูป
Nghe nói, Tôn giả đi với hy vọng sẽ cúng dường tháp ở Jettiyabānabuddha, sau khi cúng dường xong, nghĩ rằng y phục của ngài đã cũ và sẽ nhận được y ở nơi trú của các Tỳ-khưu.

ท่านไปยังมหาวิหาร พบพระสังฆเถระแล้วจึงถามถึงที่พัก แล้วอยู่ในวิหารนั้น ในวันรุ่งขึ้นจึงถือเอาจีวรมาไหว้พระเถระ.
Ngài đến Đại Viện, gặp Tôn giả trưởng lão, hỏi về nơi trú ngụ, và ở lại trong viện đó. Sáng hôm sau, ngài mang y đến cúng dường Tôn giả trưởng lão.

พระเถระกล่าวว่า อะไร ผู้มีอายุ.
Tôn giả trưởng lão nói: “Cái gì vậy, thưa quý ngài?”

ท่านตอบว่า ท่านผู้เจริญ กระผมจักไปยังประตูบ้าน.
Ngài đáp: “Kính bạch Tôn giả, tôi sẽ đi đến cửa nhà.”

พระเถระกล่าวว่า ผู้มีอายุ แม้เราก็จักไป.
Tôn giả trưởng lão nói: “Thưa quý ngài, chúng tôi cũng sẽ đi.”

ท่านรับว่า ดีละขอรับ แล้วจึงเดินไปยืนอยู่ที่ซุ้มประตูแห่งมหาโพธิ คิดว่า เราจักได้จีวรที่ชอบใจ ในที่อยู่ของคนผู้มีบุญทั้งหลาย
Ngài chấp nhận và nói: “Tốt rồi” rồi đi đến đứng ở cổng của Đại Bồ Đề, nghĩ rằng, “Chúng tôi sẽ nhận được y phục ưng ý tại nơi trú ngụ của những người có phúc.”

แล้วคิดว่า ความตรึกตรองเราไม่บริสุทธิ์ จึงกลับเสียจากที่นั่นเอง
Sau đó, ngài nghĩ rằng suy tư của mình chưa thanh tịnh, nên đã rời khỏi nơi đó.

ในวันรุ่งขึ้นไปสู่ที่ใกล้เนิน ชื่อเปนนัมพนะ ในวันรุ่งขึ้นกลับจากประตูด้านทิศเหนือแห่งมหาเจดีย์อย่างนั้นเหมือนกัน
Ngày hôm sau, ngài đi đến gần ngọn đồi gọi là Pennamphā, và sáng hôm sau lại trở về từ cửa phía bắc của Đại Tháp, tương tự như vậy.

แม้ในวันที่ ๔ ก็ได้ไปยังสำนักพระเถระ.
Ngay cả vào ngày thứ tư, ngài cũng đến nơi trú của Tôn giả trưởng lão.

พระเถระคิดว่า การตรึกของภิกษุนี้จักไม่บริสุทธิ์ดังนี้แล้ว ถือเอาจีวร ถามปัญหา เข้าไปสู่บ้านกับภิกษุนั้นนั่นเอง.
Tôn giả trưởng lão nghĩ rằng sự suy tư của vị Tỳ-khưu này chưa thanh tịnh, nên đã cầm y và hỏi vấn đề, rồi vào nhà với vị Tỳ-khưu đó.

ก็ในราตรีนั้น มนุษย์คนหนึ่งปวดอุจจาระแล้วถ่ายอุจจาระรดผ้าจึงทิ้งผ้านั้นไว้ในกองขยะ.
Vào đêm đó, một người bị đau bụng và đi đại tiện, làm bẩn y phục và vứt nó vào đống rác.

พระเถระผู้ถือผ้าบังสุกุลเป็นวัตร เห็นผ้านั้นที่หมู่แมลงวันหัวเขียวไต่ตอม จึงประคองอัญชลี.
Tôn giả theo hạnh làm y từ vải bỏ đi thấy y phục đó, nơi có những con ruồi xanh bò trên, liền chắp tay cung kính.

พระมหาเถระถามว่า ผู้มีอายุ ทำไมท่านจึงประคองอัญชลีแก่กองขยะ.
Tôn giả trưởng lão hỏi: “Thưa quý ngài, tại sao ngài lại chắp tay cung kính với đống rác này?”

กระผมประคองแก่พระทศพล พระบิดาของกระผม พระทศพลผู้ทรงถือเอาผ้าที่เขาคลุมร่างนางปุณณทาสีทิ้งแล้วเป็นผ้าบังสุกุลทรงสลัดสัตว์เล็กๆ ประมาณตุมพะหนึ่ง แล้วทรงถือเอาจากป่าช้า ทรงทำกิจที่ทำได้ยากแล้ว.
Ngài đáp: “Tôi cung kính với Đức Phật, vị cha của tôi. Đức Phật đã dùng y phục mà người ta vứt đi, vải đã bị các loài côn trùng làm bẩn, rồi ngài đã lấy nó từ nghĩa trang và làm những việc khó khăn.”

พระมหาเถระคิดว่า ความตรึกของพระเถระผู้ถือผ้าบังสุกุลเป็นวัตรบริสุทธิ์แล้ว แม้พระเถระผู้ถือบังสุกุลเป็นวัตรก็ยืนอยู่ ณ ที่นั้นนั่นเอง เจริญวิปัสสนา บรรลุผลทั้งสามแล้ว ถือเอาผ้าผืนนั้นกระทำเป็นจีวรห่มแล้ว ไปสู่ปาจีนขัณฑราชีวิหาร ได้บรรลุพระอรหัตอันเป็นผลเลิศแล้ว.
Tôn giả trưởng lão nghĩ rằng suy tư của Tôn giả theo hạnh làm y từ vải bỏ đi đã thanh tịnh. Ngài cũng đứng tại đó, thực hành thiền quán, đạt được ba quả vị, rồi dùng tấm y đó làm y mặc vào và đi đến Pācīnacchārajīvihāra, nơi ngài đạt được quả A-la-hán, quả vị cao nhất.

ก็การที่ภิกษุ เมื่อจะไปเพื่อต้องการจีวร ไม่คิดว่า เราจักได้ในที่ไหน ไปโดยมีกัมมัฏฐานเป็นใหญ่เท่านั้น ชื่อว่าคมนสันโดษ (สันโดษด้วยการไป).
Khi Tỳ-khưu đi để tìm y phục, không nghĩ rằng mình sẽ nhận được nó ở đâu, chỉ đi với mục đích thực hành pháp, thì đó gọi là “khommasandosa” (thanh tịnh nhờ việc đi).

ก็การที่ภิกษุเมื่อจะแสวงหาจีวร ไม่แสวงหากับภิกษุธรรมดา พาภิกษุผู้มีความละอายน่ารักไปแสวง ชื่อว่าปริเยสนสันโดษ สันโดษด้วยการแสวงหา.
Khi Tỳ-khưu đi tìm y, không tìm với các Tỳ-khưu bình thường mà dẫn các Tỳ-khưu có đạo đức tốt đẹp để tìm, thì gọi là “pariyesanasandosa” (thanh tịnh nhờ việc tìm kiếm).

การที่ภิกษุแสวงหาอยู่อย่างนี้ เห็นจีวรที่ทายกนำมาแต่ไกล ไม่ตรึกอย่างนี้ว่า จีวรนั้นจักน่าชอบใจ จีวรนั้นจักน่าพอใจ แล้วยินดีด้วยจีวรที่หยาบหรือละเอียดเป็นต้น ตามที่ตนได้แล้วเท่านั้น ชื่อว่าปฏิลาภสันโดษ สันโดษด้วยการได้.
Khi Tỳ-khưu tìm kiếm như vậy, thấy y phục mà người cúng dường mang đến từ xa, không suy nghĩ rằng y đó sẽ đẹp hay phù hợp, mà vui mừng với y đó chỉ vì mình đã nhận được, thì gọi là “patilāpasandosa” (thanh tịnh nhờ việc nhận được).

การที่ภิกษุแม้เมื่อถือเอาจีวรที่ตนได้แล้วอย่างนี้ ยินดีด้วยจีวรสักว่าเพียงพอแก่ตนเองว่า ผ้าเท่านี้จักเป็นจีวร ๒ ชั้น ผ้าเท่านี้จักเป็นจีวรชั้นเดียว ดังนี้เท่านั้น ชื่อว่ามัตตปฏิคคหณสันโดษ สันโดษด้วยการรับเอาแต่พอดี.
Khi Tỳ-khưu nhận được y, dù chỉ đủ để làm y một lớp hoặc hai lớp, nhưng chỉ cảm thấy hài lòng vì vừa đủ với mình, thì đó gọi là “mattapatikkhansandosa” (thanh tịnh nhờ việc nhận vừa đủ).

อนึ่ง การที่ภิกษุแสวงหาจีวรอยู่ ไม่คิดว่า เราจักได้จีวรที่น่าพอใจ ที่ประตูเรือนของคนโน้น แล้วเที่ยวไปตามลำดับประตู ชื่อว่าโลลุปปวิวัชชนสันโดษ สันโดษด้วยการเว้นความโลเลเสีย.
Thêm vào đó, khi Tỳ-khưu tìm kiếm y mà không nghĩ rằng mình sẽ nhận được y ưng ý ở cửa nhà nào, rồi cứ đi lần lượt theo các cửa, thì đó gọi là “lōlupavivacchanasandosa” (thanh tịnh nhờ việc từ bỏ sự do dự).

การที่ภิกษุอาจยังอัตภาพให้เป็นไปด้วยจีวรที่เศร้าหมองหรือประณีตอย่างใดอย่างหนึ่ง ยังอัตภาพให้เป็นไปด้วยจีวรอันตนได้แล้วอย่างนั่นแล ชื่อว่ายถาลาภสันโดษ สันโดษด้วยปัจจัยตามได้.
Khi Tỳ-khưu vẫn sống bằng y phục dù thô hay tinh xảo nào đó, hoặc sống với y mà mình đã nhận được, thì gọi là “yathā-lāpasandosa” (thanh tịnh nhờ việc sống phù hợp với những điều có sẵn).

การรู้จักกำลังของตนแล้วยังอัตภาพให้เป็นไปด้วยจีวรที่สามารถจะให้เป็นไปได้ ชื่อว่ายถาพลสันโดษ สันโดษด้วยปัจจัยตามกำลัง.
Khi Tỳ-khưu hiểu được khả năng của bản thân và sống với y phục phù hợp với khả năng của mình, thì gọi là “yathā-pallasandosa” (thanh tịnh nhờ việc sống phù hợp với sức lực).

การที่ภิกษุถวายจีวรที่ชอบใจแก่ภิกษุอื่นแล้ว ยังอัตภาพให้เป็นไปด้วยจีวรอย่างใดอย่างหนึ่งของตน ชื่อว่ายถาสารุปปสันโดษ สันโดษด้วยปัจจัยตามสมควร.
Khi Tỳ-khưu dâng y thích hợp cho Tỳ-khưu khác và tiếp tục sống với y phục của mình, thì gọi là “yathā-sārūpasandosa” (thanh tịnh nhờ việc sống với những yếu tố tương xứng).

การไม่เลือกว่า น้ำในที่ไหนชอบใจ ในที่ไหนไม่ชอบใจ ดังนี้แล้ว ซักจีวรด้วยน้ำที่สมควรซักได้อย่างใดอย่างหนึ่ง ชื่อว่าอุทกสันโดษ สันโดษด้วยน้ำ.
Khi không phân biệt nước nào thích hợp hay không thích hợp để giặt, rồi giặt y với nước thích hợp, thì đó gọi là “utthakasandosa” (thanh tịnh nhờ nước).

ภิกษุควรเว้นน้ำที่ขุ่นด้วยดินเหลือง ยางไม้และใบไม้เน่า.
Tỳ-khưu nên tránh sử dụng nước đục do đất vàng, nhựa cây và lá mục.

อันการที่ภิกษุผู้จะซักจีวร ไม่ทุบด้วยไม้ค้อนเป็นต้น ขยำด้วยมือซัก ชื่อว่าโธวนสันโดษ สันโดษด้วยการซัก.
Khi Tỳ-khưu giặt y mà không dùng búa hoặc các dụng cụ khác để đánh, mà chỉ dùng tay vắt, thì gọi là “thōvansandosa” (thanh tịnh nhờ cách giặt tay).

อนึ่ง จะซักจีวรที่ไม่สะอาด แม้ด้วยน้ำที่ใส่ไบไม้ต้มให้ร้อนก็ควร การที่ภิกษุซักทำอยู่อย่างนี้ ไม่ยังจิตให้กำเริบว่า จีวรนี้หยาบ จีวรนี้ละเอียดดังนี้แล้ว กระทำโดยวิธีที่ให้เพียงพอเท่านั้น ชื่อว่ากรณสันโดษ สันโดษด้วยการทำ.
Thêm vào đó, việc giặt y không sạch, dù là với nước nóng từ lá cây, cũng là phù hợp. Khi Tỳ-khưu giặt như vậy mà không để tâm nghĩ rằng “y này thô hay tinh xảo”, mà làm một cách đầy đủ, thì gọi là “karanasandosa” (thanh tịnh nhờ cách làm).

การทำจีวรพอปิดมณฑลสามเท่านั้น ชื่อว่าปริมาณสันโดษ สันโดษด้วยประมาณ.
Việc làm y chỉ đủ để che kín ba vùng của cơ thể, thì gọi là “parimāṇasandosa” (thanh tịnh nhờ sự vừa đủ).

อนึ่ง การที่ไม่เที่ยวไปโดยคิดว่า เราจักแสวงหาด้ายที่ชอบใจ เพื่อทำจีวรแล้วถือด้ายชนิดใดชนิดหนึ่งนั่นแล ที่บุคคลนำมาวางไว้ที่ถนนเป็นต้น หรือที่เทวสถาน หรือที่เขานำมาวางไว้แทบเท้าแล้วทำ ชื่อว่าสุตตสันโดษ สันโดษด้วยด้าย.
Thêm vào đó, khi không đi tìm chỉ vì nghĩ rằng sẽ tìm sợi chỉ thích hợp để làm y, mà lấy sợi chỉ được đặt ở đường, nơi thờ cúng, hay gần chân người khác rồi làm, thì gọi là “Suttasandosa” (thanh tịnh nhờ việc từ bỏ tìm kiếm chỉ).

ในเวลาติดผ้ากุสิ พึงสอยเย็บ ๗ ครั้งในที่มีประมาณหนึ่งนิ้ว. ด้วยว่า เมื่อเธอทำอยู่อย่างนี้ ภิกษุใดไม่เป็นสหาย แม้ภิกษุนั้นก็ไม่เสียธรรมเนียม.
Khi may y, nên khâu 7 mũi trong diện tích khoảng 1 inch. Khi làm như vậy, dù Tỳ-khưu nào không phải bạn đồng tu, thì vẫn không vi phạm giới luật.

แต่ในที่ประมาณสามนิ้ว ก็ควรสอยเย็บ ๗ ครั้ง. เมื่อเธอทำอยู่อย่างนี้ แม้ภิกษุผู้เดินทาง ก็พึงเป็นสหายแท้.
Nhưng nếu trong diện tích khoảng 3 inch, cũng nên khâu 7 mũi. Khi làm như vậy, kể cả Tỳ-khưu đi đường cũng sẽ trở thành bạn đồng tu thật sự.

ภิกษุใดไม่เป็นสหาย ภิกษุนั้นก็ย่อมเสียธรรมเนียม นี้ชื่อว่าสิพพนสันโดษ สันโดษด้วยการเย็บ.
Tỳ-khưu nào không phải bạn đồng tu thì sẽ vi phạm giới luật, đây gọi là “Sippansandosa” (thanh tịnh nhờ việc may y đúng cách).

ก็ภิกษุผู้จะย้อมจีวร ไม่ควรเที่ยวแสวงหาน้ำย้อมไทรดำเป็นต้น เธอได้น้ำย้อมมีน้ำย้อมไม้ พะยอมขาวเป็นต้นอย่างใดอย่างหนึ่ง ก็พึงย้อมด้วยน้ำย้อมนั้น.
Tỳ-khưu khi nhuộm y không nên đi tìm thuốc nhuộm cây mương đen mà có thể sử dụng các loại thuốc nhuộm từ cây phay, hay các loại cây khác phù hợp.

เมื่อไม่ได้อย่างนั้น พึงถือเอาน้ำย้อมที่พวกชาวบ้านถือเอาปอแล้วทิ้งไว้ในป่า หรือกากน้ำย้อมที่พวกภิกษุต้มทิ้งไว้ แล้วจึงย้อม นี้ชื่อว่ารชนสันโดษ สันโดษด้วยการย้อม.
Nếu không có như vậy, Tỳ-khưu có thể lấy thuốc nhuộm mà dân làng bỏ lại trong rừng, hoặc bã thuốc nhuộm mà các Tỳ-khưu đã nấu, rồi dùng để nhuộm. Đây gọi là “Racanasandosa” (thanh tịnh nhờ việc nhuộm bằng nguyên liệu sẵn có).

การที่ภิกษุถือเอาสีเขียว สีเปือกตม สีดำ สีคล้ำอย่างใดอย่างหนึ่งทำกัปปะ (พินทุ) อันปรากฏชัดแก่คนผู้นั่งอยู่บนหลังช้าง ชื่อว่ากัปปสันโดษ สันโดษด้วยกัปปะ.
Khi Tỳ-khưu sử dụng màu xanh, màu vỏ cây, màu đen hay màu tối nào đó để làm gấp (chắp y), rõ ràng cho người ngồi trên lưng voi nhìn thấy, thì đó gọi là “Kappasandosa” (thanh tịnh nhờ việc làm gấp).

การใช้สอยพอปกปิดอวัยวะที่ทำความละอายให้กำเริบเท่านั้น ชื่อว่าปริโภคสันโดษ สันโดษด้วยการใช้สอย.
Việc sử dụng y đủ để che những bộ phận cơ thể có thể gây xấu hổ, gọi là “Pariposakasandosa” (thanh tịnh nhờ việc sử dụng y phục đủ mức).

พระมหาสิวเถระกล่าวว่า ก็ภิกษุได้ผ้าแล้ว แต่ยังไม่ได้ด้ายหรือเข็มหรือผู้ทำ จะเก็บไว้ก็ควร แต่เมื่อได้เข็มเป็นต้นจะเก็บไว้ไม่ควร.
Đức Mahāsīva nói rằng, khi Tỳ-khưu đã có y nhưng chưa có chỉ, kim hay người thợ, thì có thể giữ lại, nhưng khi đã có kim thì không nên giữ lại nữa.

แม้จีวรที่ทำแล้ว ถ้าเธอประสงค์จะให้แก่สหธรรมิกมีอันเตวาสิกเป็นต้น แต่อันเตวาสิกเหล่านั้นยังอยู่ไม่พร้อมกัน จะเก็บไว้จนกว่าจะมาก็ควร.
Ngay cả khi y đã được làm, nếu Tỳ-khưu muốn tặng cho bạn đồng tu như là một vị Aṇṭevāsika, mà các vị đó chưa đến, thì nên giữ lại cho đến khi họ đến.

เมื่ออันเตวาสิกเป็นต้นพอมาถึงแล้วควรให้ทีเดียว เมื่อไม่อาจจะให้ ควรอธิษฐานไว้.
Khi các Aṇṭevāsika đến, có thể tặng cho họ ngay. Nếu không thể tặng, thì nên nguyện trước.

เมื่อไตรจีวรอื่นมีอยู่ จะอธิษฐานแม้เป็นผ้าปูนอนก็ควร ด้วยว่าจีวรที่ไม่อธิษฐานนั่นแล ย่อมเป็นสันนิธิแท้ จีวรที่อธิษฐานแล้วไม่เป็นสันนิธิ นี้ชื่อว่าสันนิธิปริวัชชนสันโดษ สันโดษด้วยการเว้นการสะสม.
Khi có ba y khác, nên nguyện dù là y phục dùng để trải giường. Bởi vì, y chưa nguyện sẽ là một y bất hợp pháp, nhưng khi nguyện thì sẽ không còn là y bất hợp pháp. Đây gọi là “Sannidhīparivācchanasandosa” (thanh tịnh nhờ việc từ bỏ việc tích trữ).

อนึ่ง อันภิกษุเมื่อจะสละไม่ควรให้เพราะเห็นแก่หน้า พึงตั้งอยู่ในสาราณียธรรม แล้วสละให้ดังนี้ นี้ชื่อว่าวิสัชชนสันโดษ สันโดษด้วยการสละ.
Thêm vào đó, khi Tỳ-khưu muốn bố thí, không nên làm vì lòng tham danh hay lợi ích cá nhân. Họ nên thực hành theo đạo đức và từ bỏ với sự thanh tịnh. Đây gọi là “Visaccansandosa” (thanh tịnh nhờ việc từ bỏ).

ข้อว่า พึงรู้จักธุดงค์ทั้งหลายที่เกี่ยวด้วยจีวร ได้แก่ปังสุกุลิกังคะ องค์แห่งภิกษุผู้ทรงผ้าบังสุกุลเป็นวัตร และเตจีวริกังคะองค์แห่งภิกษุผู้ทรงไตรจีวรเป็นวัตร.
Cần hiểu biết về các pháp tu hành liên quan đến y, như Pāṅsukūlikaṅkā (Tỳ-khưu thực hành pháp mặc y vải tồi tàn) và Tējīvarikaṅkā (Tỳ-khưu thực hành pháp mặc ba y).

พึงทราบเรื่องพิสดารแห่งธุดงค์เหล่านั้น ในคัมภีร์วิสุทธิมรรค.
Cần biết chi tiết về các pháp tu này trong bộ kinh “Vissudhimagga”.

ภิกษุเมื่อบำเพ็ญมหาอริยวงศ์เกี่ยวด้วยจีวรสันโดษ ชื่อว่าย่อมรักษาธุดงค์สองเหล่านี้ไว้ได้ เมื่อรักษาธุดงค์เหล่านั้น ย่อมเป็นผู้สันโดษด้วยมหาอริยวงศ์คือจีวรสันโดษ ด้วยประการฉะนี้.
Tỳ-khưu khi hành trì các pháp tu cao quý về y, sẽ giữ được hai pháp tu này. Khi giữ được những pháp tu đó, họ sẽ đạt được sự thanh tịnh trong y, được gọi là “Mahāariyavaṅga” (thanh tịnh nhờ hành trì các pháp tu cao quý về y).

บทว่า วณฺณวาที ความว่า ภิกษุรูปหนึ่งเป็นผู้สันโดษ แต่ไม่กล่าวสรรเสริญสันโดษ.
Câu “Vannavāti” có nghĩa là một Tỳ-khưu có thể thanh tịnh nhưng không ca ngợi sự thanh tịnh ấy.

รูปหนึ่งไม่สันโดษ แต่กล่าวสรรเสริญสันโดษ.
Có thể có một Tỳ-khưu không thanh tịnh nhưng lại ca ngợi sự thanh tịnh.

รูปหนึ่งทั้งไม่สันโดษ ทั้งไม่กล่าวสรรเสริญสันโดษ.
Cũng có thể có một Tỳ-khưu vừa không thanh tịnh, lại vừa không ca ngợi sự thanh tịnh.

รูปหนึ่งย่อมเป็นผู้สันโดษด้วย กล่าวสรรเสริญสันโดษด้วย เพื่อทรงแสดงสันโดษนั้น จึงตรัสว่า อิตริตรจีวรลนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที ดังนี้.
Tuy nhiên, một Tỳ-khưu là người thanh tịnh và ca ngợi sự thanh tịnh để thể hiện sự thanh tịnh ấy, như vậy đức Phật đã dạy rằng: “Itthitthajāwāluntiṭṭhiyā ca Vannavāti.”

บทว่า อเนสนํ ความว่า ไม่ทำการแสวงหาอันไม่สมควรนานาประการต่างโดยเป็นทูตการรับใช้ส่งข่าว.
Câu “Anesanaṃ” có nghĩa là không tìm kiếm những điều không hợp lý và những công việc không cần thiết, như là sứ giả, hay những nhiệm vụ giao tiếp.

บทว่า อปฺปฏิรูปํ แปลว่า ไม่สมควร.
Câu “Apatīrupam” có nghĩa là không thích hợp, không nên làm.

บทว่า อลทฺธา จ แปลว่า ไม่ได้แล้ว.
Câu “Alathā ca” có nghĩa là đã không đạt được hoặc không thể có được.

ภิกษุบางรูปคิดว่า เราจักได้จีวรอย่างไรหนอ อยู่รวมกับพวกภิกษุผู้มีบุญทั้งหลาย ทำการหลอกลวงย่อมหวาดสะดุ้งอย่างใด ภิกษุผู้สันโดษไม่ได้จีวร ย่อมไม่หวาดสะดุ้งอย่างนั้น.
Một số Tỳ-khưu nghĩ rằng họ sẽ có được y như thế nào, và khi ở cùng với các Tỳ-khưu có phước đức, họ làm những việc lừa dối, luôn lo lắng về sự thiếu thốn. Tuy nhiên, một Tỳ-khưu thanh tịnh không lo lắng như vậy.

บทว่า ลทฺธา จ ความว่า ได้โดยธรรม โดยสม่ำเสมอ.
Câu “Lathā ca” có nghĩa là đạt được một cách đúng đắn và đều đặn, nghĩa là mọi thứ đến một cách tự nhiên, không ép buộc.

บทว่า อคธิโต คือ ปราศจากเครื่องร้อยคือโลภะ.
Câu “Akhathito” có nghĩa là không bị trói buộc bởi tham ái, tức là không bị tham lam chi phối.

บทว่า อมุจฺฉิโต ความว่า ไม่ถึงความสยบด้วยตัณหามีประมาณยิ่ง.
Câu “Amucchitto” có nghĩa là không bị thống trị bởi tham ái vượt quá mức, không bị làm cho mờ mắt bởi dục vọng.

บทว่า ออนชฺฌาปนฺโน ความว่า ผู้อันตัณหาไม่ครอบงำ ไม่รัดรึงไว้.
Câu “Anaccāpanno” có nghĩa là không bị tham ái chi phối, không bị nó kiểm soát hay trói buộc.

บทว่า อาทีนวทสฺสาวี ความว่า เห็นโทษในอาบัติเนื่องด้วยอเนสนาและในการบริโภคลาภที่หมกมุ่น.
Câu “Ādīnavatassāvī” có nghĩa là nhận thức được sự tai hại của việc vi phạm giới luật và những hành động tham lam, dính mắc vào vật chất.

บทว่า นิสฺสรณปญฺโญ ความว่า รู้ชัดถึงอุบายที่จะถอนตนออกซึ่งที่ท่านกล่าวว่า เพียงเพื่อบำบัดความหนาวเท่านั้น.
Câu “Nissaranapajñño” có nghĩa là người có trí tuệ nhận thức rõ phương pháp thoát khỏi những sự ràng buộc, giống như cách chữa lành cho cái lạnh.

บทว่า อิตริตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา ความว่า เพราะสันโดษด้วยจีวรอย่างใดอย่างหนึ่ง.
Câu “Ittiṭṭajīvara-santuttihā” có nghĩa là đạt được sự thỏa mãn với bất kỳ loại y nào, tức là sự vừa lòng với y phục mà mình có, không tham cầu.

บทว่า เนวตฺตานุกฺกํเสติ ความว่า ย่อมไม่ยกตนว่า เราทรงผ้าบังสุกุลเป็นปกติ เราถือวงศ์ของภิกษุผู้ทรงผ้าบังสุกุลเป็นปกติในโรงอุปสมบท ใครเล่าจะเสมอเราดังนี้.
Câu “Nevattānukkamsati” có nghĩa là không tự đề cao mình rằng “Chúng tôi mặc y vải rách như một thói quen, chúng tôi là người giữ giới y phục rách”, và không cho rằng mình là người đặc biệt trong cộng đồng Tỳ-khưu.

บทว่า โน ปรํ วมฺเภติ ความว่า ไม่ข่มคนอื่นอย่างนี้ว่า ส่วนภิกษุอื่นๆ เหล่านี้ ไม่ทรงบังสุกูลิกะ หรือว่าภิกษุเหล่านั้นไม่มีแม้เพียงทรงผ้าบังสุกุล.
Câu “No param vampeṭi” có nghĩa là không quở trách người khác, không làm nhục người khác vì họ không mặc y vải rách, hoặc không có ít nhất là một mảnh vải như vậy.

บทว่า โย หิ ตตฺถ ทกฺโข ความว่า ภิกษุใดมีทักษะ คือฉลาดสามารถในภาวะกล่าวสรรเสริญเป็นต้นในจีวรสันโดษนั้น.
Câu “Yo hi tatrādhikāyo” có nghĩa là người nào có kỹ năng, thông minh và tài năng trong việc ca ngợi và hành trì sự thanh tịnh của y phục.

บทว่า อนลโส ความว่า เว้นความเกียจคร้านโดยการทำติดต่อกัน.
Câu “Analo” có nghĩa là từ bỏ sự lười biếng, duy trì sự nỗ lực liên tục trong công việc và hành động.

บทว่า สมฺปชาโน ปติสฺสโต ความว่า ประกอบด้วยปัญญาคือสัมปชัญญะและสติ.
Câu “Sampacchāno pātissato” có nghĩa là người đó đầy đủ trí tuệ, có sự tỉnh táo và chánh niệm, thực hiện mọi việc với sự hiểu biết và sự chú ý đầy đủ.

บทว่า อริยวํเส ฐิโต ได้แก่ ตั้งมั่นแล้วในอริยวงศ์.
Câu “Ariyavaṁse thito” có nghĩa là đã đạt được sự ổn định trong dòng dõi của những bậc thánh, tức là đã đạt đến một cấp độ thánh hạnh, vững vàng trong con đường tu hành.

บทว่า อิตริตเรน ปิณฺฑปาเตน คือ ด้วยบิณฑบาตอย่างใดอย่างหนึ่ง.
Câu “Ittiṭṭarena piṇḍapātena” có nghĩa là việc nhận bát ăn (bิณฑบาต) theo một hình thức nào đó, không chỉ một kiểu cụ thể, mà có thể có nhiều phương thức khác nhau trong việc thu thập thức ăn.

ก็ในบิณฑบาตสันโดษนี้ ภิกษุพึงรู้จักบิณฑบาต พึงรู้จักเขตของบิณฑบาต พึงรู้จักสันโดษด้วยบิณฑบาต พึงรู้จักธุดงค์ที่เกี่ยวด้วยบิณฑบาต.
Trong sự thỏa mãn với bát ăn này, người tu sĩ cần phải hiểu rõ về bát ăn, khu vực dành cho bát ăn, sự thỏa mãn qua bát ăn, và các phương thức tu hành liên quan đến việc nhận bát ăn.

ในข้อเหล่านั้น ข้อว่า บิณฑบาต ได้แก่ บิณฑบาต ๑๖ คือ ข้าวสุก ขนมสด ข้าวสัตตุ ปลา เนื้อ น้ำนม นมส้ม เนยใส เนยข้น น้ำมัน น้ำผึ้ง น้ำอ้อย ข้าวยาคู ของควรเคี้ยว ของควรลิ้ม ของควรเลีย.
Trong những điều này, bát ăn (Piṇḍapāta) có thể bao gồm 16 loại thực phẩm: cơm, bánh ngọt, cơm cháy, cá, thịt, sữa, sữa cam, bơ, kem đặc, dầu, mật ong, nước mía, cháo thuốc, thức ăn cần nhai, thức ăn cần nếm, thức ăn cần liếm.

ข้อว่า เขตของบิณฑบาต ได้แก่ เขตของบิณฑบาต ๑๕ คือ:
Câu “Khēto piṇḍapāta” có nghĩa là các khu vực dành cho việc nhận bát ăn, gồm có 15 loại khu vực:

1. สังฆภัต – Sangkhabhat: Bát ăn tập thể của Tăng đoàn.
2. อุทเทสภัต – Uthesabhat: Bát ăn do người khác cúng dường cho người tu.
3. นิมันตนภัต – Nimanthana-bhat: Bát ăn do lời mời của người khác.
4. สลากภัต – Sālakabhāt: Bát ăn do sự cúng dường của người sống gần nơi cư trú của Tăng.
5. ปักขิกภัต – Pakṣikabhāt: Bát ăn trong thời gian của các bữa tiệc.
6. อุโปสถิกภัต – Uposathikabhāt: Bát ăn trong những ngày tịnh tu (Uposatha).
7. ปาฏิปทิกภัต – Pāṭipatikabhāt: Bát ăn từ việc đi khất thực.
8. อาคันตุกภัต – Ākāntukabhāt: Bát ăn từ khách viếng thăm.
9. คมิกภัต – Kamikabhāt: Bát ăn trong lúc khó khăn hoặc bệnh tật.
10. คิลานภัต – Kilānabhāt: Bát ăn từ việc giúp đỡ người bệnh.
11. คิลานุปัฏฐากภัต – Kilānupatthākabhāt: Bát ăn từ việc chăm sóc người bệnh.
12. ธุรภัต – Thūrabhat: Bát ăn từ công việc bận rộn hoặc khẩn cấp.
13. กุฏิภัต – Kuṭṭibhāt: Bát ăn từ trong tịnh xá (cả nơi thờ phụng và nơi ở).
14. วารกภัต – Vārakabhāt: Bát ăn trong lúc hành hương hoặc có sự thay đổi chỗ ở.
15. วิหารภัต – Vihārabhāt: Bát ăn tại nơi tu tập (tăng xá hoặc thiền viện).

ข้อว่า บิณฑบาตสันโดษ ได้แก่ สันโดษในบิณฑบาต ๑๕ คือ
Bát ăn thỏa mãn (Piṇḍapāta-santoṣa) có nghĩa là sự thỏa mãn trong bát ăn, gồm có 15 loại:

๑. วิตักกสันโดษ
1. Vitakkasantoṣa (Sự thỏa mãn với suy nghĩ): Sự thỏa mãn với những suy nghĩ thanh tịnh, không bị dính mắc vào vọng tưởng.

๒. คมนสันโดษ
2. Kammasantoṣa (Sự thỏa mãn với hành động): Sự thỏa mãn với hành động đúng đắn, không tìm kiếm lợi ích cá nhân.

๓. ปริเยสนสันโดษ
3. Pariyesanasantoṣa (Sự thỏa mãn với việc tìm kiếm): Thỏa mãn trong việc tìm kiếm những điều chân thật, không tham lam.

๔. ปฏิลาภสันโดษ
4. Paṭilābhisantoṣa (Sự thỏa mãn với thành quả): Thỏa mãn với những thành quả đạt được từ việc tu hành mà không tham cầu.

๕. ปฏิคคหณสันโดษ
5. Paṭikkhāṇasantoṣa (Sự thỏa mãn với việc từ bỏ): Thỏa mãn với việc từ bỏ những điều không cần thiết, tránh xa sự bám víu.

๖. มัตตปฏิคคหณสันโดษ
6. Mātapāṭikkhāṇasantoṣa (Sự thỏa mãn với sự từ bỏ vừa phải): Thỏa mãn với việc từ bỏ những điều cần thiết, giữ gìn sự quân bình.

๗. โลลุปปวิวัชชนสันโดษ
7. Lobhūpavivajjanasantoṣa (Sự thỏa mãn với việc xa rời tham ái): Thỏa mãn với sự rời xa tham vọng và dục vọng.

๘. ยถาลาภสันโดษ
8. Yathālābhasantoṣa (Sự thỏa mãn với sự đắc được): Thỏa mãn với những gì mình có, không mong cầu hơn nữa.

๙. ยถาพลสันโดษ
9. Yathāphalasantosa (Sự thỏa mãn với kết quả): Thỏa mãn với kết quả đạt được từ nỗ lực của mình, không thèm muốn thêm.

๑๐. ยถาสารุปปสันโดษ
10. Yathāsārūpapaṇasantoṣa (Sự thỏa mãn với hình tướng của sự vật): Thỏa mãn với bản chất và hình thức của sự vật mà không đam mê vào sắc tướng.

๑๑. อุปการสันโดษ
11. Upakārasantoṣa (Sự thỏa mãn với sự trợ giúp): Thỏa mãn trong việc nhận sự trợ giúp một cách chân thành và không kỳ vọng.

๑๒. ปริมาณสันโดษ
12. Parimāṇasantoṣa (Sự thỏa mãn với mức độ): Thỏa mãn với những gì vừa đủ, không quá tham lam.

๑๓. ปริโภคสันโดษ
13. Paribhogasantoṣa (Sự thỏa mãn với việc tiêu thụ): Thỏa mãn trong việc tiêu thụ những vật phẩm cần thiết cho cuộc sống mà không quá mức.

๑๔. สันนิธิปริวัชชนสันโดษ
14. Saṇṇidhāparivacchanasantoṣa (Sự thỏa mãn với sự an lạc trong môi trường): Thỏa mãn với sự hiện diện trong một môi trường bình an, thanh tịnh.

๑๕. วิสัชชนสันโดษ
15. Visacchanasantoṣa (Sự thỏa mãn với sự giải đáp): Thỏa mãn với sự giải đáp, không tìm kiếm thêm câu trả lời ngoài những gì đã có.

ในสันโดษเหล่านั้น ภิกษุผู้ยินดีล้างหน้าเสร็จแล้วจึงตรึก.
Trong những sự thỏa mãn ấy, vị Tỳ-khưu sau khi rửa mặt xong, sẽ suy nghĩ.

ส่วนปิณฑปาติกภิกษุไปพร้อมกับคณะในเวลาบำรุงพระเถระตอนเย็น คิดเท่านี้ว่าพรุ่งนี้จักเที่ยวบิณฑบาตในที่ไหน ในบ้านโน้น เจ้าข้า ดังนี้แล้ว ไม่พึงตรึกต่อจากนั้น.
Còn đối với vị Tỳ-khưu đi khất thực cùng với nhóm vào buổi chiều để cúng dường chư Tôn giả, chỉ nghĩ rằng: “Ngày mai tôi sẽ đi khất thực ở đâu, ở nhà nào đây?” Sau đó không cần suy nghĩ tiếp nữa.

อันภิกษุผู้เที่ยวไปรูปเดียว พึงยืนตรึกในโรงวิตก.
Vị Tỳ-khưu đi khất thực một mình, nên đứng suy nghĩ trong phòng thiền.

เมื่อเธอตรึกต่อจากนั้น ย่อมชื่อว่าเคลื่อนห่างไกลจากอริยวงศ์.
Khi vị ấy suy nghĩ tiếp, sẽ được gọi là đang rời xa với dòng họ cao quý của Arahant.

นี้ชื่อว่าวิตักกสันโดษ สันโดษด้วยการตรึก.
Đây gọi là sự thỏa mãn với suy nghĩ, thỏa mãn do sự suy tư.

เมื่อเข้าไปเพื่อบิณฑบาต ก็ไม่คิดว่าเราจักได้ในที่ไหน พึงไปโดยมุ่งกัมมัฏฐานเป็นใหญ่ นี้ชื่อว่าคมนสันโดษ สันโดษด้วยการไป.
Khi đi khất thực, không nghĩ rằng mình sẽ nhận được ở đâu, chỉ đi với mục đích chính là hành thiền, đây gọi là sự thỏa mãn với sự đi, thỏa mãn do việc di chuyển.

เมื่อแสวงหาก็ไม่พาภิกษุธรรมดาไป พึงพาภิกษุผู้ละอายน่ารักเท่านั้นไปแสวง นี้ชื่อว่าปริเยสนสันโดษ สันโดษด้วยการแสวงหา.
Khi tìm kiếm, không dẫn theo các Tỳ-khưu bình thường, chỉ dẫn theo các Tỳ-khưu có phẩm hạnh tốt đẹp. Đây gọi là sự thỏa mãn với việc tìm kiếm, thỏa mãn do việc tìm kiếm.

เธอเห็นบิณฑบาตที่เขานำมาแต่ไกล ไม่พึงเกิดจิตคิดว่า นั่นของชอบใจ ไม่ชอบใจดังนี้ นี้ชื่อว่าปฏิลาภสันโดษ สันโดษด้วยการได้.
Khi thấy bát thực phẩm mà người ta mang đến từ xa, không nên nghĩ rằng: “Đây là thứ tôi thích, hay không thích.” Đây gọi là sự thỏa mãn với việc nhận, thỏa mãn do việc nhận.

เธอไม่คิดว่า เราจักรับสิ่งนี้ที่ชอบใจ จักไม่รับสิ่งนี้ที่ไม่ชอบใจดังนี้ แล้วพึงรับอย่างใดอย่างหนึ่งที่พอยังอัตภาพให้เป็นไปเท่านั้น นี้ชื่อว่าปฏิคคสหณสันโดษ สันโดษด้วยการรับ.
Không nghĩ rằng: “Tôi sẽ nhận thứ này vì thích, hay không nhận thứ kia vì không thích,” mà chỉ nhận một cách hợp lý và vừa đủ với thân thể mình. Đây gọi là sự thỏa mãn với việc nhận, thỏa mãn do việc nhận.

ก็ในปฏิคคสหณสันโดษปัจจัยนี้ ไทยธรรมมีมาก ทายกประสงค์จะถวายน้อย เธอพึงรับแต่น้อย.
Trong trường hợp sự thỏa mãn với việc nhận, nếu của cúng dường rất nhiều, nhưng người cúng chỉ muốn dâng ít, thì vị Tỳ-khưu nên nhận vừa phải, ít.

ไทยธรรมมีมาก ทั้งทายกประสงค์จะถวายมาก เธอพึงรับแต่พอประมาณเท่านั้น.
Nếu của cúng dường rất nhiều và người cúng muốn dâng nhiều, vị Tỳ-khưu nên nhận vừa phải, không tham lam.

ไทยธรรมมีไม่มากทั้งทายกประสงค์จะถวายน้อย เธอพึงรับแต่น้อย.
Nếu của cúng dường ít và người cúng chỉ muốn dâng ít, vị Tỳ-khưu nên nhận ít.

ไทยธรรมมีไม่มาก ส่วนทายกประสงค์จะถวายมาก เธอพึงรับโดยประมาณ.
Nếu của cúng dường ít nhưng người cúng muốn dâng nhiều, vị Tỳ-khưu cũng nên nhận một cách hợp lý.

ด้วยว่าภิกษุผู้ไม่รู้จักประมาณในการรับ ย่อมทำลายความเลื่อมใสของพวกมนุษย์ยังศรัทธาไทยให้ตก ไม่ทำตามคำสอน ย่อมไม่สามารถจะยึดเหนี่ยวจิตแม้ของมารดาผู้บังเกิดเกล้าไว้ได้.
Vì vị Tỳ-khưu không biết cách nhận đúng mức, sẽ làm hư hại niềm tin của những người cúng dường, làm cho họ mất đi đức tin, và nếu không theo đúng lời dạy, thì không thể giữ được tâm hồn của cả người mẹ sinh thành mình.

เธอรู้จักประมาณแล้ว พึงรับด้วยอาการอย่างนี้แล นี้ชื่อว่ามัตตปฏิคคหณสันโดษ สันโดษด้วยการรับพอประมาณ.
Khi vị ấy biết được mức độ cần thiết, thì nên nhận với thái độ vừa phải như vậy. Đây gọi là sự thỏa mãn với việc nhận vừa phải, thỏa mãn do việc nhận đúng mức.

การที่ภิกษุไม่ไปเฉพาะตระกูลมั่งคั่งเท่านั้น เดินไปตามลำดับประตู นี้ชื่อว่าโลลุปปวิวัชชนสันโดษ สันโดษด้วยการเว้นจากความโลเล.
Việc Tỳ-khưu không chỉ đi đến các gia đình giàu có, mà đi theo thứ tự của các cánh cửa, đây gọi là sự thỏa mãn với việc tránh xa sự tham lam, thỏa mãn do việc tránh sự do dự.

ยถาลาภสันโดษเป็นต้น มีนัยอันกล่าวไว้ในจีวรแล้ว.
Sự thỏa mãn với tài sản có được như đã được trình bày trong y bát.

การบริโภคบิณฑบาตแล้วรู้อุปการะอย่างนี้ว่า การจักรักษาสมณธรรมดังนี้ บริโภค ชื่อว่าอุปการสันโดษ สันโดษด้วยอุปการะ.
Sau khi tiêu thụ bát thực phẩm, biết rõ rằng hành động này giúp duy trì giới hạnh của người xuất gia, đây gọi là sự thỏa mãn với sự hỗ trợ, thỏa mãn do sự hỗ trợ.

เธอไม่พึงรับบาตรที่เขาบรรจุเต็มมาถวาย เมื่ออนุปสัมบันมี พึงให้อนุปสัมบันนั้นรับ เมื่อไม่มี เธอให้เขานำออกเสียบ้าง รับแต่พอรับได้ นี้ชื่อปริมาณสันโดษ สันโดษด้วยประมาณ.
Vị Tỳ-khưu không nên nhận bát thực phẩm đã đầy mà người cúng dường dâng, khi có đủ điều kiện, nên để người ấy nhận, nếu không thì cho họ mang bát đi và chỉ nhận vừa đủ. Đây gọi là sự thỏa mãn với mức độ vừa phải, thỏa mãn do việc nhận vừa phải.

การบริโภคด้วยคิดอย่างนี้ว่า เป็นการบรรเทาความหิว นี้เป็นอุบายถ่ายถอนในความหิวนี้ นี้ชื่อว่าปริโภคสันโดษ สันโดษด้วยการบริโภค.
Khi tiêu thụ thực phẩm, nghĩ rằng đây là để giảm bớt cơn đói, là phương pháp làm giảm cơn đói này. Đây gọi là sự thỏa mãn với việc tiêu thụ, thỏa mãn do việc tiêu thụ.

เธอไม่พึงเก็บไว้บริโภค นี้ชื่อว่าสันนิธิปริวัชชนสันโดษ สันโดษด้วยการเว้นจากสะสม.
Vị Tỳ-khưu không nên giữ lại để tiêu thụ sau, đây gọi là sự thỏa mãn với việc tránh tích trữ, thỏa mãn do việc tránh tích trữ.

เธอไม่เห็นแก่หน้า ตั้งอยู่ในสาราณียธรรม พึงสละ นี้ชื่อว่าวิสัชชนสันโดษ สันโดษด้วยการสละ.
Vị Tỳ-khưu không thấy ngượng ngùng, luôn giữ vững các phẩm hạnh, và nên bố thí. Đây gọi là sự thỏa mãn với việc từ bỏ, thỏa mãn do việc từ bỏ.

ส่วนธุดงค์ ๕ ที่เกี่ยวด้วยปิณฑบาต คือ ปิณฑปาติกังคะ สปทานจาริกังคะ เอกาสนิกังคะ ปัตตปิณฑิกังคะ ขลูปัจฉาภัตติกังคะ.
Về năm hạnh đầu đà liên quan đến bát thực phẩm, bao gồm: Tỳ-khưu đi khất thực, đi khất thực với đoàn, khất thực một mình, khất thực mang bát, và khất thực có dụng cụ.

ธุดงค์เหล่านั้นมีเรื่องพิสดาร อันกล่าวไว้แล้วในคัมภีร์วิสุทธิมรรค.
Những hạnh đầu đà này có những chi tiết đặc biệt đã được ghi chép trong kinh điển Viṣuddhimagga.

ภิกษุผู้บำเพ็ญมหาอริยวงศ์เกี่ยวด้วยปิณฑบาตสันโดษ ย่อมรักษาธุดงค์ ๕ เหล่านี้ เมื่อรักษาธุดงค์ ๕ เหล่านี้ ชื่อว่าเป็นผู้สันโดษด้วยอริยวงศ์ เกี่ยวด้ยปิณฑบาตสันโดษ.
Vị Tỳ-khưu thực hành giới hạnh cao quý với sự thỏa mãn về bát thực phẩm, sẽ duy trì năm hạnh đầu đà này. Khi duy trì năm hạnh này, gọi là người thỏa mãn với dòng họ cao quý trong sự thỏa mãn về bát thực phẩm.

บทเป็นต้นว่า วณฺณวาที ดังนี้ พึงทราบโดยนัยที่กล่าวแล้ว.
Câu đầu tiên như sau: “Vannavāti.” Hãy hiểu rõ theo nghĩa đã trình bày.

ในบทว่า เสนาสเนน นี้ พึงรู้จักเสนาสนะ พึงรู้จักเขตเสนาสนะ พึงรู้จักสันโดษด้วยเสนาสนะ พึงรู้จักธุดงค์ที่เกี่ยวด้วยเสนาสนะ.
Trong câu nói “Senāsen” này, cần hiểu rõ về tòa nhà, khu vực của tòa nhà, sự thỏa mãn với tòa nhà, và những hạnh đầu đà liên quan đến tòa nhà.

ในข้าเหล่านั้น ข้อว่า เสนาสนะ ได้แก่ เสนาสนะ ๑๕ เหล่านี้ คือ
Trong các nơi này, “Senāsana” có nghĩa là 15 loại nơi cư trú này, bao gồm:

๑. เตียง
1. Giường

๒. ตั่ง
2. Bàn

๓. ฟูก
3. Nệm

๔. หมอน
4. Gối

๕. วิหาร
5. Giảng đường

๖. เรือนมุงด้านเดียว
6. Nhà lợp một bên

๗. ปราสาท
7. Cung điện

๘. ปราสาทโล้น
8. Cung điện trống không

๙. ถ้ำ
9. Hang động

๑๐. ที่เร้น
10. Nơi ẩn náu

๑๑. ป้อม
11. Pháo đài

๑๒. เรือนโถง
12. Nhà lớn

๑๓. พุ่มไผ่
13. Cây trúc

๑๔. โคนต้นไม้
14. Gốc cây

๑๕. หรือที่ๆ พวกภิกษุหลีกออกไป.
15. Hoặc nơi mà các Tỳ-khưu tránh đi.

ข้อว่า เขตแห่งเสนาสนะ ได้แก่ เขต ๖ คือ โดยสงฆ์บ้าง คณะบ้าง ญาติบ้าง มิตรบ้าง ทรัพย์ของตนบ้าง ผ้าบังสุกุลบ้าง.
Khái niệm “Khet của Senāsana” gồm 6 khu vực, đó là: khu vực của Tăng đoàn, của nhóm, của gia đình, của bạn bè, tài sản của mình và vải y bát.

ข้อว่า เสนาสนสันโดษ ได้แก่ สันโดษในเสนาสนะ ๑๕ มีวิตักกสันโดษเป็นต้น.
“Senāsanasīla” có nghĩa là sự thỏa mãn trong các nơi cư trú, 15 nơi cư trú này bao gồm cả Sīla thông qua việc suy nghĩ.

สันโดษเหล่านั้น พึงทราบโดยนัยที่กล่าวแล้วในบิณฑบาต.
Những sự thỏa mãn đó cần được hiểu theo cách đã được giải thích trong phần về bát thực.

ส่วนธุดงค์ ๕ ที่เกี่ยวด้วยเสนาสนะ คือ อารัญญิกังคะ รุกขมูลิกังคะ อัพโภกาสิกังคะ โสสานิกังคะ ยถาสันถติกังคะ.
Các hành động khổ hạnh 5 có liên quan đến Senāsana bao gồm: Aranyikanga (hành hương trong rừng), Rukkhamulika (hành hương dưới gốc cây), Uppogāsika (hành hương trong nơi trú ngụ), Sosanika (hành hương trong nghĩa địa), và Yathasanthatikanga (hành hương trong tình trạng yên bình).

เรื่องพิสดารของธุดงค์เหล่านั้น กล่าวไว้แล้วในคัมภีร์วิสุทธิมรรค.
Chi tiết về những hành động khổ hạnh này đã được đề cập trong kinh điển Visuddhimagga.

ภิกษุผู้บำเพ็ญมหาอริยวงศ์เกี่ยวด้วยเสนาสนะสันโดษ ย่อมรักษาธุดงค์ ๕ เหล่านี้ไว้ได้ เมื่อรักษาธุดงค์เหล่านี้ ย่อมชื่อว่าเป็นผู้สันโดษด้วยมหาอริยวงศ์เกี่ยวด้วยเสนาสนะสันโดษ
Một Tỳ-khưu thực hành vĩ đại với sự thỏa mãn trong Senāsana sẽ gìn giữ được năm hành động khổ hạnh này. Khi giữ vững những hành động này, người ấy được gọi là người thỏa mãn trong Maha-Ariyavamsa với sự thỏa mãn trong Senāsana.

ส่วนคิลานปัจจัยก็อยู่ในบิณฑบาตนั่นเอง.
Các yếu tố chữa trị bệnh tật cũng có trong bát thực.

ภิกษุพึงยินดีในคิลานปัจจัยนั้นด้วยยถาลาภสันโดษ ยถาพลสันโดษ ยถาสารุปปสันโดษเท่านั้น.
Tỳ-khưu nên thỏa mãn với yếu tố chữa bệnh này bằng sự thỏa mãn về vật chất, về sức mạnh và về hình thái.

เนสัชชิกังคะย่อมจัดเข้าอริยวงศ์ข้อยินดีในภาวนาด้วยประการฉะนี้.
Nesajjhikanga được xếp vào trong Tăng đoàn với sự thỏa mãn trong trạng thái tâm thức như vậy.

Nesajjhikanga (เนสัชชิกังคะ) có thể được dịch là “Hành động khổ hạnh liên quan đến giấc ngủ”. Trong nghĩa rộng hơn, nó đề cập đến việc thực hành khổ hạnh của các Tỳ-khưu, liên quan đến việc giữ gìn tỉnh thức, tránh ngủ nghỉ không cần thiết hoặc ngủ quá nhiều, nhằm phát triển trí tuệ và sự chú tâm.
Trong các hành động khổ hạnh, Nesajjhikanga khuyến khích người tu hành duy trì sự thận trọng và sự kiểm soát đối với giấc ngủ của mình, nhằm đạt được sự tỉnh thức và minh mẫn tối đa trong việc hành trì.

สมดังคำที่ท่านกล่าวว่า
Như lời Ngài đã nói:

ปญฺจ เสนาสเน วุตฺตา ปญฺจ อาหารนิสฺสิตา
Năm nơi cư trú được đề cập, năm loại thực phẩm cũng được đề cập.

เอโก วิริยสญฺญุตฺโต เทฺว จ จีวรนิสฺสิตา
Một người với sự kiên định về nghị lực, và với hai y phục đã được hoàn thiện.

ธุดงค์ ๕ อย่าง ท่านกล่าวไว้ในเสนาสนะ ๕
Năm hạnh khổ hạnh, Ngài đã nói trong năm loại tịnh xá.

อย่าง อาศัยอาหารอย่างหนึ่ง ประกอบด้วย ความเพียร และ ๒ อย่างอาศัยจีวร ดังนี้.
Một loại thực phẩm, bao gồm sự tinh tấn và hai thứ liên quan đến y phục, như sau.

พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสอริยวงศ์คือสันโดษเป็นข้อแรก เหมือนทางปูลาดแผ่นดิน เหมือนทรงทำท้องทะเลให้เต็ม และเหมือนทรงขยายอากาศให้กว้างออกแล้ว จึงตรัสปิณฑปาตสันโดษเป็นข้อที่สอง เหมือนทรงให้พระจันทร์อุทัยขึ้น และเหมือนทรงทำพระอาทิตย์ให้โลดขึ้น ตรัสอริยวงศ์คือเสนาสนะสันโดษเป็นข้อที่สาม เหมือนทรงยกภูเขาสิเนรุขึ้น บัดนี้ เพื่อตรัสอริยวงศ์ คือยินดีในภาวนาเป็นข้อที่สี่ ที่ประดับด้วยนัยพันหนึ่ง ทรงเริ่มเทศนาว่า ปุน จ ปรํ ภิกฺขเว ภิกฺขุ ภาวนาราโม โหติ เป็นต้น.
Đức Thế Tôn nói về “Ariya-wong” (Thánh giới) như là sự hài hòa đầu tiên, giống như con đường bằng phẳng trên mặt đất, giống như làm đầy biển cả, và giống như mở rộng không gian; rồi Ngài nói về sự hài hòa trong bát ăn (binda-bhattasundara) như là điều thứ hai, giống như cho mặt trăng mọc lên và làm cho mặt trời tỏa sáng; Ngài nói về sự hài hòa trong nơi cư trú (senasana-sundara) như là điều thứ ba, giống như nâng núi Sineru lên; và bây giờ, Ngài sẽ nói về sự hài hòa trong sự vui mừng trong hành thiền là điều thứ tư, trang trí bằng vô vàn sự chỉ dạy, bắt đầu bài giảng: “Và nữa, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu này thỏa mãn trong sự hành thiền…”

ในบทว่า ภาวนาราโม นั้น ความยินดี ชื่อว่าอารามะ. อธิบายว่า ความยินดียิ่ง. ชื่อว่าภาวนารามะ เพราะภิกษุนั้น ยินดีในภาวนาการเจริญ. ชื่อว่าภาวนารตะ เพราะยินดีแล้วในภาวนา. ชื่อว่าปหานารามะ เพราะยินดีในปหานะการละ ๕ อย่าง.
Trong câu “Phāwānā-rāmo” (thỏa mãn trong hành thiền), sự vui mừng được gọi là “Ārāma”. Giải thích rằng đây là sự vui mừng sâu sắc. Được gọi là “Phāwānā-rāmo” vì Tỳ-khưu đó vui mừng trong việc tu tập thiền định. Được gọi là “Phāwānā-ratta” vì đã vui mừng trong sự hành thiền. Được gọi là “Pahānā-rāmo” vì vui mừng trong sự từ bỏ năm thứ.

อีกอย่างหนึ่ง ชื่อว่าภาวนารามะ เพราะเจริญอยู่จึงยินดี. ชื่อว่าปหานารามะ เพราะละอยู่จึงยินดี. ในภาวนาและปหานะนี้ พึงทราบความอย่างนี้.
Một cách khác, gọi là “Phāwānā-rāmo” vì hành thiền đang phát triển và đem lại vui mừng. Gọi là “Pahānā-rāmo” vì đã từ bỏ và vì vậy có niềm vui. Cần hiểu như thế về hành thiền và sự từ bỏ này.

จริงอยู่ ภิกษุนี้เจริญสติปัฏฐาน ๔ อยู่ย่อมยินดี.
Thật vậy, Tỳ-khưu này khi tu tập Tứ chánh cần (sati-patthāna 4) sẽ đạt được niềm vui.

อธิบายว่า ย่อมได้ความยินดี.
Giải thích rằng, họ sẽ có được niềm vui.

เจริญสัมมัปปธาน ๔ อยู่ก็เหมือนกัน เมื่อเจริญอิทธิบาท ๔ อินทรีย์ ๕ พละ ๕ โพชฌงค์ ๗ อนุปัสสนา ๗ มหาวิปัสสนา ๑๘ โพธิปักขิยธรรม ๓๗ เจริญการแจกอารมณ์ ๓๘ อยู่ย่อมยินดี ย่อมได้ความยินดี.
Khi tu tập Tứ chánh cần (sammāpaṭṭhāna 4), khi phát triển Tứ lực (iddhipāda 4), Ngũ căn (indriya 5), Ngũ lực (bala 5), Bảy giác chi (bojjhaṅga 7), Bảy sự quán (anupassana 7), Mười tám trí tuệ vipassana (mahāvipassanā 18), Ba mươi bảy phẩm trợ đạo (bodhipakkhiyadhamma 37), và khi tu tập về sự thiền định (abhiññā), Tỳ-khưu này sẽ cảm nhận được niềm vui và đạt được sự thỏa mãn.

อนึ่ง ละกิเลสมีกามฉันทะเป็นต้นอยู่ ก็ยินดีได้ความยินดี.
Ngoài ra, khi từ bỏ các phiền não như tham dục, họ cũng đạt được niềm vui và sự thỏa mãn.

ส่วนในอริยวงศ์ ๔ เหล่านี้ วินัยปิฎกทั้งสิ้นเป็นอันตรัสด้วยธุดงค์ ๑๓ และความสันโดษด้วยปัจจัย ๔ ด้วยอริยวงศ์สามข้อแรกก่อน.
Về bốn loại thánh giới này, toàn bộ kinh điển về Giới (Vinaya-piṭaka) đều được giảng giải với mười ba hạnh khổ hạnh (tudong) và sự hài hòa với bốn yếu tố thiết yếu, với ba thánh giới đầu tiên.

สองปิฎกที่เหลือ ตรัสด้วยอริยวงศ์ข้อยินดีในภาวนา.
Hai bộ kinh còn lại giảng giải về thánh giới trong sự vui mừng trong hành thiền.

ก็ภิกษุเมื่อกล่าวอริยวงศ์ข้อยินดีในภาวนานี้ พึงกล่าวโดยเนกขัมมบาลีในปฏิสัมภิทามรรค พึงกล่าวโดยปริยายแห่งทสุตตรสูตรในทีฆนิกาย พึงกล่าวโดยปริยายแห่งสติปัฏฐานสูตรในมัชฌิมนิกาย พึงกล่าวโดยปริยายแห่งนิทเทสในอภิธรรม.
Khi Tỳ-khưu nói về thánh giới trong sự vui mừng trong hành thiền này, họ nên giảng giải theo pháp “Nekkhamma-bāli” trong Pháp Bản Giải thoát (Paṭisambhidā-magga), theo cách giải thích của Duyên Khởi Kinh trong Tỳ-khưu Ni Kaṭhā của Tīrthika (Tīrthika-nikāya), theo sự diễn giải của Sati-patthāna Sūtra trong Mādhyama-nikāya, và theo lý thuyết trong bộ Abhidhamma.

บรรดาคำเหล่านั้น คำว่า ปฏิสมฺภิทามคฺเค เนกฺขมฺมปาลิยา ได้แก่ พึงกล่าวตามเนกขัมมบาลีในปฏิสัมภิทามรรคอย่างนี้ว่า เธอเมื่อเจริญเนกขัมมะก็ยินดี ละกามฉันทะก็ยินดี เมื่อเจริญอัพยาบาทก็ยินดี ละพยาบาทก็ยินดี เมื่อเจริญอาโลกสัญญาก็ยินดี ละถีนมิทธะก็ยินดี เมื่อเจริญอวิกเขปะ ความไม่ฟุ้งซ่านก็ยินดี ละอุทธัจจะก็ยินดี เมื่อเจริญธัมมวิวัฏฐานะ การกำหนดธรรมก็ยินดี ละวิจิกิจฉาก็ยินดี เมื่อเจริญญาณก็ยินดี ละอวิชชาก็ยินดี เมื่อเจริญปราโมทย์ก็ยินดี ละอรติความริษยาก็ยินดี เมื่อเจริญปฐมญาณก็ยินดี ละนิวรณ์ ๕ ก็ยินดี เมื่อเจริญทุติยฌานก็ยินดี ละวิตกวิจารก็ยินดี เมื่อเจริญตติยฌานก็ยินดี ละปีติก็ยินดี เมื่อเจริญจตุตถฌานก็ยินดี ละสุขทุกข์ก็ยินดี เมื่อเจริญอากาสานัญจายตนสมาบัติก็ยินดี ละรูปสัญญา ปฏิฆสัญญา นานัตตสัญญา ก็ยินดี เมื่อเจริญวิญญาณัญจายตนสมาบัติ ฯลฯ เนวสัญญานาสัญญายตนสมาบัติก็ยินดี ละอากิญจัญญายตนสัญญาก็ยินดี.
Trong số các lời giảng này, từ “Paṭisambhidā-magga” theo “Nekkhamma-bāli” có nghĩa là: Tỳ-khưu khi tu tập từ bỏ sẽ đạt được niềm vui, từ bỏ tham dục cũng sẽ đạt được niềm vui. Khi phát triển niệm, họ sẽ đạt được niềm vui, từ bỏ sân hận, họ sẽ đạt được niềm vui. Khi phát triển trí tuệ, họ sẽ đạt được niềm vui, từ bỏ lười biếng cũng sẽ đạt được niềm vui. Khi phát triển thiền, họ sẽ đạt được niềm vui và từ bỏ phiền não cũng sẽ đạt được niềm vui. Khi phát triển trí tuệ, họ sẽ đạt được niềm vui và từ bỏ ngu muội cũng sẽ đạt được niềm vui. Khi phát triển niềm vui tinh tấn, họ sẽ đạt được niềm vui và từ bỏ sự khao khát cũng sẽ đạt được niềm vui. Khi phát triển trí tuệ sáng suốt, họ sẽ đạt được niềm vui và từ bỏ phiền não vô minh, họ sẽ đạt được niềm vui.
Dịch lần 2:
Nên nói theo bản kinh Nekkhamma trong Paṭisambhidāmagga (Đạo Tuệ Phân Tích) như sau: Khi hành giả tu tập xả ly (nekkhamma), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ dục tham (kāmacchanda), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập tâm từ (avyāpāda), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ sân hận (vyāpāda), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập ánh sáng tưởng (āloka-saññā), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ hôn trầm thụy miên (thīna-middha), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập sự không tán loạn (avikkhepa), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ trạo cử (uddhacca), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập sự quán sát pháp (dhamma-vivaṭṭhāna), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ hoài nghi (vicikicchā), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập trí tuệ (ñāṇa), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ vô minh (avijjā), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập hỷ (pāmujja), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ sự bất mãn (arati), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập sơ thiền (paṭhama-jhāna), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ năm triền cái (pañca-nīvaraṇa), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập nhị thiền (dutiya-jhāna), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ tầm (vitakka) và tứ (vicāra), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập tam thiền (tatiya-jhāna), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ hỷ (pīti), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập tứ thiền (catuttha-jhāna), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ khổ và lạc (sukha-dukkha), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập không vô biên xứ định (ākāsānañcāyatana-samāpatti), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ tưởng về sắc (rūpa-saññā), tưởng về sự chướng ngại (paṭigha-saññā) và tưởng về sự sai biệt (nānattta-saññā), vị ấy cũng hoan hỷ. Khi tu tập thức vô biên xứ định (viññāṇañcāyatana-samāpatti) … và khi tu tập phi tưởng phi phi tưởng xứ định (nevasaññānāsaññāyatana-samāpatti), vị ấy hoan hỷ; khi từ bỏ tưởng về vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana-saññā), vị ấy cũng hoan hỷ.

เมื่อเจริญอนิจจานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về vô thường, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละนิจสัญญาก็ยินดี
Khi từ bỏ sự chấp nhận về thường hằng, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญทุกขานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về khổ, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละสุขสัญญาก็ยินดี
Khi từ bỏ sự chấp nhận về hạnh phúc tạm bợ, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญอนัตตานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về vô ngã, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละอัตตสัญญาก็ยินดี
Khi từ bỏ sự chấp nhận về cái ngã, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญนิพพิทานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự lìa bỏ, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละนันทิก็ยินดี
Khi từ bỏ sự bám víu vào sự ham thích, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญวิราคานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự lìa bỏ tham ái, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละราคะก็ยินดี
Khi từ bỏ tham ái, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญนิโรธานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự diệt tận khổ, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละสมุทัยก็ยินดี
Khi từ bỏ nguyên nhân của khổ, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญปฏินิสสัคคานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự từ bỏ, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละอาทานะก็ยินดี
Khi từ bỏ sự tham lam, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญขยานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự phát triển, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละฆนสัญญาก็ยินดี
Khi từ bỏ sự chấp vào hình sắc, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญวยานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự hiểu biết đúng đắn, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละอายุหนะเห็นว่าเจริญขึ้นก็ยินดี
Khi từ bỏ sự chấp vào sự sinh tồn, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญวิปริณามานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự biến đổi, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละธุวสัญญาก็ยินดี
Khi từ bỏ sự chấp vào vật chất, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญอนิมิตตานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự không hình tướng, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละนิมิตก็ยินดี
Khi từ bỏ sự chấp vào hình tướng, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญอัปปณิหิตานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự không tham vọng, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละปณิธิก็ยินดี
Khi từ bỏ mọi mục đích thấp kém, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญสุญญตานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự trống rỗng, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละอภินิเวสก็ยินดี
Khi từ bỏ sự bám víu vào vật chất, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญอธิปัญญาธรรมวิปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về trí tuệ sáng suốt, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละสาราทานาภินิเวสก็ยินดี
Khi từ bỏ sự bám víu vào tư tưởng sai lầm, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญยถาภูตญาณทัสสนะก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự hiểu biết đúng đắn về thực tướng, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละสัมโมหาภินิเวสก็ยินดี
Khi từ bỏ sự chấp mê vào ảo tưởng, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญอาทีนวานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự giảm dần, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละอาลยาภินิเวสก็ยินดี
Khi từ bỏ sự chấp vào tâm thức, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญปฏิสังขานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự sửa đổi, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละอัปปฏิสังขะก็ยินดี
Khi từ bỏ sự khởi xướng, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญวิวัฏฏานุปัสสนาก็ยินดี
Khi tu tập chánh niệm (quán xét) về sự tiến hóa, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละสังโยคาภินิเวสก็ยินดี
Khi từ bỏ sự ràng buộc, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญโสดาปัตติมรรคก็ยินดี
Khi tu tập con đường đế thứ nhất, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละกิเลสที่ตั้งอยู่แห่งเดียวอันมรรคเห็นแล้วก็ยินดี
Khi từ bỏ mọi phiền não đã được tu sửa qua con đường, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญสกทาคามิมรรคก็ยินดี
Khi tu tập con đường thứ hai, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละกิเลสอย่างหยาบก็ยินดี
Khi từ bỏ những phiền não thô sơ, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญอนาคามิมรรคก็ยินดี
Khi tu tập con đường thứ ba, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละกิเลสที่ร่วมด้วยอนุสัยก็ยินดี
Khi từ bỏ phiền não tiềm ẩn, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญอรหัตมรรคก็ยินดี
Khi tu tập con đường thứ tư, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ละสรรพกิเลสก็ยินดี
Khi từ bỏ tất cả phiền não, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng.

ดังนี้.
Như vậy.

คำว่า ทีฆนิกาเย ทสุตฺตรสุตฺตนฺตปริยาเยน ได้แก่ พึงกล่าวโดยปริยายแห่งทสุตตรสูตรในทีฆนิกายอย่างนี้ว่า
Cụm từ “Tīka-nikāye, Tassat-sutrat-suttantapariyāye” có thể hiểu là như sau, được giải thích trong Tích Lan Kinh:

เมื่อเจริญธรรมอย่างหนึ่งก็ยินดี ละธรรมอย่างหนึ่งก็ยินดี ฯลฯ
Khi tu tập một pháp thì cảm thấy an vui, khi từ bỏ một pháp cũng cảm thấy vui mừng, v.v.

เมื่อเจริญธรรม ๑๐ ก็ยินดี ละธรรม ๑๐ ก็ยินดี
Khi tu tập mười pháp thì cảm thấy an vui, khi từ bỏ mười pháp cũng cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญธรรมอย่างหนึ่งก็ยินดี เป็นไฉน? คือ กายคตาสติที่ประกอบด้วยความแช่มชื่น
Khi tu tập một pháp, người ấy cảm thấy an vui, như thế nào? Đó là vì tu tập Chánh Niệm về thân thể, với sự hứng khởi.

ชื่อว่าเจริญธรรมอย่างหนึ่งก็ยินดี
Được gọi là tu tập một pháp thì cảm thấy vui mừng.

เมื่อละธรรมอย่างหนึ่งก็ยินดีเป็นไฉน? คือ อัสมิมานะ
Khi từ bỏ một pháp thì cảm thấy vui mừng, như thế nào? Đó là vì từ bỏ “ngã” (assimi-māna).

ชื่อว่าละธรรมอย่างหนึ่งนี้ก็ยินดี
Được gọi là từ bỏ một pháp này thì cảm thấy vui mừng.

เมื่อเจริญธรรม ๒ ก็ยินดีเป็นไฉน? ฯลฯ
Khi tu tập hai pháp, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng, v.v.

เมื่อเจริญธรรม ๑๐ ก็ยินดีเป็นไฉน? คือ กสิณายตนะ ๑๐
Khi tu tập mười pháp, người ấy sẽ cảm thấy vui mừng, như thế nào? Đó là vì tu tập mười phương pháp về các vật thể.

ชื่อว่าเจริญธรรม ๑๐ เหล่านี้ก็ยินดี
Được gọi là tu tập mười pháp này thì cảm thấy vui mừng.

เมื่อละธรรม ๑๐ ก็ยินดีเป็นไฉน? คือ มิจฉัตตะ ๑๐
Khi từ bỏ mười pháp thì cảm thấy vui mừng, như thế nào? Đó là vì từ bỏ mười pháp sai lầm.

ชื่อว่าละธรรม ๑๐ เหล่านี้ก็ยินดี
Được gọi là từ bỏ mười pháp này thì cảm thấy vui mừng.

ภิกษุเป็นผู้มีภาวนาเป็นที่ยินดีอย่างนี้แล.
Tỳ-khưu là người tu tập với niềm vui như vậy.

คำว่า มชฺฌิมนิกาเย สติปฏฺฐานสุตฺตนตปริยาเยน ได้แก่ พึงกล่าวโดยปริยายแห่งสติปัฏฐานสูตร ในมัชฌิมนิกายอย่างนี้ว่า
Cụm từ “Mācchimanikāye, Satipaṭṭhāna Suttanantapariyāye” có thể hiểu như sau, được giải thích tại bài Kinh Tứ Niệm Xứ trong Trung Bộ Kinh như sau:

ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย หนทางนี้เป็นหนทางไปอันเอก ฯลฯ
Hãy nghe, các Tỳ Kheo, con đường này là con đường duy nhất đưa đến sự giác ngộ, v.v.

เข้าไปตั้งอยู่เฉพาะหน้าแก่เธอ แต่เพียงสักว่าญาณ แต่เพียงสักว่าความอาศัยระลึก.
Nó là điều mà bạn có thể trực tiếp nhận thức, chỉ một cách đơn giản, chỉ là sự nhận thức, chỉ là sự nhớ lại mà thôi.

เธอย่อมมีสันดานอันตัณหาและทิฏฐิไม่อาศัยอยู่ และไม่ถือมั่นอะไรๆ ในโลก.
Người ấy không còn những xu hướng của tham dục và quan niệm sai lầm, không còn bám chấp vào bất kỳ thứ gì trong thế gian này.

ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ภิกษุเป็นผู้มีภาวนาเป็นที่ยินดี ยินดีแล้วในภาวนาอย่างนี้แล.
Hãy nghe, các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo là người tu tập với sự an vui, và khi đã đạt được sự an vui trong sự tu tập như thế này.

เป็นผู้มีปหานะ เป็นที่ยินดี ยินดีแล้วในปหานะ.
Là người đã đoạn trừ các phiền não, đạt được sự an vui, và khi đã từ bỏ được các phiền não, họ cảm thấy vui mừng.

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเมื่อเดินก็รู้ชัดว่า เรากำลังเดิน.
Một điều khác nữa, khi Tỳ Kheo đi, họ rõ ràng nhận thức rằng “Chúng tôi đang đi.”

ฯลฯ อีกข้อหนึ่ง เหมือนอย่างว่าภิกษุพึงเห็นสรีระที่เขาทิ้งไปแล้วในป่าช้า ฯลฯ
V.v. Một điều khác nữa là, giống như một Tỳ Kheo thấy thi thể bị bỏ lại trong nghĩa địa, v.v.

เป็นของผุ เป็นจุณ.
Nó là những thứ đã phân hủy, là xác thối rữa.

เธอก็น้อมเข้ามาสู่กายนี้แลว่า ถึงร่างกายนี้ก็มีอย่างนี้เป็นธรรมดาเป็นอย่างนี้ ไม่ล่วงความเป็นอย่างนี้ไปได้.
Người ấy cũng tự quán chiếu vào thân này và nhận thấy rằng: “Thân này cũng sẽ như thế, đó là lẽ tự nhiên, không thể nào khác được.”

อย่างนี้ ภิกษุย่อมพิจารณาเห็นกายในกายเป็นภายในบ้าง ฯลฯ
Như vậy, Tỳ Kheo sẽ quán xét thân trong thân, nhìn thấy thân trong thân, v.v.

ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ภิกษุเป็นผู้มีภาวนาเป็นที่ยินดีอย่างนี้แล.
Hãy nghe, các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo là người tu tập với sự an vui như vậy.

คำว่า อภิธมฺเม นิทฺเทสปริยาเยน บัณฑิตพึงกล่าวโดยปริยายแห่งนิทเทสอย่างนี้ว่า
Cụm từ “Apithamme Nittesapariyāye” có thể hiểu như sau, là lời giải thích qua việc giảng dạy về những nguyên lý trong giáo lý như sau:

เธอเมื่อเห็นสังขตธรรมแม้ทั้งปวง โดยความเป็นของไม่เที่ยง เป็นทุกข์ เป็นโรค เป็นผี โดยความเป็นสังกิเลส เศร้าหมอง ย่อมยินดี.
Khi nhìn thấy tất cả các pháp hữu vi, hiểu rằng chúng là vô thường, là khổ, là bệnh, là ma quái, là những thứ ô nhiễm, xấu xa, người ấy sẽ cảm thấy an vui.

ภิกษุเป็นผู้มีภาวนาเป็นที่ยินดีอย่างนี้แล.
Tỳ Kheo là người tu hành với sự an vui như vậy.

บทว่า เนวตฺตานุกฺกํเสติ ความว่า ภิกษุย่อมไม่ทำการยกตนอย่างนี้ว่า เมื่อเราทำกรรมในวิปัสสนาว่าไม่เที่ยง เป็นทุกข์ เป็นอนัตตามาตลอด ๖๐ ปี ๗๐ ปี ถึงปัจจุบันนี้ ใครเล่าจะเป็นผู้เสมอเราดังนี้.
Câu “Nēvattānukkamsati” có nghĩa là, Tỳ Kheo không tự kiêu, không tự tôn thờ rằng: “Kể từ khi chúng tôi hành thiền Vipassana nhận thức sự vô thường, khổ đau, vô ngã suốt 60 năm, 70 năm cho đến nay, ai có thể sánh bằng chúng tôi.”

บทว่า โน ปรํ วมฺเภติ ความว่า ย่อมไม่ทำการข่มคนอื่นอย่างนี้ว่า แม้เพียงวิปัสสนาว่า ไม่เที่ยง เป็นทุกข์ดังนี้ ก็ไม่มี ทำไมพวกเหล่านี้จึงละเลยกัมมัฏฐานเที่ยวไปดังนี้.
Câu “No paṁ vāṁphēti” có nghĩa là, Tỳ Kheo không áp bức, không chế nhạo người khác, nói rằng: “Chỉ cần nhận thức rằng các pháp là vô thường, khổ đau như vậy, thì đã đủ, sao những người này lại bỏ qua các thiền chỉ mà đi đây đi đó.”

บทที่เหลือมีนัยอันกล่าวแล้วทั้งนั้น.
Các đoạn còn lại đã được giải thích ở trên.

บทว่า อิเม โข ภิกฺขเว จตฺตาโร อริยวํสา ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงยักเยื้องพระสูตรว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย อริยวงศ์ ๔ เหล่านี้เป็นวงศ์ของพระอริยะ เป็นเชื้อสายของพระอริยะ เป็นทางของพระอริยะ เป็นหนทางไปของพระอริยะ ดังนี้ บัดนี้ เมื่อทรงแสดงอิสระโดยภิกษุผู้บำเพ็ญมหาอริยวงศ์ จึงตรัสว่า อิเมหิ จ ปน ภิกฺขเว เป็นต้น.
Câu “Imē kho bhikkhavē cattāro ariyavaṁsā” có nghĩa là, Đức Phật đã chuyển dịch bài kinh và nói rằng: “Hãy nghe, các Tỳ Kheo, bốn gia tộc này là gia tộc của các bậc A La Hán, là dòng dõi của các bậc Thánh, là con đường của các bậc Thánh, là con đường dẫn đến các bậc Thánh.” Lúc này, khi Ngài chỉ dạy tự do qua các Tỳ Kheo thực hành Đại Thánh Tộc, Ngài đã nói: “Imēhi ca panā bhikkhavē”, v.v.

ในบทเหล่านั้น บทว่า เสฺวว อรตึ สหติ ความว่า เธอเท่านั้นย่อมย่ำยีครอบงำความไม่ยินดี ความไม่ยินดียิ่ง ความเอือมระอาเสียได้.
Trong các đoạn đó, câu “Seva aratiṁ sahati” có nghĩa là, người ấy sẽ diệt trừ và chinh phục sự bất mãn, sự không hài lòng, và sự chán ghét.

บทว่า น ตํ อรติ สหติ ความว่า ชื่อว่าความไม่ยินดี ในการเจริญอธิกุศล ในเสนาสนะที่สงัดนั้นใด ความไม่ยินดีนั้น ย่อมไม่สามารถจะย่ำยีครอบงำภิกษุนั้นได้.
Câu “Na taṁ arati sahati” có nghĩa là, sự bất mãn trong việc phát triển các pháp ác trong những nơi thanh vắng không thể xâm nhập hay chi phối vị Tỳ Kheo ấy.

บทว่า อรติรติสโห ความว่า ภิกษุผู้มีปัญญาย่อมย่ำยีสามารถครอบงำความไม่ยินดี และความยินดีในกามคุณ ๕.
Câu “Aratīratiso” có nghĩa là, Tỳ Kheo có trí tuệ có thể diệt trừ và kiểm soát sự bất mãn và sự ham thích đối với năm dục.

บัดนี้ เมื่อทรงถือเอายอดธรรมด้วยคาถาทั้งหลาย จึงตรัสคำว่า นารตี เป็นต้น.
Giờ đây, khi Ngài truyền dạy các pháp cao thượng qua các câu kệ, Ngài đã nói rằng “Nārati” v.v.

ในบทเหล่านั้น บทว่า ธีรํ คือ ผู้มีความเพียร.
Trong các đoạn đó, câu “Thīraṁ” có nghĩa là, người có sự kiên trì.

บทว่า นารตี ธีรสํหติ นี้เป็นคำกล่าวเหตุแห่งบทแรก.
Câu “Nārati Thīrasamhati” là lời giải thích nguyên nhân của câu đầu tiên.

เพราะเหตุที่ความไม่ยินดี ไม่ย่ำยี ภิกษุผู้มีปัญญา คือย่อมไม่สามารถจะย่ำยี คือครอบงำภิกษุผู้มีปัญญาได้ ฉะนั้น ความไม่ยินดีจึงหาย่ำยีภิกษุผู้มีปัญญาได้ไม่.
Vì lý do rằng sự bất mãn không thể xâm nhập vào Tỳ Kheo có trí tuệ, tức là sự bất mãn không thể chi phối Tỳ Kheo có trí tuệ. Do đó, sự bất mãn không thể xâm nhập vào Tỳ Kheo trí tuệ.

บทว่า ธีโร หิ อรตึสโห ความว่า เพราะเหตุที่ภิกษุเป็นผู้ข่มความไม่ยินดีได้ ชื่อว่าผู้มีปัญญา เพราะข่มความไม่ยินดีได้ ฉะนั้น เธอจึงข่มความไม่ยินดีได้.
Câu “Thīro hi aratiṁso” có nghĩa là, vì Tỳ Kheo có thể chế ngự được sự bất mãn, nên được gọi là người có trí tuệ, vì có khả năng chế ngự sự bất mãn.

บทว่า สพฺพกมฺมวิหายินํ ความว่า ภิกษุผู้สละกรรมเป็นไปในภูมิสามทั้งปวงแล้ว คือตัดขาดทางรอบด้านแล้ว.
Câu “Sappakammi vihāyinaṁ” có nghĩa là, Tỳ Kheo từ bỏ tất cả các nghiệp và vượt qua ba cõi, tức là đã từ bỏ hoàn toàn tất cả con đường.

บทว่า ปนุณฺณํ โก นิวารเย ความว่า ราคะก็ดี โทสะก็ดี อะไรเล่าจะมาขัดขวางผู้บรรเทากิเลสทั้งหลายได้แล้ว.
Câu “Panunnaṁ ko nivāreyati” có nghĩa là, khi tham ái và sân hận đã được chế ngự, thì không có gì có thể cản trở người đã giảm bớt các phiền não.

บทว่า เนกฺขํ ชมฺโพนทสฺเสว โก นํ นินฺทิตุมรหติ ความว่า ใครเล่าจะติบุคคลนั้นผู้หลุดพ้นจากโทษที่จะพึงติ ดุจแท่งทองคำธรรมชาติที่เรียกว่า ชมพูนุท.
Câu “Nekkhaṁ chāmpōnatasseva ko naṁ ninditumarhati” có nghĩa là, ai có thể chỉ trích người ấy, người đã thoát khỏi mọi tội lỗi, giống như một mảnh vàng tự nhiên không thể bị chỉ trích.

บทว่า พฺรหฺมุนาปิ ปสํสิโต ความว่า ถึงพรหมก็สรรเสริญบุคคลนั้น.
Câu “Brahmunāpi pasamsito” có nghĩa là, ngay cả các vị Phạm Thiên cũng ca ngợi người ấy.

เวลาจบเทศนา ภิกษุสี่หมื่นรูปก็ดำรงอยู่ในพระอรหัต.
Khi kết thúc bài thuyết pháp, bốn mươi ngàn Tỳ Kheo đã đạt được quả A-la-hán.

จบอรรถกถาอริยวังสสูตรที่ ๘
Kết thúc phần chú giải của bài kinh “Ariya Vaṁsa Sūtra” số 8.

อรรถกถาธัมมปทสูตรที่ ๙
Chú giải về Kinh “Dhammapada Sūtra” số 9.

พึงทราบวินิจฉัยในธัมมปทสูตรที่ ๙ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải biết sự giải thích về Kinh “Dhammapada Sūtra” số 9 như sau:

บทว่า ธมฺมปทานิ คือ ส่วนแห่งธรรม.
Câu “Dhammapathāni” có nghĩa là phần của pháp.

ในบทว่า อนภิชฺฌา เป็นต้น พึงทราบอนภิชฌา โดยเป็นข้าศึกของอภิชฌา.
Trong câu “Anāpihsā…” cần biết rằng “Anāpihsā” là kẻ thù của “Abhijjhā” (tham muốn).

อัพยาบาทโดยเป็นข้าศึกของพยาบาท สัมมาสติโดยเป็นข้าศึกของมิจฉาสติ พึงทราบสัมมาสมาธิ โดยเป็นข้าศึกของมิจฉาสมาธิ.
“Abyāpada” là kẻ thù của “Vyāpada” (sân hận). “Sammā-sati” là kẻ thù của “Micchā-sati” (chánh niệm là đối lập với tà niệm). “Sammā-samādhi” là kẻ thù của “Micchā-samādhi” (chánh định là đối lập với tà định).

บทว่า อนภิชฺฌาลุ คือ ไม่มีตัณหา.
Câu “Anāpihsālu” có nghĩa là không có tham ái.

บทว่า อพฺยาปนฺเนน เจตสา ความว่า มีจิตไม่ละปกติภาพตลอดกาลทั้งปวง.
Câu “Apyāpannena citta” có nghĩa là tâm không rối loạn, luôn ổn định trong suốt.

บทว่า สโต เอกคฺคจิตสฺตสฺส ความว่า ผู้ประกอบด้วยสติ มีจิตแน่วแน่ในอารมณ์เดียว.
Câu “Sto ekakajjhittassa” có nghĩa là người có trí tuệ, tâm luôn vững vàng, tập trung vào một đối tượng.

บทว่า อชฺฌตฺตํ สฺสมาหิโต ความว่า ผู้มีจิตตั้งมั่นอยู่ด้วยดีในภายในแน่นอน.
Câu “Achattham samāhito” có nghĩa là người có tâm an định, vững chắc và không thay đổi bên trong.

ตรัสวัฏฏะและวิวัฏฏะไว้ทั้งในพระสูตร ทั้งในคาถา.
Đức Phật đã giảng về sự tuần hoàn và sự thay đổi trong cả Kinh và Kệ.

จบอรรถกถาธัมมปทสูตรที่ ๙
Kết thúc chú giải về Kinh “Dhammapada Sūtra” số 9.

อรรถกถาปริพาชกสูตรที่ ๑๐
Chú giải về Kinh “Paribājaka Sūtra” số 10.

พึงทราบวินิจฉัยในปริพาชกสูตรที่ ๑๐ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải biết sự giải thích về Kinh “Paribājaka Sūtra” số 10 như sau:

บทว่า อภิญฺญาตา ได้แก่ ผู้มีชื่อที่รู้จักกันคือปรากฏ.
Câu “Abhiññātā” có nghĩa là người có danh tiếng, người được biết đến, người nổi bật.

บทว่า อนฺนภาโร เป็นต้น เป็นชื่อของปริพาชกเหล่านั้น.
Câu “Ananappāro” và những câu khác là tên của các vị Paribājaka (người ăn xin, hành giả ngoài giáo pháp).

บทว่า ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต ได้แก่ พระผู้มีพระภาคเจ้าเสด็จออกจากผลสมาบัติ.
Câu “Patisallānā vuddhito” có nghĩa là Đức Phật đã xuất hiện từ kết quả của sự thiền định, rời khỏi trạng thái thiền.

ก็ผลสมาบัตินั้น ท่านประสงค์ว่าที่เร้นในที่นี้.
Kết quả của thiền định đó, Ngài muốn nói là trạng thái ẩn trú tại đây.

บทว่า ปจฺจกฺขาย คือ คัดค้าน.
Câu “Pajjakkhāya” có nghĩa là sự phản đối, sự phản bác.

บทว่า อภิชฺฌาลุํ คือ ผู้มีตัณหา.
Câu “Abhijjhālu” có nghĩa là người có tham ái, người đầy dục vọng.

บทว่า กาเมสุ ติพฺพสาราคํ ความว่า ผู้มีราคะความกำหนัดมากในวัตถุกาม.
Câu “Kāmesu tippasārākaṃ” có nghĩa là người có tham dục, khao khát mạnh mẽ trong các đối tượng của dục vọng.

บทว่า ตมหํ ตตฺถ เอวํ วเทยฺยํ ความว่า เมื่อเขากล่าวคำนั้น เราจะกล่าวอย่างนี้ในเหตุนั้น.
Câu “Tamaham tatr evaṃ vateyaṃ” có nghĩa là khi họ nói những lời đó, chúng tôi sẽ trả lời như vậy trong tình huống này.

บทว่า ปฏิกฺโกสิตพฺพํ มญฺเญยฺย ความว่า ผู้ใดมาสำคัญว่าควรคัดค้าน คือว่าควรห้าม.
Câu “Pattikkositabbaṃ maññeyya” có nghĩa là người nào cho rằng cần phải phản đối, tức là cần phải ngừng lại.

บทว่า สหธมฺมิกา ได้แก่ พร้อมกับเหตุ.
Câu “Sahadhammikā” có nghĩa là cùng với lý do, hợp lý.

บทว่า วาทานุปาตา ความว่า ก็เบียดเบียนวาทะที่ประกอบด้วยธรรม ก็ตกไปตามวาทะที่ไม่ประกอบด้วยธรรม.
Câu “Vātānupātā” có nghĩa là sự gây tổn hại bằng lời nói hợp pháp, rồi rơi vào lời nói không hợp pháp, không đúng với pháp.

อธิบายว่า ประพฤติตามวาทะ.
Giải thích rằng là hành động theo lời nói.

บทว่า คารยฺหา ฐานา คือ ปัจจัยอันควรติเตียน.
Câu “Kāryahā Ṭhānā” có nghĩa là yếu tố cần phải chỉ trích.

บทว่า อาคจฺฉนฺติ คือ ย่อมเข้าถึง.
Câu “Ākajjhanti” có nghĩa là sẽ đạt đến, sẽ tiếp cận.

บทว่า อุกฺกลา คือ ชาวชนบทอุกกละ.
Câu “Ukkalā” có nghĩa là những người dân ở làng quê Ukkala.

บทว่า วสฺสภญฺญา คือ ปริพาชก ๒ คน ชื่อวัสสะและภัญญะ.
Câu “Vassaphaññā” có nghĩa là hai vị Paribājaka tên là Vassa và Phanya.

บทว่า อเหตุกวาทา ความว่า ทั้ง ๒ คนเป็นผู้มีวาทะเป็นต้นอย่างนี้ว่า เหตุไม่มี ปัจจัยไม่มี เพื่อความหมดจดแห่งสัตว์ทั้งหลายดังนี้.
Câu “Ahetukavātā” có nghĩa là cả hai người này có lời nói như sau: “Không có lý do, không có nguyên nhân, chỉ vì sự thanh tịnh của chúng sinh mà thôi.”

บทว่า อกิริยวาทา ความว่า ผู้มีวาทะปฏิเสธกิริยวาทะอย่างนี้ว่า เมื่อบุคคลทำอยู่ บาปไม่ชื่อว่าอันบุคคลทำดังนี้.
Câu “Akiriyavātā” có nghĩa là người có lời nói phủ nhận hành động, rằng khi một người làm điều gì đó, tội lỗi không được gọi là điều mà người ấy làm.

บทว่า นตฺถิกวาทา ความว่า ผู้มีวาทะเป็นต้นอย่างนี้ว่า ทานที่ทายกให้แล้วไม่มีผลดังนี้.
Câu “Natthikavātā” có nghĩa là người có lời nói như sau: “Làm phước không có kết quả.”

คนทั้ง ๒ เหล่านั้นเป็นผู้ดิ่งลงในทัสนะทั้ง ๓ เหล่านี้.
Hai người này đã rơi vào ba quan điểm sai lầm này.

ถามว่า ก็ในคนเหล่านั้น กำหนดได้อย่างไร?
Hỏi rằng: Vậy làm sao để xác định những người này?

ตอบว่า ก็ผู้ใดถือลัทธิเห็นปานนี้ นั่งสาธยายพิจารณาอยู่ในสถานที่พักกลางคืนและที่พักกลางวัน มิจฉาสติของผู้นั้นย่อมตั้งมั่นอยู่ในอารมณ์นั้นว่า เหตุไม่มี ปัจจัยไม่มี เมื่อบุคคลทำอยู่ บาปย่อมไม่ชื่อว่าอันบุคคลทำ ฯลฯ ทานที่ทายกให้แล้วไม่มีผล ฯลฯ
Đáp: Người nào theo tà thuyết như vậy, ngồi thảo luận và suy nghĩ về nó tại nơi nghỉ ngơi ban đêm và ban ngày, thì sự niệm của người ấy sẽ kiên cố trong trạng thái tâm như sau: “Không có lý do, không có nguyên nhân, khi một người làm điều gì đó, tội lỗi không phải là điều mà người ấy làm…”, “Làm phước không có kết quả…”, v.v.
Dịch lần 2:
Còn ai chấp giữ tà kiến như vậy, rồi ngồi tụng đọc và suy xét trong chỗ nghỉ ban ngày và ban đêm, thì tà niệm (micchāsati) của người ấy an trụ vào đối tượng đó, (cho rằng): ‘Không có nhân, không có duyên; khi một người làm điều ác, thì điều ác đó không phải là nghiệp ác… Bố thí được cho đi là vô ích

เพราะกายแตก ย่อมขาดสูญ ดังนี้ จิตย่อมแน่วแน่ ชวนจิตทั้งหลายย่อมแล่นไป ในชวนจิตที่หนึ่ง ผู้นั้นยังเป็นผู้แก้ไขได้ ในชวนจิตที่สองเป็นต้นก็อย่างนั้น ในชวนจิตที่เจ็ด ผู้นั้นแม้พระพุทธเจ้าทั้งหลายก็แก้ไขไม่ได้กลับมา ย่อมเป็นเช่นเดียวกับอริฏฐภิกษุและกัณฏกสามเณร.
Vì thân thể tan rã, sẽ mất đi, như vậy, tâm trí trở nên kiên định, dẫn dắt tâm của những người khác. Trong tâm thứ nhất, người ấy vẫn có thể sửa chữa được. Cũng vậy trong tâm thứ hai, v.v. Nhưng đến tâm thứ bảy, ngay cả Chư Phật cũng không thể quay lại sửa chữa được, và trở nên giống như các Tỳ-khưu Arittha và Sa-môn Khandaka.

บรรดาทัสนะ ๓ อย่างนั้น บางคนหยั่งสู่ทัสนะเดียว บางคน ๒ ทัสนะ บางคน ๓ ทัสนะ เขาย่อมชื่อว่านิยตมิจฉาทิฏฐิกะทั้งนั้น เขาต้องห้ามทางสวรรค์และต้องห้ามทางพระนิพพาน ไม่ควรจะไปสู่สวรรค์ ในลำดับแห่งอัตภาพนั้น จะต้องกล่าวไปใย ถึงพระนิพพานเล่า.
Trong ba quan điểm sai lầm đó, có người thấu hiểu chỉ một quan điểm, có người thấu hiểu hai quan điểm, và có người thấu hiểu ba quan điểm. Họ được gọi là những người có quan điểm sai lầm cố định. Họ bị ngăn cấm không thể lên thiên đường và cũng bị ngăn cấm không thể đạt được Niết-bàn. Vậy thì, tại sao lại nói đến Niết-bàn nữa, khi mà trong vòng sinh tử của họ, họ đã không thể thoát ra?

อธิบายว่า สัตว์ผู้นี้เป็นผู้เฝ้าแผ่นดิน ชื่อว่าเป็นตอในวัฏฏะ. โดยมากสัตว์เห็นปานนี้ไม่ออกจากภพ ถึงวัสสะและภัญญะปริพาชกก็เป็นเช่นนี้.
Giải thích rằng: Sinh vật này là người canh giữ cõi đất, được gọi là cây cối trong vòng sinh tử. Những sinh vật thấy như vậy thường không ra khỏi cõi sinh tử. Vậy, ngay cả hai vị Paribājaka là Vassa và Phanya cũng như vậy.

บทว่า นินฺทาพฺยาโรสนาอุปารมฺภภยา ความว่า เพราะตนกลัวนินทา กลัวเกลียดชัง และกลัวเขาว่าร้ายดังนี้.
Câu “Nindāpāyārōsanāupāramppabhaya” có nghĩa là vì họ sợ bị chỉ trích, sợ bị căm ghét và sợ bị người khác nói xấu.

บทว่า อภิชฌาวินเย สิกฺขํ ความว่า พระอรหัต เรียกว่าธรรมเครื่องกำจัดอภิชฌา ผู้ศึกษาในพระอรหัตอยู่ เรียกว่าผู้ไม่ประมาทดังนี้.
Câu “Aphicchāvīnye Sikkhā” có nghĩa là Arahant, người đã đoạn trừ tham ái, được gọi là người đã đạt được pháp giúp tiêu diệt tham vọng. Người học theo Arahant, người luôn tinh tấn, được gọi là người không lơ là.

ตรัสทั้งวัฏฏะทั้งวิวัฏฏะไว้ในพระสูตรแล้ว จึงตรัสผลสมาบัติไว้ในพระคาถา ด้วยประการฉะนี้.
Ngài đã giảng về cả vòng sinh tử (vattā) và sự giải thoát khỏi sinh tử (vīvattā) trong các kinh điển, sau đó Ngài giảng về quả của các định (samādhi) trong các câu kệ, theo cách này.

จบอรรถกถาปริพาชกสูตรที่ ๑๐
Kết thúc phần giải thích của Kinh Paribbājaka, phẩm thứ 10.

จบอุรุเวลวรรควรรณนาที่ ๓
Kết thúc phần giải thích về Tập Lục Địa (Uruvelā), phần thứ 3.

รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Những bộ kinh có trong phẩm này bao gồm:

๑. อุรุเวลสูตรที่ ๑
1. Kinh Uruvelā, phẩm 1

๒. อุรุเวลสูตรที่ ๒
2. Kinh Uruvelā, phẩm 2

๓. โลกสูตร
3. Kinh Loka

๔. กาฬกสูตร
4. Kinh Kāḷaka

๕. พรหมจริยสูตร
5. Kinh Brahmacariyā

๖. กุหสูตร
6. Kinh Kucha

๗. สันตุฏฐิสูตร
7. Kinh Santutthi

๘. อริยวังสสูตร
8. Kinh Ariya-vamsa

๙. ธรรมปทสูตร
9. Kinh Dhammapada

๑๐. ปริพาชกสูตร
10. Kinh Paribbājaka