อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ติกนิบาต ทุติยปัณณาสก์ อานันทวรรคที่ ๓
Đây là phần giải thích của Chương thứ 3 trong Tăng Chi Bộ Kinh, Tích Hợp Kinh, Tập II, Vị Tôn Giả Ananda.
๑. ฉันนสูตร
1. Chương Kinh Chánh Tinh Tấn
อานันทวรรควรรณนาที่ ๓
Chương Ananda, phần giải thích thứ 3.
อรรถกถาฉันนสูตรที่ ๑
Giải thích Kinh Chánh Tinh Tấn, tập 1.
พึงทราบวินิจฉัยในฉันนสูตรที่ ๑ แห่งวรรคที่ ๓ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải hiểu rõ về việc phân tích trong Kinh Chánh Tinh Tấn, phần đầu của Chương 3, như sau:
บทว่า ฉนฺโน ได้แก่ ปริพาชกผู้มีผ้าปกปิด (ร่างกาย) ผู้มีชื่ออย่างนี้.
Từ “Channo” có nghĩa là người khất sĩ có áo che thân, người có tên gọi như thế này.
บทว่า ตุมฺเหปิ อาวุโส ความว่า ฉันนปริพาชกถามว่า ดูก่อนอาวุโส พวกเราบัญญัติการละกิเลส มีราคะเป็นต้นอย่างใด แม้ท่านทั้งหลายก็บัญญัติอย่างนั้นหรือ?
Từ “Tumhepi, Āvuso” có nghĩa là vị khất sĩ Channo hỏi rằng: “Kính thưa bậc Tôn trưởng, chúng tôi quy định việc dứt trừ phiền não, như tham ái, v.v., còn quý vị thì quy định như thế nào?”
ลำดับนั้น พระเถระคิดว่า ปริพาชกนี้กล่าวกะพวกเราว่า เราทั้งหลายบัญญัติการละราคะเป็นต้น แต่การบัญญัติการละราคะเป็นต้นนี้ ไม่มีในลัทธิภายนอก ดังนี้ จึงกล่าวคำมีอาทิว่า มยํ โข อาวุโส ดังนี้.
Lúc đó, vị Tôn giả nghĩ rằng, vị khất sĩ này nói với chúng tôi rằng chúng tôi đã quy định việc dứt trừ tham ái, nhưng quy định này không có trong các giáo lý ngoại đạo. Do vậy, ngài đã trả lời rằng: “Chúng tôi, thưa bậc Tôn trưởng…”
ศัพท์ว่า โข ในคำว่า มยํ โข อาวุโส นั้น เป็นนิบาตใช้ในความหมายว่าห้าม. อธิบายว่า พวกเราเท่านั้นบัญญัติไว้.
Từ “Kho” trong câu “Mayaṃ kho Āvuso” được sử dụng với nghĩa phủ định, tức là chỉ có chúng tôi đã quy định điều này mà thôi.
ลำดับนั้น ปริพาชกคิดว่า พระเถระนี้เมื่อจะคัดลัทธิภายนอกออกไป จึงกล่าวว่า พวกเราเท่านั้น สมณะเหล่านี้เห็นโทษอะไรหนอจึงบัญญัติการละราคาเป็นต้นเหล่านี้ไว้.
Lúc đó, vị khất sĩ nghĩ rằng, vị Tôn giả này khi muốn loại bỏ các giáo lý ngoại đạo, liền nói rằng: “Chúng tôi, chỉ có các vị Tỳ-khưu này, thấy được sự nguy hại gì mà lại quy định việc từ bỏ tham ái như vậy.”
ลำดับนั้น ฉันนปริพาชกเมื่อจะเรียนถามพระเถระ จึงกล่าวคำมีอาทิว่า กึ ปน ตุมฺเห ดังนี้.
Vị khất sĩ Channo khi muốn hỏi thêm vị Tôn giả, đã hỏi rằng: “Thế thì, quý vị quy định như thế nào?”
พระเถระเมื่อจะพยากรณ์แก่เขา จึงกล่าวคำมีอาทิว่า รตฺโต โข อาวุโส ดังนี้.
Vị Tôn giả khi muốn tiên đoán cho ông ấy, đã trả lời rằng: “Thưa bậc Tôn trưởng…”
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อตฺตตฺถํ ความว่า ประโยชน์ของตนทั้งในปัจจุบันและสัมปรายภพ ทั้งที่เป็นโลกิยะและโลกุตตระ.
Trong các câu này, từ “Attatthaṃ” có nghĩa là lợi ích của chính mình, cả trong hiện tại và tương lai, cả về mặt thế gian và xuất thế gian.
แม้ในประโยชน์ของผู้อื่นและประโยชน์ทั้งสอง ก็มีนัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong lợi ích của người khác và cả hai loại lợi ích, cũng có ý nghĩa giống như vậy.
พึงทราบวินิจฉัยในบทว่า อนฺธกรโณ เป็นต้น ดังต่อไปนี้.
Cần phải hiểu rõ về việc phân tích trong các câu như “Andhakarano” và các câu tiếp theo, như sau:
ราคะชื่อว่า อนฺธกรโณ เพราะทำผู้ที่มีราคะเกิดขึ้นให้มืดบอด โดยห้ามการรู้การเห็นตามความเป็นจริง.
Tham ái được gọi là “Andhakarano” vì làm cho những người có tham ái trở nên mù quáng, ngăn cản việc nhận thức và thấy sự vật theo đúng thực tế.
ชื่อว่า อจกฺขุกรโณ เพราะไม่ทำให้เกิดปัญญาจักษุ.
Được gọi là “Ajakkhukarano” vì không làm phát sinh con mắt trí tuệ.
ชื่อว่า อญฺญาณกรโณ เพราะไม่กระทำให้เกิดญาณ.
Được gọi là “Annyanakarano” vì không làm phát sinh trí tuệ giác ngộ.
ชื่อว่า ปญฺญานิโรธิโก เพราะปัญญาทั้ง ๓ อย่างเหล่านี้ คือ กัมมัสสกตปัญญา (ปัญญาที่รู้ว่าสัตว์มีกรรมเป็นของตน) ฌานปัญญา (ปัญญาทีเกิดจากการเพ่ง) และวิปัสสนาปัญญา (ปัญญาพิจารณาเห็นแจ้ง) ดับไป โดยไม่ทำให้เป็นไป.
Được gọi là “Paññānīrodhiko” vì ba loại trí tuệ này, bao gồm trí tuệ về nghiệp (trí tuệ nhận thức rằng chúng sinh có nghiệp riêng), trí tuệ thiền (trí tuệ sinh ra từ sự thiền định), và trí tuệ vipassana (trí tuệ quan sát thấy rõ sự vật) đều bị diệt, không được phát triển.
ชื่อว่า วิฆาตปกฺขิโก เพราะเป็นไปในฝักฝ่ายแห่งความเดือดร้อน กล่าวคือทุกข์ เพราะอำนวยผลที่ไม่น่าปรารถนาเท่านั้น.
Được gọi là “Vikhatapakkhiko” vì đi theo hướng của sự khổ đau, tức là chỉ mang lại kết quả không mong muốn.
ชื่อว่า อนิพฺพานสํวตฺตนิโก เพราะไม่ยังการดับกิเลสให้เป็นไป.
Được gọi là “Anippanasamvattaniko” vì không giúp cho việc dứt trừ phiền não trở nên khả thi.
บทว่า อลํ จ ปนาวุโส อานนฺท อปฺปมาทาย ความว่า ฉันนปริพาชกอนุโมทนาถ้อยคำของพระเถระว่า ข้าแต่ท่านพระอานนท์ผู้มีอายุ ถ้าหากปฏิปทาแบบนี้มีอยู่ไซร้ ก็เพียงพอ เหมาะสมเพื่อท่านทั้งหลายจะไม่ประมาท ท่านทั้งหลายจงบำเพ็ญความไม่ประมาทเถิด ดังนี้แล้ว หลีกไป.
Câu “Alam ca panāvuso Ānanda appamātāya” có nghĩa là, vị khất sĩ Channo hoan hỉ với lời của Tôn giả Ananda rằng: “Kính bạch Tôn giả Ananda, nếu con đường này tồn tại, thì đã đủ và thích hợp để quý vị không bị cẩu thả. Xin quý vị hãy tinh tấn và thực hành sự không cẩu thả.” Sau đó, vị khất sĩ lui đi.
ในพระสูตรนี้ พระอานนทเถระเจ้ากล่าวถึงอริยมรรคที่เจือด้วยโลกุตระไว้แล้ว.
Trong bài Kinh này, Tôn giả Ananda đã đề cập đến con đường cao thượng (Ariya Magga) được pha trộn với các yếu tố xuất thế gian.
คำที่เหลือในพระสูตรนี้ มีใจความง่ายทั้งนั้น ฉะนี้แล.
Những lời còn lại trong bài Kinh này có ý nghĩa đơn giản, như vậy.
จบอรรถกถาฉันนสูตรที่ ๑
Kết thúc phần giải thích Kinh Chánh Tinh Tấn, tập 1.
อรรถกถาอาชีวกสูตรที่ ๒
Giải thích Kinh Ācīvika, tập 2.
พึงทราบวินิจฉัยในอาชีวกสูตรที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải hiểu rõ về phân tích trong Kinh Ācīvika, tập 2, như sau:
บทว่า เตนหิ คหปติ ความว่า ได้ยินว่า พระเถระคิดว่า อาชีวกนี้เมื่อมาในที่นี้ ก็มิได้ประสงค์จะมาเพื่ออยากจะรู้ แต่มาเพื่อจะพิสูจน์ เราจะตอบปัญหาที่พราหมณ์นี้ถามแล้ว ด้วยการย้อนถามนี้แหละ พระเถระประสงค์จะให้พราหมณ์นั้นตอบปัญหานั้นเสียเอง ด้วยอุบายนี้จึงกล่าวคำมีอาทิว่า เตนหิ ดังนี้.
Từ “Tena hi Kappati” có nghĩa là, chúng tôi nghe nói rằng Tôn giả nghĩ rằng, vị Ācīvika khi đến nơi này, không phải vì muốn tìm hiểu, mà là để thử thách. Chúng tôi sẽ trả lời câu hỏi của vị Bà-la-môn này bằng cách hỏi lại. Tôn giả muốn để cho vị Bà-la-môn này tự trả lời câu hỏi đó, và do vậy đã nói từ “Tena hi.”
ในคำว่า เตนหิ เป็นต้นนั้น ศัพท์ว่า เตนหิ เป็นการอ้างถึงเหตุ. อธิบายว่า เพราะเหตุที่ท่านถามอย่างนี้ ข้าพเจ้าจึงขอย้อนถามท่านในข้อนี้.
Trong câu từ “Tena hi” và các từ tiếp theo, từ “Tena hi” ám chỉ lý do. Giải thích rằng: “Vì lý do quý vị hỏi như thế, tôi xin được hỏi lại quý vị về vấn đề này.”
บทว่า เกสํ โน ความว่า แก่ใครหนอแล.
Từ “Kesam no” có nghĩa là: “Dành cho ai?”
บทว่า สธมฺมุกฺกํสนา ความว่า ยกลัทธิของตนขึ้นตั้งไว้.
Từ “Sathamukkamsana” có nghĩa là: “Đặt ra giáo lý của mình.”
บทว่า ปรธมฺมาปสาทนา ความว่า ไม่กระทบกระเทียบ ข่มขู่ เสียดสีลัทธิของผู้อื่น.
Từ “Prathammapasatthana” có nghĩa là: “Không chỉ trích, không hạ thấp hoặc đe dọa các giáo lý của người khác.”
บทว่า อายตเนว ธมฺมเทสนา ความว่า แสดงธรรมมีเหตุ.
Từ “Ayataneva Dhammaṭesana” có nghĩa là: “Giảng dạy pháp có căn cứ.”
บทว่า อตฺโถ จ วุตฺโต ความว่า และชี้แจงเนื้อความแห่งปัญหาที่เราถามแล้ว.
Từ “Attho ca Vutto” có nghĩa là: “Và giải thích nội dung của vấn đề mà chúng tôi đã hỏi.”
บทว่า อตฺตา จ อนุปนีโต ความว่า และไม่อวดอ้างตนอย่างนี้ว่า พวกเราเป็นอย่างนี้ ปาฐะว่า นุปนีโต ดังนี้ก็มี.
Từ “Attā ca Anupānīto” có nghĩa là: “Và không tự khoe khoang rằng: ‘Chúng tôi là như thế này’ với cách nói ‘Anupānīto’.”
จบอรรถกถาอาชีวกสูตรที่ ๒
Kết thúc phần giải thích Kinh Ācīvika, tập 2.
อรรถกถาสักกสูตรที่ ๓
Giải thích Kinh Sakka, tập 3.
พึงทราบวินิจฉัยในสักกสูตรที่ ๓ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải hiểu rõ về phân tích trong Kinh Sakka, tập 3, như sau:
บทว่า คิลานา วุฏฺฐิโต ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงหายประชวร.
Câu “Kilana Vutthito” có nghĩa là: “Đức Phật đã khỏi bệnh.”
บทว่า เคลญฺญา ความว่า จากความเป็นไข้.
Câu “Kelya” có nghĩa là: “Từ cơn sốt.”
บทว่า อุปสงฺกมิ ความว่า พระเจ้ามหานามศากยะเสร็จเสวยพระกระยาหารเช้าแล้ว ทรงถือเอาระเบียบและของหอมเป็นต้นมีบริวารเป็นอันมากห้อมล้อมแล้ว เข้าไปเฝ้า (พระผู้มีพระภาคเจ้า).
Câu “Upasangami” có nghĩa là: “Vị vua Mahānāma Śākya, sau khi dùng bữa sáng xong, cầm theo các vật như trật tự và hương liệu, với đoàn tùy tùng đông đảo, đã vào chào Đức Phật.”
ด้วยบทว่า พาหายํ คเหตฺวา พึงทราบความว่า พระอานนท์เถระเจ้าไม่ได้จับพระพาหา (ของเจ้ามหานาม) ดึงมา (แต่) ลุกขึ้นจากอาสนะที่นั่งแล้ว ตรงไปยังเจ้ามหานาม ใช้นิ้วมือสะกิดที่พระพาหาเบื้องขวา แล้วนำออกไป ณ ส่วนข้างหนึ่ง.
Với câu “Pāhāyaṁ Khetha,” cần phải hiểu rằng Tôn giả Ananda không kéo tay của vua Mahānāma ra, mà sau khi đứng dậy từ chỗ ngồi, tiến đến vua Mahānāma, dùng ngón tay chạm nhẹ vào tay phải của vua rồi dẫn ông đến một bên.
พระอานนท์เถระเจ้า ครั้นบอกศีลสมาธิและปัญญาอันเป็นของพระเสขะทั้ง ๗ จำพวกโดยนัยมีอาทิว่า ดูก่อนมหานาม พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสศีลที่เป็นเสขะไว้ก็มี ดังนี้ แล้วเมื่อจะบอกศีล สมาธิ ปัญญาของพระอเสขะด้วยสามารถแห่งอรหัตผลเบื้องสูง จึงแสดงว่า วิปัสสนาญาณที่เป็นเสขะและผลญาณที่เป็นอเสขะ เกิดขึ้นภายหลังสมาธิที่เป็นเสขะ และผลสมาธิที่เป็นอเสขะเกิดขึ้นภายหลังวิปัสสนาที่เป็นเสขะดังนี้.
Tôn giả Ananda, sau khi giải thích về giới, định và trí của các vị Thánh đệ tử trong 7 loại, nói rằng: “Thưa Đại vương Mahānāma, Đức Phật đã dạy về giới của các bậc Thánh đệ tử.” Sau đó, khi giải thích về giới, định, trí của các A-la-hán với khả năng đạt được kết quả giác ngộ cao nhất, Ngài chỉ ra rằng trí tuệ Vipassana của Thánh đệ tử và trí tuệ kết quả của A-la-hán phát sinh sau định của Thánh đệ tử, và kết quả của định A-la-hán phát sinh sau trí tuệ Vipassana của Thánh đệ tử.
ส่วนสมาธิที่เป็นสัมปยุตธรรม พึงทราบว่า เกิดขึ้นไม่ก่อนไม่หลังกัน.
Về phần định liên kết, cần phải hiểu rằng nó không sinh ra trước hay sau nhau.
จบอรรถกถาสักกสูตรที่ ๓
Kết thúc phần giải thích Kinh Sakka, tập 3.
อรรถกถานิคัณฐสูตรที่ ๔
Giải thích Kinh Nikantha, tập 4.
พึงทราบวินิจฉัยในนิคัณฐสูตรที่ ๔ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải hiểu rõ về phân tích trong Kinh Nikantha, tập 4, như sau:
บทว่า กูฏาคารสาลายํ ได้แก่ พระคันธกุฎีที่เขาติดช่อฟ้า ๒ ด้านมีหลังคา เหมือนหงส์รำแพน.
Câu “Kudākārasālāyaṁ” có nghĩa là: “Đó là căn nhà của Thầy được xây dựng với hai mái vòm, giống như đôi cánh của chim hạc đang vươn ra.”
บทว่า อปริเสสํ ญาณทสฺสนํ ปฏิชานาติ ความว่า รู้ชัดญาณทัสนะทุกอย่าง ไม่เหลือแม้แต่นิดเดียว.
Câu “Aparisesaṁ Jñāna-darsanaṁ Paṭicchānāti” có nghĩa là: “Nhận thức rõ ràng mọi sự kiện với trí tuệ và giác quan, không bỏ sót bất cứ điều gì.”
บทว่า สตตํ สมิตํ ความว่า ตลอดทุกกาล คือชั่วนิรันดร.
Câu “Sattaṁ Samitaṁ” có nghĩa là: “Tồn tại mãi mãi, nghĩa là vĩnh cửu.”
ด้วยบทว่า ญฺาณทสฺสนํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ นี้ นิครนถนาฏบุตรแสดงว่าสัพพัญญุตญาณปรากฏแล้วแก่เรา.
Với câu “Jñāna-darsanaṁ Pajjupatthitaṁ” này, Niḷakanthabhūtar, nói rằng trí tuệ toàn giác đã hiện ra với chúng ta.
บทว่า ปุราณานํ กมฺมานํ ได้แก่ กรรมที่ประมวลมา.
Câu “Purāṇānaṁ Kammānaṁ” có nghĩa là: “Những hành động đã được tích lũy từ trước.”
บทว่า ตปสา พฺยนฺตีภาวํ ได้แก่ กระทำให้กิเลสสิ้นไปด้วยตบะที่ทำได้โดยยาก.
Câu “Tapasā Pyantībhāvaṁ” có nghĩa là: “Diệt trừ mọi tham ái bằng những khó khăn và sự kiên nhẫn trong việc tu tập.”
บทว่า นวานํ กมฺมานํ ได้แก่ กรรมที่พึงประมวลมาในปัจจุบัน.
Câu “Navānaṁ Kammānaṁ” có nghĩa là: “Những hành động sẽ được tích lũy trong hiện tại.”
บทว่า อกรณา ความว่า เพราะไม่ประมวลมา.
Câu “Akranā” có nghĩa là: “Bởi vì không được tích lũy.”
ด้วยบทว่า เสตุ ฆาตํ นิครนถนาฏบุตรกล่าวถึงการตัดทางเดิน คือทำลายปัจจัย.
Với câu “Setu Khātaṁ,” Niḷakanthabhūtar nói về việc cắt đứt con đường, tức là tiêu diệt những yếu tố gây ra các điều kiện này.
บทว่า กมฺมกฺขยา ทุกฺขกฺขโย ได้แก่ ความสิ้นวัฏทุกข์ เพราะกัมมวัฏสิ้นไป.
Câu “Kammakkhaya Dukkhakkhayo” có nghĩa là: “Chấm dứt vòng luân hồi khổ đau do nghiệp, vì nghiệp đã được diệt trừ.”
บทว่า ทุกฺขกฺขยา เวทนากฺขโย ได้แก่ ความสิ้นเวทนา เพราะวัฏทุกข์สิ้นไป. อธิบายว่า เมื่อวัฏทุกข์สิ้นไปแม้การหมุนเวียนแห่งเวทนา ก็เป็นอันสิ้นไปแล้วเหมือนกัน.
Câu “Dukkhakkhaya Vetanākkhayo” có nghĩa là: “Chấm dứt đau khổ, vì vòng luân hồi khổ đau đã kết thúc. Giải thích rằng, khi vòng luân hồi khổ đau chấm dứt, ngay cả sự luân chuyển của cảm giác đau cũng sẽ chấm dứt.”
บทว่า เวทนากฺขยา สพฺพํ ทุกฺขํ นิชฺชิณฺณํ ภวิสฺสติ ความว่า ก็วัฏทุกข์ทั้งสิ้นจักเสื่อมไปโดยไม่เหลือ เพราะเวทนาหมดสิ้นไป.
Từ “vetanākkhayā sabbaṁ dukkhāṁ nicchīnnāṁ bhavissati” có nghĩa là tất cả mọi khổ đau trong vòng luân hồi sẽ diệt tận không còn sót lại, vì cảm thọ đã hoàn toàn diệt mất.
บทว่า สนฺทิฏฐิกาย ความว่า ที่จะพึงเห็นเอง คือ (เห็น) ประจักษ์.
Từ “santiddhikāya” có nghĩa là điều mà người ta sẽ thấy được chính mình, tức là (thấy) rõ ràng.
บทว่า นิชฺชราย วิสุทฺธิยา ความว่า ชื่อว่า นิชฺชราย เพราะเป็นปฏิปทาแห่งความเสื่อมไปของกิเลสหรือเพราะกิเลสทั้งหลายเสื่อมโทรมไปโดยไม่เหลือ. ชื่อว่าบริสุทธิ์ เพราะยังสัตว์ทั้งหลายให้ถึงความบริสุทธิ์ เพราะฉะนั้นจึงชื่อว่า นิชชราวิสุทธิ์.
Từ “nicchāraya visuddhiya” có nghĩa là gọi là “nicchāraya” vì đó là con đường dẫn đến sự diệt tận các phiền não hoặc do các phiền não dần dần bị hủy diệt mà không còn sót lại. Gọi là “visuddhi” vì nó đưa chúng sinh đến sự thanh tịnh. Do đó, nó được gọi là “nicchāraya visuddhi.”
บทว่า สมติกฺกโม โหติ ความว่า ความสงบระงับแห่งวัฏทุกข์ทั้งสิ้นจะมีได้.
Từ “samattikkamo hoti” có nghĩa là sự an tịnh, sự dừng lại của vòng luân hồi khổ đau toàn bộ sẽ có thể đạt được.
บทว่า อิธ ภนฺเต ภควา กิมาห ความว่า นิครนถนาฏบุตรถามว่า ข้าแต่ท่านผู้เจริญ สำหรับข้อปฏิบัตินี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้อย่างไร คือทรงบัญญัติปฏิปทาแห่งความสิ้นไปของกิเลสนี้ไว้อย่างไร หรือบัญญัติไว้เป็นอย่างอื่น.
Từ “iti bhante bhagavā kimāha” có nghĩa là Niṯkanthanāṭa hỏi rằng: “Thưa Ngài, đối với pháp hành này, Đức Phật đã dạy như thế nào? Ngài đã quy định con đường diệt tận phiền não này ra sao, hay có một quy định khác?”
บทว่า ชานตา ความว่า รู้ด้วยอนาวรณญาณ.
Từ “chāntā” có nghĩa là biết bằng trí tuệ không tạp niệm.
บทว่า ปสฺสตา ความว่า เห็นด้วยสมันตจักษุ.
Từ “passatā” có nghĩa là thấy bằng con mắt tuệ giác chính xác.
บทว่า วิสุทฺธิยา ความว่า เพื่อต้องการให้ถึงความบริสุทธิ์.
Từ “visuddhiya” có nghĩa là nhằm mục đích đạt đến sự thanh tịnh.
บทว่า สมติกฺกมาย ความว่า เพื่อต้องการให้ถึงความล่วงพ้น.
Từ “samatikkamaya” có nghĩa là nhằm mục đích vượt qua mọi khó khăn.
บทว่า อตฺถงฺคมาย ความว่า เพื่อต้องการให้ถึงความดับสูญ.
Từ “attangkamaya” có nghĩa là nhằm mục đích đạt đến sự chấm dứt, sự tịch diệt.
บทว่า ญาญสฺส อธิคมาย ความว่า เพื่อประโยชน์การบรรลุมรรคพร้อมด้วยวิปัสสนา.
Từ “ñāṇassa athikkamaya” có nghĩa là nhằm mục đích đạt đến trí tuệ với sự thực hành vipassanā.
บทว่า นิพฺพานสฺส สจฃิกิริยาย ความว่า เพื่อต้องการทำให้แจ้งซึ่งพระนิพพานที่หาปัจจัยมิได้.
Từ “nibbānassa saññāgiriyaa” có nghĩa là nhằm mục đích chứng đắc Niết-bàn, nơi không có các điều kiện phụ thuộc.
บทว่า นวญฺจ กมฺมํ น กโรติ ความว่า ไม่ประมวลกรรมใหม่มา.
Từ “navañca kammaṁ na karoti” có nghĩa là không tạo nghiệp mới.
บทว่า ปุราณญฺจ กมฺมํ ได้แก่ กรรมที่ประมวลมาแล้วในกาลก่อน.
Từ “purāṇañca kammaṁ” có nghĩa là nghiệp đã tạo ra trong quá khứ.
บทว่า ผุสฺส ผุสฺส พฺยนฺตีกโรติ ความว่า เผชิญ (กรรมเก่าเข้าแล้ว) ก็ทำให้สิ้นไป. อธิบายว่า สัมผัส ผัสสะอันเป็นวิบากแล้วทำกรรมนั้นให้สิ้นไป.
Từ “phussa phussa phyanṭīkaroti” có nghĩa là đối diện (với nghiệp cũ) và làm cho nó chấm dứt. Giải thích là tiếp xúc, sự tiếp nhận nghiệp quả và làm cho nghiệp đó dứt bỏ.
บทว่า สนฺทิฏฺฐิกา ความว่า อันบุคคลพึงเห็นเอง.
Từ “santiddhikā” có nghĩa là điều mà người ta sẽ thấy được chính mình.
บทว่า อกาลิกา ความว่า ไม่ทำหน้าที่ในเวลาอื่น.
Từ “akālikā” có nghĩa là không làm việc vào thời gian khác.
บทว่า เอหิปสฺสิกา ความว่า ควรเพื่อชี้ให้เห็นอย่างนี้ว่า ท่านจงมาดูเถิด.
Từ “ehīpassikā” có nghĩa là điều này được dùng để chỉ dẫn rằng “Hãy đến và xem.”
บทว่า โอปนยิกา ความว่า ควรในการน้อมเข้ามา คือเหมาะแก่ธรรมที่ตนควรข้องอยู่.
Từ “opanīyikā” có nghĩa là điều này được sử dụng khi có sự thu nhận, phù hợp với các pháp mà người ta cần liên kết.
บทว่า ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหิ ความว่า อันบัณฑิตทั้งหลายพึงรู้ได้ในสันดานของตนๆ นั่นเอง แต่พาลชนทั้งหลายรู้ได้ยาก ดังนั้น มรรค ๒ ผล ๒ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้แล้วด้วยสามารถแห่งศีล เพราะว่า พระโสดาบัน พระสกทาคามีเป็นผู้ทำให้บริบูรณ์ในศีล. ส่วนมรรค ๓ ผล ๓ ตรัสไว้แล้วด้วยสมาธิสมบัติมีอาทิว่า วิวิจฺเจว กาเมหิ (เพราะสงัดแล้วจากกามทั้งหลายนั่นเทียว) เพราะพระอริยสาวสกชั้นอนาคามีบุคคล พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า เป็นผู้ทำให้บริบูรณ์ในสมาธิ.
Từ “paccattam vetitabbo viññūhi” có nghĩa là các bậc trí tuệ có thể nhận thức được trong bản chất của chính mình, nhưng những người ngu muội thì khó nhận ra. Do đó, Đức Phật đã dạy về Hai Con Đường và Hai Quả, trong đó việc hành trì theo đạo đức (sīla) được hoàn thiện bởi những người đã chứng đắc sơ quả (sotāpanna) và nhị quả (sakadāgāmī). Đối với Ba Con Đường và Ba Quả, Đức Phật đã dạy về việc hành trì nhờ vào tập trung tâm (samādhi), với đặc điểm như “viviñjēva kāmehi” (do đã xa lìa các dục vọng), vì các bậc thánh nhị quả (anāgāmī) là người đã làm hoàn thiện trong việc tu tập thiền định.
ด้วยคำมีอาทิว่า อาสวานํ ขยา พระองค์ตรัส (หมายถึง) พระอรหัตผล.
Từ “āsavānaṁ khayā” có nghĩa là Đức Phật đã nói (tức là) về quả vị A-la-hán.
ก็ศีลและสมาธิบางประเภทอันสัมปยุตด้วยพระอรหัตผลทรงประสงค์เอาแล้วในพระสูตรนี้ แต่เพื่อจะทรงแสดงถึงข้อปฏิบัติด้วยสามารถแห่งศีลและสมาธิแต่ละประเภท จึงทรงยกแบบอย่างขึ้นไว้เป็นแผนกๆ กันฉะนี้แล.
Do đó, các loại đạo đức (sīla) và thiền định (samādhi) có liên quan với quả vị A-la-hán đã được trình bày trong kinh này, nhưng để chỉ rõ các phương pháp thực hành dựa trên khả năng của từng loại đạo đức và thiền định, Ngài đã đưa ra các ví dụ rõ ràng theo từng phần.
จบอรรถกถานิคัณฐสูตรที่ ๔
Kết thúc bài giảng về kinh Aṭṭhakathā, phẩm thứ 4.
อรรถกถาสมาทปกสูตรที่ ๕
Aṭṭhakathā Samāṭapokkha Sūtra, phẩm thứ 5
พึงทราบวินิจฉัยในสมาทปกสูตรที่ ๕ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết sự phân tích trong Aṭṭhakathā Samāṭapokkha Sūtra, phẩm thứ 5 như sau:
บทว่า อมจฺจา ได้แก่ อำมาตย์ผู้มีใจดี.
Từ “amaccā” có nghĩa là các quan chức có lòng tốt.
บทว่า ญาติ ได้แก่ ญาติฝ่ายปู่ ย่า ตา ยาย.
Từ “yātī” có nghĩa là thân nhân, bao gồm ông bà nội, ông bà ngoại.
บทว่า สาโลหิตา ได้แก่ ญาติผู้ร่วมสายโลหิตมีพี่ชายน้องชาย พี่สาวน้องสาวเป็นต้น.
Từ “sālohīṭā” có nghĩa là thân nhân cùng huyết thống như anh em, chị em ruột.
บทว่า อเวจฺจปฺปสาเท ความว่า มีความเลื่อมใสอันไม่หวั่นไหวที่เกิดขึ้นโดยหยั่งรู้ถึงคุณทั้งหลาย.
Từ “avejjappasāte” có nghĩa là có niềm tin vững chắc không lay chuyển, phát sinh từ việc hiểu biết đúng đắn về các đức tính.
บทว่า อญฺญถตฺตํ ได้แก่ความเป็นอย่างอื่นจากความเป็นจริง.
Từ “aññathattā” có nghĩa là sự khác biệt, không đúng với thực tế.
พึงทราบวินิจฉัยในบทว่า ปฐวีธาตุยา เป็นต้นดังต่อไปนี้
Cần biết sự phân tích trong các từ “paṭhavīdhātu” và các từ tiếp theo như sau:
ปฐวีธาตุที่เป็นธาตุมีอาการเข้มแข็ง ในโกฏฐาส ๒๐ อย่าง (พึงมีความเป็นอย่างอื่นไปได้)
Đất (paṭhavīdhātu) là yếu tố mạnh mẽ, có thể có 20 dạng khác nhau trong các cơ thể (có thể có sự khác biệt).
อาโปธาตุที่เป็นน้ำ เป็นธาตุเกาะกุม ในโกฏฐาส ๑๒ อย่าง (พึงมีความเป็นอย่างอื่นไปได้)
Nước (āpodhātu) là yếu tố giữ gìn, có thể có 12 dạng khác nhau trong các cơ thể (có thể có sự khác biệt).
เตโชธาตุที่เป็นธาตุแผดเผาในโกฏฐาส ๔ อย่าง (พึงมีความเป็นอย่างอื่นไปได้)
Lửa (tejobhātu) là yếu tố nóng, có thể có 4 dạng khác nhau trong các cơ thể (có thể có sự khác biệt).
วาโยธาตุที่เป็นธาตุพัดผัน ในโกฏฐาส ๖ อย่าง (พึงมีความเป็นอย่างอื่นไปได้).
Gió (vāyodhātu) là yếu tố chuyển động, có thể có 6 dạng khác nhau trong các cơ thể (có thể có sự khác biệt).
ด้วยบทว่า สิยา อญฺญถตฺตํ น เตฺวว พระอานนทเถระเจ้าแสดงว่า จริงอยู่ มหาภูตรูปทั้ง ๔ เหล่านี้พึงมีความเป็นอย่างอื่นไปได้ เพราะเข้าถึงความเป็นอัญญมัญญปัจจัย แต่สำหรับพระอริยสาวกไม่มีความเป็นอย่างอื่นไปได้เลย.
Với từ “siyā aññathattā na tevā,” Thánh Ānanda đã giải thích rằng đúng vậy, bốn đại (paṭhavī, āpo, tejo, vāyo) có thể có sự khác biệt, vì chúng có thể thay đổi dưới các nhân duyên khác nhau, nhưng đối với các bậc Thánh, không có sự khác biệt nào xảy ra.
ก็ในพระสูตรนี้ บทว่า อญฺญถตฺตํ ได้แก่ ความเป็นอย่างอื่นโดยความเลื่อมใส และความเป็นอย่างอื่นโดยคติ เพราะว่าทั้ง ๒ อย่างนั้นไม่มีแก่พระอริยสาวก มีแต่ความเป็นอย่างอื่นโดยสภาพ.
Trong kinh này, từ “aññathattā” có nghĩa là sự khác biệt do niềm tin và sự khác biệt do quan điểm, vì cả hai đều không có đối với các bậc Thánh, chỉ có sự khác biệt về bản chất.
อธิบายว่า พระอริยสาวกที่เป็นมนุษย์ไปเป็นเทวดาก็มี ไปเป็นพรหมก็มี แต่ความเลื่อมใสของพระอริยสาวกนั้นจะไม่ขาดตอน (เปลี่ยนแปลง) ในระหว่างภพ ทั้งจะไม่ถึงความเป็นอย่างอื่นโดยคติ กล่าวคืออบายคติ แม้พระบรมศาสดาเมื่อจะทรงแสดงความข้อนั้นแหละ จึงตรัสคำมีอาทิว่า ตตฺธิทํ อญฺญถตฺตํ ดังนี้.
Giải thích rằng các bậc Thánh có thể tái sinh làm người, làm trời, làm Phạm, nhưng niềm tin của họ không thay đổi trong suốt các kiếp sống, và họ không đạt đến sự khác biệt do quan điểm, chẳng hạn như trong các đường ác. Đức Phật khi giảng giải về điều này đã nói rằng “tathāgatha aññathattā.”
คำที่เหลือในพระสูตรนี้ ง่ายทั้งนั้นแล.
Các từ còn lại trong kinh này đều dễ hiểu.
จบอรรถกถาสมาทปกสูตรที่ ๕
Kết thúc Aṭṭhakathā Samāṭapokkha Sūtra, phẩm thứ 5.
อรรถกถานวสูตรที่ ๖
Aṭṭhakathā Navasūtra, phẩm thứ 6
พึงทราบวินิจฉัยในนวสูตรที่ ๖ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết sự phân tích trong Aṭṭhakathā Navasūtra, phẩm thứ 6 như sau:
บทว่า กามธาตุเวปกฺกํ ได้แก่ กรรมที่เผล็ดผลจากกามธาตุ.
Từ “kāmathātuvepakkam” có nghĩa là nghiệp phát sinh từ các yếu tố dục.
บทว่า กามภโว ได้แก่ อุปัตติภพในกามธาตุ.
Từ “kāmabhavo” có nghĩa là sự tái sinh trong cảnh giới của dục.
บทว่า กมฺมํ เขตฺตํ ความว่า กุศลกรรมและอกุศลกรรม ชื่อว่าเป็นเสมือนนา เพราะอรรถว่าเป็นสถานที่งอกขึ้น (แห่งวิบากขันธ์).
Từ “kammam khettam” có nghĩa là các nghiệp thiện và bất thiện được ví như cánh đồng, vì chúng là nơi các quả báo sinh trưởng (của các pháp chịu quả báo).
บทว่า วิญฺญาณํ พีชํ ความว่า วิญญาณที่มีอภิสังขารเป็นปัจจัยที่เกิดพร้อมกัน ชื่อว่าเป็นพืช เพราะอรรถว่าเป็นเหตุงอกขึ้น.
Từ “viññāṇaṁ pīcaṁ” có nghĩa là thức (consciousness) có sự cấu tạo cùng với các yếu tố khác, được ví như cây vì nó là nguyên nhân để sinh trưởng.
บทว่า ตณฺหา เสฺนโห ความว่า ตัณหาชื่อว่าน้ำ เพราะด้วยสามารถแห่งการสงเคราะห์และเพิ่มพูน.
Từ “taṇhā senohā” có nghĩa là tham ái được ví như nước, vì nó có khả năng nuôi dưỡng và làm gia tăng.
บทว่า อวิชฺชา นีวรณานํ ความว่า ผู้อันอวิชชากางกั้นแล้ว.
Từ “avijjā nīvaraṇānaṁ” có nghĩa là người bị vô minh che lấp, ngăn cản sự phát triển.
บทว่า ตณฺหาสญฺโญชนานํ ความว่า ผู้ถูกเครื่องผูกพันธ์ คือตัณหาผูกพันธ์ไว้.
Từ “taṇhāsañjōcanānaṁ” có nghĩa là những người bị trói buộc bởi sự tham ái.
บทว่า หีนาย ธาตุยา ได้แก่ ในกามธาตุ.
Từ “hīnāya dhātuyā” có nghĩa là yếu tố thấp kém, tức là trong cảnh giới của dục.
บทว่า วิญฺญาณํ ปติฏฺฐิตํ ความว่า วิญญาณที่มีอภิสังขารเป็นปัจจัยตั้งมั่นแล้ว.
Từ “viññāṇaṁ paṭiṭṭhitaṁ” có nghĩa là thức đã được thiết lập, với sự cấu thành từ các yếu tố khác.
บทว่า มชฺฌิมาย ธาตุยา ได้แก่ ในรูปธาตุ.
Từ “madhimāya dhātuyā” có nghĩa là yếu tố trung gian, tức là trong sắc giới.
บทว่า ปณีตาย ธาตุยา ได้แก่ ในอรูปธาตุ.
Từ “panītāya dhātuyā” có nghĩa là yếu tố tinh tế, tức là trong vô sắc giới.
คำที่เหลือในพระสูตรนี้ง่ายทั้งนั้น ฉะนี้แล.
Các từ còn lại trong kinh này đều dễ hiểu.
จบอรรถกถานวสูตรที่ ๖
Kết thúc Aṭṭhakathā Navasūtra, phẩm thứ 6.
อรรถกถาภวสูตรที่ ๗
Aṭṭhakathā Bhavasūtra, phẩm thứ 7
พึงทราบวินิจฉัยในภวสูตรที่ ๗ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết sự phân tích trong Aṭṭhakathā Bhavasūtra, phẩm thứ 7 như sau:
เจตนาเป็นเหตุทำกรรม ชื่อว่าเจตนา.
Ý chí là nguyên nhân tạo nghiệp, được gọi là ý chí.
ความปรารถนาที่จะทำกรรม ชื่อว่าความปรารถนา.
Mong muốn tạo nghiệp, được gọi là sự ham muốn.
คำที่เหลือมีเนื้อความเช่นเดียวกับสูตรก่อนทั้งนั้นฉะนี้แล.
Các từ còn lại có ý nghĩa tương tự như các phẩm trước.
จบอรรถกถาภวสูตรที่ ๗
Kết thúc Aṭṭhakathā Bhavasūtra, phẩm thứ 7.
อรรถกถาสีลัพพตสูตรที่ ๘
Aṭṭhakathā Sīlappattasūtra, phẩm thứ 8
พึงทราบวินิจฉัยในสีลัพพตสูตรที่ ๘ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết sự phân tích trong Aṭṭhakathā Sīlappattasūtra, phẩm thứ 8 như sau:
บทว่า สีลพฺพตํ ได้แก่ ศีลและพรต.
Từ “sīlappattaṁ” có nghĩa là giới và hạnh.
บทว่า ชีวิตํ ได้แก่ ความเพียรของผู้ทำกรรมที่ทำได้โดยยาก.
Từ “jīvitam” có nghĩa là sự nỗ lực của người làm nghiệp khó làm.
บทว่า พฺรหฺมจริยํ ได้แก่ การอยู่ประพฤติพรหมจรรย์.
Từ “brahmacariyaṁ” có nghĩa là sống theo hạnh của người phạm hạnh.
บทว่า อุปฏฺฐานสารํ ความว่า ศีลเป็นต้นนี้ ชื่อว่าเป็นสาระ เพราะเป็นธรรมเครื่องปรากฏ.
Từ “uppadhānasāraṁ” có nghĩa là giới và các pháp khác này được gọi là cốt lõi, vì chúng là những pháp có thể hiển lộ.
อธิบายว่า ปรากฏอย่างนี้ว่า ศีลเป็นต้นนี้เป็นแก่นสาร ศีลเป็นต้นนี้เป็นของประเสริฐ ศีลเป็นต้นนี้เป็นเหตุให้สำเร็จ.
Giải thích rằng, giới và các pháp khác này hiển lộ rằng chúng là cốt lõi, là quý giá và là nguyên nhân để thành tựu.
พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสถามว่า ศีลเป็นต้นนี้เป็นของมีกำไร คือมีความเจริญ ด้วยบทว่า สผลํ ดังนี้.
Đức Phật hỏi rằng, giới và các pháp này có mang lại lợi ích, có sự tiến bộ không, với câu “saphalaṁ” như vậy.
บทว่า น เขฺวตฺถ ภนฺเต เอกํเสนาติ ความว่า (พระอานนท์ตอบว่า) ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ในข้อนี้ ไม่ควรพยากรณ์โดยส่วนเดียวเลย.
Từ “na kevattā, bhante ekaseñāti” có nghĩa là (Thánh Ānanda trả lời) Thưa Đức Thế Tôn, trong vấn đề này không nên dự đoán một cách riêng biệt.
บทว่า อุปฏฺฐานสารํ เสวโต ความว่า เมื่อเสพศีลเป็นต้นที่เป็นสาระ คือเป็นเครื่องปรากฏอย่างนี้ว่า ศีลเป็นต้นนี้เป็นสาระ เป็นสิ่งประเสริฐ เป็นเหตุให้สำเร็จ.
Từ “uppadhānasāraṁ sevato” có nghĩa là khi thực hành giới và các pháp khác là cốt lõi, có thể hiển lộ rằng giới và các pháp này là quý giá, là nguyên nhân để thành tựu.
บทว่า อผลํ ความว่า ไม่มีผล โดยผลที่ต้องการ.
Từ “aphalaṁ” có nghĩa là không có kết quả, không có quả báo như mong muốn.
ด้วยคำโต้ตอบเพียงเท่านี้ เป็นอันถือเอาลัทธิภายนอกแม้ทั้งหมดที่เหลือ เว้นการบรรพชาของกรรมวาทีบุคคลและกิริยวาทีบุคคล.
Với lời đáp như vậy, đã chấp nhận các giáo lý ngoại đạo còn lại, ngoại trừ việc xuất gia của những người tu hành và những hành động của họ.
บทว่า สผลํ ได้แก่ มีผล คือมีกำไรโดยผลที่ต้องประสงค์.
Từ “saphalaṁ” có nghĩa là có kết quả, tức là có lợi ích theo mong muốn.
ด้วยคำโต้ตอบเพียงเท่านี้ เป็นอันถือเอาบรรพชาของกรรมวาทีบุคคลและกิริยาวาทีบุคคลแม้ทั้งหมด ตั้งต้นแต่ (พุทธ) ศาสนานี้.
Với lời đáp như vậy, đã chấp nhận việc xuất gia của những người tu hành và hành động của họ, kể cả toàn bộ từ thời Phật giáo này.
ด้วยบทว่า น จ ปนสฺส สุลภรูโป สมสโม ปญฺญาย นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงว่า ผู้ที่ตั้งอยู่ในเสขภูมิตอบปัญหาได้อย่างนี้ที่จะเสมอด้วยปัญญาของพระอานนท์นั้น หาไม่ได้ง่าย.
Với câu “na ca panassa sulabhūropā samaśamo paññāyā,” Đức Phật dạy rằng, người nào đạt đến tầng trí tuệ của thánh đệ tử sẽ có thể trả lời như vậy, điều này không dễ dàng để tìm thấy, ngay cả với trí tuệ của Thánh Ānanda.
ธรรมชื่อว่าเสขภูมิ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้แล้วในพระสูตรนี้.
Pháp gọi là “sekhābhūmi,” Đức Phật đã dạy trong kinh này.
จบอรรถกถาสีลัพพตสูตรที่ ๘
Kết thúc Aṭṭhakathā Sīlappattasūtra, phẩm thứ 8.
อรรถกถาคันธสูตรที่ ๙
Aṭṭhakathā Kaṇḍhasūtra, phẩm thứ 9
พึงทราบวินิจฉัยในคันธสูตรที่ ๙ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết sự phân tích trong Aṭṭhakathā Kaṇḍhasūtra, phẩm thứ 9 như sau:
บทว่า เอตทโวจ ความว่า ในเวลาหลังภัตตาหาร พระอานนท์เถรเจ้ากลับจากบิณฑบาต แสดงวัตรต่อพระทศพลแล้ว ไปยังที่พักกลางวันของตน แล้วคิดว่า ในโลกนี้ ต้นไม้ที่มีรากหอมมีอยู่ ต้นไม้ที่มีแก่นหอมมีอยู่ ต้นไม้ที่มีดอกหอมมีอยู่ แต่กลิ่นทั้ง ๓ อย่างนี้ย่อมฟุ้งไปตามลมเท่านั้น ไม่ฟุ้งไปทวนลม มีกลิ่นอะไรที่ฟุ้งไปทวนลมได้บ้างหรือหนอ ดังนี้แล้ว เพราะเหตุที่ท่านรับพร คือการเข้าไปเฝ้าในเวลาที่เกิดความสงสัย๑- ในกาลเป็นที่รับพร ๘ ประการนั่นเอง.
Từ “ettha vocha” có nghĩa là sau khi ăn cơm, Thánh Ānanda trở về từ việc khất thực, thuyết giảng phép tắc cho Đức Thế Tôn, rồi đến nơi nghỉ trưa của mình, suy nghĩ rằng trong thế gian này, có cây có rễ thơm, có cây có lõi thơm, có cây có hoa thơm, nhưng cả ba loại hương này đều lan theo chiều gió, không thể lan ngược chiều gió. Liệu có hương nào có thể lan ngược chiều gió không? Sau khi suy nghĩ như vậy, Ngài đến gặp Đức Phật để giải tỏa sự nghi ngờ và nhận được phước, tức là được phép vào gặp khi có sự nghi ngờ trong thời gian nhận 8 phước.
ทันใดนั้น จึงออกจากที่พักกลางวันไปยังสำนักของพระศาสดา ถวายบังคมแล้ว นั่ง ณ ส่วนข้างหนึ่ง เพื่อจะบรรเทาความสงสัยที่เกิดขึ้น จึงได้กราบทูลคำนี้ คือคำมีอาทิว่า ตีณิมานิ ภนฺเต ดังนี้.
Ngay lập tức, Ngài rời khỏi nơi nghỉ trưa và đến nơi của Đức Phật, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên để giải tỏa sự nghi ngờ của mình. Ngài đã thưa với Đức Phật với lời có dạng như sau: “Tīni māni, bhante,” như vậy.
๑- ปาฐะว่า อุปสงฺกมนสฺส คหิตตฺตา ฉบับพม่าเป็น อุปสงฺกมนวรสฺส คหิตตฺตา.
1. Dịch nghĩa: Trong phần phiên âm, từ “uposangamanassa khittattā” trong bản gốc Thái Lan được thay thế bằng “uposangamanavaraśassa khittattā” trong bản tiếng Miến.
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า คนฺธชาตานิ ได้แก่ ของหอมโดยกำเนิดทั้งหลาย.
Trong các câu này, từ “kaṇṭhacātāni” có nghĩa là những thứ có mùi thơm tự nhiên.
บทว่า มูลคนฺโธ ได้แก่ กลิ่นที่ตั้งอยู่ในราก. หรือรากที่สมบูรณ์ด้วยกลิ่นนั่นเอง ชื่อว่า มูลคนฺโธ เพราะว่ากลิ่นของรากนั้น ย่อมฟุ้งไปตามลม.
Từ “mūlakaṇṭho” có nghĩa là mùi từ rễ cây, hoặc là rễ cây hoàn chỉnh với mùi. Được gọi là mùi từ rễ vì mùi của rễ đó sẽ lan theo gió.
แต่กลิ่นของกลิ่น (นั้น) ไม่มี. แม้ในกลิ่นที่แก่นและกลิ่นที่ราก ก็มีนัยนี้เหมือนกัน.
Tuy nhiên, mùi của mùi (đó) không tồn tại. Ngay cả với mùi từ lõi và mùi từ rễ, cũng có ý nghĩa tương tự như vậy.
พึงทราบวินิจฉัยในบทว่า อตฺถานนฺท คนฺธชาตํ นี้ ดังต่อไปนี้
Cần biết sự phân tích trong câu “attānantha kaṇṭhacātaṁ” như sau:
การถึงสรณะเป็นต้น ชื่อว่าเป็นกลิ่น เพราะคล้ายกับกลิ่น โดยฟุ้งขจรไปทุกทิศ ด้วยสามารถแห่งการกล่าวสรรเสริญคุณความดีกลิ่นเหล่านั้น มีบุคคลเป็นที่ตั้ง จึงชื่อว่าคันธชาต.
Việc đến với nơi nương tựa, v.v., được gọi là mùi vì nó giống như mùi, lan tỏa ra khắp các phương hướng nhờ vào khả năng ca ngợi những phẩm hạnh của người, với con người là trung tâm, vì vậy gọi là “kaṇṭhacāta.”
บทว่า คนฺโธ คจฺฉติ ความว่า ฟุ้งไปด้วยสามารถแห่งการกล่าวสรรเสริญ.
Từ “kaṇṭho kaccati” có nghĩa là lan tỏa nhờ vào khả năng ca ngợi.
บทว่า สีลวา ได้แก่ มีศีล โดยเป็นศีล ๕ หรือศีล ๑๐.
Từ “sīlavaa” có nghĩa là có giới, có thể là giới 5 hay giới 10.
บทว่า กลฺยาณธมฺโม ความว่า มีกัลยาณธรรม คือมีธรรมอันดีงาม โดยศีลธรรมนั่นเอง.
Từ “kalyāṇadhammā” có nghĩa là có thiện pháp, tức là có những pháp tốt đẹp, dựa trên giới.
อธิบายของคำมีอาทิว่า วิคตมลมจฺเฉเรน เป็นต้น ได้ให้พิสดารไว้แล้ว ในคัมภีร์วิสุทธิมรรคนั้นแล.
Giải thích các từ như “vikṭamalamaccheren” đã được giải thích chi tiết trong kinh điển “Visuddhimagga.”
บทว่า ทิสาสุ ได้แก่ ในทิศใหญ่ ๔ ในทิศน้อย ๔.
Từ “tissāsu” có nghĩa là trong bốn phương lớn và bốn phương nhỏ.
บทว่า สมณพฺราหฺมณา ได้แก่ สมณพราหมณ์ผู้สงบบาป และลอยบาปแล้ว.
Từ “samanabrahmāṇā” có nghĩa là những người tu hành thanh tịnh, đã dứt bỏ nghiệp ác và đã vượt qua tội lỗi.
บทว่า น ปุปฺผคนฺโธ ปฏิวาตเมติ ความว่า กลิ่นของดอกมะลิเป็นต้น จะไม่ฟุ้งขจรไปทวนลม.
Từ “na pupphakaṇṭho paṭivātameti” có nghĩa là mùi của hoa nhài, v.v., không lan ngược gió.
บทว่า น จนฺทนํ ตครมลฺลิกา วา มีอรรถาธิบายว่า ถึงกลิ่นของจันทน์ กฤษณาและกระลำพัก ก็ฟุ้งไปทวนลมไม่ได้.
Từ “na cañcanam takramallikā vā” được giải thích là mùi của trầm hương, cây trắc bá, và cây chi cũng không thể lan ngược chiều gió.
จริงอยู่ นักปราชญ์ทั้งหลายกล่าวว่า แม้ในเทวโลก ก็ยังมีดอกมะลิที่บานแล้วเหมือนกัน ในวันที่ดอกมะลินั้นบานแล้ว กลิ่นก็จะฟุ้งไปตั้ง ๑๐๐ โยชน์ แต่กลิ่นนั้นก็ไม่สามารถจะฟุ้งไปทวนลมได้ แม้เพียงคืบเดียวหรือเพียงศอกเดียว.
Thật vậy, các học giả cho rằng ngay trong cõi trời, cũng có hoa nhài nở. Vào ngày hoa nhài nở, mùi sẽ lan tỏa đến 100 do tuần, nhưng mùi đó không thể lan ngược gió, dù chỉ một bước hay một xích.
บทว่า สตญฺจ คนฺโธ ปฏิวาตเมติ ความว่า ส่วนกลิ่นคือคุณมีศีลเป็นต้นของสัตบุรุษทั้งหลาย คือบัณฑิตทั้งหลาย ได้แก่พระพุทธเจ้า พระปัจเจกพุทธเจ้าและพระพุทธสาวกทั้งหลาย ย่อมฟุ้งไปทวนลมได้.
Từ “stañca kaṇṭho paṭivātameti” có nghĩa là mùi của những phẩm hạnh như giới của những người trí thức, bao gồm Đức Phật, các Độc Giác Phật và các đệ tử Phật, sẽ có thể lan tỏa ngược chiều gió.
บทว่า สพฺพา ทิสา สปฺปุริโส ปวายติ ความว่า สัตบุรุษคือบัณฑิต ย่อมฟุ้งไปทั่วทุกทิศด้วยกลิ่นคือคุณความดีมีศีลเป็นต้น.
Từ “sappā ṭisā sappurisā pavāyati” có nghĩa là người trí thức sẽ tỏa mùi hương là các phẩm hạnh tốt đẹp như giới, lan tỏa ra khắp mọi phương hướng.
อธิบายว่า มีกลิ่นตระหลบไปทั่วทุกทิศ.
Giải thích: Mùi hương lan tỏa khắp mọi phương hướng.
จบอรรถกถาคันธสูตรที่ ๙
Kết thúc chú giải Khandhasutta (Công thức về hương).
อรรถกถาจูฬนีสูตรที่ ๑๐
Chú giải Chūlanī Sutta (Kinh Chú Lâu Ni).
ในสูตรที่ ๑๐ มีข้อความที่ยกขึ้นไว้ ๒ อย่าง คือ การยกข้อความที่เกี่ยวกับเหตุเกิดของเรื่อง ๑ ที่เกี่ยวกับอำนาจการถาม ๑.
Trong Kinh số 10 có hai vấn đề được trình bày: một là liên quan đến nguyên nhân xảy ra sự việc, hai là liên quan đến quyền lực của câu hỏi.
ถ้าจะมีคำถามว่า ในการเกิดขึ้นแห่งข้อความอย่างไหน พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสตอบคำถามของใคร. ตอบว่า ในการเกิดขึ้นแห่งข้อความของอรุณวดีสูตร พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสตอบคำถามของพระอานนทเถระเจ้า.
Nếu có câu hỏi rằng, trong việc xảy ra của vấn đề nào, Đức Phật trả lời câu hỏi của ai, câu trả lời là trong việc xảy ra của vấn đề trong kinh Āruṇavadī, Đức Phật đã trả lời câu hỏi của Tôn giả Ānanda.
ถามว่า อรุณวดีสูตร ใครกล่าวไว้. ตอบว่า พระพุทธเจ้า ๒ พระองค์ คือ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงพระนามว่าสิขี และพระศาสดาของเราตรัสไว้.
Câu hỏi: Kinh Āruṇavadī do ai nói? Câu trả lời là: Hai vị Phật đã nói, một là Đức Phật tên Sīha và vị Phật của chúng ta đã nói.
การอุบัติแห่งอรุณวดีสูตรสมัยพระสิขีพุทธเจ้า
Sự ra đời của Kinh Āruṇavadī trong thời kỳ Phật Sīha.
ขยายความว่า นับแต่กัปนี้ถอยหลังไป ในกัปที่ ๓๑ ที่อรุณวดีนคร พระผู้มีพระภาคเจ้าพระนามว่าสิขี ทรงถือปฏิสนธิในคัพโภทรของพระมเหสีพระนามว่าปภาวดี ของพระเจ้าอรุณวัต เมื่อพระญาณแก่กล้าแล้ว เสด็จออกมหาภิเษกกรมณ์ ตรัสรู้พระสัพพัญญุตญาณที่ควงไม้มหาโพธิ์ ประกาศพระธรรมจักรอันประเสริฐ ทรงอาศัยอรุณวดีนครประทับอยู่ วันหนึ่งเวลาเช้าตรู่ ทรงปฏิบัติสรีรกิจแล้ว มีภิกษุสงฆ์จำนวนมากเป็นบริวาร ทรงพระดำริว่าเราจักเข้าไปบิณฑบาตยังอรุณวดีนคร แล้วเสด็จออกไปประทับยืนใกล้ซุ้มประตูพระวิหาร ทรงเรียกพระอรรคสาวกนามว่า อภิภู มาตรัสว่า ดูก่อนภิกษุ ยังเป็นเวลาเช้านักที่จะเข้าไปบิณฑบาตยังอรุณวดีนคร เราทั้งหลายจะไปยังพรหมโลกชั้นใดชั้นหนึ่งเสียก่อน ดังนี้.
Giải thích rằng, từ kỷ này lùi lại, trong kỷ thứ 31 tại thành Āruṇavadī, Đức Phật tên Sīha đã được sinh ra trong cung của hoàng hậu Paṭhāvadī, vợ của vua Āruṇavatta. Khi trí tuệ đã viên mãn, Ngài đã thực hiện lễ đăng quang, chứng đạt trí tuệ toàn giác dưới cây Bồ-đề, và thuyết pháp chuyển Pháp luân cao quý. Ngài cư trú tại thành Āruṇavadī. Vào một buổi sáng sớm, sau khi thực hiện các nghi lễ, Ngài cùng với một đoàn tăng đông đảo, suy nghĩ rằng Ngài sẽ vào thành Āruṇavadī để khất thực. Sau đó, Ngài ra ngoài và đứng gần cửa của điện thờ, gọi Tôn giả Āpīphū (Apīphū) và nói rằng: “Này, Tăng nhân, còn quá sớm để vào thành Āruṇavadī để khất thực. Chúng ta sẽ đến cõi trời Phạm thiên nào đó trước.”
สมดังที่พระองค์ตรัสไว้ว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ครั้งนั้นแล พระผู้มีพระภาคเจ้าพระนามว่าสิขี อรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้า ตรัสเรียกอภิภูภิกษุมารับสั่งว่า มาเถิดพราหมณ์ เราทั้งสองจักไปยังพรหมโลกชั้นใดชั้นหนึ่ง เวลาภัตตาหารจักยังไม่มีก่อน ดังนี้
Như Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ-khưu, lúc đó, Đức Phật Sīha, vị Arahant, Chánh Đẳng Chánh Giác, đã gọi Tỳ-khưu Āpīphū và dạy rằng: ‘Hãy đến đây, Bà-la-môn, chúng ta sẽ đến cõi Phạm thiên nào đó. Trước khi có thời gian để ăn, chúng ta sẽ đi.'”
ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย อภิภูภิกษุรับพระพุทธดำรัสของพระผู้มีพระภาคอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าทรงพระนามว่าสิขีแล้ว ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ครั้งนั้นแล พระผู้มีพระภาคอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าพระนามว่าสิขี และพระอภิภูภิกษุได้เข้าไปยังพรหมโลกชั้นใดชั้นหนึ่งแล้ว
Này các Tỳ-khưu, sau khi Tỳ-khưu Āpīphū đã nhận lời dạy của Đức Thế Tôn, Đức Phật Sīha, Chánh Đẳng Chánh Giác, và Tỳ-khưu Āpīphū đã đi vào một cõi Phạm thiên.
มหาพรหมในพรหมโลกนั้นได้เห็นพระสัมมาสัมพุทธเจ้าแล้วดีใจ จึงทำการต้อนรับ ได้ปูอาสนะพรหมถวาย. ส่วนพระเถระ พรหมทั้งหลายก็ช่วยกันปูอาสนะที่เหมาะสมถวาย. พระผู้มีพระภาคเจ้าประทับนั่งบนอาสนะที่เขาปูถวายแล้ว แม้พระเถระก็นั่งบนอาสนะที่เขาปูถวายตน. ส่วนท้าวมหาพรหมก็ถวายบังคมพระทศพล แล้วประทับนั่ง ณ ส่วนข้างหนึ่ง
Đại Phạm Thiên trong cõi Phạm thiên nhìn thấy Đức Phật và vui mừng, liền cung kính chào đón và dọn chỗ ngồi cho Ngài. Các vị Phạm thiên khác cũng giúp dọn chỗ ngồi thích hợp cho Ngài. Đức Phật ngồi trên chỗ ngồi mà họ đã dọn sẵn cho Ngài, còn Tỳ-khưu cũng ngồi trên chỗ ngồi mà họ dọn sẵn cho mình. Đại Phạm Thiên đã lễ lạy Đức Phật và ngồi xuống một bên.
ครั้งนั้นแล พระผู้มีพระภาคเจ้าพระนามว่าสิขี ได้ตรัสเรียกภิกษุชื่อว่าอภิภู มาตรัสว่า ดูก่อนพราหมณ์ ธรรมีกถาจงแจ่มแจ้งแก่เธอ (เธอจงแสดงธรรมีกถา) เพื่อพรหม เพื่อบริษัทของพรหม และเพื่อพรหมชั้นปาริสัชชา ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย อภิภูภิกษุรับพระพุทธดำรัสของพระผู้มีพระภาคอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าพระนามว่าสิขีแล้ว แสดงธรรมีกถาแก่พรหม พรหมบริษัทและพรหมชั้นปาริสัชชาแล้ว
Lúc đó, Đức Phật Sīha gọi Tỳ-khưu Āpīphū và bảo rằng: “Này Bà-la-môn, hãy giảng thuyết pháp cho các Phạm thiên, cho cộng đồng Phạm thiên và cho những Phạm thiên ở cõi Pariṣaccha.” Sau khi nhận lời dạy của Đức Phật, Tỳ-khưu Āpīphū đã thuyết giảng pháp cho các Phạm thiên, cộng đồng Phạm thiên và các Phạm thiên cõi Pariṣaccha.
เมื่อพระเถระแสดงธรรมอยู่พรหมทั้งหลาย ยกโทษว่า นานๆ พวกเราจักได้เห็นพระบรมศาสดาเสด็จมายังพรหมโลก แต่ภิกษุนี้กีดกันพระศาสดา เตรียมจะแสดงธรรมกถาเสียเอง.
Khi Tỳ-khưu Āpīphū thuyết giảng, các Phạm thiên đã trách móc rằng: “Hiếm khi chúng ta thấy Đức Phật đến cõi Phạm thiên, nhưng vị Tỳ-khưu này lại cản trở Đức Phật và chuẩn bị thuyết pháp thay Ngài.”
พระศาสดาทรงทราบว่าพวกพรหมเหล่านั้นไม่พอใจ จึงได้ตรัสกะอภิภูภิกษุดังนี้ว่า ดูก่อนพราหมณ์ พรหม พรหมบริษัทและพรหมชั้นปาริสัชชาพากันโทษเธอ ถ้าอย่างนั้น เธอจงทำให้พรหมเหล่านั้นสลดใจ เกินประมาณเถิด พราหมณ์
Đức Thế Tôn biết rằng các Phạm thiên không vừa lòng, liền dạy Tỳ-khưu Āpīphū rằng: “Này Bà-la-môn, các Phạm thiên, cộng đồng Phạm thiên và Phạm thiên cõi Pariṣaccha đều trách móc ngươi. Nếu vậy, ngươi hãy làm cho họ cảm thấy hối hận một cách trọn vẹn.”
พระเถระรับพระพุทธดำรัสแล้ว ทำการแผลงฤทธิ์หลายอย่างหลายประการ เมื่อจะยังโลกธาตุพันหนึ่งให้ทราบชัดด้วยเสียง จึงได้กล่าว ๒ คาถาว่า อารมฺภถ นิกฃมถ แปลว่า จงเริ่มเถิด จงเพียรพยายามเถิด ท่านทั้งหลายดังนี้เป็นต้น
Tỳ-khưu Āpīphū nhận lời dạy của Đức Phật rồi liền thực hiện nhiều phép thần thông. Khi muốn làm cho thế giới này hiểu rõ một cách rành rọt qua âm thanh, Ngài đã thốt ra hai câu kệ: “Hãy bắt đầu đi, hãy cố gắng đi, các ngươi.”
ถามว่า ก็พระเถระทำอย่างไร จึงให้โลกธาตุตั้งพันหนึ่งทราบชัดได้
Hỏi: Vậy Tỳ-khưu đã làm thế nào để khiến cả thế giới biết rõ?
ตอบว่า พระเถระเจ้าเข้านีลกสิณก่อนแล้ว แผ่ความมืดมนอันธการไปทั่วทิศทั้งปวง แต่นั้น เมื่อสัตว์ทั้งหลายเกิดความคำนึงขึ้นว่า นี้เป็นความมืดมนอันธการอะไร จึงแสดงแสงสว่าง. เมื่อพวกเขาคิดว่านี้แสงสว่างอะไร จึงแสดงตนให้เห็น เทวดาและมนุษย์ทั้งหลายในพันจักรวาลจึงได้พากันยืนประคองอัญชลี นมัสการพระเถระอยู่ทีเดียว
Đáp: Tỳ-khưu đã sử dụng phép Niṣkramana, tạo ra bóng tối bao trùm khắp mọi hướng. Sau đó, khi chúng sinh trong thế gian tự hỏi: “Đây là bóng tối gì?”, Ngài liền tạo ra ánh sáng. Khi mọi người tự hỏi ánh sáng này là gì, Ngài liền hiện hình cho họ thấy. Các thiên thần và loài người trong vũ trụ rộng lớn đều đứng dậy, chắp tay cúi lạy và cúng dường Tỳ-khưu.
พระเถระอธิษฐานว่า ขอมหาชนจงได้ยินเสียงของเราผู้แสดงธรรมอยู่ดังนี้แล้ว ได้ภาษิตคาถาเหล่านี้ไว้ เทวดาและมนุษย์ทั้งหลายทั้งปวงได้ยินเสียงของพระเถระ เสมือนนั่งแสดงธรรมอยู่ในท่ามกลางบริษัทที่พรั่งพร้อมแล้ว แม้ข้อความ (ที่แสดง) ก็ปรากฏชัดแก่เทวดาและมนุษย์เหล่านั้น.
Tỳ-khưu khấn nguyện rằng: “Xin cho mọi chúng sinh được nghe âm thanh của chúng tôi, người đang thuyết giảng pháp như vậy.” Sau đó, tất cả các thiên thần và loài người đều nghe được âm thanh của Tỳ-khưu, như thể đang ngồi giữa một đại chúng đông đảo. Nội dung bài giảng cũng trở nên rõ ràng đối với các thiên thần và loài người đó.
ครั้งนั้นแล พระผู้มีพระภาคเจ้าได้เสด็จกลับมายังอรุณวดีนครพร้อมกับพระเถระ เสด็จบิณฑบาต เสด็จกลับจากบิณฑบาต ภายหลังภัตแล้วตรัสถามภิกษุสงฆ์ว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย เธอทั้งหลายได้ยินหรือไม่๑- ซึ่งเสียงของอภิภูภิกษุ ผู้ยืนกล่าวคาถาอยู่บนพรหมโลก.
Vào lúc đó, Đức Thế Tôn đã trở lại thành Aṅgavadi cùng với Tỳ-khưu, đi khất thực và trở về sau khi đã ăn xong. Sau bữa ăn, Ngài hỏi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, các ngươi có nghe được tiếng nói của Tỳ-khưu Āpīphū, người đang đứng và đọc kệ trên cõi Phạm thiên không?”
ภิกษุเหล่านั้นทูลรับว่า ได้ยิน พระพุทธเจ้าข้า. เมื่อจะประกาศข้อที่ตนได้ยิน จึงได้ยกเอาคาถาทั้งสองขึ้นมาอ้าง.
Các Tỳ-khưu thưa rằng: “Thưa Đức Phật, chúng con đã nghe.” Khi muốn tuyên bố những gì mình đã nghe, họ liền trích dẫn hai câu kệ.
พระศาสดาทรงประทานสาธุการว่า สาธุ สาธุ แล้วเริ่ม๒- แสดงพระธรรมเทศนา.
Đức Thế Tôn đã hoan hỉ mà nói: “Tốt lắm, tốt lắm!” rồi bắt đầu thuyết giảng pháp.
พระสูตรนี้ อันพระผู้มีพระภาคเจ้าพระนามว่าสิขี ได้ตรัสไว้ในกัปที่ ๓๑ นับแต่ภัทรกัปนี้ถอยหลังไป ด้วยประการดังพรรณนามานี้ก่อน.
Bài Kinh này, do Đức Thế Tôn, danh hiệu là Sakyamuni, đã thuyết giảng trong kiếp thứ 31, tính từ kiếp hiện tại, với những điều đã được trình bày như trên.
๑- ปาฐะว่า ปสฺสถ ฉบับพม่าเป็น อสฺสุตฺถ.
1. Phiên bản đọc là “Passatha,” bản Myanmar là “Assuttha.”
๒- ปาฐะว่า นิฏฺฐเปสิ บางฉบับเป็น ปฏฺฐเปสิ.
2. Phiên bản đọc là “Nittapesi,” một số bản là “Pattapesi.”
การอุบัติแห่งอรุณวดีสูตรแห่งพระพุทธเจ้าของเรา
Dịch 1: Phát sinh của Àruna-vadī Sūtra của Đức Phật của chúng ta.
Dịch 2: Việc khai mở kinh Aùrūnavadi của Đức Phật của chúng ta.
ส่วนพระผู้มีพระภาคเจ้าของเราทั้งหลายทรงบรรลุสัพพัญญุตญาณแล้ว ทรงประกาศพระธรรมจักรอันบวร เข้าไปอาศัยพระนครสาวัตถี แล้วประทับอยู่ในพระเชตวันมหาวิหาร ในวันกลางเดือน ๗ ต้น ได้ตรัสเรียกภิกษุทั้งหลายมา แล้วทรงเริ่มแสดงพระสูตรชื่อว่า อรุณวดี นี้.
Sau khi Đức Phật của chúng ta đã đạt được trí tuệ toàn giác (sappāññutta-jñāna), Ngài đã công bố Chánh pháp và đi vào thành Sāvatthi, rồi Ngài an trú tại Tịnh xá Jetavana. Vào ngày giữa tháng 7, Ngài gọi các Tỳ-khưu và bắt đầu giảng thuyết về bài kinh có tên là Àruna-vadī.
พระอานนทเถระเจ้ายืนถวายงานพัดอยู่นั่นแหละ เรียนพระสูตรทั้งหมดแต่ต้นจนจบ ไม่ให้ตกหล่นแม้แต่พยัญชนะเดียว.
Thượng tọa Ānanda đứng hầu phục vụ, đã học thuộc toàn bộ bài kinh từ đầu đến cuối, không bỏ sót bất kỳ âm nào.
ในวันรุ่งขึ้น ท่านกลับจากบิณฑบาต แสดงวัตรต่อพระทศพลแล้ว กลับไปยังที่พักกลางวันของตน เมื่อสัทธิวิหาริกและอันเตวาสิกทั้งหลายแสดงวัตรแล้วหลีกไป นั่งรำพึงถึงอรุณวดีสูตรที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสแล้วในวันวาน.
Ngày hôm sau, sau khi thọ thực xong, Ngài trở về và thi hành các nghi thức đối với Đức Thế Tôn, rồi về lại nơi trú ngụ của mình. Khi các tín đồ và các vị sa-di đã làm xong các công việc của mình và rời đi, Ngài ngồi trầm tư suy nghĩ về Àruna-vadī Sūtra mà Đức Phật đã giảng vào hôm trước.
ครั้งนั้น พระสูตรทั้งหมดได้ปรากฏแจ่มแจ้งแก่ท่าน (พระอานนท์).
Lúc đó, toàn bộ bài kinh đã trở nên rõ ràng trong tâm trí Ngài (Thượng tọa Ānanda).
ท่านพระอานนทเถระคิดว่า อัครสาวกของพระผู้มีพระภาคเจ้าพระนามว่าสิขี ยืนอยู่บนพรหมโลก เปล่งรัศมีออกจากร่างกาย กำจัดความมืดมนอันธการในจักรวาลพันหนึ่ง แล้วแสดงธรรมกถาให้เทวดาและมนุษย์ได้ยินเสียงของตน คำดังที่ว่ามานี้ พระบรมศาสดาตรัสไว้แล้วเมื่อวันวานวิสัยของพระสาวก (มีอานุภาพ) เห็นปานนี้ก่อน ส่วนพระสัมมาสัมพุทธเจ้าผู้ทรงบำเพ็ญบารมี ๑๐ ทัศ แล้วบรรลุพระสัพพัญญุตญาณ จะเปล่งพระสุรเสียงไปได้ไกลเท่าไร.
Thượng tọa Ānanda nghĩ rằng, khi Đại đệ tử của Đức Phật tên là Sikkhī đứng trên cõi Brahma, từ thân Ngài tỏa ra hào quang, xua tan bóng tối và sự mù mịt trong vũ trụ, rồi Ngài thuyết pháp khiến cho chư thiên và loài người đều nghe được âm thanh của mình. Những lời này, Đức Phật đã nói vào hôm qua, về sức mạnh của vị đại đệ tử, Thượng tọa Ānanda suy ngẫm. Nếu một Đức Phật đã tu tập mười hạnh và đạt được trí tuệ toàn giác (sabbājñāna), thì âm thanh của Ngài sẽ vang xa đến mức nào.
เพื่อบรรเทาความสงสัยอันบังเกิดแล้วอย่างนี้ ทันใดนั้นเอง ท่านจึงเข้าไปเฝ้าพระผู้มีพระภาคเจ้าทูลถามความนั้น.
Để làm sáng tỏ sự nghi ngờ vừa mới phát sinh, ngay lập tức, Ngài vào cung thỉnh cầu Đức Thế Tôn giải đáp thắc mắc đó.
เพื่อจะแสดงข้อความนั้น พระธรรมสังคาหกาจารย์จึงกล่าวคำว่า อถโข อายสฺมา อานนฺโท ดังนี้.
Để trình bày rõ vấn đề đó, Thượng tọa Dhammacakkhu, một vị thầy giảng Pháp, đã nói rằng: “Tôi, Thượng tọa Ānanda, xin thưa…”
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า สมฺมุขา ความว่า พระสูตรนี้ ข้าพเจ้า (พระอานนท์) ยืนอยู่เฉพาะพระพักตร์ฟังแล้ว ไม่ใช่ฟังโดยได้ยินตามกันมา คือไม่ได้ฟังโดยสืบต่อจากทูต.๑-
Trong các câu nói đó, từ “sammukhā” có nghĩa là: “Bài kinh này, tôi (Thượng tọa Ānanda) đứng trước mặt Đức Thế Tôn và lắng nghe trực tiếp, không phải nghe qua lời người khác truyền lại, nghĩa là không phải nghe qua người sứ giả.”
พระอานนทเถระเจ้ากล่าวอย่างนี้ โดยมีความมุ่งหมายดังอธิบายมานี้แล.
Thượng tọa Ānanda đã nói như vậy với ý muốn giải thích rõ ràng như trên.
๑- ปาฐะว่า น อนุสฺสาเสน สุตปรมปรมตาว น อนุสฺสเวน น ทูตปรมฺปราย.
1- Phát biểu rằng: “Không phải là nghe qua việc chỉ dạy, không phải là nghe qua sứ giả truyền đạt.”
บทว่า กีวตกํ ปโหติ สเรน วิญฺญาเปตุํ ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าจะทรงกำจัดความมืดมนอันธการ ด้วยพระรัศมีที่เปล่งออกจากพระวรกายแล้วเปล่งพระสุรเสียงไปได้ไกลเท่าไร.
Từ “kīvatakaṃ phoṭhati” có nghĩa là: Đức Thế Tôn sẽ diệt trừ bóng tối mờ mịt bằng ánh sáng phát ra từ thân thể Ngài, và sẽ phát ra âm thanh vang dội đi xa đến mức nào.
พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสคำนี้ว่า สาวโก โส อานนฺท อปฺปเมยฺยา ตถาคตา โดยมีพระพุทธประสงค์ดังนี้ว่า ดูก่อนอานนท์ เธอพูดอะไร (อย่างนี้) พระสาวกดำรงอยู่ในญาณเฉพาะส่วน แต่พระตถาคตเจ้าทรงบำเพ็ญบารมี ๑๐ ทัศ แล้วบรรลุพระสัพพัญญุตญาณมีพระญาณหาประมาณมิได้.
Đức Thế Tôn đã nói những lời này: “Này Ānanda, ngươi nói gì vậy? Các vị đệ tử chỉ có trí tuệ giới hạn, còn Ta, vị Chánh Đẳng Giác, đã tu tập mười loại Ba-la-mật, đạt được Chánh Biến Tri, có trí tuệ vô lượng.”
เธอนั้นพูดอะไรอย่างนี้ เหมือนเอาปลายเล็บช้อนฝุ่นขึ้นมา เปรียบกับฝุ่นในพื้นมหาปฐพี เพราะวิสัยของพระสาวกทั้งหลายก็เป็นอย่างหนึ่ง ของพระพุทธเจ้าทั้งหลายก็เป็นอย่างหนึ่ง ธรรมเป็นโคจรของพระสาวกทั้งหลายก็เป็นอย่างหนึ่ง ของพระพุทธเจ้าทั้งหลายก็เป็นอย่างหนึ่ง พลังของพระสาวกทั้งหลายก็เป็นอย่างหนึ่ง ของพระพุทธเจ้าทั้งหลายก็เป็นอย่างหนึ่ง.
Ngươi nói điều này giống như lấy đầu móng tay mà múc bụi lên, so với bụi trên mặt đất rộng lớn. Vì năng lực của các vị đệ tử là một loại, còn năng lực của các Đức Phật là một loại khác. Đạo lý của các đệ tử là một loại, còn đạo lý của các Đức Phật là một loại khác. Sức mạnh của các đệ tử là một loại, còn sức mạnh của các Đức Phật là một loại khác.
พระผู้มีพระภาคเจ้าครั้นตรัสความที่พระพุทธเจ้าทั้งหลาย มีอานุภาพหาประมาณมิได้ ด้วยมีพระพุทธประสงค์ดังพรรณนามานี้ แล้วทรงดุษณีภาพ.
Đức Thế Tôn khi đã nói về các Đức Phật, với năng lực vô hạn như đã trình bày, liền thốt lên lời quở trách.
แม้พระเถระก็ทูลถามเป็นครั้งที่ ๒. พระบรมศาสดาเมื่อจะทรงแสดงว่า อานนท์ เธอพูดอะไรอย่างนี้ เหมือนกับเอาโพลงของต้นตาล ไปเทียบกับอากาศที่เวิ้งว้างหาที่สุดมิได้ เหมือนกับเอานกนางแอ่นไปเทียบกับพญาครุฑตัวผู้บินได้วันละ ๑๕๐ โยชน์ เหมือนกับเอาน้ำในงวงช้างไปเทียบกับน้ำในแม่น้ำมหาคงคา เหมือนกับเอาน้ำในหลุมกว้างยาว ๘ ศอกไปเทียบกับสระทั้ง ७ เหมือนกับเอาคนที่มีรายได้เพียงข้าว ๑ ทะนานไปเทียบกับพระเจ้าจักรพรรดิ เหมือนกับเอาปีศาจคลุกฝุ่นไปเทียบกับท้าวสักกเทวราช และเหมือนกับเอาแสงสว่างของหิ่งห้อยไปเทียบกับแสงสว่างพระอาทิตย์ ดังนี้แล้ว ตรัสความที่พระพุทธเจ้าทั้งหลายมีอานุภาพหาประมาณมิได้ เป็นครั้งที่ ๒ แล้วทรงดุษณีภาพ.
Ngay cả vị thượng tọa cũng đã hỏi lần thứ hai. Đức Phật khi muốn chỉ ra rằng: “Ānanda, ngươi nói gì vậy? Cũng giống như lấy nắm lá cọ để so với không khí vô biên, như lấy con chim nhạn để so với con Garuda đực bay được 150 do tuần mỗi ngày, như lấy nước trong vòi voi để so với nước trong sông Hằng, như lấy nước trong cái hố dài rộng tám thước để so với bảy ao hồ, như lấy người có thu nhập chỉ đủ ăn một bát cơm để so với vua Chuyển Luân, như lấy ma lăn bụi để so với Đế Thích, và như lấy ánh sáng của đom đóm để so với ánh sáng mặt trời.” Nói như vậy rồi, Ngài lại một lần nữa khẳng định sức mạnh vô hạn của các Đức Phật và khiển trách.
ลำดับนั้น พระเถระคิดว่า พระศาสดาอันเราทูลถามแล้ว ไม่ตรัสตอบเลย เราจะขอ (โอกาสทูลถาม) ถึง ๓ ครั้ง แล้วจักให้พระศาสดาบันลือพุทธสีหนาท ดังนี้ จึงทูลขอเป็นครั้งที่ ๓. เพื่อแสดงถึงการทูลขอเป็นครั้งที่ ๓ นั้น ท่านจึงกล่าวคำมีอาทิว่า ตติยมฺปิ โข ไว้.
Lúc đó, thượng tọa suy nghĩ rằng: “Đức Thế Tôn mà chúng tôi đã hỏi không trả lời, vậy chúng tôi sẽ xin hỏi đến ba lần, và Ngài sẽ phẫn nộ mà lên tiếng.” Sau đó, Ngài bèn xin hỏi lần thứ ba, với lời xin như sau: “Tattīyampi kho vā.” (Cũng như vậy, tôi xin hỏi lần thứ ba)
ลำดับนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้า เพื่อจะทรงตอบปัญหาของพระอานนท์เถระจึงตรัสคำมีอาทิว่า สุตา เม อานนฺท ดังนี้. พระเถระคิดว่า พระบรมศาสดาตรัสคำมีประมาณเท่านี้เท่านั้นแก่เราว่า อานนท์ โลกธาตุพันหนึ่งจำนวนเล็กน้อย เธอได้ฟังแล้ว (มิใช่หรือ) แล้วทรงดุษณีภาพ ต่อไปนี้ พระพุทธเจ้าจักทรงบันลือพุทธสีหนาท ดังนี้. เมื่อจะทูลขอพระบรมศาสดา จึงได้กราบทูลคำมีอาทิว่า เอตสฺส ภควา กาโล ดังนี้.
Sau đó, Đức Thế Tôn, để trả lời câu hỏi của thượng tọa Ānanda, đã nói những lời sau đây: “Sutā me Ānanda.” Thượng tọa suy nghĩ: “Đức Thế Tôn chỉ nói với tôi những lời này: ‘Ānanda, thế giới chỉ là một phần rất nhỏ trong vô số thế giới. Ngươi đã nghe rồi, phải không?’ Sau đó, Đức Phật lại khiển trách. Tiếp theo, Đức Phật sẽ phẫn nộ mà nói lên lời giận dữ.” Khi muốn yêu cầu Đức Phật, Ngài đã tôn kính nói lên những lời như sau: “Etassa Bhagavā Kālo.” (Thời gian của Đức Phật là như vậy)
ส่วนพระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสคำมีอาทิว่า เตนหานนฺท ดังนี้ เพื่อจะตรัสกถาอย่างพิสดารแก่พระอานนท์.
Đức Phật dạy với câu rằng: “Này Ānanda, vậy thì,” để trình bày lời giảng sâu sắc cho Tôn giả Ānanda.
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ยาวตา ความว่า ตลอดที่มีประมาณเท่าใด. ทั้งพระจันทร์ ทั้งพระอาทิตย์ ชื่อว่า จนฺทิมสุริยา.
Trong những câu này, từ “yāvata” có nghĩa là “cho đến khi có phạm vi bao nhiêu.” Cả Mặt Trăng và Mặt Trời đều gọi là Chandima và Suriyā.
บทว่า ปริหรนฺติ แปลว่า โคจรไป.
Từ “parihañṭi” có nghĩa là “chuyển động đi.”
บทว่า ทิสา ภนฺติ ได้แก่ ส่องสว่างไปทั่วทิศ.
Từ “tissā phanti” có nghĩa là “chiếu sáng đến khắp mọi phương.”
บทว่า วิโรจนา แปลว่า รุ่งโรจน์อยู่.
Từ “virocana” có nghĩa là “tỏa sáng rực rỡ.”
ด้วยคำเพียงเท่านี้เป็นอันทรงแสดงจักรวาลโดยกำหนดจักรวาลเดียว.
Với những lời này, Đức Phật đã chỉ rõ về một vũ trụ trong phạm vi của một vũ trụ đơn lẻ.
บัดนี้ เมื่อจะทรงแสดงจักรวาลพันคูณด้วยพัน จึงตรัสว่า ตาว สหสฺสา โลโก ดังนี้.
Bây giờ, khi muốn chỉ bày về vũ trụ nhân lên gấp nghìn lần, Ngài nói: “Tāva sahassā loko,” tức là vũ trụ nhân lên nghìn lần.
บทว่า ตสมึ สหสฺสธา โลเก ความว่า ในพันแห่งจักรวาลนั้น.
Từ “tasmaṃ sahassadhā loke” có nghĩa là “trong một ngàn vũ trụ đó.”
บทว่า สหสฺสํ จาตุมฺมาหราชิกานํ ได้แก่ เทวโลกชั้นจาตุมมหาราชิกาพันหนึ่ง ก็เพราะเหตุที่ในแต่ละจักรวาล มีท้าวมหาราชประจำอยู่จักรวาลละ ๔ๆ ฉะนั้น จึงตรัสว่า จตฺตาริ มหาราชสหสฺสานิ ดังนี้.
Từ “sahassaṃ cātumahārājikānāṃ” có nghĩa là “ngàn cõi trời trong cõi Chātu Mahārājikā,” bởi vì trong mỗi vũ trụ, có bốn vị Đại Vương cai quản. Do đó, Đức Phật nói: “Chattāri Mahārājā sahassāni,” tức là “bốn vị Đại Vương trong ngàn vũ trụ.”
ในทุกๆ บท พึงทราบเนื้อความโดยอุบายนี้.
Trong mọi câu, chúng ta cần phải hiểu ý nghĩa theo cách này.
บทว่า จูฬนิกา แปลว่า โลกธาตุขนาดเล็ก.
Từ “chūlanikā” có nghĩa là “vũ trụ nhỏ bé.”
นี้เป็นวิสัยของพระสาวกทั้งหลาย.
Đây là bản chất của các Tỳ-khưu.
ถามว่า ก็เพราะเหตุไร พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงทรงนำโลกธาตุขนาดเล็กนี้มา (แสดงไว้).
Hỏi rằng: “Vì sao Đức Phật lại trình bày về vũ trụ nhỏ bé này?”
ตอบว่า เพื่อทรงแสดงถึงการกำหนดโลกขนาดกลาง.
Đáp rằng: “Để Ngài chỉ rõ về việc xác định một vũ trụ có kích cỡ vừa phải.”
บทว่า ยาวตา แปลว่า มีประมาณเท่าใด.
Từ “Yāvatā” có nghĩa là có kích thước bao nhiêu.
บทว่า ตาว สหสฺสธา ความว่า โดยส่วนแห่งพันเพียงนั้น.
Từ “Tāva sahassadhā” có nghĩa là chỉ trong phần nghìn đó mà thôi.
ด้วยบทว่า ทฺวิสหสฺสี มชฺฌิมิกา โลกธาตุ นี้ ทรงแสดงว่าโลกธาตุนี้มีจำนวนพันกำลังสอง มีจักรวาลแสนหนึ่งเป็นประมาณ โดยเอาพันส่วนคูณจักรวาลพันหนึ่ง ชื่อว่าโลกธาตุขนาดกลาง. นี้มิใช่วิสัยของพระสาวกทั้งหลาย เป็นวิสัยของพระพุทธเจ้าเท่านั้น. เพราะว่า ในที่เท่านี้ พระตถาคตเจ้าทั้งหลายสามารถจะทรงเปล่งพระรัศมีจากพระพุทธสรีระ ขจัดความมืดมนอันธการ แล้วให้เทวดาและมนุษย์ทั้งหลายได้ยินพระสุรเสียงได้.
Với từ “Tvisahassī majjhimikā lokadhātu”, đức Phật chỉ ra rằng thế giới này có số lượng nghìn bình phương, có một trăm ngàn vũ trụ làm phép ước tính, bằng cách lấy một nghìn phần nhân với một nghìn vũ trụ, được gọi là thế giới trung bình. Đây không phải là phạm vi của các Thánh đệ tử, mà là phạm vi của Đức Phật. Bởi vì chỉ có Đức Phật, tại nơi này, có thể phát ra hào quang từ thân Phật, xua tan bóng tối, và cho chư thiên và loài người nghe được âm thanh của Ngài.
ขึ้นชื่อว่าชาติเขต ของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย ทรงแสดงไว้แล้วด้วยคำมีประมาณเท่านี้.
Khi nói đến quốc độ của các Đức Phật, Ngài đã chỉ ra rằng có một phép ước tính như vậy.
อธิบายว่า ในภพสุดท้ายของพระโพธิสัตว์ทั้งหลาย ในวันที่พระองค์เสด็จจุติจากเทวโลก ถือปฏิสนธิในคัพโภทรของพระพุทธมารดา ๑ ในวันประสูติจากพระครรภ์ ๑ ในวันเสด็จออกผนวช ๑ ในวันตรัสรู้ ๑ ในวันทรงแสดงธรรมจักร ๑ ในวันทรงปลงอายุสังขาร ๑ และในวันปรินิพพาน ๑ สถานที่มีประมาณเท่านี้ (โลกธาตุขนาดกลาง) ย่อมหวั่นไหว.
Giải thích rằng trong kiếp cuối cùng của các Bồ Tát, vào ngày Ngài từ cõi trời giáng sinh, thụ thai trong thai mẹ Phật, vào ngày sinh ra từ bụng mẹ, vào ngày xuất gia, vào ngày thành đạo, vào ngày thuyết pháp Chuyển Pháp Luân, vào ngày làm lễ nhập niết-bàn, nơi này (thế giới trung bình) sẽ rung động.
บทว่า ติสหสฺสี มหาสหสฺสี ความว่า ชื่อว่า ติสหสฺสี เพราะตั้งแต่จำนวนหนึ่งพันไป เอาพันคูณ ๓ ครั้ง (พันกำลัง ๓). โลกธาตุที่คูณด้วยหลายๆ พัน เพราะตั้งพันไว้เอาพันคูณ ตั้งโลกธาตุขนาดกลางไว้เอาพันคูณ เพราะฉะนั้น จึงชื่อว่า มหาสหสฺสี. ด้วยคำเพียงเท่านี้ เป็นอันทรงแสดงโลกมีแสนโกฏิจักรวาลเป็นประมาณ.
Từ “Tisahassī mahāsahassī” có nghĩa là “Tisahassī” vì từ số một nghìn trở đi, lấy nghìn nhân ba lần (nghìn bình phương ba). Thế giới được nhân với nhiều nghìn, vì lấy nghìn làm cơ sở nhân lên với nghìn. Do đó, gọi là “Mahāsahassī”. Chỉ với lời này, Ngài đã chỉ ra rằng thế giới có hàng trăm nghìn vũ trụ làm phép ước tính.
พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อมีพุทธประสงค์จะทรงเปล่งพระรัศมีออกจากพระพุทธสรีระ ขจัดความมืดมนอันธการ ให้เทวดาและมนุษย์ทั้งหลายได้ยินพระสุรเสียงในสถานที่เท่านี้.
Đức Như Lai, khi có nguyện vọng, sẽ phát ra hào quang từ thân Phật, xua tan bóng tối và cho chư thiên cùng loài người nghe được âm thanh của Ngài ở nơi này.
ส่วนพระคณกปุตตติสสเถระกล่าวไว้อย่างนี้ว่า ติสหัสสีโลกธาตุและมหาสหัสสีโลกธาตุมีประมาณอย่างนี้ เพราะปริมาณนี้เป็นที่ตั้งแห่งการบริหารด้วยวาจา (พูดกันติดปาก) เป็นเค้ามูล แห่งการสาธยายของพระอาจารย์ทั้งหลาย แต่สถานที่ที่ชื่อว่า ติสหสฺสีโลกธาตุและมหาสหสฺสีโลกธาตุ มีปริมาณล้านโกฏิจักรวาล.
Tôn giả Khangakaputtatissa đã nói như thế này: thế giới nghìn và thế giới vạn có ước lượng như vậy, vì phép đo này là cơ sở cho sự quản lý bằng lời nói (nói thành quen), là nền tảng cho sự thuyết giảng của các bậc thầy. Tuy nhiên, nơi được gọi là thế giới nghìn và thế giới vạn có ước lượng là một triệu vũ trụ.
ก็ด้วยคำมีประมาณเท่านี้ เป็นอันพระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงเขตที่ชื่อว่าอาณาเขต แล้ว เพราะในระหว่างนี้ อาณา (อำนาจ) ของอาฏานาฏิยปริต อิสิคิลิปริต ธชัคคปริต โพชฌังคปริต ขันธปริต โมรปริต เมตตาปริตและรตนปริต ย่อมแผ่ไปถึง.
Với lời có phép đo như vậy, Đức Như Lai đã chỉ ra phạm vi được gọi là “A-nà-khét”. Và trong phạm vi này, sức mạnh của các phép chú như Āṭānāṭiyā, Issīkīlā, Dhacakkaparitta, Pochāṅkha-paritta, Khandha-paritta, Mora-paritta, Mettā-paritta và Ratana-paritta sẽ lan tỏa đến.
บทว่า ยาวตา ปน อากงฺเขยฺย ความว่า ทรงปรารถนาสถานที่มีประมาณเท่าใด. ด้วยคำนี้พระองค์ทรงแสดงถึงวิสัยเขต เพราะตามธรรมดาวิสัยเขตของพระพุทธเจ้าทั้งหลายไม่มีกำหนดประมาณ.
Từ “Yāvatā pan ākaṅkhaya” có nghĩa là Ngài muốn chỉ ra nơi có phép đo bao nhiêu. Với từ này, Đức Phật chỉ rõ phạm vi, vì theo lẽ thường, phạm vi của các Đức Phật không có định lượng.
ในข้อที่วิสยเขตของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย ไม่มีกำหนดประมาณนั่นแหละ พระโบราณาจารย์ทั้งหลายนำข้ออุปมามาอ้างไว้ดังต่อไปนี้ ก็ถ้าจะมีใครๆ เอาเมล็ดพันธุ์ผักกาดไปกองให้เต็มแสนโกฏิจักรวาล จนถึงพรหมโลก ใส่เมล็ดพันธุ์ผักกาดลงไปในจักรวาล จักรวาลละหนึ่งเมล็ดทางทิศบูรพาไซร้ เมล็ดพันธุ์ผักกาดแม้ทั้งหมดเหล่านั้น พึงถึงความสิ้นไปก่อน แต่จักรวาลในด้านทิสบูรพา จะยังไม่ถึงความสิ้นไป. แม้ในจักรวาลด้านทิศทักษิณเป็นต้นก็มีนัยนี้เหมือนกัน.
Vì phạm vi của các Đức Phật không có định lượng, các bậc cổ đức đã dẫn dụ ví dụ như sau: giả sử ai đó mang hạt giống cải ra chất đầy một trăm ngàn vũ trụ cho đến cõi Phạm thiên, mỗi vũ trụ một hạt giống được đặt ở hướng Đông. Những hạt giống cải đó, dù có bao nhiêu, cũng sẽ tiêu tan trước, nhưng vũ trụ ở phía Đông vẫn chưa tiêu tan. Tương tự, vũ trụ ở hướng Nam cũng có ý nghĩa như vậy.
ในวิสัยเขตนั้น ขึ้นชื่อว่าที่ไม่เป็นวิสัยของพระพุทธเจ้าทั้งหลายไม่มีเลย.
Trong phạm vi ấy, không có nơi nào không phải là phạm vi của các Đức Phật.
เมื่อพระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสอย่างนี้แล้ว พระเถระคิดว่า พระศาสดาตรัสไว้อย่างนี้ว่า ดูก่อนอานนท์ ตถาคตเมื่อจำนงอยู่ ก็พึงยังโลกธาตุ ชื่อว่าติสหัสสี (และ) มหาสหัสสี ให้ได้ยินสุรเสียง ตามที่จำนงหมายดังนี้ ก็แลโลกนี้ไม่เสมอกัน จักรวาลไม่มีที่สิ้นสุด พระอาทิตย์ขึ้นที่หนึ่ง เที่ยงที่หนึ่ง ตกที่หนึ่ง ปฐมยามมีในที่หนึ่ง มัชฌิมยามมีในที่หนึ่ง ปัจฌิมยามก็มีในที่หนึ่ง.
Khi Đức Như Lai nói như vậy, Tôn giả nghĩ rằng: Đức Thế Tôn đã nói như thế này: “Này Ānanda, khi Ta muốn, Ta sẽ cho âm thanh của thế giới nghìn (và) thế giới vạn được vang lên như ý muốn. Và thế giới này không đồng đều, vũ trụ là vô tận. Mặt trời mọc ở một nơi, buổi trưa ở một nơi, lặn ở một nơi, buổi sáng có ở một nơi, buổi chiều có ở một nơi, và buổi tối cũng có ở một nơi.”
แม้สัตว์ทั้งหลายขวนขวายในการงาน สนใจในการเล่น แสวงหาอาหาร เพราะฉะนั้น สัตว์ทั้งหลายย่อมฟุ้งซ่านและประมาท ด้วยเหตุนั้นๆ อย่างนี้ พระบรมศาสดาจักยังสัตว์ทั้งหลายเหล่านั้นให้ได้ยินพระสุรเสียงได้อย่างไรหนอแล ดังนี้.
Dù các loài chúng sinh đều lo lắng công việc, chú ý đến các trò chơi, tìm kiếm thức ăn, vì vậy, chúng sinh thường hay xao lãng và lười biếng. Vậy thì, làm sao Đức Thế Tôn có thể khiến cho chúng sinh đó nghe được âm thanh của Ngài?
พระอานนทเถระครั้นคิดอย่างนี้แล้ว เมื่อจะทูลถามพระตถาคตเจ้า เพื่อบรรเทาความสงสัย จึงกราบทูลคำเป็นต้นว่า ยถา กถํ ปน ดังนี้.
Tôn giả Ānanda sau khi suy nghĩ như vậy, bèn đến thưa hỏi Đức Thế Tôn để giải đáp sự nghi ngờ, bèn thưa: “Thưa, như thế nào?”
ลำดับนั้น พระบรมศาสดาเมื่อจะทรงพยากรณ์ แก่พระอานนทเถระ จึงตรัสคำมีอาทิว่า อิธานนฺท ตถาคโต ดังนี้.
Lúc ấy, Đức Thế Tôn, khi muốn giải thích cho Tôn giả Ānanda, liền nói những lời đầu tiên: “Này Ānanda, Ta sẽ…”
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า โอภาเสน ผเรยฺย ความว่า แผ่ไปด้วยรัศมีแห่งพระสรีระ.
Trong những lời ấy, từ “Ōphāsen Phareyya” có nghĩa là “tỏa ra ánh sáng từ thân thể của Đức Phật.”
ถามว่า โอภาสนั้น เมื่อแผ่ไปพึงทำอาการอย่างใด.
Hỏi rằng: Ánh sáng ấy, khi tỏa ra, sẽ thể hiện trạng thái như thế nào?
ตอบว่า ที่ใดมีพระอาทิตย์ปรากฏ ที่นั้นพระองค์ก็ทำให้พระอาทิตย์ตกด้วยอานุภาพของพระองค์ แต่ที่ใดพระอาทิตย์ไม่ปรากฏ ที่นั้นพระองค์จะทำให้พระอาทิตย์ปรากฏ เห็นสถิตอยู่ท่ามกลาง (ท้องฟ้า).
Đáp rằng: Nơi nào có mặt trời hiện diện, Đức Phật sẽ làm cho mặt trời lặn bằng quyền lực của Ngài. Nhưng nơi nào mặt trời không hiện diện, Đức Phật sẽ làm cho mặt trời xuất hiện, đứng vững giữa bầu trời.
แต่นั้น ในที่ใดพระอาทิตย์ปรากฏ ในที่นั้นมนุษย์ทั้งหลายก็พึงเกิดความวิตกว่า พระอาทิตย์ (เพิ่ง) ปรากฏเมื่อไม่นานนี้เอง แต่พระอาทิตย์นั้นก็ตกไปเดี๋ยวนี้เอง ข้อนี้คงจะเป็นการบันดาลของนาคหรือการบันดาลของภูต การบันดาลของยักษ์หรือการบันดาลของเทวดาอย่างใดอย่างหนึ่ง แต่ในที่ใด พระอาทิตย์ไม่ปรากฏในที่นั้น มนุษย์ทั้งหลายจะเกิดความวิตกว่า พระอาทิตย์เพิ่งตกไปเดี๋ยวนี้เอง พระอาทิตย์ดวงเดียวกันนี้ก็กลับขึ้นเดี๋ยวนี้อีก นี้จะเป็นการบันดาลของนาค การบันดาลของภูต การบันดาลของยักษ์และการบันดาลของเทวดาอย่างใดอย่างหนึ่ง หรืออย่างไรหนอแล?
Vì vậy, nơi nào mặt trời hiện diện, con người ở đó sẽ cảm thấy lo lắng rằng mặt trời vừa mới hiện lên, nhưng giờ mặt trời lại đã lặn rồi. Điều này có thể là do sự can thiệp của loài rắn, loài quái vật, yêu quái hay các thiên thần nào đó. Còn nơi nào mà mặt trời không hiện diện, con người sẽ cảm thấy lo lắng rằng mặt trời vừa mới lặn, nhưng cùng một mặt trời này lại có thể mọc lại ngay lập tức. Liệu đây có phải là sự can thiệp của rắn, quái vật, yêu quái hay thiên thần nào đó hay không?
แต่นั้น เมื่อมนุษย์ทั้งหลายเหล่านั้นรำพึงถึงความสว่างและความมืดอยู่ แล้วพากันแสวงหา (เหตุผล) ด้วยคิดว่า นี้มีอะไรเป็นปัจจัยหนอแล
Sau đó, khi những người ấy đang suy nghĩ về ánh sáng và bóng tối, họ bèn tìm kiếm nguyên nhân, tự hỏi rằng: “Điều này là do yếu tố nào tạo ra?”
พระบรมศาสดาทรงเข้านีลกสิณพึงแผ่ความมืดทึบไป.
Đức Thế Tôn nhập vào định Nīlakasina và bắt đầu tỏa ra bóng tối dày đặc.
ถามว่า เพราะเหตุใด.
Hỏi rằng: Vì sao lại như vậy?
ตอบว่า เพราะทรงแผ่ไปเพื่อให้สัตว์ทั้งหลายผู้ขวนขวายการงานเป็นต้นเหล่านั้นเกิดความสะดุ้ง.
Đáp rằng: Ngài tỏa bóng tối như vậy để làm cho các chúng sinh đang vất vả với công việc và các hoạt động khác cảm thấy hoảng sợ.
ลำดับนั้น พระบรมศาสดาทรงทราบว่า สัตว์เหล่านั้นถึงความสะดุ้งแล้ว ก็ทรงเข้าโอภาสกสิณสมาบัติ ทรงเปล่งพระพุทธรัศมีออกเป็นลำขาว ทรงบันดาลให้ที่ทุกแห่งมีแสงสว่างเป็นอันเดียวกัน โดยการเปล่งพระรัศมีอย่างเดียวเท่านั้น เหมือนเวลาที่พระจันทร์และพระอาทิตย์ขึ้นพร้อมๆ กันเป็นพันๆ ดวง และทรงเปล่งพระโอภาสนั้นออกโดยส่วนแห่งพระวรกาย มีประมาณเท่าเมล็ดงา.
Sau đó, Đức Thế Tôn biết rằng các chúng sinh đã sợ hãi, Ngài liền nhập vào định ánh sáng, phát ra ánh sáng Phật rực rỡ dưới hình thức một luồng ánh sáng trắng, khiến cho tất cả nơi nơi đều tràn ngập ánh sáng giống nhau chỉ bằng một lần tỏa sáng duy nhất, như khi mặt trăng và mặt trời cùng mọc lên hàng ngàn ngôi, và Ngài phát ra ánh sáng ấy từ phần thân thể của Ngài, có kích thước bằng hạt vừng.
ก็ถ้าผู้ใดบันดาลแผ่นดินทั่วทั้งจักรวาล ให้เป็นตะเกียง บันดาลน้ำในมหาสมุทรให้เป็นน้ำมัน บันดาลเขาสิเนรุให้เป็นไส้ตะเกียง จุดวางไว้บนยอดเขาสิเนรุลูกอื่นได้ ผู้นั้นคงจะทำให้สว่างในจักรวาลเดียวเท่านั้น ไม่สามารถจะทำพื้นที่แม้เพียงคืบเดียว นอกไปจากนั้นให้สว่างไสวได้.
Nếu có ai có thể biến cả đất đai trong vũ trụ thành những chiếc đèn, biến nước trong đại dương thành dầu, biến núi Sineru thành dây bấc, và đặt nó trên đỉnh của một ngọn núi Sineru khác, người ấy chỉ có thể chiếu sáng trong một vũ trụ duy nhất mà thôi, không thể làm cho một tấc đất nào ngoài đó sáng lên.
ส่วนพระตถาคตเจ้าทรงเปล่งพระโอภาสด้วยประเทศแห่งพระสรีระประมาณเท่าเมล็ดงา พึงกระทำให้โลกธาตุติสหัสสีและมหาสหัสสีหรือยิ่งกว่านั้น ให้มีแสงสว่างเป็นอันเดียวกันได้.
Còn Đức Thế Tôn, Ngài tỏa ánh sáng từ thân thể Ngài, có kích thước bằng hạt vừng, làm cho các thế giới nghìn và vạn hay thậm chí nhiều hơn, có ánh sáng đồng nhất.
เพราะว่า คุณของพระพุทธเจ้ามี (อานุภาพ) มากมายอย่างนี้ ฉะนี้แล.
Vì sức mạnh của Đức Phật lớn lao như vậy, cho nên là như thế.
บทว่า ตํ อาโลกํ สญฺชาเนยฺยุํ ความว่า คนทั้งหลายเห็นแสงสว่างนั้นแล้วคิดว่า พระอาทิตย์ตกแล้วขึ้นไปด้วย ความมืดทึบก็หายไปด้วย เพราะผู้ใด บัดนี้ ผู้นี้นั้นยืนบันดาลให้เกิดแสงสว่างไสวขึ้นแล้ว โอ อัศจรรย์จริง อัจฉริยบุรุษ ดังนี้ แล้วยืนประคองอัญชลีอยู่.
Từ “tām ālokaṃ sañcāneyyuṃ” có nghĩa là khi mọi người thấy ánh sáng ấy, họ sẽ nghĩ rằng: “Mặt trời vừa lặn rồi lại mọc lên, bóng tối đã tan biến, và ai đó, ngay lúc này, đã khiến ánh sáng sáng lên. Ôi thật kỳ diệu, thật là bậc thánh nhân.” Và họ sẽ đứng chắp tay cung kính.
บทว่า สทฺทมนุสฺสาเวยฺย ความว่า พระตถาคตยังเทวดาและมนุษย์ทั้งหลาย ให้สนใจฟังเสียงพระธรรมกถา.
Từ “sattamanussāveyyā” có nghĩa là Đức Thế Tôn khiến cho các thiên thần và con người chú ý lắng nghe âm thanh của pháp thoại.
จริงอยู่ ผู้ใดบันดาลเขาจักรวาลบรรพตลูกหนึ่งให้เป็นกลอง บันดาลมหาปฐพีให้เป็นหนังหุ้มกลอง บันดาลเขาสิเนรุให้เป็นค้อนตีกลอง แล้ววางไว้บนยอดเขาสิเนรุลูกอื่น แล้วตีผู้นั้น จะให้คนทั้งหลายได้ยินเสียงนั้น เฉพาะในจักรวาลเดียวเท่านั้น ไม่สามารถจะให้เสียงนั้นดังเลยไปข้างหน้า แม้เพียงคืบเดียวได้.
Quả thật, nếu có ai có thể biến một ngọn núi trong vũ trụ thành một chiếc trống, biến đại địa thành da trống, biến núi Sineru thành búa đánh trống, và đặt nó trên đỉnh của một ngọn núi Sineru khác, rồi đánh trống, người ấy sẽ chỉ có thể cho mọi người nghe âm thanh đó trong vũ trụ duy nhất, không thể làm cho âm thanh đó vang ra ngoài, dù chỉ một tấc đất.
ส่วนพระตถาคตประทับนั่งบนบัลลังก์หรือตั่ง ทรงยังโลกธาตุสหัสสีและมหาสหัสสีหรือยิ่งไปกว่านั้น ให้ได้ยินพระสุรเสียงได้ พระตถาคตเจ้าทรงมีอานุภาพมากอย่างนี้.
Còn Đức Thế Tôn ngồi trên tòa hay ghế, làm cho các thế giới nghìn và vạn hay thậm chí nhiều hơn, nghe được âm thanh của Ngài. Đức Phật có sức mạnh lớn lao như vậy.
เพราะฉะนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงทรงแสดงวิสัยเขตนั่นแหละ โดยที่มีประมาณเท่านี้ ด้วยประการดังกล่าวมานี้.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra phạm vi quyền lực của Ngài như thế này, với mức độ như vậy.
ก็และเพราะได้สดับพุทธสีหนาทนี้ พระเถระได้เกิดปีติมีกำลังขึ้นในภายใน ท่านเมื่อจะเปล่งอุทานด้วยสามารถแห่งปีติ จึงได้กล่าวคำมีอาทิว่า ลาภา วต เม (เป็นลาภของเราหนอ) ดังนี้.
Vì nghe được lời Phật dạy này, vị tôn giả cảm thấy hoan hỷ trong lòng, khi muốn thốt lên vì sức mạnh của sự vui mừng, ngài đã nói: “Là phúc của tôi sao!”
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ยสฺส เม สตฺตา เอวํ มหิทฺธิโก ความว่า การได้พระศาสดาผู้มีฤทธิ์มากอย่างนี้ ของเราผู้มีศาสดาผู้มีฤทธิ์มากอย่างนี้ เป็นทั้งลาภ เป็นทั้งสิ่งที่ได้มาด้วยดี
Trong các câu này, từ “Yassa me sattā evaṃ mahiddhiko” có nghĩa là việc có được vị thầy vô cùng quyền năng như vậy, đối với chúng ta, là một điều phúc, là một điều may mắn đã đến với chúng ta.
อีกอย่างหนึ่ง พระอานนทเถระเจ้ากล่าวอย่างนี้ หมายถึงว่า ข้อที่เราได้มีโอกาสถือบาตรและจีวรของพระศาสดาเห็นปานนี้ แล้วเที่ยวไป (ก็ดี) มีโอกาสนวดฟั้นพระบาท (ก็ดี) มีโอกาสถวายน้ำสรงพระพักตร์และน้ำสรงสนาน (ก็ดี) มีโอกาสปัดกวาดบริเวณพระคันธกุฎี (ก็ดี) มีโอกาสทูลถามปัญหาตามข้อสงสัยที่เกิดขึ้นแล้ว (ก็ดี) ได้ฟังธรรมกถาอันไพเราะ (ก็ดี) เหล่านี้แม้ทั้งหมด จัดเป็นทั้งลาภ เป็นทั้งสิ่งที่ได้มาด้วยดีดังนี้บ้าง.
Một điều nữa, Tôn giả Ānanda đã nói như thế này, có nghĩa là việc chúng ta có cơ hội cầm bát và y của Đức Thế Tôn, rồi đi khắp nơi (cũng tốt), có cơ hội xoa bóp đôi chân Ngài (cũng tốt), có cơ hội dâng nước rửa mặt và nước tắm cho Ngài (cũng tốt), có cơ hội quét dọn xung quanh tháp của Ngài (cũng tốt), có cơ hội hỏi Ngài những câu hỏi khi có sự nghi ngờ (cũng tốt), và có cơ hội nghe pháp thoại của Ngài (cũng tốt), tất cả những điều này đều là phúc báo, là những điều may mắn đã đến với chúng ta.
ก็ในพระสูตรนี้ นักศึกษาพึงทราบความที่พระผู้มีพระภาคเจ้าเป็นผู้มีฤทธิ์มาก เพราะทรงมีฤทธิ์ กล่าวคือการทำความมืดให้สว่าง การทำเทวดาและมนุษย์ให้ได้ยินพระสุรเสียง มีมาก. (และพึงทราบ) ความที่พระผู้มีพระภาคเจ้ามีอานุภาพมาก โดยที่ฤทธิ์เหล่านั้นนั่นแหละแผ่ไปเนืองๆ.
Trong kinh này, các học giả nên hiểu rằng Đức Thế Tôn là người có sức mạnh vô biên, vì Ngài có thể làm cho bóng tối trở nên sáng, làm cho chư thiên và loài người có thể nghe được âm thanh của Ngài, và có rất nhiều quyền năng như vậy. (Và cũng nên hiểu) rằng Đức Phật có năng lực vô cùng lớn, và quyền lực ấy liên tục lan tỏa.
บทว่า อุทายี ได้แก่ โลฬุทายีเถระ.
Từ “Uthāyī” chỉ vị Tôn giả Lohalutāyī.
เล่ากันมาว่า ท่านพระโลฬุทายีเถระเที่ยวผูกพยาบาทในพระเถระ ด้วยความปรารถนาที่ตั้งไว้ครั้งก่อน เพราะฉะนั้น บัดนี้ พอได้โอกาสจึงทำการหักหาญความเลื่อมใสของพระเถระ กล่าวอย่างนี้เหมือนดับเปลวประทีปที่ลุกโพลงอยู่ ในเวลาจบพุทธสีหนาทนี้ เหมือนเอาไม้ตีโคตัวกำลังเดินไป และเหมือนคว่ำถาดที่มีอาหารเต็มฉะนั้น.
Có kể lại rằng, Tôn giả Lohalutāyī đã nuôi lòng thù hận với vị tôn giả này vì những mong muốn mà Ngài đã đặt ra từ trước. Vì vậy, khi có cơ hội, Ngài đã phá hoại lòng tin của vị tôn giả này. Lời nói của Ngài giống như việc dập tắt ngọn đèn đang cháy sáng, như đánh con bò đang đi, hoặc lật úp một mâm thức ăn đầy.
บทว่า เอวํ วุตฺเต ภควา ความว่า เมื่อพระอุทายีเถระกล่าวอย่างนี้แล้ว พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อจะทรงห้ามพระอุทายีเถระจากคำนั้น จึงตรัสคำว่า มา เหวํ อุทายิ (อย่าพูดอย่างนั้นเลย อุทายี) ดังนี้. เหมือนบุรุษผู้มุ่งประโยชน์ยืนอยู่ ณ ส่วนข้องหนึ่ง พึงพูดแล้วๆ เล่าๆ กับชายผู้ยืนสั่นอยู่ที่ปากเหวว่า จงมาทางนี้ จงมาทางนี้ ฉะนั้น.
Khi Tôn giả Uthāyī nói như vậy, Đức Thế Tôn, để ngăn không cho Tôn giả Uthāyī nói như vậy, liền nói: “Mā hevaṁ Uthāyi” (Đừng nói như vậy, Uthāyi). Giống như người đàn ông đứng ở một ngã rẽ, liên tục nói với người đàn ông đang run rẩy bên miệng vực: “Hãy đi theo con đường này, hãy đi theo con đường này.”
บทว่า มหารชฺชํ ได้แก่ จักรพรรดิราชสมบัติ.
Từ “Mahārājña” có nghĩa là vương quốc của hoàng đế.
ถามว่า ก็พระศาสดาได้ทรงกระทำอานิสงส์อันใหญ่หลวงแห่งความเลื่อมใสที่เกิดขึ้น เพราะพระธรรมเทศนาแก่สาวกรูปหนึ่ง ไม่มีกำหนดมิใช่หรือ เหตุไฉน พระองค์จึงทรงกำหนดอานิสงส์แห่งความเลื่อมใสที่บังเกิดขึ้นแก่พระอานนท์นี้ เพราะปรารภพุทธสีหนาท.
Hỏi rằng: Đức Thế Tôn đã tạo ra quả phúc lớn lao từ lòng tin phát sinh do việc giảng pháp cho một tín đồ, không có sự xác định nào phải không? Tại sao Ngài lại xác định quả phúc của lòng tin đối với Tôn giả Ānanda này, vì lý do lời dạy Phật này?
ตอบว่า เพราะพระอริยสาวกมีอัตภาพเพียงเท่านี้เป็นประมาณ. เพราะว่า พระโสดาบัน แม้มีปัญญาเชื่องช้า จะได้อัตภาพในเทวดาและมนุษย์ทั้งหลาย ๗ ครั้ง (เท่านั้น) เพราะฉะนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อทรงกำหนดคติของพระอานนท์นั้น จึงได้ตรัสอย่างนี้.
Đáp rằng: Vì các thánh đệ tử có thân xác có giới hạn như thế này. Vì người đã chứng quả sơ quả, dù có trí tuệ chậm chạp, chỉ có thể tái sinh trong cõi trời và cõi người bảy lần mà thôi. Vì vậy, Đức Thế Tôn khi xác định con đường của Tôn giả Ānanda, đã nói như thế này.
บทว่า ทิฏฺเฐว ธมฺเม ความว่า ดำรงอยู่ในอัตภาพนี้เท่านั้น.
Từ “Tīṭṭheva dhamme” có nghĩa là chỉ duy trì trong thân xác này mà thôi.
บทว่า ปรินิพฺพายิสฺสติ ความว่า จักปรินิพพานด้วยปรินิพพานอันหาปัจจัยมิได้.
Từ “Parinibbāyissati” có nghĩa là sẽ đạt được niết-bàn trong niết-bàn mà không còn nguyên nhân nào khác.
พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงถือเอายอดด้วยพระนิพพาน แล้วทรงยังสีหนาทสูตรนี้ให้จบลง ด้วยประการดังพรรณนามาฉะนี้แล.
Đức Thế Tôn đã đạt được đỉnh cao của Niết-bàn, rồi Ngài đã hoàn thành việc giảng dạy Kinh Pháp này như đã mô tả ở trên.
จบอรรถกถาจูฬนีสูตรที่ ๑๐
Kết thúc phần giải thích Kinh Chūlanī Sūtra số 10.
จบอานันทวรรควรรณนาที่ ๓
Kết thúc phần giải thích của cuốn Aṇandavagga, phần 3.
รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Các Kinh được bao gồm trong phần này là:
๑. ฉันนสูตร
1. Kinh Channa
๒. อาชีวกสูตร
2. Kinh Ājīvika
๓. สักกสูตร
3. Kinh Sakka
๔. นิคัณฐสูตร
4. Kinh Nikaṇṭha
๕. สมาทปกสูตร
5. Kinh Samatāpaka
๖. นวสูตร
6. Kinh Nava
๗. ภวสูตร
7. Kinh Bhava
๘. สีลัพพตสูตร
8. Kinh Sīlabbata
๙. คันธสูตร
9. Kinh Khanda
๑๐. จูฬนีสูตร ฯ
10. Kinh Chūlanī
