Mục lục
อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ทุกนิบาต ปฐมปัณณาสก์
Câu giải thích về Bộ chú giải Anguttara Nikaya, tập thứ nhất, phần năm.
ปริสวรรคที่ ๕
Phần thứ năm trong nhóm Pariṣāvagga.
อรรถกถาปริสวรรคที่ ๕
Bộ chú giải về nhóm Pariṣāvagga thứ năm.
อรรถกถาสูตรที่ ๑
Bộ chú giải về kinh số 1.
วรรคที่ ๕ สูตรที่ ๑ [ข้อ ๒๘๗] มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Nhóm thứ 5, kinh số 1 [mục 287] có phần giải thích như sau.
บทว่า อุตฺตานา ได้แก่ เปิดเผย ไม่ปกปิด.
Câu “uttāna” có nghĩa là công khai, không che giấu.
บทว่า คมฺภีรา ได้แก่ เร้นลับ ปกปิด.
Câu “gambhīra” có nghĩa là bí ẩn, kín đáo.
บทว่า อุทฺธตา ได้แก่ ประกอบด้วยความฟุ้งเฟ้อ.
Câu “uddhata” có nghĩa là kiêu căng, phô trương.
บทว่า อนฺนฬา ได้แก่ ถือดี. อธิบายว่า มีมานะเปล่าๆ ปลี้ๆ ที่ตั้งขึ้น.
Câu “anṇaḷā” có nghĩa là tự cao. Giải thích là sự tự cao vô ích.
บทว่า จปลา ความว่า ประกอบด้วยความซุกซนมีตกแต่งจีวรเป็นต้น.
Câu “capalā” có nghĩa là nghịch ngợm, trang trí y phục.
บทว่า มุขรา ได้แก่ ปากจัด วาจาหยาบ.
Câu “mukharā” có nghĩa là nói năng thô lỗ, miệng lắm lời.
บทว่า วิกิณฺณวาจา ได้แก่ พูดไม่สำรวม พูดคำที่ไร้ประโยชน์ได้ทั้งวัน.
Câu “vikinna-vācā” có nghĩa là không kiềm chế lời nói, suốt ngày nói lời vô nghĩa.
บทว่า มุฏฺฐสฺสตี ได้แก่ ปล่อยสติ.
Câu “muṭṭhassati” có nghĩa là buông bỏ niệm.
บทว่า อสมฺปชานา ได้แก่ ไร้ปัญญา.
Câu “asampajāna” có nghĩa là thiếu trí tuệ.
บทว่า อสมาหิตา ได้แก่ ไม่ได้แม้เพียงความที่จิตมีอารมณ์เดียว.
Câu “asamāhitā” có nghĩa là tâm không thể đạt được sự tập trung.
บทว่า ปากตินฺทฺริยา ความว่า ประกอบด้วยอินทรีย์ที่ตั้งอยู่ตามปกติ เปิดเผย ไม่รักษา (ไม่สำรวม).
Câu “pākatindriyā” có nghĩa là các giác quan không được gìn giữ, buông thả.
ฝ่ายขาว พึงทราบตรงกันข้ามกับที่กล่าวแล้ว.
Những người tu hành chân chính (bên trắng) nên hiểu ngược lại so với những gì đã nói.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๑
Kết thúc phần chú giải kinh số 1.
อรรถกถาสูตรที่ ๒
Bộ chú giải về kinh số 2.
ในสูตรที่ ๒ [ข้อ ๒๘๘] มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong kinh số 2 [mục 288] có phần giải thích như sau.
บทว่า ภณฺฑนชาตา ความว่า เบื้องต้นของการทะเลาะ ท่านเรียกว่าแตกร้าว. การแตกร้าวนั้นเกิดแล้วแก่ภิกษุเหล่านั้น ดังนั้นจึงชื่อว่าเกิดแตกร้าว.
Câu “bhaṇḍana-jātā” có nghĩa là khởi đầu của sự cãi vã được gọi là chia rẽ. Sự chia rẽ đã xảy ra với các vị Tỳ-khưu đó, do đó gọi là đã xảy ra sự chia rẽ.
อนึ่ง ได้แก่การทะเลาะที่เกิดขึ้น โดยกล่าวคำเป็นต้นว่า พวกเราจักให้ลงอาชญา จักให้จองจำพวกท่าน. นัยฝ่ายคฤหัสถ์ พึงทราบเท่านี้ก่อน. ส่วนพวกบรรพชิตที่กล่าววาจาถึงการล่วงอาบัติ ชื่อว่าเกิดทะเลาะกัน.
Thêm nữa, đó là sự tranh cãi phát sinh từ những lời như: “Chúng ta sẽ áp dụng hình phạt, sẽ bắt giữ các người.” Đối với hàng cư sĩ thì hiểu đến đây là đủ. Còn đối với bậc xuất gia, khi nói lời vi phạm giới luật thì được xem là đang gây tranh cãi.
บทว่า วิวาทาปนฺนา ได้แก่ ถึงวาทะที่ขัดแย้งกัน.
Câu “vivādāpannā” có nghĩa là dẫn đến tranh luận, đối đầu.
บทว่า มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺนา ความว่า วาจาเป็นทุภาษิตท่านเรียกว่าหอกคือปาก เพราะอรรถว่าตัดคุณความดีทั้งหลาย ทิ่มคือแทงกันด้วยวาจาเหล่านั้น.
Câu “mukhasattīhi vitudannā” có nghĩa là lời nói xấu xa được ví như ngọn giáo từ miệng, vì nó cắt đứt các đức hạnh và đâm vào nhau bằng những lời lẽ đó.
บทว่า สมคฺคา ความว่า ประกอบด้วยความเป็นผู้พร้อมเพรียงกันด้วยการกระทำสิ่งเหล่านี้ คือ งานเดียวกัน อุเทศเดียวกัน มีการศึกษาเสมอกัน.
Câu “samaggā” có nghĩa là sự hòa hợp với nhau trong các việc làm như cùng công việc, cùng mục tiêu và có sự học hỏi như nhau.
บทว่า ปิยจกฺขูนิ ได้แก่ ด้วยจักษุที่แสดงเมตตา หวังดีกัน.
Câu “piyacakkhūni” có nghĩa là với đôi mắt thể hiện sự từ bi và thiện ý đối với nhau.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๒
Kết thúc phần chú giải kinh số 2.
อรรถกถาสูตรที่ ๓
Bộ chú giải về kinh số 3.
ในสูตรที่ ๓ [ข้อ ๒๘๙] มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong kinh số 3 [mục 289] có phần giải thích như sau.
บทว่า อคฺควตี ได้แก่ มีบุคคลสูงสุด หรือประกอบด้วยการปฏิบัติอย่างเลิศคือสูงสุด. บริษัทตรงข้ามจากบริษัทที่มีคนเลิศนั้น. ชีวิตที่ไม่มีคนเลิศ.
Câu “aggavatī” có nghĩa là có người cao quý nhất hoặc thực hành một cách xuất sắc nhất. Nhóm người đối lập với nhóm có người cao quý là nhóm không có người xuất sắc.
บทว่า พาหุลฺลิกา ได้แก่ ผู้ปฏิบัติด้วยความมักมากด้วยปัจจัย ๔ มีจีวรเป็นต้น. บริษัทชื่อว่า สาถิลิกา เพราะอรรถว่าถือศาสนาย่อหย่อน.
Câu “bāhullikā” có nghĩa là những người thực hành với lòng tham về 4 nhu yếu phẩm như y phục. Nhóm này được gọi là “sāthilikā” vì họ tu hành một cách lỏng lẻo.
นิวรณ์ ๕ เรียกว่า โอกฺกมน ในคำว่า โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา นี้ด้วยอรรถว่า ดำเนินต่ำลง. อธิบายว่า ภิกษุเถระเหล่านั้นมุ่งหน้าด้วยทำนิวรณ์ ๕ ให้เต็ม.
Năm chướng ngại được gọi là “okkaman” với ý nghĩa hạ thấp xuống. Giải thích rằng các vị trưởng lão hướng đến việc làm đầy đủ 5 chướng ngại.
บทว่า ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา ความว่า เป็นผู้ทอดธุระในวิเวก ๓ อย่าง.
Câu “paviveke nikkhittadhurā” có nghĩa là những người buông bỏ nhiệm vụ để thực hành 3 loại tĩnh lặng.
บทว่า น วิริยํ อารภนฺติ ความว่า ไม่ทำความเพียรทั้ง ๒ อย่าง.
Câu “na viriyaṃ ārabhanti” có nghĩa là không nỗ lực trong cả hai phương diện.
บทว่า อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา ความว่า เพื่อต้องการบรรลุคุณวิเศษคือฌานวิปัสสนามรรคและผลที่ตนยังไม่ได้บรรลุมาก่อน.
Câu “appattassa pattiyā” có nghĩa là mong muốn đạt được các phẩm hạnh cao quý như thiền định, quán chiếu, con đường và kết quả mà mình chưa đạt được.
สองบทนอกนี้ อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย เป็นไวพจน์ของบท (อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา) นั้นเอง.
Hai cụm từ “anadhigatassa adhigamāya” và “asacchikatassa sacchikiriyāya” là các từ đồng nghĩa của cụm từ “appattassa pattiyā” đó.
บทว่า ปจฺฉิมา ชนตา ได้แก่ ชนผู้เป็นสัทธิวิหาริกและอันเตวาสิก.
Câu “pacchimā janatā” có nghĩa là những người như đệ tử tu viện hoặc đệ tử tại gia.
บทว่า ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ ความว่า เมื่อกระทำตามข้อที่อุปัชฌาย์อาจารย์กระทำแล้ว ชื่อว่าประพฤติตามอาจาระของท่านเหล่านั้นที่ตนเห็นแล้ว.
Câu “diṭṭhānugatīṃ āpajjati” có nghĩa là khi làm theo những gì mà thầy giáo hoặc sư phụ đã thực hiện, được gọi là hành xử theo những gì mình đã thấy từ các ngài.
คำที่เหลือ พึงทราบโดยนัยตรงกันข้ามกับที่กล่าวแล้ว.
Những điều còn lại nên hiểu ngược lại so với những điều đã được giải thích.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๓
Kết thúc phần chú giải kinh số 3.
อรรถกถาสูตรที่ ๔
Bộ chú giải về kinh số 4.
ในสูตรที่ ๔ [ข้อ ๒๙๐] มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong kinh số 4 [mục 290] có phần giải thích như sau.
บทว่า อริยา ได้แก่ อริยสาวกบริษัท.
Câu “ariyā” có nghĩa là nhóm các đệ tử của bậc Thánh.
บทว่า อนริยา ได้แก่ ปุถุชนบริษัท.
Câu “anariyā” có nghĩa là nhóm người phàm phu.
บทว่า อิทํ ทุกฺขนฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ ความว่า เว้นตัณหา เบญจขันธ์ที่เป็นไปในภูมิ ๓ ชื่อว่าทุกข์. ไม่รู้ทุกข์เพียงเท่านี้ตามสภาวะที่เป็นจริงว่า ทุกข์นอกจากนี้ไม่มี.
Câu “idaṃ dukkhaṃti yathābhūtaṃ nappajānanti” có nghĩa là ngoài tham ái, năm uẩn tồn tại trong ba cõi được gọi là khổ. Không biết khổ đúng theo thực tướng của nó rằng ngoài khổ này không có gì khác.
ในบททั้งปวงก็นัยนี้
Các đoạn còn lại cũng nên hiểu theo cách tương tự.
ก็ในบทที่เหลือมีอธิบายว่า
Trong các đoạn còn lại có giải thích rằng:
ตัณหามีในก่อนซึ่งทำทุกข์นั้นให้ตั้งขึ้น ชื่อว่าทุกขสมุทัย ความสิ้นไปอย่างเด็ดขาด คือไม่เกิดขึ้นอีกแห่งตัณหานั้นนั่นแลหรือแห่งสัจจะทั้งสองนั้น ชื่อว่าทุกขนิโรธ. อริยมรรคประกอบด้วยองค์ ๘ ชื่อว่าทุกขนิโรธคามินีปฏิปทา.
Tham ái khởi sinh trước đó làm cho khổ phát sinh, được gọi là “dukkha-samudaya” (nguyên nhân của khổ). Sự diệt tận hoàn toàn, không còn khởi sinh tham ái đó nữa, được gọi là “dukkha-nirodha” (diệt khổ). Con đường Thánh bao gồm tám chi phần gọi là “dukkha-nirodhagamini-paṭipadā” (con đường đưa đến diệt khổ).
ในสูตรนี้ ตรัสมรรค ๔ และผล ๔ ด้วยสัจจะ ๔ ด้วยประการฉะนี้.
Trong kinh này, đã giảng về 4 đạo và 4 quả cùng với 4 chân lý theo cách này.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๔
Kết thúc phần chú giải kinh số 4.
อรรถกถาสูตรที่ ๕
Bộ chú giải về kinh số 5.
ในสูตรที่ ๕ [ข้อ ๒๙๑] มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong kinh số 5 [mục 291] có phần giải thích như sau.
บทว่า ปริสกสโฏ ได้แก่ บริษัทกาก บริษัทหยากเยื่อ. อธิบายว่า บริษัทไม่มีประโยชน์.
Câu “parisakasaṭo” có nghĩa là nhóm người vô dụng, không có lợi ích.
บทว่า ปริสมณฺโฑ ได้แก่ บริษัทผ่องใส. อธิบายว่า บริษัทผู้มีประโยชน์.
Câu “parisamaṇḍo” có nghĩa là nhóm người trong sáng, có ích lợi.
บทว่า ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺติ ความว่า ลุอคติเพราะความพอใจ. อธิบายว่า ทำสิ่งที่ไม่ควรทำ.
Câu “chandāgatiṃ gacchanti” có nghĩa là hành động thiên vị vì ưa thích. Giải thích là làm những điều không nên làm.
แม้ในบทที่เหลือก็นัยนี้แหละ.
Các đoạn còn lại cũng nên hiểu theo cách này.
ก็การลุอคติ ๔ เหล่านี้จะมีขึ้นในการแบ่งสิ่งของและในสถานที่วินิจฉัยอธิกรณ์.
Bốn loại thiên vị này sẽ xuất hiện trong việc phân chia tài sản và trong các phán quyết về sự việc.
ใน ๒ อย่างนั้น จะกล่าวในการแบ่งสิ่งของก่อน เมื่อสิ่งของไม่เป็นที่ชอบใจถึงแก่พวกภิกษุที่เป็นภาระของตน ในฐานะที่ตนต้องเลี้ยงดู เปลี่ยนสิ่งของนั้น ให้สิ่งของที่ชอบใจ ชื่อว่าลุฉันทาคติ.
Trong hai trường hợp đó, trước tiên là việc phân chia tài sản. Khi vật phẩm không ưa thích được giao cho các Tỳ-khưu thuộc trách nhiệm của mình, và đổi thành vật phẩm ưa thích, đó gọi là thiên vị vì tham ái.
แต่เมื่อสิ่งของเป็นที่ชอบใจถึงแก่พวกภิกษุที่มิได้เป็นภาระของตน เปลี่ยนสิ่งของนั้นเสีย ให้สิ่งของไม่เป็นที่ชอบใจไป ชื่อว่าลุโทสาคติ.
Nhưng khi vật phẩm ưa thích được giao cho các Tỳ-khưu không thuộc trách nhiệm của mình, và đổi thành vật phẩm không ưa thích, đó gọi là thiên vị vì sân hận.
เมื่อไม่รู้วัตถุคือสิ่งของที่ควรจะแบ่งและหลักเกณฑ์ ชื่อว่าลุโมหาคติ.
Khi không biết vật phẩm nào nên chia và các nguyên tắc, đó gọi là thiên vị vì si mê.
เปลี่ยนให้สิ่งของที่ชอบใจแก่คนปากจัดหรือคนอาศัยพระราชาเป็นต้น. เพราะกลัวว่า เมื่อเราให้สิ่งของไม่เป็นที่ชอบใจ คนพวกนี้จะพึงทำความพินาศให้ ชื่อว่าลุภยาคติ.
Đổi vật phẩm ưa thích cho những người ăn nói thô lỗ hoặc người dựa vào vua, vì sợ rằng nếu cho vật phẩm không ưa thích, họ sẽ gây rắc rối, đó gọi là thiên vị vì sợ hãi.
แต่ผู้ใดไม่ดำเนินอย่างนี้ เป็นตราชูของคนทั้งปวง วางตนเป็นกลาง มีความพอดี สิ่งใดถึงแก่ผู้ใดก็ให้สิ่งนั้นแหละแก่ผู้นั้น ผู้นี้ชื่อว่าไม่ลุอคติ ๔ อย่าง.
Nhưng người nào không hành xử như vậy, là cái cân công lý của mọi người, giữ mình trung lập và đúng mực, vật phẩm nào thuộc về ai thì giao cho người đó, người này được gọi là không thiên vị theo 4 cách.
ส่วนในสถานวินิจฉัยอธิกรณ์ พึงทราบดังนี้.
Còn trong các phán quyết về sự việc, nên hiểu như sau.
กล่าวครุกาบัติของภิกษุผู้เป็นภาระของตน ระบุว่าเป็นลหุกาบัติ ชื่อว่าลุฉันทาคติ.
Khi nói về lỗi nặng của các Tỳ-khưu thuộc trách nhiệm của mình mà cho là lỗi nhẹ, đó gọi là thiên vị vì tham ái.
กล่าวว่า ลหุกาบัติของภิกษุพวกอื่น ระบุว่าเป็นครุกาบัติ ชื่อว่าลุโทสาคติ.
Khi nói về lỗi nhẹ của các Tỳ-khưu khác mà cho là lỗi nặng, đó gọi là thiên vị vì sân hận.
ไม่รู้การออกจากอาบัติและกองอาบัติ ชื่อว่าลุโมหาคติ.
Không biết cách giải thoát khỏi tội lỗi và các loại tội lỗi, đó gọi là thiên vị vì si mê.
กล่าวอาบัติหนักจริงๆ ของภิกษุปากจัด หรือภิกษุที่พระราชาทั้งหลายบูชา ระบุว่าเป็นอาบัติเบา เพราะกลัวว่า เมื่อเรากล่าวอาบัติ ระบุว่าเป็นอาบัติหนัก ภิกษุนี้จะพึงทำความพินาศให้ ชื่อว่าลุภยาคติ.
Khi nói về tội nặng thật sự của các Tỳ-khưu ăn nói thô lỗ hoặc các Tỳ-khưu được vua kính trọng, mà cho là tội nhẹ vì sợ rằng nếu nói đó là tội nặng thì Tỳ-khưu này có thể gây rắc rối, đó gọi là thiên vị vì sợ hãi.
แต่ผู้ใดกล่าวตามเป็นจริงทุกอย่างของคนทั้งปวง ชื่อว่าไม่ลุอคติทั้ง ๔ อย่างแล.
Nhưng ai nói đúng sự thật về mọi việc của tất cả mọi người, thì người đó được gọi là không thiên vị theo 4 cách.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๕
Kết thúc phần chú giải kinh số 5.
อรรถกถาสูตรที่ ๖
Bộ chú giải về kinh số 6.
ในสูตรที่ ๖ [ข้อ ๒๙๒] มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong kinh số 6 [mục 292] có phần giải thích như sau.
บทว่า โอกฺกาจิตวินีตา ได้แก่ ฝึกสอนยาก.
Câu “okkācita-vinītā” có nghĩa là khó dạy bảo.
บทว่า โน ปฏิปุจฺฉาวินีตา ได้แก่ ไม่เป็นผู้รับฝึกสอนโดยสอบถาม.
Câu “no paṭipucchā-vinītā” có nghĩa là không chịu học hỏi thông qua việc đặt câu hỏi.
บทว่า คมฺภีรา ได้แก่ ลึกโดยบาลี เช่นจุลลเวทัลลสูตร.
Câu “gambhīrā” có nghĩa là sâu sắc về mặt ngôn từ, như trong Tiểu Kinh Vedaḷḷa.
บทว่า คมฺภีรตฺถา ได้แก่ ลึกโดยอรรถ เช่นมหาเวทัลลสูตร.
Câu “gambhīratthā” có nghĩa là sâu sắc về ý nghĩa, như trong Đại Kinh Vedaḷḷa.
บทว่า โลกุตฺตรา ได้แก่ แสดงอรรถเป็นโลกุตระ.
Câu “lokuttarā” có nghĩa là chỉ những ý nghĩa vượt thế gian.
บทว่า สุญฺญตปฏิสํยุตฺตา ได้แก่ ประกาศเพียงที่เป็นสุญญตธรรม ๗ เท่านั้น เช่นอสังขตสังยุต.
Câu “suññata-paṭisaṃyuttā” có nghĩa là chỉ liên quan đến bảy loại Pháp Không như trong A-tăng-kha-ta-saṅyutta.
บทว่า น อญฺญาจิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ ได้แก่ ไม่ตั้งจิตเพื่อจะรู้ คือหลับเสียบ้าง ส่งใจไปที่อื่นเสียบ้าง.
Câu “na aññācittaṃ upaṭṭhāpenti” có nghĩa là không chú tâm để hiểu, có thể là ngủ hoặc phân tâm sang điều khác.
บทว่า อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ ได้แก่ ที่จะพึงถือเอาด้วย ที่จะพึงเล่าเรียนด้วย.
Câu “uggahitabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ” có nghĩa là những điều cần ghi nhớ và học thuộc.
บทว่า กวิกตา ได้แก่ ที่กวีแต่ง.
Câu “kavikatā” có nghĩa là những gì do thi sĩ sáng tác.
บทว่า กาเวยฺยา นอกนี้เป็นไวพจน์ของบทว่า กวิกตา นั้นเอง.
Câu “kāveyyā” là từ đồng nghĩa của “kavikatā”.
บทว่า จิตฺตกฺขรา แปลว่า มีอักษรวิจิตร.
Câu “cittakkharā” có nghĩa là chữ viết trang trí, đẹp mắt.
บทว่า จิตฺตพฺยญฺชนา นอกนี้ เป็นไวพจน์ของบทว่า จิตฺตกฺขรา นั้นเหมือนกัน.
Câu “cittabyañjanā” cũng là từ đồng nghĩa với “cittakkharā”.
บทว่า พาหิรกา ได้แก่ เป็นสุตตันตะนอกพระศาสนา.
Câu “bāhirakā” có nghĩa là các kinh điển ngoài giáo pháp Phật giáo.
บทว่า สาวกภาสิตา ได้แก่ ที่พวกสาวกของพาหิรกศาสดาเหล่านั้นกล่าวไว้.
Câu “sāvaka-bhāsitā” có nghĩa là lời dạy của các đệ tử của các giáo chủ ngoại đạo.
บทว่า สุสฺสูสนฺติ ความว่า มีใจแช่มชื่นตั้งใจฟังอย่างดี เพราะมีอักษรวิจิตร และสมบูรณ์ด้วยบท.
Câu “sussūsanti” có nghĩa là lắng nghe với tâm trạng vui vẻ và chú tâm, bởi vì chữ viết đẹp và nội dung hoàn chỉnh.
บทว่า น เจว อญฺญมญฺญํ ปฏิปุจฺฉนฺติ ความว่า มิได้ถามเนื้อความ อนุสนธิ หรือเบื้องต้นเบื้องปลายกันและกัน.
Câu “na ceva aññamaññaṃ paṭipucchanti” có nghĩa là họ không hỏi nhau về nội dung, mạch truyện, hay phần đầu và phần cuối.
บทว่า น ปฏิวิจรนฺติ ความว่า มิได้เที่ยวไปไต่ถาม.
Câu “na paṭivicāranti” có nghĩa là không đi tìm hiểu hay thăm dò thêm.
บทว่า อิทํ กถํ ความว่า พยัญชนะนี้ พึงเข้าใจอย่างไร คือพึงเข้าใจว่าอย่างไร.
Câu “idaṃ kathaṃ” có nghĩa là làm sao để hiểu rõ từ ngữ này, cần hiểu như thế nào.
บทว่า อิมสฺส กฺวตฺโถ ความว่า ภาษิตนี้มีเนื้อความอย่างไร มีอนุสนธิอย่างไร มีเบื้องต้นและเบื้องปลายอย่างไร.
Câu “imassa kvattho” có nghĩa là lời nói này có ý nghĩa gì, liên quan như thế nào, phần đầu và phần cuối ra sao.
บทว่า อวิวฏํ ได้แก่ ที่ยังปกปิด.
Câu “avivaṭaṃ” có nghĩa là vẫn còn che giấu.
บทว่า น วิวรนฺติ ได้แก่ ไม่เปิดเผย.
Câu “na vivaranti” có nghĩa là không làm cho rõ ràng.
บทว่า อนุตฺตานีกตํ ได้แก่ ที่ไม่ปรากฏ.
Câu “anutthānikataṃ” có nghĩa là không hiển lộ.
บทว่า น อุตฺตานีกโรนฺติ ความว่า มิได้ทำให้ปรากฏ.
Câu “na utthānikaronti” có nghĩa là không làm cho hiện rõ.
บทว่า กงฺขาฏฺฐานีเยสุ ได้แก่ อันเป็นเหตุแห่งความสงสัย.
Câu “kaṅkhāṭhāniyesu” có nghĩa là những điều gây ra sự nghi ngờ.
ฝ่ายขาวก็พึงทราบตรงกันข้ามกับที่กล่าวแล้ว.
Những người tu hành chân chính (bên trắng) nên hiểu ngược lại so với những gì đã nói.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๖
Kết thúc phần chú giải kinh số 6.
อรรถกถาสูตรที่ ๗
Bộ chú giải về kinh số 7.
ในสูตรที่ ๗ [ข้อ ๒๙๓] มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong kinh số 7 [mục 293] có phần giải thích như sau.
บทว่า อามิสครุ ได้แก่ หนักในปัจจัย ๔ คือเป็นบริษัทที่ถือโลกุตรธรรมเป็นของทรามดำรงอยู่.
Câu “āmisa-garu” có nghĩa là chú trọng vào bốn nhu yếu phẩm, thuộc nhóm xem nhẹ pháp vượt thế gian.
บทว่า สทฺธมฺมครุ ได้แก่ เป็นบริษัทที่ยกโลกุตรธรรม ๙ เป็นที่เคารพ ถือปัจจัย ๔ เป็นของทราม ดำรงอยู่.
Câu “saddhamma-garu” có nghĩa là nhóm tôn kính chín pháp siêu việt, xem nhẹ bốn nhu yếu phẩm.
บทว่า อุภโตภาควิมุตฺโต ความว่า เป็นผู้หลุดพ้นโดยส่วนทั้งสอง.
Câu “ubhatobhāga-vimutto” có nghĩa là người được giải thoát cả hai mặt.
บทว่า ปญฺญาวิมุตฺโต ได้แก่ เป็นผู้หลุดพ้นด้วยปัญญา คือเป็นพระขีณาสพประเภทสุกขวิปัสสก.
Câu “paññāvimutto” có nghĩa là giải thoát nhờ trí tuệ, như bậc A-la-hán chuyên quán sát khô khan.
บทว่า กายสกฺขี ได้แก่ เป็นผู้ถูกต้องฌานด้วยนามกาย ภายหลังทำนิโรธคือนิพพานให้แจ้งดำรงอยู่.
Câu “kāyasakkhī” có nghĩa là người đạt được thiền định bằng danh thân và sau đó chứng đắc niết bàn.
บทว่า ทิฏฺฐิปฺปตฺโต แปลว่า เป็นผู้ถึงที่สุดแห่งความเห็น. ทั้ง ๒ พวกเหล่านี้ย่อมได้ในฐานะ ๔.
Câu “diṭṭhippatto” có nghĩa là người đạt đến chánh kiến. Cả hai nhóm này đạt được trong bốn trường hợp.
บทว่า สทฺธาวิมุตฺโต ได้แก่ ชื่อว่าสัทธาวิมุตติ เพราะเชื่อจนหลุดพ้น. แม้พวกนี้ก็ย่อมได้ในฐานะ ๖. ชื่อว่าธัมมานุสารี เพราะตามระลึกถึงธรรม. ชื่อว่าสัทธานุสารี เพราะตามระลึกถึงศรัทธา. แม้ ๒ พวกเหล่านี้ก็เป็นผู้พร้อมเพรียงกันด้วยปฐมมรรค.
Câu “saddhāvimutto” có nghĩa là người giải thoát nhờ lòng tin. Nhóm này đạt được trong sáu trường hợp. “Dhammānusārī” là người ghi nhớ pháp, còn “saddhānusārī” là người ghi nhớ lòng tin. Cả hai nhóm này đều đồng nhất trong sơ đạo.
บทว่า กลฺยาณธมฺโม แปลว่า เป็นผู้มีธรรมงาม.
Câu “kalyāṇadhammo” có nghĩa là người có phẩm hạnh tốt đẹp.
บทว่า ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม แปลว่า เป็นผู้ทุศีล มีธรรมลามก เพราะเหตุไรจึงถือข้อนี้.
Câu “dussīlo pāpadhammo” có nghĩa là người có giới hạnh xấu, có phẩm hạnh ác. Tại sao họ lại chấp nhận điều này?
เพราะพวกเขาสำคัญว่า เมื่อคนมีศีลทั้งหมดเสมือนคนเดียวกัน ความเคารพอย่างมีกำลัง ในคนผู้มีศีล ก็จะไม่มี แต่เมื่อมีบางพวกเป็นคนทุศีล ความเคารพมีกำลัง จึงมีเหนือพวกคนมีศีล จึงถืออย่างนี้.
Bởi vì họ cho rằng, nếu tất cả mọi người đều có giới hạnh giống nhau thì sự kính trọng sẽ không mạnh mẽ. Nhưng khi có một số người không giữ giới, sự kính trọng đối với những người giữ giới sẽ trở nên mạnh mẽ hơn. Vì vậy, họ chấp nhận như vậy.
บทว่า เต เตเนว ลาภํ ลภนฺติ ความว่า ภิกษุเหล่านั้นกล่าวสรรเสริญภิกษุบางพวก ติภิกษุบางพวก ย่อมได้ปัจจัย ๔.
Câu “te teneva lābhaṃ labhanti” có nghĩa là các Tỳ-khưu đó khen ngợi một số Tỳ-khưu và chê bai một số khác để đạt được bốn nhu yếu phẩm.
บทว่า คธิตา ได้แก่ เป็นผู้ละโมบเพราะตัณหา.
Câu “gadhitā” có nghĩa là bị tham ái chi phối, trở nên tham lam.
บทว่า มุจฺฉิตา ได้แก่ เป็นผู้สยบเพราะอำนาจตัณหา.
Câu “mucchitā” có nghĩa là bị mờ mắt vì tham ái.
บทว่า อชฺโฌสนฺนา ได้แก่ เป็นผู้อันความอยากท่วมทับกลืนกินสำเร็จเสร็จสิ้นแล้ว.
Câu “ajjhosannā” có nghĩa là bị nhấn chìm và nuốt chửng bởi lòng ham muốn.
บทว่า อนาทีนวทสฺสาวิโน ได้แก่ ไม่เห็นโทษในการบริโภคโดยไม่พิจารณา.
Câu “anādīnava-dassāvino” có nghĩa là không thấy lỗi trong việc tiêu thụ mà không suy xét.
บทว่า อนิสฺสรณปญฺญา ได้แก่ เว้นจากปัญญาเครื่องสลัดออก ที่ฉุดคร่าฉันทราคะในปัจจัย ๔ คือไม่รู้ว่าเนื้อความนี้เป็นอย่างนี้.
Câu “anissaraṇa-paññā” có nghĩa là thiếu trí tuệ để từ bỏ, bị lôi cuốn bởi dục vọng về bốn nhu yếu phẩm mà không nhận ra sự thật.
บทว่า ปริภุญฺชนฺติ ได้แก่ เป็นผู้มีฉันทราคะบริโภค.
Câu “paribhuñjanti” có nghĩa là tiêu thụ với lòng tham ái.
ในบทว่า อุภโตภาควิมุตฺโต เป็นต้นในธรรมฝ่ายขาว มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong câu “ubhatobhāgavimutto” và các khái niệm thuộc về pháp trắng, có giải thích như sau.
พระอริยบุคคล ๗ จำพวก มีอธิบายสังเขปดังนี้.
Có bảy hạng Thánh nhân, giải thích tóm tắt như sau.
ภิกษุรูปหนึ่งยึดมั่นทางปัญญาธุระ ทำสมาบัติ ๘ ให้บังเกิด บรรลุโสดาปัตติมรรค เธอย่อมชื่อว่าธัมมานุสารี ในขณะนั้น ชื่อว่ากายสักขี ในฐานะ ๖ มีโสดาปัตติผลเป็นต้น. ชื่อว่าอุภโตภาควิมุต ในขณะบรรลุอรหัตผล.
Một vị Tỳ-khưu chuyên tu về trí tuệ, đạt được tám bậc thiền định và chứng ngộ sơ đạo (Sotāpattimagga), lúc đó được gọi là “Dhammānusārī” (người theo pháp) và “Kāyasakkhī” (người chứng đạt bằng thân) trong sáu trường hợp, bao gồm cả sơ quả (Sotāpattiphala). Khi đạt được quả vị A-la-hán thì được gọi là “Ubhatobhāgavimutto” (người giải thoát hai mặt).
อธิบายว่า เป็นผู้หลุดพ้น ๒ ครั้ง หรือหลุดพ้นทั้ง ๒ ส่วน คือโดยวิขัมภนวิมุตติด้วยสมาบัติทั้งหลาย โดยสมุจเฉทวิมุตติด้วยมรรค.
Giải thích rằng đó là người được giải thoát hai lần hoặc giải thoát ở cả hai phần, bao gồm giải thoát tạm thời nhờ các bậc thiền và giải thoát dứt điểm nhờ đạo quả.
อีกรูปหนึ่งยึดมั่นทางปัญญาธุระ ไม่อาจจะทำสมาบัติให้บังเกิดได้ เป็นสุกขวิปัสสกเท่านั้น บรรลุโสดาปัตติมรรค เธอย่อมชื่อว่าธัมมานุสารี ในขณะนั้น ชื่อว่าทิฏฐิปัตตะ ถึงที่สุดแห่งความเห็น ในฐานะ ๖ มีโสดาปัตติผลเป็นต้น ชื่อว่าปัญญาวิมุตติ ในขณะบรรลุอรหัตผล.
Một vị khác chuyên tu về trí tuệ, không thể đạt được thiền định, chỉ thực hành quán sát khô khan, đạt được sơ đạo (Sotāpattimagga) và được gọi là “Dhammānusārī” (người theo pháp). Lúc đó, được gọi là “Diṭṭhipatta” (người đạt chánh kiến) trong sáu trường hợp, bao gồm sơ quả (Sotāpattiphala), và được gọi là “Paññāvimutti” khi đạt A-la-hán quả.
อีกรูปหนึ่งยึดมั่นทางสัทธาธุระ ทำสมาบัติ ๘ ให้บังเกิดแล้วบรรลุโสดาปัตติผล เธอย่อมชื่อว่าสัทธานุสารี ในขณะนั้น ชื่อว่ากายสักขี ในฐานะ ๖ มีโสดาปัตติผลเป็นต้น ชื่อว่าอุภโตภาควิมุต ในขณะบรรลุอรหัตผล.
Một vị khác chuyên tu về tín tâm, đạt được tám bậc thiền và chứng đắc sơ quả (Sotāpattiphala), lúc đó được gọi là “Saddhānusārī” (người theo đức tin) và “Kāyasakkhī” (người chứng đạt bằng thân) trong sáu trường hợp. Khi đạt A-la-hán quả, được gọi là “Ubhatobhāgavimutto” (người giải thoát hai mặt).
อีกรูปหนึ่งยึดมั่นทางสัทธาธุระ ไม่อาจจะทำสมาบัติให้บังเกิดได้ เป็นสุกขวิปัสสกเท่านั้น บรรลุโสดาปัตติมรรค เธอย่อมชื่อว่าสัทธานุสารี ในขณะนั้น ชื่อว่าสัทธาวิมุต ในฐานะ ๖ มีโสดาปัตติผลเป็นต้น ชื่อว่าปัญญาวิมุต ในขณะบรรลุอรหัตผล.
Một vị khác chuyên tu về tín tâm nhưng không đạt được thiền định, chỉ thực hành quán sát khô khan, chứng đắc sơ đạo (Sotāpattimagga) và được gọi là “Saddhānusārī” (người theo đức tin). Lúc đó, được gọi là “Saddhāvimutta” (giải thoát nhờ đức tin) trong sáu trường hợp, và khi đạt A-la-hán quả, được gọi là “Paññāvimutti” (giải thoát nhờ trí tuệ).
จบอรรถกถาสูตรที่ ๗
Kết thúc phần chú giải kinh số 7.
อรรถกถาสูตรที่ ๘
Bộ chú giải về kinh số 8.
ในสูตรที่ ๘ [ข้อ ๒๙๔] มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong kinh số 8 [mục 294] có phần giải thích như sau.
บทว่า วิสมา ได้แก่ ชื่อว่าไม่เรียบร้อย เพราะอรรถว่าพลั้งพลาด.
Câu “visamā” có nghĩa là không ngay thẳng, vì có sự sai sót.
บทว่า สมา ได้แก่ ชื่อว่าเรียบร้อย เพราะอรรถว่าไม่พลั้งพลาด.
Câu “samā” có nghĩa là ngay thẳng, vì không có sai sót.
บทว่า อธมฺมกมฺมานิ ได้แก่ กรรมนอกธรรม.
Câu “adhammakammāni” có nghĩa là hành động trái với pháp.
บทว่า อวินยกมฺมานิ ได้แก่ กรรมนอกวินัย.
Câu “avinayakammāni” có nghĩa là hành động trái với giới luật.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๘
Kết thúc phần chú giải kinh số 8.
อรรถกถาสูตรที่ ๙
Bộ chú giải về kinh số 9.
ในสูตรที่ ๙ [ข้อ ๒๙๕] มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong kinh số 9 [mục 295] có phần giải thích như sau.
บทว่า อธมฺมิกา แปลว่า ปราศจากธรรม.
Câu “adhammikā” có nghĩa là không có pháp, vô đạo.
บทว่า ธมฺมิกา แปลว่า ประกอบด้วยธรรม.
Câu “dhammikā” có nghĩa là có pháp, hành động đúng pháp.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๙
Kết thúc phần chú giải kinh số 9.
อรรถกถาสูตรที่ ๑๐
Bộ chú giải về kinh số 10.
ในสูตรที่ ๑๐ [ข้อ ๒๙๖] มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong kinh số 10 [mục 296] có phần giải thích như sau.
บทว่า อธิกรณํ ได้แก่ อธิกรณ์ ๔ อย่างมีวิวาทาธิกรณ์เป็นต้น.
Câu “adhikaraṇaṃ” có nghĩa là bốn loại tranh chấp, bao gồm tranh chấp về giáo pháp.
บทว่า อาทิยนฺติ แปลว่า ถือเอา.
Câu “ādiyanti” có nghĩa là nắm giữ, chấp nhận.
บทว่า สญฺญาเปนฺติ แปลว่า ให้รู้กัน.
Câu “saññāpenti” có nghĩa là thông báo, làm cho người khác biết.
บทว่า น จ สญฺญตฺตึ อุปคจฺฉนฺติ ความว่า ไม่ประชุมแม้เพื่อประกาศให้รู้กัน.
Câu “na ca saññattiṃ upagacchanti” có nghĩa là không họp lại để thông báo với nhau.
บทว่า น จ นิชฺฌาเปนฺติ ได้แก่ ไม่ให้เพ่งโทษกัน.
Câu “na ca nijjhāpenti” có nghĩa là không chỉ trích, phê phán lẫn nhau.
บทว่า น จ นิชฺฌตฺตึ อุปคจฺฉนฺติ ความว่า ไม่ประชุมเพื่อให้เพ่งโทษกันและกัน.
Câu “na ca nijjhattiṃ upagacchanti” có nghĩa là không tụ họp để chỉ trích lẫn nhau.
บทว่า อสญฺญตฺติพลา ความว่า ภิกษุเหล่านั้น ชื่อว่า อสญฺญตฺติพลา เพราะมีการไม่ตกลงกันเป็นกำลัง.
Câu “asaññattibalā” có nghĩa là các Tỳ-khưu đó có sức mạnh do không đồng thuận với nhau.
บทว่า อปฺปฏินิสฺสคฺคมนฺติโน ความว่า ภิกษุเหล่าใดมีความคิดอย่างนี้ว่า ถ้าอธิกรณ์ที่พวกเราถือ จักเป็นธรรมไซร้ พวกเราจักถือ ถ้าไม่เป็นธรรมไซร้พวกเราจักวางมือ ดังนี้ ภิกษุเหล่านั้น ชื่อว่ามีการไม่คิดกันสละคืน. แต่ภิกษุเหล่านี้ไม่คิดกันอย่างนั้น เหตุนั้น จึงชื่อว่าไม่มีการคิดกันสละคืน.
Câu “appaṭinissaggamantino” có nghĩa là những Tỳ-khưu nghĩ rằng nếu tranh chấp mà họ nắm giữ là đúng, họ sẽ giữ nó; nếu không đúng, họ sẽ từ bỏ. Nhưng những Tỳ-khưu khác thì không có suy nghĩ từ bỏ như vậy, vì thế họ được gọi là không có ý định từ bỏ.
บทว่า ถามสา ปรามสา อภินิวิสฺส ความว่า ยึดมั่นโดยกำลังทิฏฐิและโดยการลูบคลำทิฏฐิ.
Câu “thāmā parāmāsā abhinivissa” có nghĩa là bám chặt vào quan điểm bằng sự cố chấp và đắm chìm trong quan điểm đó.
บทว่า อิทเมว สจฺจํ ความว่า คำของพวกเรานี้เท่านั้น จริง.
Câu “idameva saccaṃ” có nghĩa là chỉ có lời nói của chúng ta mới là đúng sự thật.
บทว่า โมฆมญฺญํ ความว่า คำของพวกที่เหลือเป็นโมฆะ คือเปล่า.
Câu “mogham-aññaṃ” có nghĩa là lời nói của người khác đều vô giá trị, trống rỗng.
ฝ่ายขาวมีเนื้อความง่ายทั้งนั้นแล.
Những người tu hành chân chính (bên trắng) có nội dung đơn giản, dễ hiểu tất cả.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๑๐
Kết thúc phần chú giải kinh số 10.
จบปริสวรรคที่ ๕
Kết thúc phần Pariṣāvagga thứ 5.
จบปฐมปัณณาสก์
Kết thúc phần Paṭhamapaṇṇāsaka.
