Mục lục
อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ทุกนิบาต ปฐมปัณณาสก์
Chú giải Tăng Chi Bộ Kinh, phần 50 kinh đầu tiên.
อธิกรณวรรคที่ ๒
Chương 2: Phần bàn về các tranh chấp.
อธิกรณวรรคที่ ๒
Chương 2.
อรรถกถาสูตรที่ ๑
Chú giải kinh số 1.
อธิกรณวรรคที่ ๒ สูตรที่ ๑ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Chương 2, kinh số 1 có sự giải thích như sau.
บทว่า พลานิ ความว่า ชื่อว่าพละ ด้วยอรรถอะไร.
Câu “Phlani” có nghĩa là: từ “pala” mang ý nghĩa gì?
ชื่อว่าพละ ด้วยอรรถว่าไม่เป็นที่ตั้งแห่งความหวั่นไหว คือด้วยอรรถว่าครอบงำได้ยาก และย่ำยีไม่ได้.
Nó có nghĩa là “pala” là sự kiên định, không dễ bị lung lay, khó bị khuất phục và không thể bị hủy diệt.
บทว่า ปฏิสงฺขานพลํ ได้แก่ กำลังคือการพิจารณา.
Câu “Paṭisaṅkhānapalaṃ” có nghĩa là sức mạnh của sự xem xét.
บทว่า ภาวนาพลํ ได้แก่ กำลัง คือการพอกพูน คือกำลังคือการพัฒนา.
Câu “Bhāvanāpalaṃ” có nghĩa là sức mạnh của sự tu dưỡng, tức là sức mạnh của sự phát triển.
บทว่า สุทฺธํ อตฺตานํ นี้ พึงทราบตามนัยที่กล่าวแล้วในหนหลังนั่นแล.
Câu “Suddhaṃ attānaṃ” nên được hiểu theo nghĩa đã được giải thích ở phần trước.
บทว่า ตตฺร ได้แก่ ในพละ ๒ อย่างนั้น.
Từ “Tatra” ám chỉ hai loại sức mạnh đó.
บทว่า ยทิทํ ตัดบทเป็น ยํ อิทํ นี้ใด.
Câu “Yadidaṃ” được cắt ngắn thành “Yaṃ idaṃ” có nghĩa là “cái này”.
บทว่า เสขเมตํ พลํ ความว่า ภาวนาพละนั่น ได้แก่กำลังญาณของพระเสขะ ๗ จำพวก.
Câu “Sekkhametaṃ palaṃ” có nghĩa là Bhāvanāpalaṃ, tức là sức mạnh của sự giác ngộ của bảy hạng Sekha (bậc tu học).
บทว่า เสขํ หิ โส ภิกฺขเว พลํ อาคมฺม ความว่า ปรารภ หมาย คืออาศัยกำลังญาณของพระเสขะ ๗ จำพวก.
Câu “Sekkhaṃ hi so bhikkhave palaṃ āgamma” có nghĩa là sự phụ thuộc vào sức mạnh của trí tuệ của bảy hạng Sekha.
บทว่า ปชหติ ความว่า ละได้ด้วยมรรค.
Câu “Pajahati” có nghĩa là từ bỏ thông qua con đường tu tập.
ด้วยบทว่า ปหาย นี้ตรัสถึงผล.
Với câu “Pahāya”, điều này nói đến kết quả.
บทว่า ยํ ปาปํ ความว่า สิ่งใดเป็นบาป คือลามก.
Câu “Yaṃ pāpaṃ” có nghĩa là bất cứ điều gì là tội lỗi hay xấu xa.
ก็เพราะบุคคลเจริญพละทั้ง ๒ อย่างเหล่านี้แล้วจึงบรรลุพระอรหัตได้ ฉะนั้น พึงทราบว่าพละชั้นยอดเยี่ยม มิได้ทรงจัดไว้ในที่นี้.
Bởi vì nhờ tu dưỡng hai loại sức mạnh này mà người ta có thể đạt đến A-la-hán, do đó cần hiểu rằng sức mạnh tối thượng không được đề cập ở đây.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๑
Kết thúc chú giải kinh số 1.
อรรถกถาสูตรที่ ๒
Chú giải kinh số 2.
ในสูตรที่ ๒ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh số 2 có sự giải thích như sau.
ในบทว่า สติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ เป็นต้น มีพรรณนาความของบทที่ยังมิได้มีมาในหนหลัง ดังนี้.
Trong câu “Satisambojjhaṅgaṃ bhāveti” và các đoạn tương tự, có sự mô tả về các khái niệm chưa được đề cập trước đó.
บทว่า วิเวกนิสฺสิตํ ได้แก่ อาศัยวิเวก.
Câu “Vivekanissitaṃ” có nghĩa là dựa vào sự tách biệt.
ความสงัด ชื่อว่าวิเวก. วิเวกดังกล่าวนี้มี ๕ อย่างคื่อ ตทังควิเวก วิกขัมภนวิเวก สมุจเฉทวิเวก ปฏิปัสสัทธิวิเวกและนิสสรณวิเวก.
Sự tách biệt được gọi là “viveka”. Sự tách biệt này có 5 loại: Tadangaviveka, Vikkhambhanaviveka, Samucchedaviveka, Paṭippassaddhiviveka, và Nissaraṇaviveka.
ในวิเวก ๕ อย่างนั้น ในบทว่า วิเวกนิสฺสิตํ พึงทราบเนื้อความว่า
Trong 5 loại tách biệt đó, câu “Vivekanissitaṃ” nên được hiểu như sau:
ภิกษุเจริญสติสัมโพชฌงค์อันอาศัยตทังควิเวก อาศัยสมุจเฉทวิเวกและอาศัยนิสสรณวิเวก.
Vị Tỳ-khưu tu tập giác chi dựa trên Tadangaviveka, Samucchedaviveka và Nissaraṇaviveka.
จริงอย่างนั้น พระโยคีผู้บำเพ็ญสติสัมโพชฌงคภาวนา ในขณะวิปัสสนาย่อมเจริญสติสัมโพชฌงค์ อาศัยตทังควิเวกโดยกิจ อาศัยนิสสรณวิเวกโดยอัชฌาสัย แต่ในขณะมรรคอาศัยสมุจเฉทวิเวกโดยกิจ อาศัยนิสสรณวิเวกโดยอารมณ์.
Đúng như vậy, một hành giả tu tập giác chi trong giai đoạn thiền quán sẽ phát triển giác chi dựa trên Tadangaviveka về mặt thực hành, dựa trên Nissaraṇaviveka về mặt ý nguyện; nhưng trong giai đoạn đạt đạo thì dựa trên Samucchedaviveka về mặt thực hành và Nissaraṇaviveka về mặt đối tượng.
อาจารย์บางพวกกล่าวว่า อาศัยวิเวกทั้ง ๕ อย่างก็มี.
Một số bậc thầy khác cho rằng cũng có thể dựa vào cả 5 loại tách biệt này.
จริงอยู่ อาจารย์เหล่านั้นมิใช่ยกโพชฌงค์ทั้งหลายขึ้นในขณะแห่งพลววิปัสสนา มรรคและผลจิตอย่างเดียวเท่านั้น แม้ในกสิณฌาน อานาปานสติ อสุภกัมมัฏฐานและพรหมวิหารฌานซึ่งเป็นบาทแห่งวิปัสสนาก็ยกขึ้นด้วย.
Đúng là, các bậc thầy đó không chỉ nêu bật giác chi trong thời điểm tuệ giác mạnh mẽ, đạo và quả tâm, mà ngay cả trong các thiền như kasiṇajhāna, ānāpānasati, asubhakammaṭṭhāna và brahmavihārajhāna, vốn là nền tảng của thiền quán, cũng được nhấn mạnh.
แต่พระอรรถกถาจารย์ทั้งหลายก็ไม่ปฏิเสธ ฉะนั้น ตามมติของอาจารย์เหล่านั้น ในปวัตติขณะแห่งฌานเหล่านั้นอาศัยวิกขัมภนวิเวกโดยกิจเท่านั้น.
Tuy nhiên, các vị chú giải sư không phủ nhận điều này. Theo quan điểm của các bậc thầy đó, trong giai đoạn tu tập của các loại thiền đó, chỉ dựa vào Vikkhambhanaviveka về mặt thực hành.
เหมือนอย่างที่กล่าวว่า ในขณะวิปัสสนาอาศัยนิสสรณวิเวกโดยอัชฌาสัยฉันใด ก็ควรจะกล่าวว่าเจริญสติสัมโพชฌงค์อันอาศัยปฏิปัสสัทธิวิเวกก็ได้ฉันนั้น.
Cũng giống như đã nói, trong lúc thiền quán, dựa vào Nissaraṇaviveka theo ý nguyện, thì cũng có thể nói rằng tu tập giác chi dựa vào Paṭippassaddhiviveka là điều hợp lý.
แม้ในสติสัมโพชฌงค์ที่อาศัยวิราคะเป็นต้นก็นัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong giác chi dựa trên Virāga (ly tham) cũng tương tự như vậy.
ธรรมมีวิราคะเป็นต้น มีในอรรถว่าสงัดเหมือนกัน.
Các pháp như Virāga cũng mang ý nghĩa của sự tĩnh lặng.
ก็ความสละในบทว่า โวสฺสคฺคปริณามึ นี้ มี ๒ อย่างเท่านั้น คือความสละโดยบริจาค ๑ ความสละโดยแล่นไป ๑.
Sự xả ly trong câu “Vossaggapariṇāmiṃ” có hai loại: xả ly thông qua sự bố thí và xả ly thông qua sự hướng đến.
ใน ๒ อย่างนั้น บทว่า ปริจฺจาคโวสฺสคฺโค ได้แก่ การละกิเลสอย่างชั่วขณะในวิปัสสนาขณะ และอย่างเด็ดขาดในมรรคขณะ.
Trong hai loại đó, “Pariccāgavossagga” có nghĩa là từ bỏ phiền não một cách tạm thời trong giai đoạn thiền quán và dứt khoát trong giai đoạn đạo.
บทว่า ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโค ได้แก่ การแล่นไปสู่พระนิพพาน โดยน้อมไปในพระนิพพานนั้นในวิปัสสนาขณะ แต่ในมรรคขณะ โดยทำพระนิพพานให้เป็นอารมณ์.
Câu “Pakkhandanavossagga” có nghĩa là hướng đến Niết Bàn, trong giai đoạn thiền quán là hướng về Niết Bàn, còn trong giai đoạn đạo thì lấy Niết Bàn làm đối tượng.
ความสละทั้ง ๒ อย่างนั้น ย่อมใช้ได้ในสติสัมโพชฌงค์ ซึ่งระคนกันทั้งโลกิยะและโลกุตระนี้ ตามนัยที่มาในอรรถกถา.
Hai loại xả ly này có thể được áp dụng trong giác chi, kết hợp cả pháp thế tục và xuất thế, như được giải thích trong các chú giải.
จริงอย่างนั้น สติสัมโพชฌงค์นี้ย่อมสละกิเลส แล่นไปสู่พระนิพพานโดยประการดังกล่าวแล้ว.
Đúng như vậy, giác chi này có thể từ bỏ phiền não và hướng đến Niết Bàn theo như đã mô tả.
อนึ่ง ด้วยคำทั้งสิ้นว่า โวสฺสคฺคปริณามึ นี้ ท่านอธิบายว่า ตั้งอยู่ในความสละ คือที่กำลังน้อมไปก็น้อมไป และที่กำลังจะแก่กล้าก็แก่กล้าไป.
Thêm vào đó, câu “Vossaggapariṇāmiṃ” được giải thích là: khi đã bắt đầu từ bỏ thì tiếp tục từ bỏ, khi đã đạt đến sự mạnh mẽ thì càng thêm vững chắc.
ก็ภิกษุผู้บำเพ็ญโพชฌงคภาวนานี้ย่อมเจริญสติสัมโพชฌงค์ โดยประการที่สติสัมโพชฌงค์จะแก่กล้าและแก่กล้าแล้ว เพื่อโวสสัคคะคือความสละกิเลส เพื่อโวสสัคคะคือแล่นไปสู่พระนิพพาน.
Người tu tập giác chi này sẽ phát triển giác chi sao cho giác chi trở nên mạnh mẽ và hướng đến sự từ bỏ phiền não, hướng đến Niết Bàn.
แม้ในโพชฌงค์ที่เหลือก็นัยนี้เหมือนกัน.
Đối với các giác chi khác cũng tương tự như vậy.
ก็พระนิพพานนี้แหละ ท่านกล่าวว่าวิเวก เพราะสงัดจากสังขตธรรมทุกอย่าง กล่าวว่าวิราคะ เพราะสำรอกสังขตธรรมทุกอย่าง กล่าวว่านิโรธ เพราะเป็นธรรมที่ดับสังเขตธรรม.
Niết Bàn được gọi là “viveka” vì nó tách biệt khỏi mọi pháp hữu vi, được gọi là “virāga” vì loại bỏ mọi pháp hữu vi, và được gọi là “nirodha” vì nó dập tắt mọi pháp hữu vi.
ก็มรรคนั่นแหละ ชื่อว่าน้อมไปในความสละ เพราะฉะนั้น ภิกษุเจริญสติสัมโพชฌงค์อันอาศัยวิเวก โดยทำวิเวกให้เป็นอารมณ์เป็นไป อาศัยวิราคะ อาศัยนิโรธก็เหมือนกัน.
Con đường đạo được gọi là hướng đến sự từ bỏ. Do đó, vị Tỳ-khưu tu tập giác chi dựa trên “viveka” (tách biệt) với đối tượng là sự tách biệt, và tương tự cũng dựa trên “virāga” (ly tham) và “nirodha” (dập tắt).
และสติสัมโพชฌงค์นั้นแลน้อมไปแล้ว แก่กล้าแล้ว โดยสละกิเลสเหตุละได้อย่างเด็ดขาด ในขณะอริยมรรคเกิดขึ้น โดยแล่นไปสู่พระนิพพานนั่นเอง.
Giác chi này sẽ hướng đến và trở nên mạnh mẽ, từ bỏ phiền não một cách dứt khoát trong lúc con đường Thánh Đạo xuất hiện, hướng đến Niết Bàn.
พึงเห็นเนี้อความนี้ดังกล่าวมาฉะนี้แล.
Nên hiểu nội dung này như đã giải thích ở trên.
แม้ในโพชฌงค์ที่เหลือก็นัยนี้เหมือนกัน.
Đối với các giác chi khác cũng tương tự như vậy.
โพชฌงค์ ๗ เหล่านี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสระคนกันทั้งโลกิยะและโลกุตระด้วยประการฉะนี้.
Bảy giác chi này, Đức Phật đã giảng dạy, kết hợp cả thế tục (lokiya) và xuất thế (lokuttara) theo cách như vậy.
ความเป็นเลิศในพละ ๒ แม้เหล่านี้ พึงทราบตามนัยที่กล่าวแล้วนั่นแล.
Sự xuất sắc của hai loại sức mạnh này nên được hiểu như đã giải thích ở trên.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๒
Kết thúc chú giải kinh số 2.
อรรถกถาสูตรที่ ๓
Chú giải kinh số 3.
ในสูตรที่ ๓ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh số 3 có sự giải thích như sau.
เนื้อความพระบาลีของฌาน ๔ ว่า วิวิจฺเจว กาเมหิ เป็นต้นและนัยแห่งภาวนา ได้กล่าวไว้พิสดารในคัมภีร์วิสุทธิมรรคโดยประการทั้งปวงทีเดียว.
Nội dung về bốn tầng thiền (jhāna) như trong câu “Vivicceva kāmehi” và các khía cạnh của sự tu tập đã được giảng giải chi tiết trong bộ Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
ก็ฌาน ๔ เหล่านี้ ภิกษุรูปหนึ่งเจริญเพื่อต้องการให้จิตแน่วแน่ รูปหนึ่งเจริญเพื่อต้องการเป็นบาทแห่งวิปัสสนา รูปหนึ่งเจริญเพื่อต้องการเป็นบาทแห่งอภิญญา รูปหนึ่งเจริญเพื่อต้องการเป็นบาทแห่งนิโรธ รูปหนึ่งเจริญเพื่อความวิเศษแห่งภพ.
Bốn tầng thiền này, có vị Tỳ-khưu tu tập để tâm được định tĩnh, có vị tu tập để làm nền tảng cho thiền quán (vipassanā), có vị tu tập để đạt thần thông (abhiññā), có vị tu tập để đạt diệt tận (nirodha), và có vị tu tập để đạt đến sự xuất sắc trong các cõi (bhava).
แต่ในสูตรนี้ฌาน ๔ เหล่านั้น ทรงประสงค์เป็นบาทแห่งวิปัสสนา.
Tuy nhiên, trong kinh này, bốn tầng thiền đó được nhắm đến như là nền tảng cho thiền quán.
จริงอยู่ ภิกษุนี้เข้าถึงฌานเหล่านี้แล้วออกจากสมาบัติ พิจารณาสังขาร กำหนดเหตุปัจจัยและกำหนดนามรูปพร้อมทั้งปัจจัย ประชุมอินทรีย์ พละและโพชฌงค์ บรรลุพระอรหัต.
Thật vậy, vị Tỳ-khưu đạt đến các tầng thiền này, sau khi xuất định, quán xét các hành (saṅkhāra), phân tích nhân duyên, quán chiếu danh sắc cùng các duyên, phát triển các căn, các sức mạnh và các giác chi, cuối cùng đạt đến quả vị A-la-hán.
ฌานเหล่านี้พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสระคนกันทั้งที่เป็นโลกิยะและที่เป็นโลกุตระ.
Những tầng thiền này, Đức Phật đã dạy bao gồm cả những pháp thế gian (lokiya) và xuất thế gian (lokuttara).
อนึ่ง ความเป็นเลิศในพละ ๒ แม้นี้ พึงทราบตามนัยที่กล่าวแล้วนั่นแล.
Thêm vào đó, sự xuất sắc của hai loại sức mạnh này cũng nên được hiểu như đã giải thích ở trên.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๓
Kết thúc chú giải kinh số 3.
อรรถกถาสูตรที่ ๔
Chú giải kinh số 4.
ในสูตรที่ ๔ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh số 4 có sự giải thích như sau.
ด้วยบทว่า สงฺขิตฺเตน จ วิตฺถาเรน จ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงว่า ธรรมเทศนามี ๒ เท่านั้น คือ ธรรมเทศนาโดยสังเขป ธรรมเทศนาโดยพิสดาร.
Với câu “saṅkhittena ca vitthārena ca”, Đức Phật đã dạy rằng có hai hình thức thuyết pháp: thuyết pháp tóm tắt và thuyết pháp chi tiết.
ใน ๒ อย่างนั้น เทศนาที่ตรัสแสดงเฉพาะหัวข้อ ชื่อเทศนาโดยสังเขป. เทศนาที่ตรัสแยกแยะหัวข้อนั้นๆ ชื่อเทศนาโดยพิสดาร.
Trong hai hình thức đó, thuyết pháp chỉ trình bày các điểm chính được gọi là thuyết pháp tóm tắt. Thuyết pháp phân tích và giải thích từng điểm gọi là thuyết pháp chi tiết.
อีกอย่างหนึ่ง เทศนาที่ทรงตั้งหัวข้อก็ตาม ไม่ทรงตั้งก็ตาม ตรัสแยกแยะโดยพิสดาร ชื่อว่าเทศนาโดยพิสดาร.
Ngoài ra, dù có nêu các đề mục hoặc không, nhưng nếu được phân tích chi tiết, vẫn được xem là thuyết pháp chi tiết.
ในเทศนา ๒ อย่างนั้น เทศนาโดยสังเขป ตรัสแก่บุคคลที่มีปัญญามาก. เทศนาโดยพิสดาร ตรัสแก่บุคคลที่มีปัญญาน้อย.
Trong hai hình thức thuyết pháp này, thuyết pháp tóm tắt được giảng cho người có trí tuệ cao, còn thuyết pháp chi tiết dành cho người có trí tuệ thấp.
เพราะเทศนาโดยพิสดารย่อมเป็นเหมือนเนิ่นช้าอย่างยิ่งแก่ผู้มีปัญญามาก. เทศนาโดยสังเขปย่อมเป็นเหมือนกระต่ายกระโดดแก่ผู้มีปัญญาน้อย ไม่อาจจับต้นชนปลายได้.
Bởi vì, thuyết pháp chi tiết trở nên quá chậm chạp đối với người có trí tuệ cao, trong khi thuyết pháp tóm tắt lại giống như một con thỏ nhảy vượt qua người có trí tuệ thấp, khiến họ không thể theo kịp.
อนึ่ง เทศนาโดยสังเขป ตรัสแก่บุคคลประเภทอุคฆติตัญญู. เทศนาโดยพิสดาร ตรัสแก่บุคคล ๓ ประเภทนอกนี้ (วิปจิตัญญู เนยยะ ปทปรมะ).
Thuyết pháp tóm tắt được dành cho những người thuộc loại Uggahaṭitaññū, trong khi thuyết pháp chi tiết dành cho ba loại người khác (Vipacitaññū, Neyya, và Padaparama).
พระไตรปิฏกทั้งสิ้นย่อมนับเข้าข้อนี้ว่า เทศนาโดยสังเขป เทศนาโดยพิสดารนั่นแล.
Toàn bộ Tam Tạng (Tipiṭaka) có thể được phân loại thành thuyết pháp tóm tắt và thuyết pháp chi tiết.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๔
Kết thúc chú giải kinh số 4.
อรรถกถาสูตรที่ ๕
Chú giải kinh số 5.
ในสูตรที่ ๕ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Kinh số 5 có sự giải thích như sau.
บทว่า ยสฺมึ ภิกฺขเว อธิกรเณ ความว่า ในอธิกรณ์ใด ในบรรดาอธิกรณ์ ๔ เหล่านี้ คือ วิวาทาธิกรณ์ อนุวาทาธิกรณ์ อาปัตตาธิกรณ์และกิจจาธิกรณ์.
Câu “Yasmiṃ bhikkhave adhikaraṇe” có nghĩa là trong bất kỳ tranh chấp nào thuộc bốn loại: Vivādādhikaraṇa (tranh chấp), Anuvādādhikaraṇa (buộc tội), Āpattādhikaraṇa (vi phạm) và Kiccādhikaraṇa (nghi thức).
บทว่า อาปนฺโน จ ภิกฺขุ ได้แก่ ภิกษุผู้ต้องอาบัติ.
Câu “Āpanno ca bhikkhu” có nghĩa là một vị Tỳ-khưu phạm giới.
บทว่า ตเสฺมตํ ตัดบทเป็น ตสฺมึ เอตํ แปลว่า ในอธิกรณ์นั้น ข้อที่พึงหวังนั้น.
Câu “Tasmataṃ” được cắt thành “Tasmiṃ etaṃ”, nghĩa là “trong tranh chấp đó, điều mong đợi”.
บทว่า ทีฆตฺตาย ได้แก่ เพื่อตั้งอยู่ตลอดกาลนาน.
Câu “Dīghattāya” có nghĩa là để duy trì trong thời gian dài.
บทว่า ขรตฺตาย ได้แก่ เพื่อกล่าววาจาหยาบอย่างนี้ว่า ทาส เหี้ย จัณฑาล ช่างสาน.
Câu “Kharattāya” có nghĩa là để xúc phạm bằng những lời thô tục như “nô lệ, đồ hèn, tiện dân, thợ dệt”.
บทว่า วาฬตฺตาย ได้แก่ เพื่อความร้าย คือประหารด้วยก้อนหิน ก้อนดิน และท่อนไม้เป็นต้น.
Câu “Vāḷattāya” có nghĩa là gây hại bằng cách ném đá, đất, gậy gộc và các vật khác.
บทว่า ภิกฺขู จ น ผาสุํ วิหริสฺสนฺติ ความว่า เมื่อภิกษุวิวาทกัน ภิกษุที่ประสงค์จะเรียนอุเทศหรือปริปุจฉา หรือประสงค์จะบำเพ็ญเพียรเหล่านั้นจักอยู่ไม่ผาสุก.
Câu “Bhikkhū ca na phāsuṃ viharissanti” có nghĩa là khi các Tỳ-khưu tranh chấp, những vị mong muốn học giáo pháp hoặc hành thiền sẽ không sống thoải mái.
เมื่อภิกษุสงฆ์ทำอุโบสถหรือปวารณา ภิกษุที่มีความต้องการอุเทศเป็นต้น ย่อมไม่อาจเรียนอุเทศเป็นต้นได้ พวกภิกษุผู้เจริญวิปัสสนาย่อมไม่เกิดจิตมีอารมณ์เดียว แต่นั้นก็ไม่อาจให้คุณวิเศษบังเกิดได้ ภิกษุทั้งหลายจักอยู่ไม่ผาสุกด้วยอาการอย่างนี้แล.
Khi các Tỳ-khưu thực hiện lễ Uposatha hoặc Pavarana, những vị muốn học giáo pháp sẽ không thể học được. Những vị Tỳ-khưu hành thiền quán sẽ không thể đạt đến trạng thái tâm hợp nhất, và do đó không thể phát triển các công đức cao quý. Các Tỳ-khưu sẽ không sống an lạc như vậy.
ในบทว่า น ทีฆตฺตาย เป็นต้น พึงทราบเนื้อความโดยนัยตรงข้ามกับที่กล่าวแล้ว.
Trong câu “Na dīghattāya” và các câu tương tự, nên hiểu ý nghĩa theo chiều ngược lại so với đã giải thích trước đó.
บทว่า อิธ แปลว่า ในศาสนานี้.
Từ “Idha” có nghĩa là trong giáo pháp này.
บทว่า อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ แปลว่า พิจารณาอยู่อย่างนี้.
Câu “Iti paṭisañcikkhati” có nghĩa là suy xét như vậy.
บทว่า อกุสลํ ในข้อว่า อกุสฺลํ อาปนฺโน นี้ ทรงหมายถึงอาบัติ. ความว่า ต้องอาบัติ.
Từ “Akusalaṃ” trong câu “Akusalaṃ āpanno” có nghĩa là vi phạm giới luật.
บทว่า กิญฺจิเทว เทสํ ความว่า มิใช่อาบัติทั้งหมดทีเดียว แต่เป็นอาบัติบางส่วนเท่านั้น. อธิบายว่า อาบัติบางอย่าง.
Câu “Kiñcideva desaṃ” có nghĩa là không phải tất cả các vi phạm mà chỉ là một số vi phạm. Giải thích là chỉ một số lỗi vi phạm nhất định.
บทว่า กาเยน ได้แก่ กรัชกาย.
Từ “Kāyena” có nghĩa là thân thể vật lý.
บทว่า อนตฺตมโน แปลว่า มีจิตไม่ยินดี.
Câu “Anattamano” có nghĩa là tâm không hoan hỷ.
บทว่า อนตฺตมนวาจํ แปลว่า วาจาไม่น่ายินดี.
Câu “Anattamanavācaṃ” có nghĩa là lời nói không làm hài lòng.
บทว่า มเมว แปลว่า แก่เราผู้เดียว.
Từ “Mameva” có nghĩa là chỉ đối với riêng tôi.
บทว่า ตตฺถ แปลว่า ในเหตุนั้น.
Từ “Tatra” có nghĩa là trong trường hợp đó.
บทว่า อจฺจโย อจฺจคมา ความว่า ความผิดได้ล่วงเกินย่ำยี (ข้าพเจ้า) ข้าพเจ้าผู้เดียวมีความผิดในเรื่องนี้.
Câu “Accayo accagamā” có nghĩa là lỗi lầm đã phạm phải, tôi là người duy nhất có lỗi trong việc này.
บทว่า สุงฺกทายิกํว ภณฺฑสฺมึ ความว่า เมื่อนำสินค้าเลี่ยงด่านภาษี ความผิดย่อมตกอยู่แก่ผู้นำสินค้าเลี่ยงภาษี เขาแหละเป็นผู้ผิดในเรื่องนั้น ไม่ใช่พระราชา ไม่ใช่ราชบุรุษ.
Câu “Suṅkadāyikaṃva bhaṇḍasmiṃ” có nghĩa là khi một người buôn lậu hàng hóa để trốn thuế, lỗi chỉ thuộc về người đó, không phải của nhà vua hay các quan chức.
ท่านอธิบายว่า ผู้ใดนำสินค้าเลี่ยงด่านภาษีที่พระราชาทรงตั้งไว้ พวกราชบุรุษเอาเกวียนนำผู้นั้นพร้อมด้วยสินค้ามาแสดงแก่พระราชา โทษไม่มีแก่ด่านภาษี ไม่มีแก่พระราชา ไม่มีแก่พวกราชบุรุษ แต่โทษมีแก่ผู้เลี่ยงด่านภาษีนี้เท่านั้น
Giải thích rằng: nếu ai đó buôn lậu hàng hóa qua các trạm thuế do nhà vua thiết lập, các quan chức sẽ bắt giữ người đó cùng với hàng hóa và trình diện trước nhà vua. Tội không thuộc về trạm thuế, không thuộc về nhà vua hay các quan chức, mà chỉ thuộc về người trốn thuế.
ภิกษุรูปนั้นก็ฉันนั้นนั่นแล ต้องอาบัติใดแล้วในเรื่องนั้น อาบัตินั้นไม่มีโทษ ภิกษุผู้โจทก์ก็ไม่มีโทษ แต่ภิกษุผู้ต้องอาบัติรูปนั้นเท่านั้นมีโทษด้วยเหตุ ๓ ประการ.
Cũng tương tự như vậy đối với vị Tỳ-khưu. Nếu một Tỳ-khưu phạm giới, tội lỗi không thuộc về người buộc tội, mà chỉ thuộc về vị Tỳ-khưu đã phạm giới với ba lý do khác nhau.
ด้วยว่า เธอมีโทษด้วยความเป็นผู้ต้องอาบัติบ้าง. มีโทษด้วยความที่ภิกษุผู้เป็นโจทก์ไม่พอใจบ้าง มีโทษด้วยเมื่อมีผู้ไม่พอใจ บอกอาบัติแก่ผู้อื่นบ้าง.
Bởi vì, vị ấy có lỗi do đã phạm giới, có lỗi vì vị Tỳ-khưu buộc tội không hài lòng, và có lỗi khi có người khác không hài lòng và thông báo về vi phạm đó cho người khác.
แต่สำหรับภิกษุผู้โจทก์ เธอได้เห็นภิกษุนั้นต้องอาบัติ ในข้อนั้นไม่มีโทษ แต่มีโทษเพราะโจทก์ด้วยความไม่พอใจ แม้ไม่ใส่ใจถึงข้อนั้น.
Tuy nhiên, đối với Tỳ-khưu buộc tội, nếu vị ấy chỉ đơn thuần thấy Tỳ-khưu kia phạm giới thì không có lỗi; nhưng nếu buộc tội với sự không hài lòng thì có lỗi, ngay cả khi không quan tâm đến vấn đề đó.
ภิกษุนี้ก็พิจารณาเห็นโทษของตน ชื่อว่าย่อมใคร่ครวญอย่างนี้ว่า เป็นอย่างนี้ โทษในกรณีนั้น ย่อมตกอยู่แก่ข้าพเจ้าผู้เดียว ดุจโทษเพราะสินค้าที่นำเลี่ยงภาษีมาฉะนั้น.
Vị Tỳ-khưu này tự xem xét và thấy lỗi của mình, tự suy nghĩ rằng: “Đúng vậy, lỗi trong trường hợp này chỉ thuộc về riêng tôi, giống như lỗi của người buôn lậu trốn thuế”.
ในทุติยวาร พึงประกอบเนี้อความว่า โทษ ๒ อย่าง คือ ภิกษุผู้โจทก์ไม่พอใจ ๑ จำเลยถูกโจทด้วยความไม่พอใจ ๑ โทษล่วงเกินกันด้วยอำนาจโทษ ๒ อย่างนั้น.
Trong đoạn thứ hai, cần hiểu rằng có hai loại lỗi: một là do Tỳ-khưu buộc tội không hài lòng, hai là do người bị buộc tội bị chỉ trích với sự không hài lòng; cả hai bên đều vi phạm do sức mạnh của hai loại lỗi này.
คำที่เหลือในที่นี้ง่ายทั้งนั้นแล.
Các phần còn lại ở đây rất dễ hiểu.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๕
Kết thúc chú giải kinh số 5.
