อรรถกถา อังคุตตรนิกาย เอกนิบาต เอกธัมมาทิบาลี
Chú giải Anguttara Nikaya, Ekadhamma Dibali

ปณิหิตอัจฉวรรคที่ ๕
Phần Panihitacchavagga thứ 5

อรรถกถาปณิหิตอัจฉวรรค ๕

Chú giải về Panihitacchavagga 5

อรรถกถาสูตรที่ ๑

Chú giải Kinh số 1

วรรคที่ ๕ สูตรที่ ๑ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-

Phần 5, Kinh số 1 được phân tích như sau:

ศัพท์ว่า เสยฺยถาปิ เป็นนิบาต ใช้ในอรรถว่า อุปมา.
Từ seyyathāpi là một từ phụ, được dùng với nghĩa ví dụ.

ในอรรถที่ว่าด้วยอุปมานั้น บางแห่ง พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงเอาข้อความประกอบอุปมาเหมือนในวัตถสูตร และในปริฉัตตโกปมสูตรและอัคคิขันโธปมสูตร ในที่บางแห่งทรงแสดงเอาอุปมาประกอบข้อความเหมือนในโลณัมพิลสูตร และเหมือนในสุวัณณการสูตรและสุริโยปมสูตรเป็นต้น แต่ในสาลิสูโกปมสูตรนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อทรงเอาอุปมาประกอบข้อความจึงตรัสคำมีอาทิว่า เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว ดังนี้.
Trong các trường hợp liên quan đến ví dụ, đôi khi Đức Phật đã trình bày bằng cách liên hệ với các đoạn trong **Vatta Sutta**, **Paricchattakopama Sutta**, và **Aggikhandhopama Sutta**. Có khi Ngài dùng ví dụ trong **Lonambil Sutta**, **Suvannakara Sutta**, và **Suriyopama Sutta**. Nhưng trong **Salisukopama Sutta**, Ngài đã sử dụng câu bắt đầu với **”Seyyathāpi bhikkhave”** để dẫn dụ.

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า สาลิสูกํ แปลว่า เดือยแห่งเมล็ดข้าวสาลี แม้ในเดือยแห่งข้าวเหนียวก็นัยนี้เหมือนกัน.
Từ sālisūkaṃ có nghĩa là mầm của hạt lúa mì, và ý nghĩa tương tự cũng áp dụng cho mầm của hạt nếp.

วา ศัพท์ มีอรรถว่าวิกัปป์ ไม่แน่นอน.
Từ vā mang nghĩa là lựa chọn không chắc chắn.

บทว่า มิจฺฉาปณิหิตํ แปลว่า ตั้งไว้ผิด. อธิบายว่า ไม่ตั้งให้ปลายขึ้นโดยประการที่อาจจะทิ่มเอาได้.
Từ micchāpaṇihitaṃ có nghĩa là đặt sai cách. Điều này được hiểu là không đặt đầu nhọn lên trên để tránh gây thương tích.

บทว่า ภิชฺชิสฺสติ ความว่า จักทำลาย คือจักเฉือนผิว.
Từ bhijjissati có nghĩa là sẽ phá hủy, tức là sẽ làm trầy da.

บทว่า มิจฺฉาปณิหิเตน จิตฺเตน แปลว่า ด้วยจิตที่ตั้งไว้ผิด. คำนี้ท่านกล่าวหมายเอาจิตที่เกิดขึ้นด้วยอำนาจวัฏฏะ
Từ micchāpaṇihitena cittena có nghĩa là với tâm đặt sai cách, ám chỉ tâm sinh ra bởi vòng luân hồi.

บทว่า อวิชฺชํ ได้แก่ ความไม่รู้อย่างใหญ่ มากด้วยความทึบ เป็นความไม่รู้ในฐานะ ๘.
Từ avijjā nghĩa là vô minh lớn, đầy sự mờ mịt, và là vô minh trong tám trường hợp.

บทว่า วิชฺชํ ในคำว่า วิชฺชํ อุปฺปาเทสฺสติ นี้ ได้แก่ ญาณอันสัมปยุตด้วยอรหัตตมรรค.
Từ vijjā trong cụm “vijjaṃ uppādessati” chỉ trí tuệ gắn liền với đạo quả Arahant.

บทว่า นิพฺพานํ ได้แก่ อมตะ คุณชาติที่ไม่ตายที่ท่านกล่าวไว้อย่างนั้น ก็โดยเป็นคุณชาตออกจากกิเลสเครื่องร้อยรัดคือตัณหา.
Từ nibbānaṃ có nghĩa là sự bất tử, là trạng thái giải thoát khỏi tham ái trói buộc.

บทว่า สจฺฉิกริสฺสติ ได้แก่ กระทำให้ประจักษ์.
Từ sacchikarissati nghĩa là làm cho thấy rõ.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๑
Kết thúc chú giải Kinh số 1

อรรถกถาสูตรที่ ๒

Chú giải Kinh số 2

ในสูตรที่ ๒ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-

Trong Kinh số 2, phân tích như sau:

บทว่า สมฺมาปณิหิตํ ความว่า ตั้งไว้ดี เพราะกระทำให้ปลายขึ้นโดยที่สามารถจะทิ่มได้.
Từ sammāpaṇihitaṃ nghĩa là đặt đúng cách vì đã đặt đầu nhọn lên trên để có thể đâm được.

ในบทว่า อกฺกนฺตํ (เหยียบ) นี้ย่อมชื่อว่าเหยียบด้วยเท้าเท่านั้น (ถ้าเป็นมือก็ต้อง) เอามือบีบ. แต่ที่กล่าวว่า “เหยียบ” เหมือนกันก็เนื่องด้วยเป็นศัพท์ที่ใช้กันจนชิน.
Trong từ akkantaṃ (dẫm), ý nói hành động dẫm bằng chân; nếu là tay thì phải dùng tay bóp. Tuy nhiên, từ “dẫm” được sử dụng quen thuộc dù có thể ám chỉ nhiều hành động khác nhau.

ก็ในสูตรนี้มีอริยโวหารเพียงเท่านี้.
Trong Kinh này chỉ có ngôn từ bậc thánh đơn giản như vậy.

ถามว่า ก็เพราะเหตุไร ท่านจึงไม่ถือเอาสิ่งอื่นๆ ที่ใหญ่มีหนามไม้มะลื่นเป็นต้นถือเอาแต่เดือยข้าวสาลี เดือยข้าวเหนียวเท่านั้นซึ่งเป็นของอ่อน ไม่แข็ง.
Hỏi: Tại sao không chọn những vật cứng hơn như gai của gỗ mây, mà chỉ chọn mầm lúa mì và lúa nếp, vốn mềm và không cứng?

แก้ว่า เพื่อแสดงว่า อกุศลกรรมแม้มีจำนวนน้อยก็สามารถฆ่ากุศลกรรมได้.
Trả lời: Điều này để chỉ ra rằng ác nghiệp, dù nhỏ, vẫn có thể tiêu diệt thiện nghiệp.

เหมือนอย่างว่า เดือยข้าวสาลีหรือเดือยข้าวเหนียวที่อ่อนไม่แข็ง หรือหนามของไม้มะลื่นและหนามของไม้มีหนามเป็นต้นอันใหญ่ๆ ก็ตามที
Giống như việc mầm lúa mì hay lúa nếp mềm, hoặc gai của gỗ mây hay những loại gai lớn khác,

ในบรรดาหนามเหล่านั้น หนามชนิดใดชนิดหนึ่งที่ตั้งไว้ผิด ไม่สามารถที่จะตำมือหรือเท้า หรือทำให้ห้อเลือด แต่ที่ตั้งไว้ถูกทาง ย่อมสามารถฉันใด
Trong số các loại gai đó, nếu đặt sai, chúng không thể đâm vào tay hoặc chân hay gây bầm tím; nhưng nếu đặt đúng, chúng có thể gây thương tích.

กุศลมีจำนวนน้อย ไม่ว่าจะเป็นการให้ใบไม้ประมาณกำมือหนึ่ง หรือกุศลใหญ่ๆ เช่นการให้ของเวลามพราหมณ์เป็นต้นก็ตามเถิด ถ้าปรารถนาวัฏฏสมบัติ จิตชื่อว่าตั้งไว้ผิดด้วยอำนาจอิงวัฏฏะ สามารถนำวัฏฏะเท่านั้นมาให้ หาสามารถนำวิวัฏฏะมาให้ไม่ฉันนั้นเหมือนกัน.
Dù là thiện nghiệp nhỏ như cho một nắm lá, hay thiện nghiệp lớn như bố thí cho một vị Bà-la-môn, nếu mong cầu sự luân hồi, thì tâm được xem là đặt sai và chỉ đưa đến sự tái sinh, không thể mang lại giải thoát.

แต่เมื่อบุคคลปรารถนาวิวัฏฏะ อย่างนี้ว่า ขอทานของเรานี้จงนำมาซึ่งความสิ้นอาสวะ ชื่อว่าตั้งไว้ชอบด้วยอำนาจวิวัฏฏะ ย่อมสามารถให้ทั้งพระอรหัตทั้งปัจเจกโพธิฌานทีเดียว.
Nhưng nếu người đó mong muốn giải thoát, với suy nghĩ rằng “mong việc bố thí này mang lại sự đoạn tận phiền não,” thì tâm đó được gọi là đặt đúng cách và có thể mang đến Arahant và giác ngộ độc giác.

สมจริงดังคำที่ท่านกล่าวไว้ว่า
Điều này phù hợp với câu nói rằng:

ปฏิสมฺภิทา วิโมกฺขา จ ยา จ สาวกปารมี
ปจฺเจกโพธิ พุทฺธภูมิ สพฺพเมเตน ลพฺภติ.

*Paṭisambhidā, Vimokkha, Sāvaka-pāramī, giác ngộ độc giác và Phật địa – tất cả đều có thể đạt được bằng tâm đặt đúng cách.*

ก็ในสูตรทั้งสองนี้ ท่านกล่าวทั้งวัฏฏะและวิวัฏฏะ.
Trong cả hai Kinh này, đã trình bày về cả luân hồi và giải thoát.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๒
Kết thúc chú giải Kinh số 2

อรรถกถาสูตรที่ ๓

Chú giải Kinh số 3

ในสูตรที่ ๓ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-

Trong Kinh số 3, phân tích như sau:

บทว่า ปทุฎฺฐจิตฺตํ ได้แก่ จิตอันโทสะประทุษร้ายแล้ว.
Từ paduṭṭhacittaṃ có nghĩa là tâm đã bị giận dữ làm ô nhiễm.

บทว่า เจตสา เจโต ปริจฺจ ความว่า กำหนดจิตของเขาด้วยจิตของตน.
Từ cetasa ceto paricca nghĩa là nhận thức tâm của người khác bằng chính tâm của mình.

บทว่า ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต ความว่า พึงเห็นว่า ตั้งอยู่ในนรกนั่นแล เหมือนถูกนำมาทิ้งไว้คือวางไว้.
Từ yathābhataṃ nikkhitto nghĩa là phải thấy rằng người đó như bị đặt vào địa ngục, giống như đã bị ném hoặc để lại ở đó.

บทว่า อปายํ เป็นต้นทั้งหมดเป็นคำไวพจน์ของนรก.
Từ apāyaṃ và các từ tương tự đều là từ đồng nghĩa với địa ngục.

จริงอยู่ นรกปราศจากความสุขคือความเจริญ จึงชื่อว่าอบาย.
Địa ngục thiếu vắng hạnh phúc và sự thịnh vượng, vì vậy được gọi là **”abāya”**.

ภูมิเป็นที่ไป คือเป็นที่แล่นไปแห่งทุกข์ เพราะฉะนั้น จึงชื่อว่าทุคคติ.
Đó là nơi dẫn đến đau khổ, vì thế gọi là **”duggati”** (con đường khổ).

ชื่อว่าวินิบาต เพราะเป็นที่ที่บุคคลผู้มักทำชั่วตกไป ไร้อำนาจ.
Nó được gọi là **”vinibāta”** vì là nơi những người làm ác rơi xuống, không còn sức mạnh.

ชื่อว่านรก เพราะอรรถว่าไม่มีคุณที่น่ายินดี.
Nó được gọi là **”naraka”** vì không có gì đáng mừng.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๓
Kết thúc chú giải Kinh số 3

อรรถกถาสูตรที่ ๔

Chú giải Kinh số 4

ในสูตรที่ ๔ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-

Trong Kinh số 4, phân tích như sau:

บทว่า ปสนฺนํ ได้แก่ ผ่องใสโดยความผ่องใสด้วยศรัทธา.
Từ pasannaṃ có nghĩa là thanh tịnh nhờ niềm tin trong sáng.

บทว่า สุคตึ ได้แก่ ภูมิเป็นที่ไปแห่งสุข.
Từ sugati nghĩa là cảnh giới đưa đến hạnh phúc.

บทว่า สคฺคํ โลกํ ได้แก่ โลกอันเลอเลิศด้วยสมบัติมีรูปสมบัติเป็นต้น.
Từ saggaṃ lokaṃ nghĩa là thế giới cao quý với những phước báu như sắc đẹp, tài sản.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๔
Kết thúc chú giải Kinh số 4

อรรถกถาสูตรที่ ๕

Chú giải Kinh số 5

ในสูตรที่ ๕ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-

Trong Kinh số 5, phân tích như sau:

บทว่า อุทกรหโท แปลว่า ห้วงน้ำ.
Từ udakarahado có nghĩa là hồ nước hoặc vùng nước.

บทว่า อาวิไล ได้แก่ ไม่ใส.
Từ āvila có nghĩa là không trong suốt.

บทว่า ลุฬิโต ได้แก่ ไม่สะอาด.
Từ luḷito có nghĩa là không sạch.

บทว่า กลลีภูโต แปลว่า มีเปือกตม.
Từ kalalībhūto có nghĩa là có bùn lầy.

พึงทราบวินิจฉัย ในคำว่า สิปฺปิสมฺพุกํ เป็นต้นดังต่อไปนี้ :-
Phân tích các từ như **sippisambukaṃ** được trình bày sau đây:

หอยโข่งและหอยกาบ ชื่อว่าสิปปิสัมพุกะ ก้อนกรวดและกระเบื้อง ชื่อว่าสักขรกถละ.
Ốc và sò được gọi là **sippisambuka**; sỏi và gạch được gọi là **sakkharakatala**.

ฝูงคือกลุ่มแห่งปลาทั้งหลาย เหตุนั้นจึงชื่อว่ามัจฉคุมพะ ฝูงปลา.
Một nhóm cá được gọi là **macchagumba** – đàn cá.

บทว่า จรนฺตมฺปิ ติฏฺฐมฺปิ นี้มีอธิบายว่า ก้อนกรวดและกระเบื้องหยุดอยู่อย่างเดียว นอกนี้หยุดอยู่ก็มี ว่ายไปก็มี.
Cụm từ carantampi tiṭṭhampi được giải thích là sỏi và gạch thì bất động, còn những thứ khác có thể bất động hoặc di chuyển.

เหมือนอย่างว่า ระหว่างแม่โคที่ยืนอยู่ก็ดี หยุดอยู่ก็ดี นอนอยู่ก็ดี โคนอกนั้นก็ถูกเรียกว่าเที่ยวไป เพราะอาศัยโคตัวที่กำลังเที่ยวไปว่า โคเหล่านี้เที่ยวไปอยู่ฉันใด.
Giống như đàn bò, dù con này đứng, nghỉ, hay nằm, chúng vẫn được gọi là đàn bò đang di chuyển nếu có một con đang di chuyển.

ก้อนกรวดและกระเบื้องทั้งสองแม้นอกนี้ เขาเรียกว่า หยุด เพราะอาศัยก้อนกรวดและกระเบื้องที่หยุด.
Sỏi và gạch được gọi là bất động dựa trên đặc điểm của chúng.

แม้ก้อนกรวดและกระเบื้องที่เขาเรียกว่าว่ายไป ก็เพราะอาศัยฝูงปลาซึ่งกำลังว่ายไปฉันนั้น.
Sỏi và gạch cũng được xem như di chuyển khi dựa vào đàn cá đang bơi.

บทว่า อาวิเลน ได้แก่ ถูกนิวรณ์ ๕ หุ้มห่อไว้.
Từ āvilena nghĩa là bị che phủ bởi năm chướng ngại (ngũ triền cái).

ประโยชน์ของตน อันคละกันทั้งที่เป็นโลกิยและโลกุตตระ อันเป็นไปในปัจจุบัน ชื่อว่าประโยชน์ของตน ในคำมีอาทิว่า อตฺตตฺถํ วา.
Lợi ích cá nhân bao gồm cả những gì thuộc thế tục và xuất thế, được gọi là **attatthaṃ** – lợi ích hiện tại.

ประโยชน์ของตนที่คละกันทั้งที่เป็นโลกิยะและโลกุตตระ ในสัมปรายภพ ชื่อว่าประโยชน์ภายหน้า.
Lợi ích cá nhân trong tương lai, bao gồm cả thế tục và xuất thế, được gọi là **lợi ích về sau**.

บทว่า อุตฺตรึ วา มนุสฺสธมฺมา ได้แก่ อันยิ่งกว่าธรรมของมนุษย์ กล่าวคือกุศลกรรมบถ ๑๐ ประการ.
Từ uttariṃ vā manussadhammā nghĩa là vượt qua các pháp của loài người, ám chỉ mười con đường thiện nghiệp.

จริงอยู่ ธรรม ๑๐ ประการนี้ แม้ไม่มีคนอื่นชักชวน ท่านก็เรียกว่ามนุษยธรรม.
Mười pháp này được gọi là **nhân đạo**, dù không ai khuyên bảo vẫn được thực hành bởi người tự giác.

บทว่า อลมริยญาณทสฺสนวิเสสํ ความว่า คุณวิเสสกล่าวคือญาณทัสสนะ อันควรแก่พระอริยะทั้งหลาย.
Từ alamariyajñāṇadassanavisesaṃ nghĩa là trí tuệ và sự thấy biết đặc biệt thuộc về bậc thánh.

จริงอยู่ ญาณนั่นแล พึงทราบว่า ญาณเพราะอรรถว่ารู้ ว่าทัสสนะเพราะอรรถว่าเห็น.
Trí tuệ được hiểu là **biết**, và thấy biết là **nhận thức rõ**.

คำว่า อลมริยญาณทสฺสนวิเสสํ นี้เป็นชื่อของทิพพจักขุญาณ วิปัสสนาญาณ มรรคญาณ ผลญาณและปัจจเวกขณญาณ.
Cụm từ **alamariyajñāṇadassanavisesaṃ** chỉ các loại trí tuệ như thiên nhãn, tuệ quán, đạo tuệ, quả tuệ và tuệ phản tỉnh.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๕
Kết thúc chú giải Kinh số 5

อรรถกถาสูตรที่ ๖

Chú giải Kinh số 6

ในสูตรที่ ๖ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-

Trong Kinh số 6, phân tích như sau:

บทว่า อจฺโฉ แปลว่า ไม่มีมลทิน. บาลีว่า ปสนฺโน (ใส) ดังนี้ก็ควร.
Từ accho có nghĩa là không ô nhiễm, tương đương với từ Pali **pasanno** (trong suốt).

บทว่า วิปฺปสนฺโน แปลว่า ใสดี.
Từ vippasanno có nghĩa là cực kỳ trong suốt.

บทว่า อนาวิโล แปลว่า ไม่ขุ่นมัว อธิบายว่า บริสุทธิ์.
Từ anāvilo nghĩa là không vẩn đục, ám chỉ sự thanh tịnh.

ท่านอธิบายไว้ว่า เว้นจากฟองน้ำ สาหร่ายและจอกแหน.
Được giải thích là không chứa bọt nước, tảo và bèo.

บทว่า อนาวิเลน ได้แก่ ปราศจากนิวรณ์ ๕.
Từ anāvilena nghĩa là không bị che phủ bởi năm triền cái.

คำที่เหลือมีนัยดังกล่าวแล้วในสูตรที่ ๔ นั่นแล.
Những từ còn lại đã được giải thích trong Kinh số 4.

ในสูตรทั้ง ๒ นี้ ท่านกล่าวทั้งวัฏฏะทั้งวิวัฏฏะนั่นแล.
Trong cả hai Kinh này, đã nói đến cả luân hồi và giải thoát.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๖
Kết thúc chú giải Kinh số 6

อรรถกถาสูตรที่ ๗

Chú giải Kinh số 7

ในสูตรที่ ๗ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-

Trong Kinh số 7, phân tích như sau:

บทว่า รุกฺขชาตานํ เป็นฉัฏฐีวิภัติ ใช้ในอรรถปฐมาวิภัติ.
Từ rukkhajātānaṃ ở dạng sở hữu cách nhưng được dùng với nghĩa chủ cách.

อธิบายว่า รุกฺขชาตานิ ต้นไม้ทั้งหลาย.
Được giải thích là **rukkhajāti** – các loài cây.

บทว่า ยทิทํ เป็นเพียงนิบาต.
Từ yadidaṃ chỉ là một từ phụ.

บทว่า มุทุตาย ได้แก่ เพราะเป็นไม้อ่อน.
Từ mudutāya nghĩa là vì là gỗ mềm.

ทรงแสดงว่า ต้นไม้บางชนิดเลิศแม้ด้วยสี บางชนิดเลิศด้วยกลิ่น บางชนิดเลิศด้วยรส บางชนิดเลิศด้วยเป็นของแข็ง.
Được giảng rằng có loài cây nổi bật về màu sắc, có loài nổi bật về hương thơm, có loài nổi bật về vị, và có loài nổi bật về độ cứng.

ส่วนไม้จันทน์ เป็นเลิศคือประเสริฐ เพราะเป็นไม้อ่อนและเหมาะแก่การงาน.
Riêng gỗ đàn hương được xem là tuyệt hảo vì mềm và phù hợp cho công việc.

ในคำว่า จิตฺตํ ภิกฺขเว ภาวิตํ พหุลีกตํ นี้ท่านประสงค์เอาจิตที่อบรมและกระทำบ่อยๆ ด้วยอำนาจสมถะและวิปัสสนา.
Câu “cittaṃ bhikkhave bhāvitaṃ bahulīkataṃ” ám chỉ tâm được tu luyện và thực hành thường xuyên bằng thiền chỉ và thiền quán.

ส่วนท่านกุรุนทกวาสีปุสสมิตตเถระ กล่าวว่า ท่านผู้มีอายุ จิตในจตุตถฌานอันเป็นบาทของอภิญญาเท่านั้น ชื่อว่าจิตอ่อนโยนและเหมาะแก่การงานโดยส่วนเดียว.
Trưởng lão **Kurundakavāsī Pussamitta** nói rằng chỉ có tâm trong Tứ thiền – nền tảng của thần thông – mới được gọi là tâm mềm mại và thích hợp cho công việc.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๗
Kết thúc chú giải Kinh số 7

อรรถกถาสูตรที่ ๘

Chú giải Kinh số 8

ในสูตรที่ ๘ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-

Trong Kinh số 8, phân tích như sau:

บทว่า เอวํ ลหุปริวตฺตํ ความว่า เกิดเร็วดับเร็วด้วยอาการอย่างนี้.
Từ evaṃ lahuparivattaṃ có nghĩa là sinh nhanh và diệt nhanh theo cách này.

ศัพท์ว่า ยาวญฺจ เป็นนิบาตใช้ในอรรถเท่ากับอธิมัตตะ มีประมาณยิ่ง. อธิบายว่า มิใช่ทำได้อย่างง่ายนัก.
Từ yāvañca là một từ phụ, mang nghĩa nhấn mạnh hoặc cực đại, chỉ điều không dễ thực hiện.

บทว่า อิทํ เป็นเพียงนิบาต.
Từ idaṃ chỉ là một từ phụ không mang nghĩa cụ thể.

ในบทว่า จิตฺตํ ก่อนอื่น อาจารย์บางพวกกล่าวว่าเป็นภวังคจิต.
Từ cittaṃ ban đầu được một số vị thầy cho là chỉ **bhavaṅga-citta** (tâm hữu phần).

แต่ท่านปฏิเสธคำนั้น แล้วกล่าวว่า จิตดวงใดดวงหนึ่งโดยที่สุดแม้จักขุวิญญาณ ก็ประสงค์เอาว่าจิตในที่นี้.
Nhưng ý kiến này bị bác bỏ, và cho rằng bất kỳ tâm nào, kể cả **cakkhu-viññāṇa** (nhãn thức), đều có thể được ám chỉ là tâm trong trường hợp này.

แต่ในที่นี้ พระเจ้ามิลินท์ตรัสถามพระนาคเสนเถระผู้เป็นพระธรรมกถึกว่า:
Trong trường hợp này, vua **Milinda** đã hỏi trưởng lão **Nāgasena** – vị pháp sư như sau:

ท่านพระนาคเสน จิตตสังขารที่เป็นไปชั่วขณะลัดนิ้วมือเดียว ถ้าเป็นรูปร่างจะเป็นกองใหญ่เท่าไร?
“Thưa Tôn giả Nāgasena, nếu những tâm hành xảy ra trong một khoảnh khắc ngắn bằng cái búng tay có hình thể, thì nó sẽ lớn bao nhiêu?”

พระนาคเสนตอบว่า:
Trưởng lão Nāgasena trả lời:

“มหาบพิตร ข้าวเปลือกร้อยวาหะ หย่อนครึ่งวาหะ ๗ อัมพนะและ ๒ ตุมพะ ย่อมไม่ถึงแม้การนับ ย่อมไม่ถึงแม้การคำนวณ ย่อมไม่ถึงแม้ส่วนของการคำนวณแห่งจิตที่เป็นไปชั่วขณะลัดนิ้วมือเดียว.”
“Tâu đại vương, một trăm **vāha** thóc bớt nửa **vāha**, cùng với bảy **ambana** và hai **tumba**, cũng không thể so sánh hoặc tính toán được với số tâm xảy ra trong một khoảnh khắc ngắn bằng cái búng tay.”

ถามว่า เมื่อเป็นเช่นนั้น เพราะเหตุไร พระสัมมาสัมพุทธเจ้าจึงตรัสว่า แม้ข้ออุปมา ก็ทำได้มิใช่ง่าย.
Hỏi: “Vậy tại sao Đức Phật lại nói rằng ngay cả việc so sánh cũng không dễ dàng?”

แก้ว่า ก็แม้ท่านปฏิเสธอุปมาด้วยข้าวเปลือกก็ได้กระทำอุปมา.
Trả lời: “Mặc dù từ chối việc so sánh với thóc, Ngài vẫn sử dụng các phép so sánh khác.”

ความยาวของกัปป์ โดยเปรียบเทียบกับภูเขาโยชน์หนึ่งกับพระนครเต็มไปด้วยเมล็ดพันธ์ผักกาดยาวโยชน์หนึ่ง.
Ví dụ như tuổi thọ của một kiếp được so sánh với một ngọn núi rộng một do-tuần, hoặc với một thành phố đầy hạt cải trải dài một do-tuần.

ในมิลินทปัญหานั้น ท่านกระทำอุปมาด้วยอำนาจคำถามอย่างนี้ว่า ท่านเจ้าข้า ทำอุปมาได้ไหม?
Trong Milindapañha, các phép so sánh được đưa ra để trả lời những câu hỏi như: “Có thể đưa ra ví dụ không?”

ในสูตรนี้ ท่านไม่กระทำอุปมาไว้ เพราะไม่มีการถาม.
Trong kinh này, không có phép so sánh vì không có câu hỏi nào được đặt ra.

จริงอยู่ พระสูตรนี้ ท่านกล่าวไว้ในตอนจบพระธรรมเทศนา.
Kinh này được trình bày vào phần cuối của bài giảng.

ในพระสูตรนี้ ท่านเรียกชื่อว่า จิตตราสี (กองจิต) ด้วยประการฉะนี้.
Trong kinh này, nó được gọi là **cittarāsī** – “gò tâm”.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๘
Kết thúc chú giải Kinh số 8

อรรถกถาสูตรที่ ๙

Chú giải Kinh số 9

ในสูตรที่ ๙ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-

Trong Kinh số 9, phân tích như sau:

บทว่า ปภสฺสรํ ได้แก่ ขาวคือบริสุทธิ์.
Từ pabhassaraṃ có nghĩa là trắng hoặc thanh tịnh.

บทว่า จิตฺตํ ได้แก่ ภวังคจิต.
Từ cittaṃ chỉ về **bhavaṅga-citta** (tâm hữu phần).

ถามว่า ก็ชื่อว่าสีของจิตมีหรือ? แก้ว่าไม่มี.
Hỏi: “Liệu tâm có màu sắc không?” Trả lời: “Không có.”

จริงอยู่ จิตจะมีสีอย่างหนึ่งมีสีเขียวเป็นต้น หรือจะเป็นสีทองก็ตาม จะอย่างใดอย่างหนึ่ง ท่านก็เรียกว่าปภัสสร เพราะเป็นจิตบริสุทธิ์.
Mặc dù tâm có thể có một màu nào đó như xanh hoặc vàng, nhưng vẫn được gọi là **pabhassara** vì nó là tâm thanh tịnh.

แม้จิตนี้ชื่อว่าบริสุทธิ์ เพราะปราศจากอุปกิเลส เหตุนั้น จึงชื่อว่าปภัสสร.
Tâm này được gọi là thanh tịnh vì không có các ô nhiễm. Do đó, nó được gọi là **pabhassara**.

บทว่า ตญฺจ โข ได้แก่ ภวังคจิตนั้น.
Từ tañca kho chỉ về tâm hữu phần này.

บทว่า อาคนฺตุเกหิ ได้แก่ อุปกิเลสที่ไม่เกิดร่วมกัน หากเกิด ในขณะแห่งชวนจิตในภายหลัง.
Từ ākantugehi có nghĩa là những ô nhiễm không phát sinh cùng nhau; nếu chúng phát sinh, thì xảy ra sau khi tâm được khơi dậy.

บทว่า อุปกิเลเสหิ ความว่า ภวังคจิตนั้น ท่านเรียกว่า ชื่อว่าเศร้าหมองแล้ว เพราะเศร้าหมองแล้วด้วยกิเลสมีราคะเป็นต้น.
Từ upakilesa có nghĩa là tâm hữu phần này được gọi là ô nhiễm vì bị ô nhiễm bởi các ô nhiễm như tham ái.

เศร้าหมองอย่างไร?
Ô nhiễm như thế nào?

เหมือนอย่างว่า บิดามารดาหรืออุปัชฌาย์อาจารย์มีศีลสมบูรณ์ด้วยความประพฤติ ไม่ดุว่า ไม่ให้ศึกษา ไม่สอน ไม่พร่ำสอนบุตร หรืออันเตวาสิกและสัทธิวิหาริกของตน เพราะเหตุที่บุตรและสัทธิวิหาริกอันเตวาสิกเป็นผู้ทุศีล มีความประพฤติไม่ดี ไม่สมบูรณ์ด้วยวัตรปฏิบัติ ย่อมได้รับการติเตียนเสียชื่อเสียงฉันใด.
Giống như cha mẹ hoặc thầy giáo có giới đức hoàn hảo không chỉ trích, không ngăn cản việc học, không dạy dỗ hay khuyên bảo con cái, hoặc những người thuộc về họ, bởi vì con cái và người theo họ là những kẻ thiếu giới, có hành vi không tốt và không tuân thủ quy tắc, họ sẽ bị chỉ trích và mất danh dự như thế nào.

พึงทราบข้ออุปไมยนี้ฉันนั้น.
Hãy hiểu ví dụ này như vậy.

พึงเห็นภวังคจิตเหมือนบิดามารดาและอุปัชฌาย์อาจารย์ ผู้สมบูรณ์ด้วยความประพฤติ.
Hãy coi tâm hữu phần như cha mẹ và thầy giáo, những người có hành vi hoàn hảo.

ภวังคจิตแม้จะบริสุทธิ์ตามปกติก็ชื่อว่าเศร้าหมอง เพราะอุปกิเลสที่จรมา อันเกิดขึ้นด้วยอำนาจที่เกิดพร้อมด้วยโลภะโทสะและโมหะซึ่งมีความกำหนัดขัดเคืองและความหลงเป็นสภาวะในขณะแห่งชวนจิต.
Mặc dù tâm hữu phần thường thanh tịnh nhưng vẫn được gọi là ô nhiễm, vì những ô nhiễm đến từ lòng tham, sân hận và si mê phát sinh khi tâm được khơi dậy.

เหมือนบิดามารดาเป็นต้นเหล่านั้นได้ความเสียชื่อเสียง เหตุเพราะบุตรเป็นต้น ฉะนั้นแล.
Giống như cha mẹ bị mất danh dự vì con cái, vậy đó.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๙
Kết thúc chú giải Kinh số 9

อรรถกถาสูตรที่ ๑๐

Chú giải Kinh số 10

แม้ในสูตรที่ ๑๐ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-

Trong Kinh số 10, phân tích như sau:

จิต ก็คือภวังคจิตนั่นเอง.
Tâm chính là **bhavaṅga-citta**.

บทว่า วิปฺปมุตฺตํ ความว่า ภวังคจิตนั้นไม่กำหนัด ไม่ขัดเคือง ไม่หลง ในขณะแห่งชวนจิต เกิดขึ้นด้วยอำนาจกุศลจิตที่เป็นญาณสัมปยุตประกอบด้วยไตรเหตุเป็นต้น ย่อมชื่อว่าหลุดพ้นจากอุปกิเลสทั้งหลายที่จรมา.
Từ vippamuttaṃ có nghĩa là tâm hữu phần này không bị tham, sân, si trong thời điểm tâm được khơi dậy, sinh ra nhờ sức của thiện tâm liên quan đến trí tuệ, được kết hợp với ba nguyên nhân, và được gọi là đã được giải thoát khỏi tất cả ô nhiễm.

แม้ในที่นี้ ภวังคจิตนี้ ท่านเรียกว่าหลุดพ้นแล้วจากอุปกิเลสทั้งหลายที่จรมา ด้วยอำนาจกุศลจิตที่เกิดขึ้นในขณะแห่งชวนจิต.
Ở đây, tâm hữu phần này cũng được gọi là đã giải thoát khỏi tất cả ô nhiễm, nhờ sức của thiện tâm phát sinh trong thời điểm khơi dậy.

เหมือนมารดาเป็นต้นได้รับความสรรเสริญและชื่อเสียง ว่า พวกเขาช่างดีแท้ยังบุตรเป็นต้นให้ศึกษา โอวาท อนุสาสน์อยู่ดังนี้ เหตุเพราะบุตรเป็นต้นเป็นผู้มีศีล สมบูรณ์ด้วยความประพฤติ ฉะนั้น.
Giống như người mẹ được khen ngợi và có danh tiếng vì đã dạy dỗ con cái, bởi vì con cái của họ là những người có giới đức, có hành vi hoàn hảo.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๑๐
Kết thúc chú giải Kinh số 10

จบอรรถกถาปณิหิตอัจฉวรรค ๕
Kết thúc chú giải Panihitacchavagga 5