Mục lục
อรรถกถา อังคุตตรนิกาย เอกนิบาต เอกธัมมาทิบาลี
Chú giải Aṅguttaranikāya Ekakanipāta – Ekadhammādibhāṇavāra
นีวรณปหานวรรคที่ ๒
อรรถกถานีวรณปหานวรรคที่ ๒
วรรคที่ ๒ นี้ บาลีมิได้แบ่งออกเป็นสูตรๆ แต่อรรถกถาแบ่งไว้ ๑๐ สูตร.
Mục thứ 2 này, trong văn bản Pali không chia ra thành từng bài kinh, nhưng trong chú giải đã được chia thành 10 bài kinh.
อรรถกถาสูตรที่ ๑
Chú giải bài kinh số 1
วรรคที่ ๒ สูตรที่ ๑ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Mục thứ 2, bài kinh số 1, cần hiểu như sau:
ในบทว่า เอกธมฺมํปิ นี้ พึงทราบธรรมด้วยอรรถว่า มิใช่สัตว์ เหมือนในคำมีอาทิว่า ก็ในสมัยนั้นแล ธรรมทั้งหลายย่อมมี. เพราะฉะนั้นในบทว่า เอกธมฺมํปิ นี้มีใจความดังนี้ว่า แม้สภาวะอันหนึ่งมิใช่สัตว์.
Trong đoạn “Ekadhammaṃpi” này, cần hiểu rằng “pháp” không phải là sinh vật, giống như câu nói: “Trong thời điểm ấy, các pháp tồn tại”. Do đó, nội dung của đoạn này nhấn mạnh rằng ngay cả một hiện tượng cũng không phải là sinh vật.
ก็ วาศัพท์ในบทว่า อนุปฺปนฺโน วา นี้ มีสมุจจัยเป็นอรรถ ไม่ใช่มีวิกัปเป็นอรรถ เหมือน วาศัพท์ในประโยคอย่างนี้ว่า ภูตานํ สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหาย ยาวตา ภิกฺขเว สตฺตา อปทา วา ทฺวิปทา วา เพื่อดำรงอยู่แห่งสัตว์ผู้เกิดแล้วด้วย เพื่ออนุเคราะห์พวกสัตว์สัมภเวสีด้วย ภิกษุทั้งหลาย เหล่าสัตว์ไม่มีเท้าและสัตว์ ๒ เท้ามีประมาณเพียงใด ดังนี้.
Từ “vā” trong câu “Anuppanno vā” được hiểu theo nghĩa tổng hợp, không phải phân biệt, giống như câu: “Bhūtanam sattānam ṭhītiyā sambhavesīnam vā anuggahāya yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā vā”, nghĩa là để duy trì sự tồn tại của những sinh vật đã sinh ra và hỗ trợ các sinh vật đang hình thành, dù là sinh vật không chân hay có hai chân.
ก็ในข้อนี้มีใจความดังนี้ว่า
Ý nghĩa trong đoạn này như sau:
กามฉันท์ที่ยังไม่เกิดย่อมเกิดขึ้น และที่เกิดขึ้นแล้วย่อมเป็นไปเพื่อไพบูลย์เจริญเต็มที่ด้วยธรรมใด เรามองไม่เห็นธรรมนั้นอย่างอื่น เหมือนศุภนิมิตเลย.
Dục vọng chưa xuất hiện sẽ xuất hiện, và khi đã xuất hiện sẽ tiếp tục phát triển thịnh vượng nhờ pháp nào đó. Chúng ta không thấy pháp nào khác ngoài điềm tốt lành (subhanimitta).
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อนุปฺปนฺโน ความว่า ไม่เกิด ไม่เกิดพร้อม ไม่ปรากฎ ไม่เป็นไป.
Trong các đoạn đó, “Anuppanno” có nghĩa là chưa sinh ra, chưa xảy ra đồng thời, chưa xuất hiện, hoặc chưa diễn ra.
บทว่า กามฉนฺโท ได้แก่ กามฉันทนิวรณ์ที่กล่าวไว้พิสดารแล้ว โดยนัยมีอาทิว่า ความพอใจในกาม ความกำหนัดในกาม ความเพลิดเพลินในกาม ความอยากในกาม อันใด.
Từ “Kāmacchanda” chỉ sự ham muốn nhục dục, được mô tả chi tiết qua các khía cạnh như: sự thích thú trong dục vọng, ham muốn xác thịt, sự hưởng thụ và khao khát nhục dục.
บทว่า อุปฺปชฺชติ ได้แก่บังเกิด ปรากฎ.
Từ “Uppajjati” có nghĩa là xuất hiện hoặc hiện ra.
ก็กามฉันท์นี้นั้น พึงทราบว่า ที่ยังไม่เกิดย่อมเกิดขึ้น ด้วยอำนาจความฟุ้งขึ้น หรือด้วยอารมณ์ที่ยังไม่ได้เสวย.
Ham muốn này, khi chưa sinh ra, sẽ sinh khởi bởi sự khích động hoặc do trải nghiệm cảm xúc chưa từng có trước đó.
จริงอยู่ เมื่อว่าโดยประการอื่น กามฉันท์ชื่อว่าไม่เกิดขึ้นในสงสารอันไม่ปรากฎเบื้องต้นและเบื้องปลาย ย่อมไม่มี.
Thực ra, trong vòng luân hồi vô tận, không có khởi đầu hay kết thúc rõ ràng, dục vọng chưa bao giờ không tồn tại.
ในข้อนั้น กิเลสย่อมไม่ฟุ้งขึ้นแก่ภิกษุบางรูปด้วยอำนาจวัตร ย่อมไม่ฟุ้งขึ้นแก่ภิกษุบางรูปด้วยอำนาจคันถะ, ธุดงค์, สมาธิ, วิปัสสนาและงานนวกรรมที่เธอทำแล้ว อย่างใดอย่างหนึ่ง.
Trong trường hợp đó, phiền não không sinh khởi ở một số vị Tỳ-khưu nhờ giữ giới, không sinh khởi nhờ tụng kinh, tu khổ hạnh, thiền định, thiền quán, hoặc các công việc họ đã hoàn thành.
จริงอยู่ ภิกษุบางรูปเป็นผู้สมบูรณ์ด้วยวัตร เมื่อภิกษุนั้นกระทำขุททกวัตร ข้อวัตรเล็ก ๘๒ มหาวัตร ข้อวัตรใหญ่ ๑๔ เจติยังคณวัตร โพธิยังคณวัตร ปานียมาฬกวัตร อุโปสถาคารวัตร อาคันตุกวัตรและคมิกวัตร กิเลสย่อมไม่ได้โอกาส.
Thực vậy, một số vị Tỳ-khưu viên mãn trong giới hạnh, khi họ thực hành các tiểu giới (82 điều), đại giới (14 điều), cùng các giới liên quan đến bảo tháp, cây bồ đề, nước uống, nhà hội, đón tiếp khách và hành trình, phiền não không có cơ hội sinh khởi.
แต่ครั้นต่อมา เมื่อเธอสละวัตร มีวัตรแตกแล้วเที่ยวไป อาศัยการใส่ใจโดยไม่แยบคายและการปล่อยสติ กิเลสย่อมเกิดขึ้น แม้เมื่อเป็นเช่นนั้น กิเลสยังไม่เกิดขึ้นเพราะยังไม่ฟุ้งขึ้น ก็ชื่อว่าย่อมเกิดขึ้น.
Tuy nhiên, khi họ từ bỏ giới luật và lang thang, không giữ tâm tỉnh táo và không thực hành chánh niệm, phiền não sẽ sinh khởi. Ngay cả khi chưa sinh khởi hoàn toàn, nó cũng được coi là đã bắt đầu sinh khởi.
บางรูปเป็นผู้ประกอบด้วยคันถะ เรียน ๑ นิกายบ้าง ๒ นิกายบ้าง ๓ นิกายบ้าง ๔ นิกายบ้าง ๕ นิกายบ้าง เมื่อเธอเรียน ท่องบ่น บอก แสดง ประกาศพุทธพจน์คือปิฎก ๓ ด้วยอำนาจอรรถ ด้วยอำนาจบาลี ด้วยอำนาจอนุสนธิ ด้วยอำนาจอักษรเบื้องต้นเบื้องปลาย กิเลสย่อมไม่ได้โอกาส.
Một số vị thông thạo các kinh tạng, học 1, 2, 3, 4, hoặc 5 tạng. Khi họ học, tụng, giảng giải, và công bố lời Phật dạy trong Tam Tạng Kinh điển bằng nghĩa lý, ngôn ngữ Pali, liên hệ, và phân tích từ đầu đến cuối, phiền não không có cơ hội sinh khởi.
ต่อมาเมื่อละการเล่าเรียน เกียจคร้าน เที่ยวไปอยู่ อาศัยอโยนิโสมนสิการและการปล่อยสติ กิเลสย่อมเกิดขึ้น.
Nhưng khi từ bỏ việc học, trở nên lười biếng và lang thang, dựa vào sự thiếu suy xét và bỏ chánh niệm, phiền não sẽ sinh khởi.
แม้เมื่อเป็นอย่างนี้ กิเลสที่ยังไม่เกิดขึ้น เพราะยังไม่ฟุ้งขึ้น ก็ชื่อว่าย่อมเกิดขึ้น.
Ngay cả khi phiền não chưa bùng phát hoàn toàn, nó vẫn được coi là đã bắt đầu sinh khởi.
แต่บางรูปเป็นผู้ทรงธุดงค์ สมาทานธุดงคคุณ ๑๓ ประพฤติอยู่. ก็เมื่อเธอปริหารคือรักษาธุดงคคุณอยู่ กิเลสย่อมไม่ได้โอกาส.
Một số vị thực hành khổ hạnh, tuân theo 13 hạnh đầu đà. Khi họ duy trì các hạnh đầu đà này, phiền não không có cơ hội sinh khởi.
แต่ต่อมา เมื่อเธอสละธุดงค์เวียนมาเพื่อความมักมากประพฤติอยู่ อาศัยอโยนิโสมนสิการและการปล่อยสติ กิเลสย่อมเกิดขึ้น.
Nhưng khi từ bỏ khổ hạnh và trở nên tham lam, không suy xét đúng đắn và buông bỏ chánh niệm, phiền não sẽ xuất hiện.
แม้เมื่อเป็นอย่างนี้ กิเลสที่ยังไม่เกิดขึ้นเพราะยังไม่ฟุ้งขึ้น ก็ชื่อว่าย่อมเกิดขึ้น.
Ngay cả trong trường hợp này, khi phiền não chưa bùng phát, nó vẫn được xem là đã sinh khởi.
บางรูปมีความชำนาญที่สั่งสมไว้ในสมาบัติ ๘. เมื่อเธอประกอบเนืองๆ ในปฐมฌานเป็นต้นอยู่ด้วยอำนาจวสีมีอาวัชชวสี ชำนาญเข้าสมาบัติเป็นต้น กิเลสย่อมไม่ได้โอกาส.
Một số vị thông thạo tám loại thiền định. Khi họ thường xuyên thực hành từ Sơ thiền trở đi với kỹ năng nhuần nhuyễn, phiền não không có cơ hội sinh khởi.
แต่ต่อมาเมื่อเธอเสื่อมฌานหรือสลัดฌานเสียแล้ว ประกอบเนืองๆ ในกิจมีชอบคุยเป็นต้น อาศัยอโยนิโสมนสิการและการปล่อยสติ กิเลสย่อมเกิดขึ้น.
Nhưng khi họ thoái lui khỏi thiền định hoặc từ bỏ nó, thường xuyên tham gia vào các hoạt động như nói chuyện phiếm, không suy xét đúng đắn và bỏ chánh niệm, phiền não sẽ sinh khởi.
แม้เมื่อเป็นอย่างนี้ กิเลสที่ยังไม่เกิดเพราะยังไม่ฟุ้งขึ้น ชื่อว่าย่อมเกิดขึ้น.
Ngay cả khi phiền não chưa bùng phát hoàn toàn, nó vẫn được xem là đã sinh khởi.
อนึ่ง บางรูปเป็นผู้เจริญวิปัสสนากระทำกิจในอนุปัสสนา ๗ และมหาวิปัสสนา ๑๘ อยู่.
Ngoài ra, một số vị thực hành thiền quán (vipassanā), thực hiện bảy loại quán sát và 18 loại đại thiền quán.
เมื่อเธอเป็นอยู่อย่างนี้ กิเลสย่อมไม่ได้โอกาส.
Khi họ duy trì thực hành như vậy, phiền não không có cơ hội sinh khởi.
แต่ต่อมา เมื่อเธอละกิจในวิปัสสนา มุ่งไปในการทำร่างกายให้แข็งแรง อาศัยอโยนิโสมนสิการและการปล่อยสติ กิเลสย่อมเกิดขึ้น.
Nhưng khi từ bỏ thiền quán và tập trung vào việc rèn luyện thể chất, không suy xét đúng đắn và bỏ chánh niệm, phiền não sẽ sinh khởi.
แม้เมื่อเป็นอย่างนี้ กิเลสที่ยังไม่เกิดขึ้นเพราะยังไม่ฟุ้งขึ้น ก็ชื่อว่าย่อมเกิดขึ้น.
Ngay cả khi phiền não chưa bùng phát hoàn toàn, nó vẫn được xem là đã sinh khởi.
บางรูปเป็นผู้ประกอบงานนวกรรม ให้สร้างโรงอุโบสถและโรงฉันเป็นต้น เมื่อเธอกำลังคิดถึงเครื่องอุปกรณ์ของโรงอุโบสถเป็นต้นเหล่านั้นอยู่ กิเลสย่อมไม่ได้โอกาส.
Một số vị chuyên làm công việc xây dựng như xây dựng nhà hội hoặc nhà ăn. Khi họ đang tập trung vào việc chuẩn bị cho công trình này, phiền não không có cơ hội sinh khởi.
ครั้นต่อมา เมื่องานนวกรรมของเธอเสร็จแล้วหรือทอดทิ้งเสีย อาศัยอโยนิโสมนสิการและการปล่อยสติ กิเลสก็เกิดขึ้น.
Nhưng khi công việc hoàn thành hoặc bị bỏ dở, không suy xét đúng đắn và buông bỏ chánh niệm, phiền não sẽ sinh khởi.
แม้เมื่อเป็นอย่างนี้ กิเลสที่ยังไม่เกิดขึ้นเพราะยังไม่ฟุ้งขึ้น ชื่อว่าย่อมเกิดขึ้น.
Ngay cả khi phiền não chưa bùng phát hoàn toàn, nó vẫn được xem là đã sinh khởi.
อนึ่งบางรูปมาแต่พรหมโลก เป็นสัตว์บริสุทธิ์, เพราะตนไม่มีการซ่องเสพมาก่อน กิเลสจึงไม่ได้โอกาส.
Một số vị đến từ cõi Phạm Thiên, là chúng sinh thanh tịnh, vì chưa từng tham ái, nên phiền não không có cơ hội sinh khởi.
แต่ครั้นต่อมาได้การซ่องเสพ อาศัยอโยนิโสมนสิการและการปล่อยสติ กิเลสย่อมเกิดขึ้น.
Nhưng khi họ bắt đầu tham ái, không suy xét đúng đắn và buông bỏ chánh niệm, phiền não sẽ sinh khởi.
แม้เมื่อเป็นอย่างนี้ กิเลสที่ยังไม่เกิดขึ้นเพราะยังไม่ฟุ้งขึ้น ก็ชื่อว่าย่อมเกิดขึ้น.
Ngay cả khi phiền não chưa bùng phát hoàn toàn, nó vẫn được xem là đã sinh khởi.
พึงทราบความเกิดขึ้นแห่งกิเลสที่ยังไม่เกิดขึ้นเพราะยังไม่ฟุ้งขึ้น ด้วยประการอย่างนี้ก่อน.
Hãy hiểu rằng phiền não chưa sinh khởi có thể bắt đầu sinh khởi khi chưa bùng phát, theo cách như sau:
กถํ อนนุภูตารมฺมณวเสน? อิเธกจฺโจ อนนุภูตปุพฺพํ มนาปิยรูปาทิอารมฺมณํ
ลภติ, ตสฺส ตตฺถ อโยนิโสมนสิการสติโวสฺสคฺเค อาคมฺม ราโค อุปฺปชฺชติ.
เอวํ อนนุภูตารมฺมณวเสน อนุปฺปนฺโน อุปฺปชฺชติ นาม.
Làm thế nào phiền não sinh khởi do chưa từng trải nghiệm cảm xúc trước đây? Ở đây, một vị Tỳ-khưu gặp phải cảm xúc dễ chịu hoặc khó chịu mà mình chưa từng trải nghiệm trước đó. Khi không suy xét đúng đắn và thiếu chánh niệm, tham ái sẽ sinh khởi trong tâm của vị ấy. Đây là cách phiền não chưa sinh khởi có thể xuất hiện thông qua những cảm xúc chưa từng được trải nghiệm.
กิเลสที่เกิดขึ้นเพราะอารมณ์ที่ยังไม่เคยเสวยเป็นอย่างไร?
Phiền não sinh khởi từ cảm xúc chưa từng trải nghiệm là như thế nào?
ภิกษุบางรูปย่อมได้อารมณ์มีรูปารมณ์ที่น่าชอบใจและไม่น่าชอบใจเป็นต้นที่ตนไม่เคยได้เสวย อาศัยอโยนิโสมนสิการและการปล่อยสติไปในอารมณ์นั้น ราคะย่อมเกิดขึ้นแก่ภิกษุนั้น.
Một số vị Tỳ-khưu gặp phải những cảm xúc như hình ảnh dễ chịu hoặc khó chịu mà trước đây chưa từng trải nghiệm. Khi họ không suy xét đúng đắn và thiếu chánh niệm, tham ái sẽ sinh khởi trong tâm họ.
เมื่อเป็นอย่างนี้ กิเลสที่ยังไม่เกิดเพราะอารมณ์ที่ยังไม่เคยเสวย ชื่อว่าย่อมเกิดขึ้น.
Khi điều này xảy ra, phiền não chưa sinh khởi thông qua cảm xúc chưa từng trải nghiệm cũng được xem là đã sinh khởi.
บทว่า อุปฺปนฺโน ได้แก่ เกิดแล้ว เกิดพร้อมแล้ว บังเกิดแล้ว บังเกิดยิ่งแล้ว ปรากฎแล้ว.
Từ “Uppanno” có nghĩa là đã sinh ra, đã xuất hiện đồng thời, đã hiện ra, và đã xuất hiện rõ ràng.
บทว่า ภิยฺโยภาวาย ได้แก่ เพื่อเกิดมีบ่อยๆ
Từ “Bhiyyobhavāya” có nghĩa là để sinh khởi thường xuyên.
บทว่า เวปุลฺลาย ได้แก่ เพื่อความไพบูลย์คือ เพื่อความเป็นกอง.
Từ “Vepullāya” có nghĩa là để phát triển dồi dào, trở thành một khối lớn.
ในข้อนั้น ข้อที่ว่ากามฉันท์เกิดขึ้นคราวเดียวจักไม่ดับ หรือดับไปคราวเดียวจักไม่เกิดขึ้นอีก นั่นมิใช่ฐานะที่จะมีได้.
Trong trường hợp này, việc dục vọng sinh khởi một lần rồi không bao giờ diệt, hoặc diệt một lần rồi không bao giờ sinh lại, là điều không thể xảy ra.
ก็เมื่อกามฉันท์อย่างหนึ่งดับไปแล้ว กามฉันท์เมื่อเกิดสืบๆ ไปในอารมณ์นั้น หรืออารมณ์ใดอารมณ์หนึ่ง ชื่อว่าย่อมเป็นไปเพื่อมียิ่งขึ้น เพื่อความไพบูลย์.
Khi một dục vọng đã diệt, nó sẽ tiếp tục sinh khởi trong cảm xúc đó hoặc cảm xúc khác, được xem là gia tăng và phát triển thịnh vượng.
บทว่า สุภนิมิตฺตํ ได้แก่ อารมณ์อันเป็นที่ตั้งแห่งราคะ.
Từ “Subhanimitta” chỉ cảm xúc là đối tượng của sự tham ái.
จริงอยู่ บทว่า นิมิตฺตํ เป็นชื่อแห่งปัจจัย ได้ในคำนี้ว่า ภิกษุทั้งหลาย อกุศลบาปธรรมที่มีปัจจัยย่อมเกิดขึ้น ที่ไม่มีปัจจัยหาเกิดขึ้นไม่.
Thật vậy, từ “Nimitta” có nghĩa là yếu tố, như trong câu: “Các Tỳ-khưu, các pháp bất thiện sinh khởi do có yếu tố, không có yếu tố thì không thể sinh khởi.”
บทว่า นิมิตฺตํ เป็นชื่อแห่งเหตุ ได้ในคำนี้ว่า ภิกษุทั้งหลาย ภิกษุผู้ประกอบเนืองๆ ซึ่งอธิจิต พึงมนสิการถึงเหตุทั้ง ๕ ตามกาลอันควร.
Từ “Nimitta” còn có nghĩa là nguyên nhân, như trong câu: “Các Tỳ-khưu, người tu tập tâm thanh tịnh cần quán chiếu về năm nguyên nhân vào thời điểm thích hợp.”
บทว่า นิมิตฺตํ เป็นชื่อของสมาธิ ได้ในคำนี้ว่า โส ตํ นิมิตฺตํ อาเสวติ ภาเวติ ความว่า ภิกษุนั้นย่อมเสพ ย่อมเจริญสมาธินั้น.
Từ “Nimitta” cũng có nghĩa là thiền định, như trong câu: “Vị Tỳ-khưu ấy thực hành và phát triển thiền định.”
บทว่า นิมิตฺตํ เป็นชื่อแห่งวิปัสสนา ได้ในคำนี้ว่า เมื่อภิกษุอาศัยวิปัสสนาใด มนสิการวิปัสสนาใด อาสวะทั้งหลายย่อมสิ้นไปเรื่อยๆ.
Từ “Nimitta” cũng có nghĩa là thiền quán, như trong câu: “Khi vị Tỳ-khưu dựa vào thiền quán nào và thực hành thiền quán ấy, các lậu hoặc sẽ dần dần chấm dứt.”
แต่ในที่นี้ ธรรมอันเป็นอิฎฐารมณ์ ซึ่งเป็นที่ตั้งแห่งราคะ ท่านประสงค์เอาสุภนิมิต.
Nhưng trong trường hợp này, pháp được gọi là “Subhanimitta” là cảm xúc dễ chịu, trở thành đối tượng của sự tham ái.
บทว่า อโยนิโส มนสิกโรโต ความว่า เมื่อภิกษุใส่ใจโดยมิใช่อุบาย ด้วยอำนาจการใส่ใจนี้ว่า บรรดาการใส่ใจเหล่านั้น การใส่ใจโดยไม่แยบคายเป็นไฉน?
Cụm từ “Ayoniso Manasikāroto” có nghĩa là khi vị Tỳ-khưu chú tâm một cách không đúng đắn. Vậy chú tâm không đúng đắn là như thế nào?
การใส่ใจโดยไม่แยบคาย คือการใส่ใจไปนอกทาง ในสิ่งที่ไม่เที่ยงว่าเที่ยง ในสิ่งที่เป็นทุกข์ว่าเป็นสุข ในสิ่งที่ไม่เป็นอัตตาว่าเป็นอัตตา ในสิ่งที่ไม่งามว่างาม หรือการรำพึงถึง การคำนึงถึงเนืองๆ การผูกใจ การประมวลจิต ด้วยสิ่งอันเป็นปฏิกูลที่ปราศจากความจริง แม้นี้เรียกว่าการใส่ใจโดยไม่แยบคายแล.
Chú tâm không đúng đắn là chú tâm sai lệch, nhìn nhận những thứ vô thường là thường, những thứ khổ là lạc, những thứ không có tự ngã là có tự ngã, và những thứ không đẹp là đẹp. Nó bao gồm cả sự suy nghĩ ám ảnh, ghi nhớ liên tục, hoặc tập trung tâm trí vào những điều ô trọc và không có thực. Đây được gọi là chú tâm không đúng đắn.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๑
Kết thúc phần chú giải bài kinh số 1.
อรรถกถาสูตรที่ ๒
Chú giải bài kinh số 2
ในสูตรที่ ๒ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong bài kinh số 2, có các phân tích như sau:
บทว่า พฺยาปาโท ได้แก่ ความวิบัติ ความละปกติแห่งจิต เหมือนความวิบัติแห่งอาหาร (อาหารบูด).
Từ “Byāpādo” có nghĩa là sự hủy hoại, sự rối loạn của tâm trí, giống như thức ăn bị hỏng.
บทว่า พฺยาปาโท นี้เป็นชื่อแห่งพยาปาทนิวรณ์ ที่กล่าวไว้พิสดารแล้วอย่างนี้ว่า ในนิวรณ์เหล่านั้น พยาปาทนิวรณ์เป็นไฉน? คือความอาฆาตเกิดขึ้นว่า ผู้นี้ได้ทำความฉิบหายแก่เรา.
Từ “Byāpādo” là tên của chướng ngại (nivāraṇa) về sân hận. Nó được mô tả chi tiết rằng: “Chướng ngại này xuất hiện khi có sự oán hận, như suy nghĩ rằng ‘người này đã gây hại cho ta.'”
บทว่า ปฏิฆนิมิตฺตํ ได้แก่ นิมิตที่ไม่น่าปรารถนา.
Từ “Paṭighanimittaṃ” có nghĩa là dấu hiệu hoặc đối tượng không mong muốn.
คำว่า ปฏิฆนิมิตฺตํ นี้ เป็นชื่อของปฏิฆจิต ความแค้นเคืองก็มี เป็นชื่อของอารมณ์ที่ทำให้แค้นเคืองก็มี.
Từ “Paṭighanimittaṃ” có thể chỉ tâm trạng tức giận (paṭighacitta) hoặc đối tượng gây ra sự tức giận.
สมจริงดังคำที่พระอรรถกถาจารย์กล่าวไว้ในอรรถกถาว่า แม้ปฏิฆจิต ก็ชื่อว่าปฏิฆนิมิต แม้ธรรมที่เป็นอารมณ์ของปฏิฆจิต ก็ชื่อว่าปฏิฆนิมิต.
Theo như các nhà chú giải đã nói, ngay cả tâm tức giận cũng được gọi là “Paṭighanimitta,” và bất kỳ pháp nào là đối tượng của sự tức giận cũng được gọi là “Paṭighanimitta.”
คำที่เหลือในที่นี้ พึงทราบโดยนัยที่กล่าวในกามฉันท์นั่นแล.
Các nội dung còn lại trong phần này nên được hiểu tương tự như phần đã nói về dục vọng (kāmacchanda).
ในปฏิฆนิวรณ์นี้ฉันใด แม้ในนิวรณ์อื่นจากนี้ก็ฉันนั้น.
Chướng ngại về tức giận (paṭigha) cũng tương tự như các chướng ngại khác.
ก็ในสูตรนั้นๆ ข้าพเจ้าจักกล่าวเพียงข้อแปลกกันเท่านั้นแล.
Trong mỗi bài kinh, tôi chỉ nói đến những điểm khác biệt.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๒
Kết thúc phần chú giải bài kinh số 2.
อรรถกถาสูตรที่ ๓
Chú giải bài kinh số 3
ในสูตรที่ ๓ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong bài kinh số 3, có các phân tích như sau:
บทว่า ถีนมิทฺธํ ได้แก่ ถีนะและมิทธะ.
Từ “Thīnamiddhaṃ” chỉ trạng thái thīna và middha.
ใน ๒ อย่างนั้น ภาวะที่จิตไม่ควรแก่การงาน ชื่อว่าถีนะ.
Trong hai trạng thái này, “thīna” là khi tâm không thích hợp để làm việc.
คำว่า ถีนะ นี้เป็นชื่อของความเกียจคร้าน.
Từ “thīna” được gọi là trạng thái lười biếng.
ภาวะที่ขันธ์ทั้ง ๓ ไม่ควรแก่การงาน ชื่อว่ามิทธะ.
“Middha” là khi ba uẩn (thân, thọ, tâm) không phù hợp để làm việc.
คำว่า มิทธะ นี้เป็นชื่อของความโงกง่วง ดุจความโงกง่วงของลิง เป็นธรรมชาติกลับกลอก.
“Middha” ám chỉ trạng thái buồn ngủ, giống như sự lơ đãng của con khỉ, mang bản chất không ổn định.
พึงทราบความพิสดารแห่งถีนะและมิทธะทั้ง ๒ นั้นโดยนัยเป็นต้นว่า ในถีนะและมิทธะทั้ง ๒ นั้น ถีนะเป็นไฉน?
Hãy hiểu chi tiết về thīna và middha. Vậy “thīna” là gì?
ภาวะที่จิตไม่เหมาะไม่ควรแก่การงาน หย่อนยาน ท้อแท้ ชื่อว่าถีนะ.
“Thīna” là khi tâm không phù hợp để làm việc, yếu đuối và mệt mỏi.
ในถีนะและมิทธะทั้ง ๒ นั้น มิทธะเป็นไฉน?
Vậy “middha” là gì trong hai trạng thái này?
ภาวะที่กายไม่เหมาะ ไม่ควรแก่การงาน โงกง่วง ชื่อว่ามิทธะ.
“Middha” là khi thân thể không phù hợp để làm việc và chìm trong sự buồn ngủ.
บทว่า อรติ เป็นต้น พึงทราบโดยนัยที่จำแนกไว้แล้วในวิภังค์นั่นแล.
Các từ như “arati” nên được hiểu theo cách đã được phân tích trong Vibhaṅga.
สมจริงดังคำที่ท่านกล่าวไว้ว่า
Như lời đã nói:
บรรดาธรรมเหล่านั้น อรติเป็นไฉน? ความไม่ยินดี ภาวะที่ไม่ยินดี ความไม่ยินดียิ่ง ความไม่อภิรมย์ ความเอือมระอา ความหวาด ในเสนาสนะอันสงัด หรือในอธิกุศลธรรมอย่างอื่นๆ นี้เรียกว่าอรติ.
“Arati” là sự không hài lòng, sự chán nản hoặc sợ hãi trong nơi thanh vắng hoặc trong các pháp thiện khác.
บรรดาธรรมเหล่านั้น ตนฺทิ ความเกียจคร้านเป็นไฉน? ความเกียจ ความคร้าน ความใส่ใจในความคร้าน ความเกียจคร้าน กิริยาที่เกียจคร้าน ภาวะแห่งผู้เกียจคร้าน นี้ท่านเรียกว่าตันทิ.
“Tandi” là trạng thái lười biếng, sự quan tâm đến lười biếng và hành vi của người lười biếng.
บรรดาธรรมเหล่านั้น ความบิดกายเป็นไฉน? ความบิด ความเอี้ยว ความน้อมไป ความโน้มมา ค้อมไปค้อมมา ความบิดเบี้ยว นี้เรียกว่าวิชัมภิกา.
“Sự vặn vẹo thân thể” ám chỉ sự nghiêng ngả, cúi xuống hoặc xoay chuyển, được gọi là “Vijambhikā.”
บรรดาธรรมเหล่านั้น ความเมาอาหารเป็นไฉน? ผู้มักบริโภค มึนในอาหาร ลำบากในอาหาร อ่อนเปลี้ยในกาล นี้เรียกว่า ความเมาในอาหาร.
“Say mê ăn uống” là sự tiêu thụ quá mức, chìm đắm trong ăn uống và mệt mỏi vì thức ăn.
บรรดาธรรมเหล่านั้น ความที่จิตหดหู่เป็นไฉน?
Vậy “tâm héo mòn” là gì?
ภาวะที่จิตไม่เหมาะ ไม่ควรแก่การงาน ความย่อหย่อน ความย่นย่อ ความท้อแท้ ความท้อถอย ภาวะท้อแท้แห่งจิต นี้เรียกว่าความท้อแท้แห่งจิต.
Đó là khi tâm không phù hợp để làm việc, trở nên chán nản, mệt mỏi và mất động lực.
ก็บรรดาธรรมเหล่านี้ ธรรม ๔ ข้างต้นเป็นปัจจัยแก่ถีนมิทธนิวรณ์ ทั้งโดยสหชาตปัจจัย ทั้งโดยอุปนิสสยปัจจัย.
Bốn pháp trên là nguyên nhân của chướng ngại thīnamiddha, cả theo nhân đồng sinh và nhân phụ thuộc.
อนึ่ง ภาวะที่ย่อหย่อนย่อมไม่เป็นสหชาตปัจจัยโดยตนของตนเอง แต่ย่อมเป็นสหชาตปัจจัย ในที่สุดแห่งอุปนิสสยปัจจัย.
Sự yếu đuối không phải là nhân đồng sinh tự nhiên, nhưng nó có thể là nhân đồng sinh khi phụ thuộc vào các nhân phụ thuộc.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๓
Kết thúc phần chú giải bài kinh số 3.
อรรถกถาสูตรที่ ๔
Chú giải bài kinh số 4
ในสูตรที่ ๔ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong bài kinh số 4, có các phân tích như sau:
บทว่า อุทฺธจฺจกุกฺกุจจํ ได้แก่ อุทธัจจะและกุกกุจจะ.
Từ “Uddhaccakukkucchaṃ” chỉ trạng thái uddhacca (tâm dao động) và kukkucca (hối hận).
ใน ๒ อย่างนั้น อาการที่จิตฟุ้งซ่าน ชื่อว่าอุทธัจจะ.
Trong hai trạng thái này, “uddhacca” là sự dao động, tán loạn của tâm.
ความเดือดร้อนของบุคคลผู้ไม่ได้กระทำคุณความดี ทำแต่ความชั่ว เพราะข้อนั้นเป็นปัจจัย ชื่อว่ากุกกุจจะ.
“Kukkucca” là sự hối hận của người đã không làm điều thiện, chỉ làm điều ác, và đây là nguyên nhân gây nên sự bất an.
บทว่า เจตโส อวูปสโม นี้เป็นชื่อของอุทธัจจะและกุกกุจจะนั่นเอง.
Từ “Cetaso Avūpasamo” ám chỉ sự thiếu yên tĩnh trong tâm, là đặc điểm của uddhacca và kukkucca.
บทว่า อวูปสนฺตจิตฺตสฺส ได้แก่ ผู้มีจิตไม่สงบด้วยฌานและวิปัสสนา.
Từ “Avūpasantacittassa” chỉ người có tâm không yên tĩnh, thiếu sự tĩnh lặng từ thiền định và thiền quán.
ก็ความไม่สงบนี้เป็นปัจจัยแก่อุทธัจจะและกุกกุจจะ ในที่สุดแห่งอุปนิสสยปัจจัย.
Sự bất an này là nguyên nhân phụ thuộc dẫn đến uddhacca và kukkucca.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๔
Kết thúc phần chú giải bài kinh số 4.
อรรถกถาสูตรที่ ๕
Chú giải bài kinh số 5
ในสูตรที่ ๕ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong bài kinh số 5, có các phân tích như sau:
บทว่า วิจิกิจฺฉา ได้แก่ วิจิกิจฉานิวรณ์ ที่กล่าวไว้พิสดารแล้วโดยนัยมีอาทิว่า ย่อมสงสัยในพระศาสดา.
Từ “Vicikicchā” chỉ chướng ngại do hoài nghi, như đã được giải thích chi tiết rằng đó là sự nghi ngờ đối với Đức Phật.
ความใส่ใจโดยไม่แยบคายมีลักษณะดังกล่าวแล้วแล.
Sự thiếu suy xét đúng đắn là đặc điểm của trạng thái hoài nghi này.
จบอรรถกถาสูตรที่ ๕
Kết thúc phần chú giải bài kinh số 5.
