(10) 5. Upālivaggo
(10) 5. Chương Upāli.
1-4. Kāmabhogīsuttādivaṇṇanā
1-4. Chú giải từ Kinh Người Hưởng Thụ Dục Lạc trở đi.
91-94. Pañcamassa paṭhamādīni uttānatthāni.
Trong phần năm, các đoạn đầu tiên được giải thích rõ ràng.
Catutthe tapanaṃ santapanaṃ kāyassa khedanaṃ tapo, so etassa atthīti tapassī, taṃ tapassiṃ.
Trong phần bốn, “tapana” (đốt nóng), “santapana” (làm nóng lên), và “khedana” (gây đau đớn cho thân) là khổ hạnh; người thực hành điều này được gọi là “kẻ tu khổ hạnh.”
Yasmā tathābhūto tapanissito, tapo vā tannissito, tasmā āha ‘‘tapanissitaka’’nti.
Vì người ấy dựa vào sự thiêu đốt như vậy, hoặc khổ hạnh dựa vào điều đó, nên có lời gọi là “người dựa vào khổ hạnh.”
Lūkhaṃ pharusaṃ sādhusammatācāravirahato na pasādanīyaṃ ājīvati vattatīti lūkhājīvī, taṃ lūkhājīviṃ.
Cuộc sống thô lậu, khắc nghiệt, thiếu đạo đức tốt đẹp, không đáng tôn kính, được gọi là “lối sống thô lậu”; người sống như vậy được gọi là “kẻ sống thô lậu.”
Upakkosatīti uppaṇḍeti , upahasanavasena paribhāsati.
“Upakkosati” nghĩa là nổi giận, mắng nhiếc bằng cách chế giễu.
Upavadatīti avaññāpubbakaṃ apavadati.
“Upavada” nghĩa là chỉ trích, phê phán mà không xem xét trước.
Tenāha ‘‘hīḷeti vambhetī’’ti.
Do đó, có lời rằng “họ chế nhạo và khinh miệt.”
Kāmabhogīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải từ Kinh Người Hưởng Thụ Dục Lạc trở đi đã hoàn tất.
5. Uttiyasuttavaṇṇanā
5. Chú giải Kinh Uttiya.
95. Pañcame paccante bhavaṃ paccantimaṃ.
Trong phần năm, đoạn cuối cùng là “paccantima” (biên giới).
Pākārassa thirabhāvaṃ uddhamuddhaṃ pāpetīti uddhāpaṃ, pākāramūlaṃ.
“Uddhāpa” là sự làm cho bức tường vững chắc từ dưới lên trên; đây là gốc của bức tường.
Ādi-saddena pākāradvārabandhaparikhādīnaṃ saṅgaho veditabbo.
Từ “ādi” (đầu tiên) được hiểu là bao gồm cổng tường, hàng rào, và các bộ phận liên quan.
Paṇḍitadovārikaṭṭhāniyaṃ katvā bhagavā attānaṃ dassesīti dassento ‘‘ekadvāranti kasmā āhā’’ti codanaṃ samuṭṭhāpesi.
Sau khi làm công việc của một người giữ cổng thông thái, Đức Thế Tôn tự hiện ra và hỏi: “Tại sao gọi là ‘một cổng’?” để khơi gợi suy nghĩ.
Yassā paññāya vasena puriso paṇḍitoti vuccati, taṃ paṇḍiccanti āha ‘‘paṇḍiccena samannāgato’’ti.
Người nào nhờ trí tuệ được gọi là bậc trí, đó là “paṇḍicca”; có lời rằng “được trang bị trí tuệ.”
Taṃtaṃitikattabbatāsu chekabhāvo byattabhāvo veyyattiyaṃ.
Trong những điều cần kiểm tra kỹ lưỡng, trạng thái cẩn thận và chuyên cần được thể hiện rõ ràng.
Medhati sammohaṃ hiṃsati vidhamatīti medhā, sā etassa atthīti medhāvī.
“Medhā” là trí tuệ, phá vỡ sự mê mờ; người có trí tuệ được gọi là “medhāvī.”
Ṭhāne ṭhāne uppatti etissā atthīti ṭhānuppattikā, ṭhānaso uppajjanapaññā.
Sự xuất hiện của trí tuệ ở từng nơi được gọi là “ṭhānuppattikā,” tức là trí tuệ phát sinh theo từng trường hợp.
Anupariyāyanti etenāti anupariyāyo, so eva pathoti anupariyāyapatho, parito pākārassa anusaṃyāyanamaggo.
“Anupariyāya” nghĩa là con đường không vòng vo, chính là con đường đi xung quanh bức tường để kiểm tra.
Pākārabhāgā sandhātabbā etthāti pākārasandhi, pākārassa phullitappadeso.
Phần cần nối lại của bức tường ở đây được gọi là “pākārasandhi,” tức là chỗ nứt của bức tường.
So pana heṭṭhimantena dvinnampi iṭṭhakānaṃ vigamena evaṃ vuccatīti āha ‘‘dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhāna’’nti.
Nó được gọi như vậy do sự tách rời của hai viên gạch bên dưới; có lời rằng “nơi hai viên gạch đã rời đi.”
Chinnaṭṭhānanti chinnabhinnappadeso, chiddaṭṭhānaṃ vā.
“Chinnaṭṭhāna” nghĩa là nơi bị cắt đứt hoặc bị nứt.
Tañhi vivaranti vuccati.
Nó được gọi là “vivaranti” (phân tích rõ ràng).
Uttiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải Kinh Uttiya đã hoàn tất.
6-8. Kokanudasuttādivaṇṇanā
6-8. Chú giải từ Kinh Kokanuda trở đi.
96-98. Chaṭṭhe khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ ārammaṇaṭṭhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādivacanato.
Trong phần sáu, năm uẩn cũng là nền tảng của tà kiến, vì chúng được xem là đối tượng của sự chấp thủ, như trong câu “xem sắc pháp là bản ngã.”
Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādibhāvena pavattanato.
Vô minh cũng là nền tảng của tà kiến, vì nó vận hành dựa trên sự hỗ trợ và nguyên nhân.
Yathāha ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (dha. sa. 1007).
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, kẻ phàm phu vô văn không thấy được bậc Thánh, không hiểu biết giáo pháp của bậc Thánh” (Dhammasaṅgaṇī 1007).
Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Xúc chạm cũng là nền tảng của tà kiến.
Yathā cāha ‘‘tadapi phassapaccayā (dī. ni. 1.118-130) phussa phussa paṭisaṃvediyantī’’ti (dī. ni. 1.144) ca.
Như đã nói: “Do duyên xúc chạm, cảm giác này đến cảm giác kia được trải nghiệm” (DN 1.144).
Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Tưởng cũng là nền tảng của tà kiến.
Vuttañhetaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā (su. ni. 880; mahāni. 109), pathavito saññatvā’’ti (ma. ni. 1.2) ca ādi.
Điều này đã được nói: “Do duyên tưởng mà các ý niệm phức tạp phát sinh, tưởng về đất liền” (MN 1.2).
Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Tầm tư cũng là nền tảng của tà kiến.
Vuttampi cetaṃ ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892; mahāni. 121), ‘‘takkī hoti vīmaṃsī’’ti (dī. ni. 1.34) ca ādi.
Điều này cũng đã được nói: “Kẻ suy luận áp đặt vào tà kiến, phân biệt đúng sai” (SN 892; MN 121), và “người suy luận và nghiền ngẫm” (DN 1.34).
Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Suy nghĩ không đúng phương pháp cũng là nền tảng của tà kiến.
Tenāha bhagavā – ‘‘tassevaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati, atthi me attāti tassa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’tiādi (ma. ni. 1.19).
Do đó, Đức Thế Tôn nói: “Do suy nghĩ không đúng phương pháp, một trong sáu tà kiến sẽ phát sinh, như tà kiến ‘có bản ngã của ta'” (MN 1.19).
Yā diṭṭhīti idāni vuccamānānaṃ aṭṭhārasannaṃ padānaṃ sādhāraṇaṃ mūlapadaṃ.
“Tà kiến” là từ gốc chung của mười tám từ đang được giải thích.
Diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ gūthagataṃ viya, diṭṭhīsu vā gataṃ idaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhīsu antogadhattātipi diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyā vā gataṃ diṭṭhigataṃ.
Tà kiến chính là “diṭṭhigata” (chấp thủ tà kiến), giống như “gūthagata” (chấp thủ phân); cái thấy này thuộc về sáu mươi hai tà kiến, nên gọi là “diṭṭhigata.”
Idañhi ‘‘atthi me attā’’tiādi diṭṭhiyā gamanamattameva , natthettha attā vā nicco vā kocīti vuttaṃ hoti.
Thực ra, chỉ là sự đi theo tà kiến “có bản ngã của ta”; ở đây không hề có bản ngã hay thường hằng gì cả.
Sā cāyaṃ diṭṭhi dunniggamanaṭṭhena gahanaṃ.
Tà kiến này khó thoát khỏi, nên gọi là “gahana” (dày đặc).
Duratikkamaṭṭhena sappaṭibhayaṭṭhena ca kantāro dubbhikkhakantāravāḷakantārādayo viya.
Do khó vượt qua và đầy hiểm nguy, nó giống như rừng hoang vu, rừng đói kém, hay rừng đầy chông gai.
Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena, vilomanaṭṭhena vā visūkaṃ.
Do sự phá vỡ bởi chánh kiến, hoặc do sự đảo ngược, nó trở thành méo mó.
Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa vā gahaṇato virūpaṃ phanditanti vipphanditaṃ.
Lúc thì gắn liền với thường kiến, lúc thì với đoạn kiến, nên nó dao động và biến dạng.
Bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ.
Do tính chất ràng buộc, nó được gọi là “saṃyojana” (trói buộc).
Diṭṭhiyeva anto tudanaṭṭhena dunnīharaṇīyaṭṭhena ca sallanti diṭṭhisallaṃ.
Tà kiến chính là mũi tên độc, khó rút ra do sự đau đớn bên trong, nên gọi là “diṭṭhisalla” (mũi tên tà kiến).
Diṭṭhiyeva pīḷākaraṇaṭṭhena sambādhoti diṭṭhisambādho.
Tà kiến gây ra sự đè nén và ràng buộc, nên gọi là “diṭṭhisambādha” (sự ràng buộc của tà kiến).
Diṭṭhiyeva mokkhāvaraṇaṭṭhena palibodhoti diṭṭhipalibodho.
Tà kiến ngăn cản con đường giải thoát, nên gọi là “diṭṭhipalibodha” (chướng ngại của tà kiến).
Diṭṭhiyeva dummocanīyaṭṭhena bandhananti diṭṭhibandhanaṃ.
Tà kiến tạo ra xiềng xích khó thoát khỏi, nên gọi là “diṭṭhibandhana” (trói buộc của tà kiến).
Diṭṭhiyeva duruttaraṇaṭṭhena papātoti diṭṭhipapāto.
Tà kiến giống như vực thẳm khó vượt qua, nên gọi là “diṭṭhipapāta” (vực thẳm của tà kiến).
Diṭṭhiyeva thāmagataṭṭhena anusayoti diṭṭhānusayo.
Tà kiến len lỏi vào tiềm thức, nên gọi là “diṭṭhānusaya” (tiềm tàng của tà kiến).
Diṭṭhiyeva attānaṃ santāpetīti diṭṭhisantāpo.
Tà kiến tự làm bản thân nóng lên, nên gọi là “diṭṭhisantāpa” (sự thiêu đốt của tà kiến).
Diṭṭhiyeva attānaṃ anudahatīti diṭṭhipariḷāho.
Tà kiến tự làm bản thân bùng cháy, nên gọi là “diṭṭhipariḷāha” (sự bùng cháy của tà kiến).
Diṭṭhiyeva kilesakāyaṃ ganthetīti diṭṭhigantho.
Tà kiến trói buộc thân tâm vào phiền não, nên gọi là “diṭṭhigantha” (gút thắt của tà kiến).
Diṭṭhiyeva bhusaṃ ādiyatīti diṭṭhupādānaṃ.
Tà kiến khiến người ta bám chấp mạnh mẽ, nên gọi là “diṭṭhupādāna” (bám chấp tà kiến).
Diṭṭhiyeva ‘‘sacca’’ntiādivasena abhinivisatīti diṭṭhābhiniveso.
Tà kiến khiến người ta cố chấp vào điều sai lầm như thể đó là sự thật, nên gọi là “diṭṭhābhinivesa” (sự cố chấp vào tà kiến).
Diṭṭhiyeva ‘‘idaṃ para’’nti āmasati, parato vā āmasatīti diṭṭhiparāmāso, samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ, kāraṇaṃ.
Tà kiến khiến người ta nghi ngờ hoặc lệ thuộc vào người khác, nên gọi là “diṭṭhiparāmāsa” (sự nghi ngờ của tà kiến). Đây là nguyên nhân phát sinh.
Samuṭṭhānassa bhāvo samuṭṭhānaṭṭho, tena samuṭṭhānaṭṭhena, kāraṇabhāvenāti attho.
Ý nghĩa của sự phát sinh là trạng thái khởi nguồn; đây là ý nghĩa của nguyên nhân.
Sattamaṭṭhamesu natthi vattabbaṃ.
Không có gì cần nói thêm trong các phần bảy đến tám.
Kokanudasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải từ Kinh Kokanuda trở đi đã hoàn tất.
9-10. Upālisuttādivaṇṇanā
9-10. Chú giải từ Kinh Upāli trở đi.
99-100. Navame ajjhogāhetvā adhippetamatthaṃ sambhavituṃ sādhetuṃ dukkhāni durabhisambhavāni.
Trong phần chín, để đạt được ý nghĩa chính yếu bằng cách thâm nhập sâu vào, các nỗi khổ khó phát sinh được mô tả.
Aṭṭhakathāyaṃ pana tattha nivāsoyeva dukkhoti dassetuṃ ‘‘sambhavituṃ dukkhāni dussahānī’’ti vuttaṃ.
Trong chú giải, ở đó, chỉ sự cư ngụ đã được nói là khổ, nhằm chỉ rằng “việc phát sinh những nỗi khổ là điều khó chịu đựng.”
Araññavanapatthānīti araññalakkhaṇappattāni vanasaṇḍāni.
“Araññavanapatthāna” nghĩa là những khu rừng mang đặc tính của rừng già.
Vanapatthasaddo hi saṇḍabhūte rukkhasamūhepi vattatīti araññaggahaṇaṃ.
Từ “vanapattha” cũng được dùng cho các cụm cây rừng rậm rạp, do đó có sự nắm bắt khái niệm “arañña” (rừng).
Pavivekanti pakārato, pakārehi vā vivecanaṃ, rūpādiputhuttārammaṇe pakārato gamanādiiriyāpathappakārehi attano kāyassa vivecanaṃ, gacchatopi tiṭṭhatopi nisajjatopi nipajjatopi ekasseva pavatti.
“Paviveka” nghĩa là sự phân ly theo từng khía cạnh, hoặc sự tách biệt qua các hình thức; sự tách biệt thân mình khỏi các đối tượng như sắc v.v., qua các hành động như đi, đứng, ngồi, nằm, và chỉ một hành vi duy nhất.
Teneva hi vivecetabbānaṃ vivecanākārassa ca bhedato bahuvidhattā te ekattena gahetvā ‘‘paviveka’’nti ekavacanena vuttaṃ.
Do đó, dù có nhiều loại hình thức và phương pháp cần tách biệt, chúng được nắm bắt chung dưới một khái niệm và được gọi bằng một từ duy nhất là “paviveka.”
Dukkaraṃ pavivekanti vā pavivekaṃ kattuṃ na sukhanti attho.
Ý nghĩa là: “Thực hiện sự tách biệt không phải là dễ dàng.”
Ekībhāveti ekattabhāve.
“Ekībhāva” nghĩa là trạng thái độc nhất.
Dvayaṃdvayārāmoti dvinnaṃ dvinnaṃ bhāvābhirato.
“Dvayadvaya” nghĩa là sự đam mê hai trạng thái, từng cặp một.
Haranti viyāti saṃharanti viya vighātuppādanena.
“Họ mang đi” nghĩa là họ làm tan biến, giống như tạo ra sự phiền não.
Tenāha ‘‘ghasanti viyā’’ti.
Do đó có lời rằng “họ nghiền nát.”
Bhayasantāsuppādanena khādituṃ āgatā yakkharakkhasapisācādayo viyāti adhippāyo.
Ý nghĩa chính là: “Họ đến để nuốt chửng, giống như các loài dạ-xoa, quỷ dữ, và ma quái, gây ra sự sợ hãi và bất an.”
Īdisassāti aladdhasamādhino.
“Īdisa” nghĩa là người chưa đạt được định.
Tiṇapaṇṇamigādisaddehīti vāteritānaṃ tiṇapaṇṇādīnaṃ migapakkhiādīnañca bhīsanakehi bheravehi saddehi.
“Tiếng động của cỏ, lá, thú rừng” nghĩa là những âm thanh đáng sợ và khủng khiếp của cỏ, lá, thú rừng, và chim chóc bị gió cuốn đi.
Vividhehi ca aññehi khāṇuādīhi yakkhādiākārehi upaṭṭhitehi bhīsanakehi.
Và bởi nhiều dạng khác nhau của các loài quỷ dữ, như dạ-xoa, với hình dáng đáng sợ xuất hiện.
Ghaṭena kīḷā ghaṭikāti eke.
Một số người nói rằng “chơi với chiếc bình” là “ghaṭikā.”
Dasamaṃ uttānameva.
Phần mười là phần cuối cùng.
Upālisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải từ Kinh Upāli trở đi đã hoàn tất.
Upālivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải Chương Upāli đã hoàn tất.
Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.
Hai mươi lăm bài kinh thứ hai đã hoàn tất.
3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ
3. Hai mươi lăm bài kinh thứ ba.
