6. Abyākatavaggo
6. Phẩm Vô Ký
1-2. Abyākatasuttādivaṇṇanā
1-2. Chú giải Kinh Vô Ký và các kinh liên quan
54-55. Chaṭṭhavaggassa paṭhamaṃ suviññeyyameva.
Trong phần thứ sáu, phần đầu rất dễ hiểu.
Dutiye atīte attabhāve nibbattakaṃ kammanti ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo’’ti evamāgataṃ saparikkhāraṃ pañcavidhaṃ kammavaṭṭamāha.
Trong phần thứ hai, nghiệp phát sinh trong kiếp quá khứ được nói đến như sau: “Trong vòng nghiệp của kiếp trước, vô minh là si mê, hành là sự tạo tác, ái là sự ham muốn, thủ là sự dính mắc, và hữu là ý chí.” Như vậy, năm loại nghiệp với đầy đủ điều kiện đã được trình bày.
Etarahi me attabhāvo na siyāti viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanāsahitaṃ paccuppannaṃ pañcavidhaṃ vipākavaṭṭamāha.
“Hiện tại, thân thể của tôi không tồn tại,” tức là năm loại quả báo hiện tại gồm thức, danh sắc, lục căn, xúc, và thọ đã được mô tả.
Yaṃ atthikanti yaṃ paramatthato vijjamānakaṃ.
“Cái gì có thực chất” nghĩa là cái gì tồn tại theo chân lý tối hậu.
Tenāha ‘‘bhūta’’nti.
Do đó, có câu: “đã sinh ra.”
Taṃ paccayanibbattatāya ‘‘bhūta’’nti vuccati.
Vì nó phát sinh do duyên nên được gọi là “đã sinh ra.”
Taṃ pajahāmīti tappaṭibaddhacchandarāgappahānena tato eva āyatiṃ anuppattidhammatāpādanavasena pajahāmi pariccajāmi.
“Ta từ bỏ nó” nghĩa là từ bỏ lòng ham muốn ràng buộc vào đó, và ngay lập tức ngăn chặn việc tái sinh trong tương lai bằng cách từ bỏ hoàn toàn.
Haritantanti (ma. ni. aṭṭha. 1.303) haritameva.
“Haritantā” nghĩa là màu xanh lá cây.
Anta-saddena padavaḍḍhanaṃ kataṃ yathā ‘‘vanantaṃ suttanta’’nti, allatiṇādīni āgamma nibbāyatīti attho.
Chữ “anta” được thêm vào để làm tăng ý nghĩa của từ, ví dụ như “vananta” hay “suttanta”. Nó gợi ý về sự kết thúc, giống như cỏ lau khô héo đi.
Pathantanti mahāmaggaṃ.
“Pathantā” nghĩa là con đường lớn.
Selantanti pabbataṃ.
“Selantā” nghĩa là núi.
Udakantanti udakaṃ.
“Udakantā” nghĩa là nước.
Ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāganti tiṇagumbādirahitaṃ vivittaṃ abbhokāsabhūmibhāgaṃ.
“Phần đất đáng yêu” nghĩa là vùng đất trống trải, không có cỏ hay bụi rậm, thoáng đãng và rộng mở.
Anāhārāti apaccayā nirupādānā.
“Không có thức ăn” nghĩa là không có duyên và không có sự bám víu.
Sesamettha uttānameva.
Phần còn lại ở đây đã được giải thích rõ ràng.
Abyākatasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải Kinh Vô Ký và các kinh liên quan đã kết thúc.
3. Tissabrahmāsuttavaṇṇanā
3. Chú giải Kinh Tissa Phạm Thiên
56. Tatiye vivittāni tādisāni pana pariyantāni atidūrāni hontīti āha ‘‘antimapariyantimānī’’ti.
Trong phần thứ ba, những nơi vắng lặng như vậy có giới hạn nhưng ở quá xa, nên nói rằng “có giới hạn cuối cùng.”
Ante bhavāni antimāni, antimāniyeva pariyantimāni.
“Cuối cùng” nghĩa là tận cùng, và tận cùng chính là giới hạn.
Ubhayenapi atidūrataṃ dasseti.
Cả hai đều biểu thị sự quá xa.
Samannāhāre ṭhapayamānoti indriyaṃ samākārena vattento indriyasamataṃ paṭipādento nāma hoti.
“Được duy trì với sự cung cấp đầy đủ” nghĩa là điều chỉnh các giác quan một cách cân bằng và thực hành sự bình đẳng của các giác quan.
Vipassanācittasampayutto samādhi, satipi saṅkhāranimittāvirahe niccanimittādivirahato ‘‘animitto’’ti vuccatīti āha ‘‘animittanti balavavipassanāsamādhi’’nti.
Định liên kết với tâm thiền minh sát, dù không có tướng của các hành và không có tướng thường, được gọi là “vô tướng.” Do đó, nói rằng “vô tướng là định mạnh mẽ của thiền minh sát.”
Tissabrahmāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải Kinh Tissa Phạm Thiên đã kết thúc.
4-7. Sīhasenāpatisuttādivaṇṇanā
4-7. Chú giải Kinh Sĩ Hộ và các kinh liên quan
57-60. Catutthe kucchito ariyo kadariyo.
Trong phần thứ tư, “bậc Thánh keo kiệt” bị coi là thấp kém.
Thaddhamacchariyasadisaṃ hi kucchitaṃ sabbanihīnaṃ natthi sabbakusalānaṃ ādibhūtassa nisedhanato.
Vì tính kiêu ngạo và keo kiệt giống như sự thấp hèn hoàn toàn, không có nền tảng cho mọi thiện pháp, nên bị bác bỏ.
Sesamettha pañcamādīni ca uttānatthāneva.
Phần còn lại ở đây và năm mục tiếp theo đã được giải thích rõ ràng.
Sīhasenāpatisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải Kinh Sĩ Hộ và các kinh liên quan đã kết thúc.
8. Pacalāyamānasuttavaṇṇanā
8. Chú giải Kinh Sự Chiếu Sáng
61. Aṭṭhame ālokasaññaṃ manasi kareyyāsīti divā vā rattiṃ vā sūriyapajjotacandamaṇiādīnaṃ ālokaṃ ‘‘āloko’’ti manasi kareyyāsi.
Trong phần thứ tám, “hãy ghi nhớ ánh sáng” nghĩa là vào ban ngày hay ban đêm, hãy ghi nhớ ánh sáng của mặt trời, ngọn đèn, mặt trăng, và các loại ánh sáng khác với suy nghĩ “đây là ánh sáng.”
Idaṃ vuttaṃ hoti – sūriyacandālokādiṃ divā rattiñca upaladdhaṃ yathāladdhavaseneva manasi kareyyāsi, citte ṭhapeyyāsi.
Điều này được nói rằng: ánh sáng của mặt trời và mặt trăng, ban ngày hay ban đêm, khi đã nhận được, hãy ghi nhớ và giữ chúng trong tâm theo cách đã nhận.
Yathā te subhāvitālokakasiṇassa viya kasiṇāloko yadicchakaṃ yāvadicchakañca so āloko rattiyaṃ upatiṭṭhati, yena tattha divāsaññaṃ ṭhapeyyāsi, divā viya vigatathinamiddhova bhaveyyāsīti.
Giống như ánh sáng kasina của người đã tu tập tốt đẹp, ánh sáng ấy có thể xuất hiện tùy ý và kéo dài bao lâu tùy thích, chiếu sáng suốt đêm, nhờ đó bạn có thể thiết lập ý niệm ban ngày, và trở nên tỉnh táo, không còn buồn ngủ hay mệt mỏi.
Tenāha ‘‘yathā divā tathā ratti’’nti.
Do đó, có câu: “Như ban ngày, cũng vậy ban đêm.”
Iti vivaṭena cetasāti evaṃ apihitena cittena thinamiddhapidhānena apihitattā.
“Với tâm rộng mở” nghĩa là tâm không bị che lấp bởi sự buồn ngủ và mệt mỏi.
Apariyonaddhenāti samantato anonaddhena asañchāditena.
“Apariyonaddha” nghĩa là hoàn toàn không bị bao phủ hay che khuất.
Sahobhāsanti sañāṇobhāsaṃ.
“Sahobhāsa” nghĩa là ánh sáng cùng với tri giác.
Thinamiddhavinodanaālokopi vā hotu kasiṇālokopi vā parikammālokopi vā, upakkilesāloko viya sabboyaṃ āloko ñāṇasamuṭṭhānovāti.
Ánh sáng để xua đuổi buồn ngủ và mệt mỏi, ánh sáng kasina, hay ánh sáng chuẩn bị, tất cả những ánh sáng này đều phát sinh từ trí tuệ.
Yesaṃ akaraṇe puggalo mahājāniyo hoti, tāni avassaṃ kātabbāni.
Những việc mà nếu không làm, một người sẽ trở nên thiếu hiểu biết, thì những việc ấy nhất định phải làm.
Yāni akātumpi vaṭṭanti, sati samavāye kātabbato tāni karaṇīyānīti āha ‘‘itarāni karaṇīyānī’’ti.
Những việc chưa làm nhưng cần phải làm, vì có liên hệ với điều cần làm, thì những việc ấy phải được thực hiện. Do đó, có câu: “Các việc khác cần làm.”
Atha vā kattabbāni kammāni karaṇaṃ arahantīti karaṇīyāni.
Hoặc những hành động cần thực hiện được gọi là “karaṇīya.”
Itarāni kiccānītipi vadanti.
Cũng có thể gọi là “các nhiệm vụ khác.”
Ādinayappavattā viggāhikakathāti ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi. Cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti (dī. ni. 1.18; ma. ni. 3.41) evaṃpavattā kathā.
Loại tranh luận khởi đầu bằng cách gây xung đột như sau: “Ngươi không hiểu giáo pháp và giới luật này, ta hiểu giáo pháp và giới luật này. Ngươi sẽ hiểu gì về giáo pháp và giới luật này? Ngươi đang đi sai đường, ta đang đi đúng đường. Lời ta hợp lý, lời ngươi không hợp lý. Ngươi nói trước những gì nên nói sau, và nói sau những gì nên nói trước. Những gì ngươi đã làm quen lâu dài và tốt đẹp, ta chỉ bằng một lời nói đã đảo ngược lại, khiến nó trở nên vô nghĩa. Ngươi không biết gì cả.” Ý nghĩa là: “Lời ngươi bị cáo buộc lỗi lầm. Hãy tìm cách thoát khỏi tranh luận này, hoặc nếu có thể, hãy giải quyết nó ngay bây giờ.”
Tattha sahitaṃ meti (dī. ni. aṭṭha. 1.18) mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ, atthayuttaṃ kāraṇayuttanti attho.
Ở đây, “sahita” nghĩa là lời ta nói là hợp lý, chính xác, phù hợp với ý nghĩa và nguyên nhân.
Sahitanti vā pubbāparāviruddhaṃ.
“Sahita” cũng có nghĩa là không mâu thuẫn giữa trước và sau.
Asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ asiliṭṭhaṃ.
“Asahita” nghĩa là lời ngươi nói không hợp lý, không chính xác.
Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīgharattāciṇṇavasena suppaguṇaṃ, taṃ mayhaṃ ekavacaneneva viparāvattaṃ parivattitvā ṭhitaṃ, na kiñci jānāsīti attho.
“Những gì ngươi đã làm quen lâu dài và tốt đẹp, ta chỉ bằng một lời nói đã đảo ngược lại, khiến nó trở nên vô nghĩa. Ngươi không biết gì cả.”
Āropito te vādoti mayā tava vāde doso āropito.
“Lời ngươi bị cáo buộc lỗi lầm” nghĩa là ta đã cáo buộc lỗi lầm trong lời nói của ngươi.
Cara vādappamokkhāyāti dosamocanatthaṃ cara vicara, tattha tattha gantvā sikkhāti attho.
“Hãy tìm cách thoát khỏi tranh luận” nghĩa là hãy đi đến nhiều nơi để học hỏi nhằm giải thoát khỏi lỗi lầm.
Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayaṃ pahosi, idāni eva nibbeṭhehīti attho.
“Hoặc nếu có thể, hãy giải quyết ngay bây giờ” nghĩa là nếu ngươi có khả năng, hãy giải quyết ngay lập tức.
Taṇhā sabbaso khīyanti etthāti taṇhāsaṅkhayo, tasmiṃ.
“Khát ái hoàn toàn bị diệt trừ ở đây” nghĩa là sự đoạn tận của khát ái, tại nơi ấy.
Taṇhāsaṅkhayeti ca idaṃ visaye bhummanti āha ‘‘taṃ ārammaṇaṃ katvā’’ti.
“Sự đoạn tận khát ái” cũng được nói trong phạm vi này với ý nghĩa “đã thực hiện đối tượng ấy.”
Vimuttacittatāyāti sabbasaṃkilesehi vippayuttacittatāya.
“Tâm giải thoát” nghĩa là tâm không còn ràng buộc bởi mọi ô nhiễm.
Aparabhāge paṭipadā nāma ariyasaccābhisamayo.
“Con đường tu tập” ở phần sau chính là sự thấu hiểu bốn Thánh đế.
Sā sāsanacārigocarā paccattaṃ veditabbatoti āha ‘‘pubbabhāgappaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchatī’’ti.
Đó là phạm vi thực hành của người đi theo giáo pháp, cần được tự mình chứng ngộ. Do đó có câu hỏi: “Hãy giảng giải ngắn gọn về con đường tu tập ban đầu.”
Akuppadhammatāya khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītāti accantā, so eva aparihāyanasabhāvattā accantā niṭṭhā assāti accantaniṭṭhā.
Do bản chất không lay chuyển, kết thúc được định nghĩa là sự tiêu tan và chấm dứt. Vì vậy, nó được gọi là “hoàn toàn,” và do tính chất không thể đảo ngược, nó được gọi là “sự chấm dứt hoàn toàn.”
Tenāha ‘‘ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho’’ti.
Do đó, có câu: “Ý nghĩa là sự chấm dứt tuyệt đối và liên tục.”
Na hi paṭividdhassa lokuttaradhammassa dassannaṃ kuppannaṃ nāma atthi.
Vì không có chuyện pháp siêu thế đã chứng ngộ lại có thể bị dao động.
Accantameva catūhi yogehi khemo etassa atthīti accantayogakkhemī.
Hoàn toàn an ổn khỏi bốn ràng buộc, điều này thuộc về vị ấy, nên gọi là “người đạt an ổn tuyệt đối khỏi mọi ràng buộc.”
Maggbrahmacariyassa vusitattā tassa ca aparihāyanasabhāvattā accantaṃ brahmacārīti accantabrahmacārī.
Do sự viên mãn của con đường phạm hạnh và bản chất không thể đảo ngược của nó, vị ấy được gọi là “người thực hành phạm hạnh tuyệt đối.”
Tenāha ‘‘niccabrahmacārīti attho’’ti.
Do đó, có câu: “Ý nghĩa là người luôn thực hành phạm hạnh.”
Pariyosānanti maggabrahmacariyapariyapariyosānaṃ vaṭṭadukkhapariyosānañca.
“Kết thúc” nghĩa là sự hoàn tất của con đường phạm hạnh và sự chấm dứt khổ đau trong vòng luân hồi.
Pañcakkhandhāti pañcupādānakkhandhā.
“Năm uẩn” nghĩa là năm uẩn thủ.
Sakkāyasabbañhi sandhāya idha ‘‘sabbe dhammā’’ti vuttaṃ vipassanāvisayassa adhippetattā.
Liên quan đến tất cả các pháp hữu thân, ở đây “tất cả các pháp” được nói đến nhằm mục đích thực hành minh sát.
Tasmā āyatanadhātuyopi taggatikā eva daṭṭhabbā.
Do đó, các lĩnh vực giác quan và yếu tố cũng nên được thấy như lửa đang cháy.
Tenāha bhagavā ‘‘nālaṃ abhinivesāyā’’ti.
Do đó, Đức Thế Tôn dạy: “Không nên chấp thủ.”
Na yuttā abhinivesāya ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti ajjhosānāya.
Không hợp lý khi chấp thủ vào “cái này là của ta, cái này là ta.”
‘‘Alameva nibbindituṃ alaṃ virajjitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124, 128, 134, 143) viya alaṃ-saddo yuttatthopi hotīti āha ‘‘na yuttā’’ti.
Trong các câu như “đủ để nhàm chán, đủ để ly tham” (Dīgha Nikāya 2.272; Saṃyutta Nikāya 2.124, 128, 134, 143), từ “alaṃ” (đủ) mang ý nghĩa phù hợp, nên nói rằng “không hợp lý.”
Sampajjantīti bhavanti.
“Họ trở thành những người tỉnh thức.”
Yadipi ‘‘tatiyā catutthī’’ti idaṃ visuddhidvayaṃ abhiññāpaññā,
Mặc dù “thứ ba và thứ tư” đề cập đến hai loại thanh tịnh thông qua trí tuệ siêu việt,
tassa pana sapaccayanāmarūpadassanabhāvato sati ca paccayapariggahe sapaccayattā aniccanti,
nhưng do việc thấy danh sắc cùng các duyên của chúng, và do nắm bắt các duyên, nên nhận ra “vô thường.”
nāmarūpassa aniccatāya dukkhaṃ, dukkhañca anattāti atthato lakkhaṇattayaṃ supākaṭameva hotīti āha ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānātī’’ti.
Do vô thường nên khổ, và do khổ nên vô ngã. Ba đặc tính này được trình bày rõ ràng. Do đó, có câu: “Người ấy hiểu biết ‘vô thường, khổ, vô ngã’ thông qua sự nhận thức và hiểu biết.”
Tatheva tīraṇapariññāyāti iminā aniccādibhāvena nālaṃ abhinivesāyāti nāmarūpassa upasaṃharati, na abhiññāpaññānaṃ sambhāradhammānaṃ.
Tương tự, “sự hiểu biết vượt qua” nhấn mạnh rằng không nên chấp thủ vào danh sắc dưới góc độ vô thường, chứ không phải đối với các pháp hỗ trợ trí tuệ siêu việt.
Purimāya hi atthato āpannaṃ lakkhaṇattayaṃ gaṇhāti salakkhaṇasallakkhaṇaparattā tassā.
Bởi vì ba đặc tính trước đây được nắm bắt dựa trên ý nghĩa thực tế, nhờ vào sự phân biệt đặc tính tổng quát và riêng biệt.
Dutiyāya sarūpato tassā lakkhaṇattayāropanavasena sammasanabhāvato.
Ở phần thứ hai, ba đặc tính được áp dụng theo hình thức cụ thể, nhờ vào sự quán chiếu sâu sắc.
Ekacittakkhaṇikatāya abhinipātamattatāya ca appamattakampi.
Do tính chất chỉ tồn tại trong một sát-na tâm và sự rơi vào trạng thái bất động, nên rất khó nắm bắt.
Rūpapariggahassa oḷārikabhāvato arūpapariggahaṃ dasseti.
Vì sự nắm bắt hình sắc quá thô, nên sự nắm bắt phi sắc được chỉ ra.
Dassento ca vedanāya āsannabhāvato, visesato sukhasārāgitāya, bhavassādagadhitamānasatāya ca therassa vedanāvasena nibbattetvā dasseti.
Khi chỉ ra, vị ấy trình bày qua cảm thọ, vì cảm thọ gần gũi, đặc biệt gắn liền với lạc, và vì tâm vị Tỳ-khưu đã chấp chặt vào sự tồn tại.
Khayavirāgoti khayasaṅkhāto virāgo saṅkhārānaṃ palujjanā.
“Diệt và ly tham” nghĩa là ly tham được định nghĩa là sự hủy diệt của các hành. Nhờ đó, hoàn toàn thoát khỏi mọi hành, đạt đến Niết-bàn, tức là ly tham tuyệt đối.
Yaṃ āgamma sabbaso saṅkhārehi virajjanā hoti, taṃ nibbānaṃ accantavirāgo.
Điều mà khi đạt được, người ta hoàn toàn thoát khỏi mọi hành, đó chính là Niết-bàn, ly tham tối thượng.
Nirodhānupassimhipīti nirodhānupassipadepi.
“Quán sát về sự diệt” cũng được gọi là “nirodhānupassi.”
Eseva nayoti atidisitvā taṃ ekadesena vivaranto ‘‘nirodhopi hi…pe… duvidhoyevā’’ti āha.
Do đã vượt qua cách giải thích này, nên chỉ giải thích một phần rằng: “Sự diệt cũng vậy… có hai loại.”
Khandhānaṃ pariccajanaṃ tappaṭibaddhakilesappahānavasenāti yenākārena vipassanā kilese pajahati, tenākārena taṃnimittakkhandhe ca pajahatīti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘sā hi…pe… vossajjatī’’ti.
Việc từ bỏ năm uẩn là do sự từ bỏ các phiền não liên quan. Khi thiền minh sát từ bỏ các phiền não, thì theo cách ấy cũng từ bỏ các uẩn liên hệ. Do đó, có câu: “Nó thực sự… hãy buông bỏ.”
Ārammaṇatoti kiccasādhanavasena ārammaṇakaraṇato.
“Đối tượng” nghĩa là việc tạo ra đối tượng để thực hiện nhiệm vụ.
Evañhi maggato aññesaṃ nibbānārammaṇānaṃ pakkhandanavossaggābhāvo siddhova hoti.
Như vậy, nhờ con đường (Đạo), việc tiến tới và buông bỏ các đối tượng dẫn đến Niết-bàn được thành tựu viên mãn.
Pariccajanena pakkhandanena cāti dvīhipi vā kāraṇehi.
Do hai lý do: từ bỏ và tiến tới.
Soti maggo.
“Con đường” chính là Đạo.
Sabbesaṃ khandhānaṃ vossajjanaṃ tappaṭibaddhasaṃkilesappahānena daṭṭhabbaṃ.
Việc buông bỏ tất cả các uẩn cần được thấy qua sự từ bỏ các phiền não liên hệ.
Yasmā vā vipassanācittaṃ pakkhandatīti maggasampayuttacittaṃ sandhāyāha.
Vì tâm thiền minh sát tiến tới, nên nói về tâm liên kết với Đạo.
Maggo ca samucchedavasena kilese khandhe ca pariccajati, tasmā yathākkamaṃ vipassanāmaggānañca vasena pakkhandanapariccāgavossaggāpi veditabbā.
Đạo cắt đứt hoàn toàn các phiền não và uẩn, do đó, theo thứ tự, sự tiến tới, từ bỏ và buông bỏ trong thiền minh sát và Đạo cần được hiểu rõ.
Tadubhayasamaṅgīti vipassanāsamaṅgī maggasamaṅgī ca.
“Có đủ hai phần” nghĩa là đầy đủ phần thiền minh sát và phần Đạo.
‘‘Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatī’’tiādivacanato (paṭi. ma. 1.52) hi yathā vipassanāya kilesānaṃ pariccāgappaṭinissaggo labbhati, evaṃ āyatiṃ tehi kilesehi uppādetabbakkhandhānampi pariccāgapaṭinissaggo vattabbo.
Theo lời dạy: “Quán vô thường để từ bỏ tà kiến về thường,” cũng vậy, thông qua thiền minh sát, sự từ bỏ và xả ly các phiền não được đạt đến. Tương tự, trong tương lai, các uẩn phát sinh bởi những phiền não ấy cũng cần được từ bỏ và xả ly.
Pakkhandanapaṭinissaggo pana magge labbhamānāya ekantakāraṇabhūtāya vuṭṭhānagāminivipassanāya vasena veditabbo.
Sự tiến tới và xả ly được tìm thấy trên Đạo, nhờ vào thiền minh sát dẫn đến giải thoát hoàn toàn, cần được hiểu theo cách này.
Magge pana tadubhayampi ñāyāgatameva nippariyāyatova labbhamānattā.
Trên Đạo, cả hai điều này đều được tìm thấy một cách tự nhiên, không cần phân biệt chi tiết.
Tenāha ‘‘tadubhayasamaṅgīpuggalo’’tiādi.
Do đó, có câu: “Người có đủ hai phần.”
Pucchantassa ajjhāsayavasena ‘‘na kiñci loke upādiyatī’’ti ettha kāmupādānavasena upādiyanaṃ paṭikkhipatīti āha ‘‘taṇhāvasena na upādiyatī’’ti.
Dựa trên ý định của người hỏi, câu “không chấp thủ gì trong thế gian” ở đây bác bỏ sự chấp thủ do dục ái. Do đó, có câu: “Không chấp thủ do khát ái.”
Taṇhāvasena vā asati upādiyane diṭṭhivasena upādiyanaṃ anavakāsamevāti ‘‘taṇhāvasena’’icceva vuttaṃ.
Hoặc nếu không có sự chấp thủ do khát ái, thì sự chấp thủ do tà kiến cũng không thể tồn tại. Vì vậy, câu “do khát ái” đã được nói.
Na parāmasatīti nādiyati.
“Không nắm giữ” nghĩa là không bám víu.
Diṭṭhiparāmāsavasena vā ‘‘nicca’’ntiādinā na parāmasati.
Hoặc do ô nhiễm của tà kiến, người ta không bám víu vào “thường” và các quan niệm sai lầm khác.
Saṃkhitteneva kathesīti tassa ajjhāsayavasena papañcaṃ akatvā kathesi.
“Giải thích ngắn gọn” nghĩa là, dựa trên ý định của người hỏi, giải thích mà không đi sâu vào chi tiết phức tạp.
Pacalāyamānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải Kinh Sự Chiếu Sáng đã kết thúc.
9. Mettasuttavaṇṇanā
9. Chú giải Kinh Từ Bi
62. Navame mā, bhikkhave, puññānanti (itivu. aṭṭha. 62) ettha māti paṭisedhe nipāto.
Trong phần thứ chín, “Này các Tỳ-khưu, đừng sợ phước đức” (Itivuttaka Aṭṭhakathā 62), ở đây, “mā” là một từ phủ định dùng để ngăn cản.
Puñña-saddo ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.80) puññaphale āgato.
Từ “puñña” (phước đức) trong các đoạn như “Này các Tỳ-khưu, do việc thực hành các pháp thiện, phước đức này tăng trưởng” (Dīgha Nikāya 3.80) xuất phát từ kết quả của phước đức.
‘‘Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) kāmarūpāvacarasucaritesu.
Trong các đoạn như “Này các Tỳ-khưu, người bị vô minh chi phối tạo ra nghiệp phước” (Saṃyutta Nikāya 2.51), điều này áp dụng cho các hành vi tốt đẹp thuộc cõi Dục giới và Sắc giới.
‘‘Puññūpagaṃ hoti viññāṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.51) sugativisesabhūte upapattibhave.
Trong các đoạn như “Thức tái sinh vào cảnh giới tốt đẹp” (Saṃyutta Nikāya 2.51), điều này chỉ sự tái sinh đặc biệt trong các cảnh giới an lành.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūni dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthū’’tiādīsu (itivu. 60; dī. ni. 3.305; a. ni. 8.36) kusalacetanāyaṃ.
Trong các đoạn như “Này các Tỳ-khưu, có ba loại căn bản tạo phước: phước do bố thí, phước do trì giới, và phước do tu tập” (Itivuttaka 60; Dīgha Nikāya 3.305; Aṅguttara Nikāya 8.36), điều này chỉ ý chí thiện lành.
Idha pana tebhūmakakusaladhamme veditabbo.
Ở đây, cần hiểu rằng các pháp thiện thuộc ba cõi (Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới).
Bhāyitthāti ettha duvidhaṃ bhayaṃ ñāṇabhayaṃ, sārajjabhayanti.
“Đừng sợ” ở đây ám chỉ hai loại sợ hãi: sợ hãi do trí tuệ và sợ hãi do dao động.
Tattha ‘‘yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjantī’’ti (a. ni. 4.33) āgataṃ ñāṇabhayaṃ.
Trong đoạn “Này các Tỳ-khưu, những vị thần sống lâu, xinh đẹp, đầy hạnh phúc, cư ngụ trong cung điện cao sang, khi nghe Đức Phật thuyết pháp, hầu hết đều cảm thấy sợ hãi, xúc động, và lo lắng” (Aṅguttara Nikāya 4.33), đây là sự sợ hãi do trí tuệ.
‘‘Ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso’’tiādīsu (dī. ni. 2.318) āgataṃ sārajjabhayaṃ.
Trong các đoạn như “Có sự sợ hãi, có sự run rẩy, có sự nổi da gà” (Dīgha Nikāya 2.318), đây là sự sợ hãi do dao động.
Idhāpi sārajjabhayameva.
Ở đây cũng vậy, đó là sự sợ hãi do dao động.
Ayañhettha attho – bhikkhave, dīgharattaṃ kāyavacīsaṃyamo vattappaṭivattapūraṇaṃ ekāsanaṃ ekaseyyaṃ indriyadamo dhutadhammehi cittassa niggaho satisampajaññaṃ kammaṭṭhānānuyogavasena vīriyārambhoti evamādīni yāni bhikkhunā nirantaraṃ pavattetabbāni puññāni, tehi mā bhāyittha, mā bhayaṃ santāsaṃ āpajjittha.
Ý nghĩa ở đây là: “Này các Tỳ-khưu, hãy thực hành liên tục các phước đức như kiểm soát thân và khẩu, sống đời sống phạm hạnh, giữ giới luật, ăn một bữa, ngủ một nơi, chế ngự các giác quan, thực hành các pháp đầu đà, nhiếp phục tâm, niệm tỉnh giác, và tinh tấn tu tập thiền định. Đừng sợ hãi hay lo lắng về những phước đức ấy.”
Ekaccassa diṭṭhadhammasukhassa uparodhabhayena samparāyikanibbānasukhadāyakehi puññehi mā bhāyitthāti.
Một số người sợ hãi vì nghĩ rằng phước đức có thể cản trở hạnh phúc hiện tại, nhưng đừng sợ hãi những phước đức dẫn đến hạnh phúc Niết-bàn trong tương lai.
Nissakke idaṃ sāmivacanaṃ.
Đây là lời khuyên không ràng buộc.
Idāni tato abhāyitabbabhāve kāraṇaṃ dassento ‘‘sukhasseta’’ntiādimāha.
Bây giờ, để giải thích lý do không nên sợ hãi, có câu: “Đây là hạnh phúc…”
Tattha sukha-saddo ‘‘sukho buddhānamuppādo, sukhā virāgatā loke’’tiādīsu (dha. pa. 194) sukhamūle āgato.
Từ “sukha” (hạnh phúc) trong các đoạn như “Sự xuất hiện của chư Phật là hạnh phúc, sự ly tham trong thế gian là hạnh phúc” (Dhammapada 194) xuất phát từ gốc rễ của hạnh phúc.
‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.60) sukhārammaṇe.
Trong các đoạn như “Này Mahāli, sắc là hạnh phúc, đi kèm với hạnh phúc, được bao quanh bởi hạnh phúc” (Saṃyutta Nikāya 3.60), điều này chỉ đối tượng của hạnh phúc.
‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’tiādīsu (ma. ni. 3.255) sukhapaccayaṭṭhāne.
Trong các đoạn như “Này các Tỳ-khưu, không dễ dàng đạt được bằng lời nói cho đến khi đạt được hạnh phúc của cõi trời” (Majjhima Nikāya 3.255), điều này chỉ điều kiện dẫn đến hạnh phúc.
‘‘Sukho puññassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 118) sukhahetumhi.
Trong các đoạn như “Sự tích lũy phước đức là hạnh phúc” (Dhammapada 118), điều này chỉ nguyên nhân của hạnh phúc.
‘‘Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā’’tiādīsu (ma. ni. 1.82) abyāpajje.
Trong các đoạn như “Những pháp này mang lại hạnh phúc trong đời sống hiện tại” (Majjhima Nikāya 1.82), điều này chỉ sự không bị tổn hại.
‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’ntiādīsu (ma. ni. 2.215; dha. pa. 203, 204) nibbāne.
Trong các đoạn như “Niết-bàn là hạnh phúc tối thượng” (Majjhima Nikāya 2.215; Dhammapada 203, 204), điều này chỉ Niết-bàn.
‘‘Sukhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232; ma. ni. 1.271; saṃ. ni. 2.152) sukhavedanāyaṃ.
Trong các đoạn như “Việc từ bỏ cảm giác hạnh phúc” (Dīgha Nikāya 1.232; Majjhima Nikāya 1.271; Saṃyutta Nikāya 2.152), điều này chỉ cảm giác hạnh phúc.
‘‘Adukkhamasukhaṃ santaṃ, sukhamicceva bhāsita’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.253; itivu. 53) upekkhāvedanāyaṃ.
Trong các đoạn như “Không khổ không lạc, thanh tịnh, và được gọi là hạnh phúc” (Saṃyutta Nikāya 4.253; Itivuttaka 53), điều này chỉ cảm giác xả.
‘‘Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena sukhā vedanā dukkhā vedanā’’tiādīsu (ma. ni. 2.89) iṭṭhasukhesu.
Trong các đoạn như “Này Ānanda, Ta đã nói hai loại cảm giác theo cách khác nhau: cảm giác hạnh phúc và cảm giác đau khổ” (Majjhima Nikāya 2.89), điều này chỉ hạnh phúc mong muốn.
‘‘Sukho vipāko puññāna’’tiādīsu (peṭako. 23) iṭṭhavipāke.
Trong các đoạn như “Quả báo của phước đức là hạnh phúc” (Peṭakopadesa 23), điều này chỉ quả báo mong muốn.
Idhāpi iṭṭhavipāke eva daṭṭhabbo.
Ở đây cũng vậy, cần thấy rõ rằng đây là quả báo mong muốn.
Iṭṭhassātiādīsu icchitabbato ceva aniṭṭhappaṭipakkhato ca iṭṭhassa.
“Iṭṭha” nghĩa là điều mong muốn, trái ngược với điều không mong muốn.
Kamanīyato manasmiñca kamanato pavisanato kantassa.
“Kamanīya” nghĩa là đáng yêu, làm tâm hài lòng, giống như điều quý mến.
Piyāyitabbato santappanato ca piyassa.
“Piyāyitabba” nghĩa là đáng yêu, làm tâm thỏa mãn, giống như điều thân thiết.
Mananīyato manassa vaḍḍhanato ca manāpassāti attho veditabbo.
“Mananīya” nghĩa là đáng suy nghĩ, làm tâm tăng trưởng, giống như điều đáng quý.
Yadidaṃ puññānīti puññānīti yadidaṃ vacanaṃ, etaṃ sukhassa iṭṭhassa vipākassa adhivacanaṃ nāmaṃ.
Cụm từ “puññāni” (phước đức) chính là tên gọi của quả báo hạnh phúc mong muốn.
Sukhassetaṃ yadidaṃ puññānīti phalena kāraṇassa abhedopacāraṃ vadati.
“Hạnh phúc này chính là phước đức” – câu này nói về kết quả mà không phân biệt nguyên nhân.
Tena katūpacitānaṃ puññānaṃ avassaṃbhāviphalaṃ sutvā appamattena sakkaccaṃ puññāni kattabbānīti puññakiriyāyaṃ niyojeti, ādarañca nesaṃ tattha uppādeti.
Do đó, sau khi nghe về kết quả chắc chắn của các phước đức đã tạo ra một cách phù hợp, hãy thực hành các việc thiện một cách chăm chỉ và tôn kính, và nuôi dưỡng lòng tôn trọng đối với chúng.
Idāni attanā sunettakāle katena puññakammena dīgharattaṃ paccanubhūtaṃ bhavantarappaṭicchannaṃ uḷārataraṃ puññavipākaṃ udāharitvā tamatthaṃ pākaṭataraṃ karonto ‘‘abhijānāmi kho panāha’’ntiādimāha.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa này, người ấy trình bày ví dụ về quả báo phước đức cao quý đã trải nghiệm lâu dài qua nhiều kiếp, nhưng vẫn còn ẩn giấu giữa các đời sống. Do đó, có câu: “Ta biết rõ điều này…”
Tattha abhijānāmīti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāmi, paccakkhato bujjhāmi.
“Abhijānāmi” nghĩa là “Ta biết rõ” nhờ trí tuệ sâu sắc, hiểu rõ bằng kinh nghiệm trực tiếp.
Dīgharattanti cirakālaṃ.
“Dīgharattaṃ” nghĩa là thời gian dài.
Puññānanti dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ.
“Puññāni” nghĩa là các pháp thiện như bố thí, v.v…
Satta vassānīti satta saṃvaccharāni.
“Satta vassāni” nghĩa là bảy năm.
Mettacittanti mijjatīti mettā, siniyhatīti attho.
“Mettacitta” nghĩa là tâm từ ái, “mijjati” nghĩa là mềm mỏng, “siniyhāti” nghĩa là hòa hợp.
Mitte bhavā, mittassa vā esā pavattītipi mettā.
“Mettā” cũng có nghĩa là tình bạn hoặc hành vi của người bạn.
Lakkhaṇādito pana hitākārappavattilakkhaṇā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā.
Về đặc tính, “mettā” có đặc tính là sự vận hành của lòng tốt, vị ngọt là sự tập hợp lợi ích, biểu hiện gần là sự loại bỏ ác ý, và nền tảng xa là nhìn thấy bản chất đáng quý của chúng sinh.
Byāpādūpasamo etissā sampatti, sinehasambhavo vipatti.
Sự lắng dịu của ác ý là thành tựu của nó, và sự phát sinh tham ái là thất bại của nó.
Mettacittaṃ bhāvetvāti mettāsahagataṃ cittaṃ, cittasīsena samādhi vuttoti mettāsamādhiṃ metābrahmavihāraṃ uppādetvā ceva vaḍḍhetvā ca.
“Nuôi dưỡng tâm từ ái” nghĩa là phát triển tâm liên kết với từ ái, đạt được định thông qua tâm, tức là phát triển và tăng trưởng thiền từ ái (mettāsamādhi) và phạm trú thứ nhất.
Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti satta mahākappe.
“Bảy kiếp thành trụ hoại không” nghĩa là bảy đại kiếp.
Saṃvaṭṭavivaṭṭaggahaṇeneva hi saṃvaṭṭaṭṭhāyivivaṭṭaṭṭhāyinopi gahitā.
Bằng cách nắm bắt “thành trụ hoại không,” cả trạng thái thành trụ và trạng thái hoại không đều được bao gồm.
Imaṃ lokanti kāmalokaṃ.
“Thế giới này” nghĩa là cõi Dục giới.
Saṃvaṭṭamāne sudanti saṃvaṭṭamāne, sudanti nipātamattaṃ, vipajjamāneti attho.
“Khi thế giới đang trong quá trình thành trụ, nó vẫn còn tồn tại; khi rơi vào hoại diệt, nó phân tán.” Đó là ý nghĩa.
‘‘Varasaṃvattaṭṭhāne suda’’ntipi paṭhanti.
Câu “Nơi nào thuận lợi cho sự thành trụ, ở đó thịnh vượng” cũng được nói đến.
Kappeti kāle.
“Kiếp” (kappa) liên quan đến thời gian.
Kappasīsena hi kālo vutto, kāle khīyamāne sabbopi khīyateva.
Vì thời gian được gọi là phần cuối của kiếp, nên khi thời gian chấm dứt, tất cả cũng sẽ chấm dứt.
Yathāha – ‘‘kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā’’ti (jā. 1.2.190).
Như đã nói: “Thời gian nuốt chửng tất cả chúng sinh, không bỏ sót một ai” (Jātaka 1.2.190).
‘‘Ābhassarūpago homī’’ti vuttattā tejosaṃvaṭṭavasenettha kappavuṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Do câu “Sẽ tái sinh vào cõi Phạm Quang Âm,” cần hiểu rằng sự kết thúc của kiếp này xảy ra do lửa thiêu đốt.
Ābhassarūpagoti tattha paṭisandhiggahaṇavasena ābhassarabrahmalokaṃ upagacchāmīti ābhassarūpago homi.
“Ābhassarūpago” nghĩa là, theo cách nắm bắt tái sinh, “Tôi sẽ đi đến cõi Phạm Quang Âm.”
Vivaṭṭamāneti saṇṭhahamāneti attho.
“Vivaṭṭamāna” nghĩa là “đang ổn định.”
Suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmīti kassaci sattassa tattha nibbattassa abhāvato suññaṃ yaṃ paṭhamajjhānabhūmisaṅkhātaṃ brahmavimānaṃ ādito nibbattati, taṃ paṭisandhiggahaṇavasena upapajjāmi upemi.
“Tôi sẽ tái sinh vào cung trời Phạm thiên trống rỗng,” vì không có bất kỳ chúng sinh nào xuất hiện ở đó, cung trời Phạm thiên thuộc tầng thiền thứ nhất được coi là trống rỗng, và tôi sẽ tái sinh vào đó qua sự nắm bắt tái sinh.
Brahmāti kāmāvacarasattehi visiṭṭhaṭṭhena tathā tathā brūhitaguṇatāya brahmavihārato nibbattanaṭṭhena ca brahmā.
“Brahmā” là danh xưng dành cho các chúng sinh vượt trội hơn cõi Dục giới, với những phẩm chất đặc biệt, hoặc được sinh ra từ thiền phạm trú.
Brahmapārisajjabrahmapurohitehi mahanto brahmāti mahābrahmā, tato eva te abhibhavitvā ṭhitattā abhibhū.
“Đại Phạm thiên” lớn hơn các vị Phạm Thiên tùy tùng và Phạm Thiên cận thần, và do vượt trội hơn họ, nên được gọi là “Abhibhū” (vô thượng).
Tehi na kenacipi guṇena abhibhūtoti anabhibhūto.
Không bị vượt qua bởi bất kỳ phẩm chất nào của họ, nên được gọi là “Anabhibhū” (bất khả chiến thắng).
Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto.
“Aññadatthu” là một từ chỉ sự loại trừ.
Dassanato daso, atītānāgatapaccuppannānaṃ dassanasamattho abhiññāñāṇena passitabbaṃ passāmīti attho.
“Có thể thấy bằng trí tuệ siêu việt và biết rõ quá khứ, tương lai, hiện tại” nghĩa là “tôi sẽ thấy.”
Sesabrahmānaṃ iddhipādabhāvanābalena attano cittañca mama vase vattemīti vasavattī homīti yojetabbaṃ.
Các Phạm thiên khác, nhờ sức mạnh phát triển các nền tảng thần thông, có thể điều khiển tâm của chính mình và của người khác, nên được gọi là “Vasavattī” (người có quyền năng điều phục).
Tadā kira bodhisatto aṭṭhasamāpattilābhīpi samāno tathā sattahitaṃ attano pāramipūraṇañca olokento tāsu eva dvīsu jhānabhūmīsu nikanti uppādetvā mettābrahmavihāravasena aparāparaṃ saṃsari.
Vào thời điểm đó, Bồ-tát dù đã đạt được tám tầng thiền định, nhưng vì lợi ích của chúng sinh và để hoàn thiện ba-la-mật, ngài vẫn tiếp tục tái sinh qua hai tầng thiền định bằng tâm từ ái phạm trú.
Tena vuttaṃ ‘‘satta vassāni…pe… vasavattī’’ti.
Do đó, có câu: “Trong bảy năm… trở thành người có quyền năng điều phục.”
Evaṃ bhagavā rūpāvacarapuññassa vipākamahantataṃ pakāsetvā idāni kāmāvacarapuññassapi vipākaṃ dassento ‘‘chattiṃsakkhattu’’ntiādimāha.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã giải thích về quả báo to lớn của phước đức thuộc cõi Sắc giới, và bây giờ Ngài trình bày về quả báo của phước đức thuộc cõi Dục giới: “Ba mươi sáu lần…”
Tattha sakko ahosinti chattiṃsakkhattuṃ chattiṃsavāre aññattha anupapajjitvā nirantaraṃ sakko devānamindo tāvatiṃsadevarājā ahosiṃ.
Ở đây, “Sakka” nghĩa là trong ba mươi sáu lần, không tái sinh ở nơi khác mà liên tục làm vua trời Đế Thích, cai quản cõi Tam thập tam thiên.
Rājā ahosintiādīsu catūhi acchariyadhammehi catūhi saṅgahavatthūhi ca lokaṃ rañjetīti rājā.
Trong các đoạn như “Ngài trở thành vua,” nhờ bốn điều kỳ diệu và bốn nền tảng thu phục lòng người, ngài làm cho thế gian rực rỡ, nên được gọi là “vua.”
Cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ vatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī.
Ngài vận hành bánh xe bảo vật, chuyển động bốn bánh xe thịnh vượng, dẫn dắt người khác thông qua chúng, và thực hành con đường vì lợi ích của người khác, nên được gọi là “Chuyển luân thánh vương.”
‘‘Rājā’’ti cettha sāmaññaṃ, ‘‘cakkavattī’’ti visesaṃ.
“Vua” là danh xưng chung, “Chuyển luân thánh vương” là danh xưng đặc biệt.
Dhammena caratīti dhammiko, ñāyena samena vattatīti attho.
“Người sống theo pháp” nghĩa là “người công chính,” sống đúng theo lẽ phải và công bằng.
Dhammeneva rajjaṃ labhitvā rājā jātoti dhammarājā, dasavidhe kusaladhamme agarahite ca rājadhamme niyuttoti dhammiko.
“Vua đạt được ngôi vị nhờ pháp, sinh ra là vua công chính,” thực hành mười pháp lành và các pháp của bậc vua hiền, nên được gọi là “người công chính.”
Tena ca dhammena sakalaṃ lokaṃ rañjetīti dhammarājā.
Do pháp ấy, ngài làm cho toàn thế gian rực rỡ, nên được gọi là “vua công chính.”
Parahitadhammakaraṇena vā dhammiko, attahitadhammakaraṇena dhammarājā.
“Làm việc vì lợi ích của người khác” là người công chính, “làm việc vì lợi ích của bản thân” là vua công chính.
Yasmā cakkavattī dhammena ñāyena rajjaṃ adhigacchati, na adhammena, tasmā vuttaṃ ‘‘dhammena laddharajjattā dhammarājā’’ti.
Vì Chuyển luân thánh vương đạt được ngôi vị nhờ pháp và lẽ phải, chứ không phải phi pháp, nên có câu: “Do đạt được ngôi vị bằng pháp, nên được gọi là vua công chính.”
Catūsu disāsu samuddapariyosānatāya cāturantā nāma tattha tattha dīpe mahāpathavīti āha ‘‘puratthima…pe… issaro’’ti.
Trong bốn phương hướng, với ranh giới là biển cả, được gọi là “bốn phía,” và ở mỗi hòn đảo hay đại lục ấy, có vị vua tối cao. Do đó, có câu: “Phía đông… phía tây… là chủ nhân.”
Vijitāvīti vijetabbassa vijitavā, kāmakodhādikassa abbhantarassa paṭirājabhūtassa bāhirassa ca arigaṇassa vijayī vijinitvā ṭhitoti attho.
“Vijitāvī” nghĩa là người đã chinh phục những gì cần chinh phục, vượt qua các nội tâm như tham lam, sân hận, và chiến thắng ngoại cảnh như kẻ thù. Sau khi chinh phục, ngài đứng vững.
Kāmaṃ cakkavattino kenaci yuddhaṃ nāma natthi, yuddhena pana sādhetabbassa vijayassa siddhiyā ‘‘vijitasaṅgāmo’’ti vuttaṃ.
Chuyển luân thánh vương không cần chiến tranh để đạt được chiến thắng, nhưng do sự thành tựu của việc chinh phục mà không cần chiến đấu, nên có câu: “Người chiến thắng trong hòa bình.”
Janapado vā catubbidhaacchariyadhammena samannāgato asmiṃ rājini thāvariyaṃ kenaci asaṃhāriyaṃ daḷhabhattibhāvaṃ patto, janapade vā attano dhammikāya paṭipattiyā thāvariyaṃ thirabhāvaṃ pattoti janapadatthāvariyappatto.
Hoặc quốc độ của vị vua này, nhờ bốn điều kỳ diệu, đạt được sự ổn định vững chắc không thể lay chuyển, hoặc nhờ thực hành pháp công chính mà đất nước đạt được sự bền vững lâu dài.
Caṇḍassa hi rañño balidaṇḍādīhi lokaṃ pīḷayato manussā majjhimajanapadaṃ chaḍḍetvā pabbatasamuddatīrakandarādīni nissāya paccante vāsaṃ kappenti.
Khi một vị vua hung dữ dùng sức mạnh và trừng phạt để áp bức thế gian, con người rời bỏ vùng trung tâm và tìm nơi trú ẩn ở biên giới như núi, biển, bờ sông, hang động.
Atimudukassa rañño corehi sāhasikadhanavilopapīḷitā manussā paccantaṃ pahāya janapadamajjhe vāsaṃ kappenti.
Khi một vị vua quá nhu nhược, bị bọn cướp và kẻ cường bạo cướp phá tài sản, con người rời bỏ biên giới và trở về sống ở trung tâm quốc độ.
Iti evarūpe rājini janapado thirabhāvaṃ na pāpuṇāti.
Như vậy, dưới thời các vị vua như thế, quốc độ không đạt được sự bền vững.
Sattaratanasamannāgatoti cakkaratanādīhi sattahi ratanehi samupeto.
“Sở hữu bảy bảo vật” nghĩa là có đủ bảy bảo vật.
Tesu hi rājā cakkavattī cakkaratanena ajitaṃ jināti, hatthiassaratanehi vijite sukheneva anuvicarati, pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati, avasesehi upabhogasukhamanubhavati.
Trong số đó, vua Chuyển luân thánh vương dùng bánh xe bảo vật để chinh phục những gì chưa bị đánh bại; dùng voi và ngựa bảo vật để đi lại thoải mái trong lãnh thổ đã chinh phục; dùng viên ngọc quý để bảo vệ lãnh thổ đã chinh phục; và dùng các bảo vật còn lại để hưởng thụ sự an lạc.
Paṭhamena cassa ussāhasattiyogo, pacchimena mantasattiyogo, hatthiassagahapatiratanehi pabhusattiyogo suparipuṇṇo hoti.
Bảo vật đầu tiên mang lại sự tinh tấn, bảo vật cuối cùng mang lại trí tuệ, và các bảo vật như voi, ngựa, gia chủ mang lại sự phong phú hoàn hảo.
Itthimaṇiratanehi upabhogasukhamanubhavati, sesehi issariyasukhaṃ.
Nhờ bảo vật như ngọc ma-ni, ngài hưởng thụ sự an lạc trong đời sống, và nhờ các bảo vật khác, ngài đạt được hạnh phúc của bậc tối thượng.
Visesato cassa purimāni tīṇi adosakusalamūlajanitakammānubhāvena sampajjanti, majjhimāni alobhakusalamūlajanitakammānubhāvena, pacchimamekaṃ amohakusalamūlajanitakammānubhāvenāti.
Đặc biệt hơn, ba bảo vật đầu tiên xuất hiện nhờ nghiệp thiện căn không sân, ba bảo vật giữa nhờ nghiệp thiện căn không tham, và bảo vật cuối cùng nhờ nghiệp thiện căn không si.
Sūrāti sattivanto, nibbhayāti atthoti āha ‘‘abhīruno’’ti.
“Dũng cảm” nghĩa là mạnh mẽ, “không sợ hãi” là ý nghĩa. Do đó, có câu: “Không run sợ.”
Aṅganti kāraṇaṃ. Yena kāraṇena ‘‘vīrā’’ti vucceyyuṃ, taṃ vīraṅgaṃ.
“Aṅga” nghĩa là nguyên nhân. Nguyên nhân khiến họ được gọi là “anh hùng” chính là phẩm chất của anh hùng.
Tenāha ‘‘vīriyassetaṃ nāma’’nti.
Do đó, có câu: “Đây là tên gọi của tinh tấn.”
Yāva cakkavāḷapabbatā cakkassa vattanato ‘‘cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyanta’’nti vuttaṃ.
Cho đến khi bánh xe bảo vật quay đến tận chân núi bao quanh thế giới, có câu: “Lấy núi bao quanh làm ranh giới, dừng lại tại biển cả.”
Adaṇḍenāti iminā dhanadaṇḍassa sarīradaṇḍassa ca akaraṇaṃ vuttaṃ.
“Không dùng trừng phạt” nghĩa là không sử dụng hình phạt bằng tiền bạc hay thân thể.
Asatthenāti iminā pana senāya yujjhanassāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘na daṇḍenā’’tiādi vuttaṃ.
“Không dùng vũ khí” nhằm chỉ cả hai: không dùng quân đội hay chiến tranh. Do đó, có câu: “Không dùng trừng phạt…”
Idaṃ vuttaṃ hoti – ye katāparādhe satte satampi sahassampi gaṇhanti, te dhanadaṇḍena rajjaṃ kārenti.
Điều này được nói rằng: những ai bắt giữ hàng trăm hay hàng ngàn người vì tội lỗi, họ trị vì bằng hình phạt tiền bạc.
Ye chejjabhejjaṃ anusāsanti, te satthadaṇḍena.
Những ai dạy dỗ bằng cách cắt xẻ, họ trị vì bằng hình phạt vũ khí.
Ahaṃ pana duvidhampi daṇḍaṃ pahāya adaṇḍena ajjhāvasiṃ.
Còn ta, từ bỏ cả hai loại hình phạt, sống mà không dùng trừng phạt.
Ye ekatodhārādinā satthena paraṃ viheṭhenti, te satthena rajjaṃ kārenti nāma.
Những ai dùng vũ khí như dao kiếm để gây hại cho người khác, họ trị vì bằng vũ khí.
Ahaṃ pana satthena khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ kassaci anuppādetvā dhammeneva ‘‘ehi kho, mahārājā’’ti evaṃ paṭirājūhi sampaṭicchitāgamano vuttappakāraṃ pathaviṃ abhijinitvā ajjhāvasiṃ, abhivijinitvā sāmī hutvā vasinti.
Còn ta, không làm đổ dù chỉ một giọt máu nhỏ của bất kỳ ai, mà dùng pháp để thuyết phục. Khi được mời: “Thưa đại vương, xin ngài hãy đến,” ta nhận lời, chinh phục đất đai theo cách đã mô tả, và sau khi chinh phục, ta trở thành chủ nhân và trị vì.
Iti bhagavā attānaṃ kāyasakkhiṃ katvā puññānaṃ vipākamahantataṃ pakāsetvā idāni tamevatthaṃ gāthābandhanena dassento ‘‘passa, puññānaṃ vipāka’’ntiādimāha.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã làm cho chính mình trở thành chứng nhân bằng thân thể, trình bày về quả báo to lớn của phước đức, và bây giờ Ngài chỉ rõ điều ấy qua các bài kệ: “Hãy nhìn xem, đây là quả báo của phước đức…”
Sukhesinoti ālapanavacanametaṃ, tena sukhapariyesake satte āmanteti.
“Sukhesin” là lời gọi mời, qua đó Ngài triệu thỉnh những chúng sinh đang tìm kiếm hạnh phúc.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘passathā’’ti vattabbe ‘‘passā’’ti vacanabyattayo katoti daṭṭhabbo.
Trong Pāli, từ “passathā” (hãy nhìn) cần được hiểu là “passā” (hãy thấy), theo cách diễn đạt phù hợp.
Manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitadhanaharaṇādinā vā sāhasikāritāya sāhasikā, tesaṃ kammaṃ sāhasikakammaṃ.
Đặt vũ khí lên ngực con người, hoặc cướp đoạt tài sản mà họ thèm muốn bằng hành động bạo lực, đó là hành vi bạo lực. Hành động như vậy được gọi là nghiệp bạo lực.
Pathaviyā issaro pathabyoti āha ‘‘puthavisāmiko’’ti.
“Chủ nhân của đất đai” nghĩa là “người sở hữu mặt đất.”
Mettasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải Kinh Từ Bi đã kết thúc.
—
10. Bhariyāsuttavaṇṇanā
10. Chú giải Kinh Người Vợ
63. Dasame uccāsaddā mahāsaddā uddhaṃ uggatattā uccaṃ patthaṭattā mahantaṃ avinibbhogaṃ vinibhuñjitvā gahetuṃ asakkuṇeyyaṃ saddaṃ karontā vadanti.
Trong phần thứ mười, “tiếng ồn lớn” và “âm thanh vang dội” được tạo ra bởi vì chúng phát ra từ trên cao hoặc từ sự va chạm mạnh mẽ, tạo nên âm thanh lớn không thể chịu đựng được mà tai không thể nắm bắt rõ ràng.
Vacīghosopi hi bahūhi ekajjhaṃ pavattito atthato ca saddato ca duravabodho kevalaṃ mahānigghoso eva hutvā sotapathamāgacchati.
Ngay cả tiếng nói cũng, khi nhiều giọng nói cùng phát ra ở một nơi, khó hiểu được ý nghĩa và âm thanh, chỉ còn lại tiếng ồn lớn rồi đi vào dòng sông giác ngộ.
Macchavilopeti macche vilumpitvā viya gahaṇe, macchānaṃ vā vilumpane.
“Macchavilopeti” nghĩa là cá bị kéo ra khỏi nước, giống như việc đánh bắt cá.
Kevaṭṭānañhi macchapacchiṭṭhapitaṭṭhāne mahājano sannipatitvā ‘‘idha aññaṃ ekaṃ macchaṃ dehi, ekaṃ macchaphālaṃ dehi, etassa te mahā dinno, mayhaṃ khuddako’’ti evaṃ uccāsaddamahāsaddaṃ karonti.
Các ngư dân tụ tập tại nơi đặt lưới cá và la hét lớn tiếng: “Cho tôi con cá này, cho tôi miếng cá kia, anh nhận con cá lớn này, tôi nhận con nhỏ hơn,” tạo ra tiếng ồn lớn.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘kevaṭṭānaṃ macchapacchiṃ otāretvā ṭhitaṭṭhāne’’ti.
Liên quan đến điều này, có câu: “Các ngư dân kéo lưới cá lên và đứng ở vị trí của họ.”
Macchaggahaṇatthaṃ jāle pakkhittepi tasmiṃ ṭhāne kevaṭṭā ceva aññe ca ‘‘paviṭṭho na paviṭṭho , gahito na gahito’’ti mahāsaddaṃ karonti.
Để bắt cá, dù lưới đã được thả xuống nước, tại nơi ấy, các ngư dân và những người khác vẫn la hét lớn tiếng: “Nó đã vào chưa? Nó đã bị bắt chưa?” tạo ra tiếng ồn lớn.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘jāle vā…pe… mahāsaddo hotī’’ti.
Liên quan đến điều này, có câu: “Khi lưới được thả xuống… tiếng ồn lớn vang lên.”
Kattabbavattanti pādaparikammādikattabbakiccaṃ.
“Cần phải làm” nghĩa là các công việc cần thực hiện như chăm sóc cây cối, v.v…
Kharāti cittena vācāya ca kakkhaḷā.
“Thô lỗ” nghĩa là thô lỗ trong tâm và lời nói.
Sesamettha uttānameva.
Phần còn lại ở đây đã được giải thích rõ ràng.
Bhariyāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải Kinh Người Vợ đã kết thúc.
11. Kodhanasuttavaṇṇanā
11. Chú giải Kinh Người Hay Giận
64. Ekādasame sapattakaraṇāti vā sapattehi kātabbā.
Trong phần thứ mười một, “sapattakaraṇa” nghĩa là những việc cần làm cùng với bạn đời.
Kodhananti kujjhanasīlaṃ.
“Kodhana” nghĩa là người có thói quen giận dữ.
Kodhanoyanti kujjhano ayaṃ. Ayanti ca nipātamattaṃ.
“Người hay giận” tức là kẻ sân hận. “Aya” chỉ sự rơi rụng, suy giảm.
Kodhaparetoti kodhena anugato, parābhibhūto vā.
“Bị thịnh nộ chi phối” nghĩa là bị cơn giận dẫn dắt hoặc hoàn toàn chế ngự.
Dubbaṇṇova hotīti pakatiyā vaṇṇavāpi alaṅkatappaṭiyattopi mukhavikārādivasena virūpo eva hoti.
“Trở nên xấu xí” nghĩa là dù tự nhiên hay được trang điểm, khuôn mặt vẫn trở nên méo mó và xấu xí do cơn giận.
Etarahi āyatiñcāti kodhābhibhūtassa ekantamidaṃ phalanti dīpetuṃ ‘‘dubbaṇṇovā’’ti avadhāraṇaṃ katvā puna ‘‘kodhābhibhūto’’ti vuttaṃ.
Để minh họa rằng đây là kết quả tất yếu của việc bị cơn giận chế ngự, trước hết nói “trở nên xấu xí,” sau đó nhấn mạnh “bị cơn giận chế ngự.”
Ayasabhāvanti akittimabhāvaṃ.
“Aya” nghĩa là không có danh tiếng tốt đẹp.
Attano paresañca anatthaṃ janetīti anatthajanano.
“Nó gây hại cho bản thân và người khác,” nên được gọi là “nguyên nhân gây bất lợi.”
Antaratoti abbhantarato, cittato vā.
“Ẩn sâu bên trong” nghĩa là từ nội tâm hoặc từ tâm thức.
Taṃ jano nāvabujjhatīti kodhasaṅkhātaṃ antarato abbhantare attano citteyeva jātaṃ anatthajananacittappakopanādibhayaṃ bhayahetuṃ ayaṃ bālamahājano na jānāti.
“Người ta không nhận ra điều này,” tức là kẻ ngu không hiểu rằng cơn giận, sinh khởi từ nội tâm, là nguyên nhân gây sợ hãi do tạo ra các trạng thái tâm bất lợi như kích động tâm.
Yanti yattha.
“Yanti” nghĩa là nơi mà.
Bhummatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ.
Trong ngữ cảnh này, “yanti” là đại từ phản thân.
Yasmiṃ kāle kodho sahate naraṃ, andhatamaṃ tadā hotīti sambandho.
“Vào thời điểm cơn giận chế ngự con người, lúc đó họ trở nên mù quáng hoàn toàn.” Đây là mối liên hệ.
Yanti vā kāraṇavacanaṃ, yasmā kodho uppajjamāno naraṃ sahate abhibhavati, tasmā andhatamaṃ tadā hoti, yadā kuddhoti attho yaṃ-taṃ-saddānaṃ ekantasambandhabhāvato.
Hoặc “yanti” là cách diễn đạt về nguyên nhân: vì khi cơn giận phát sinh, nó chế ngự con người, do đó họ trở nên mù quáng hoàn toàn. Đây là ý nghĩa tuyệt đối của mối liên hệ giữa các từ.
Atha vā yanti kiriyāparāmasanaṃ.
Hoặc “yanti” là sự thực hành vượt qua.
Sahateti yadetaṃ kodhassa sahanaṃ abhibhavanaṃ, etaṃ andhatamaṃ bhavananti attho.
“Sahati” nghĩa là sự chế ngự cơn giận, và điều này khiến người ta trở nên mù quáng.
Atha vā yaṃ naraṃ kodho sahate abhibhavati, tassa andhatamaṃ tadā hoti.
Hoặc, khi cơn giận chế ngự một người, lúc đó họ trở nên mù quáng.
Tato ca kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passatīti.
Hơn nữa, khi giận dữ, người ta không hiểu rõ ý nghĩa, không thấy được pháp.
—
Bhūnaṃ vuccati vuddhi, tassa hananaṃ ghāto etesanti bhūnahaccāni.
“Bhū” nghĩa là tăng trưởng, và sự hủy diệt của nó là “ghāta.” Do đó, có câu: “Các loại cây bị chặt phá.”
Tenāha ‘‘hatavuddhīnī’’ti.
Do đó, có câu: “Chặt đứt sự tăng trưởng.”
Dama-saddena vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ paññāvīriyena diṭṭhiyāti vuttanti dassento ‘‘katarena damenā’’tiādimāha.
Để giải thích rõ hơn ý nghĩa của từ “dama” (kiểm soát), trí tuệ, tinh tấn và chánh kiến được đề cập. Do đó, có câu: “Kiểm soát bằng trí tuệ, tinh tấn và chánh kiến.”
Anekattho hi dama-saddo.
Từ “dama” có nhiều nghĩa khác nhau.
‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo’’ti (saṃ. ni. 1.195; su. ni. 467) ettha hi indriyasaṃvaro damoti vutto ‘‘manacchaṭṭhāni indriyāni dametī’’ti katvā.
Trong đoạn “Bị kiểm soát bởi sự thật, đạt được sự kiềm chế, người ấy thông suốt giáo pháp và đã hoàn thành phạm hạnh” (Saṃyutta Nikāya 1.195; Sutta Nipāta 467), “dama” được dùng để chỉ sự kiểm soát các giác quan: “Kiểm soát sáu giác quan.”
‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 191) ettha paññā damo ‘‘saṃkilesaṃ dameti pajahatī’’ti katvā.
Trong đoạn “Nếu có sự thật, sự kiểm soát, sự bố thí, và lòng kiên nhẫn, thì trí tuệ càng tăng trưởng” (Saṃyutta Nikāya 1.246; Sutta Nipāta 191), “dama” được dùng để chỉ trí tuệ kiểm soát và loại bỏ các ô nhiễm.
‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’’ti (saṃ. ni. 4.365) ettha uposathakammaṃ damo ‘‘upavasanavasena kāyakammādīni dametī’’ti katvā.
Trong đoạn “Nhờ bố thí, kiểm soát, tự kiềm chế, và giữ lời chân thật, có phước đức, và phước đức ấy mang lại kết quả” (Saṃyutta Nikāya 4.365), “dama” được dùng để chỉ việc kiềm chế các hành động thân khẩu trong ngày Bố-tát.
‘‘Sakkhissasi kho tvaṃ, puṇṇa, iminā damūpasamena samannāgato sunāparantasmiṃ janapadantare viharitu’’nti (ma. ni. 3.396; saṃ. ni. 4.88) ettha adhivāsanakkhanti damo ‘‘kodhūpanāhamakkhādike dameti vinodetī’’ti katvā.
Trong đoạn “Này Puṇṇa, nhờ sự kiểm soát và an tịnh này, ngươi sẽ có thể sống ở vùng đất xa xôi” (Majjhima Nikāya 3.396; Saṃyutta Nikāya 4.88), “dama” được dùng để chỉ việc xua đuổi cơn giận và các phiền não khác.
‘‘Na mānakāmassa damo idhatthi, na monamatthi asamāhitassā’’ti (saṃ. ni. 1.9) ettha abhisambojjhaṅgādiko samādhipakkhiko dhammo damo ‘‘dammati cittaṃ etenā’’ti katvā.
Trong đoạn “Không có sự kiểm soát cho kẻ kiêu ngạo, không có sự kiểm soát cho kẻ mất tập trung” (Saṃyutta Nikāya 1.9), “dama” được dùng để chỉ pháp thuộc về định, như các chi phần giác ngộ, giúp kiểm soát tâm.
Idhāpi ‘‘taṃ damena samucchinde, paññāvīriyena diṭṭhiyā’’ti vacanato dama-saddena paññāvīriyadiṭṭhiyo vuttā.
Ở đây, qua câu “Hãy chặt đứt điều ấy bằng sự kiểm soát, trí tuệ, tinh tấn và chánh kiến,” từ “dama” được dùng để chỉ trí tuệ, tinh tấn và chánh kiến.
Kodhanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải Kinh Người Hay Giận đã kết thúc.
Abyākatavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
Chú giải Phẩm Vô Ký đã kết thúc.
