1. Kodhapeyyālaṃ
Chương Một: Phẩm Về Sự Giận Dữ và Các Pháp Liên Quan
181. Ito paresu kodhavaggādīsu upanandhanalakkhaṇoti kujjhanavasena ‘‘akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādinā (dha. pa. 3, 4) cittapariyonandhanalakkhaṇo.
Trong các nhóm pháp liên quan đến sự giận dữ của người khác, đặc tính “upanandhana” (làm tâm phiền muộn) được biểu hiện qua sự tức giận với những suy nghĩ như “Người này đã mắng ta, đã làm hại ta” v.v… Đây là đặc tính làm cho tâm bị bực tức và phiền não.
Pubbakālikaṃ kodhaṃ upanayhati bandhati, kujjhanākāraṃ pabandhati ghaṭeti.
Sự giận dữ từ thời điểm trước đó tiếp tục được nuôi dưỡng, ràng buộc, và tích lũy dưới hình thức tức giận.
Āghātavatthunā cittaṃ bandhantī viya hotīti aparakālo kodho upanāho.
Giống như tâm bị ràng buộc bởi đối tượng gây hận thù, sự giận dữ không đúng thời cũng được gọi là “upanāha” (phiền não tích tụ).
Suṭṭhu kataṃ kāraṇaṃ upakāro sukatakāraṇaṃ, tassa pubbakāritālakkhaṇassa guṇassa makkhanaṃ udakapuñchaniyā viya sarīrānugatassa udakassa puñchanaṃ vināsanaṃ lakkhaṇametassāti sukatakaraṇamakkhanalakkhaṇo.
Những lý do chính đáng và lòng biết ơn được thực hiện tốt đẹp; nhưng việc phủ nhận đức tính tốt đẹp của người khác trong quá khứ giống như lau sạch giọt nước dính trên thân thể. Đây là đặc tính phủ nhận những điều tốt đẹp đã làm.
Tathā hi so paresaṃ guṇānaṃ makkhanaṭṭhena makkhoti vuccati.
Do vậy, người này vì mục đích phủ nhận đức tính của người khác mà được gọi là kẻ ganh ghét.
Bahussutepi puggale ajjhotthariṃsu, ‘‘īdisassa ca bahussutassa aniyatā gahitā, tava ca mama ca ko viseso’’tiādinā nayena uppajjamāno yugaggāhī palāsoti āha ‘‘yugaggāhalakkhaṇo palāso’’ti.
Ngay cả những người học rộng hiểu nhiều cũng có thể trở nên kiêu ngạo, nghĩ rằng: “Người học rộng này không có gì đặc biệt, giữa ngươi và ta có gì khác biệt?” Do thái độ này, họ nắm giữ một cách sai lầm và hành xử như cây chuối, nên nói rằng: “Đặc tính của sự kiêu ngạo là giống như cây chuối.”
Tattha yugaggāho nāma samadhuraggāho, asamampi attanā samaṃ katvā gaṇhanaṃ.
Ở đây, “yugaggāho” nghĩa là nắm lấy một cách sai lệch, tự coi mình ngang hàng dù không xứng đáng.
Palāsatīti palāso, paresaṃ guṇe ḍaṃsitvā dantehi viya chinditvā attano guṇehi same karotīti attho.
“Palāsa” nghĩa là sự kiêu ngạo, khi thấy phẩm chất của người khác thì cố gắng hạ thấp, giống như dùng răng để cắt bỏ, rồi tự cho mình ngang bằng với họ.
Usūyanalakkhaṇāti paresaṃ sakkārādīni khiyyanalakkhaṇā.
Đặc tính của “usūyana” (ganh ghét) là hạ thấp sự tôn kính và những điều tốt đẹp của người khác.
Maccherassa bhāvo macchariyaṃ.
Bản chất của sự keo kiệt là “macchariya” (bỏn sẻn).
Tañca āvāsamacchariyādivasena pañcavidhanti āha ‘‘pañcamaccherabhāvo macchariya’’nti.
Nó được phân thành năm loại, như sự keo kiệt về nơi ở v.v… Do đó, nói rằng: “Bản chất của sự keo kiệt gồm năm loại.”
Maccharāyanalakkhaṇanti attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāve asahanalakkhaṇaṃ.
Đặc tính của “maccharāya” (sự ích kỷ) là không thể chịu đựng khi phải chia sẻ tài sản hay thành công của mình với người khác.
Katappaṭicchādanalakkhaṇāti katapāpappaṭicchādanalakkhaṇā.
Đặc tính của “katappaṭicchādana” là che giấu những hành động xấu xa đã làm.
Kerāṭikabhāvena uppajjamānaṃ sāṭheyyanti āha ‘‘kerāṭikalakkhaṇaṃ sāṭheyya’’nti.
Sự giả dối phát sinh do bản chất của kẻ lừa đảo được gọi là “sāṭheyya” (xảo trá). Do đó, nói rằng: “Đặc tính của kẻ lừa đảo là xảo trá.”
Aññathā attano pavedanapuggalo kerāṭiko nekatikavāṇijoti vadanti.
Một người tự tuyên bố sai sự thật về bản thân được gọi là kẻ lừa đảo, giống như một thương nhân lang thang không định hướng.
Kerāṭiko hi puggalo ānandamaccho viya hoti.
Kẻ lừa đảo thường giống như con cá Ananda (loài cá nổi tiếng với vẻ ngoài hấp dẫn nhưng độc hại).
187.Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ nirayeti yathā ābhataṃ kañci āharitvā ṭhapito, evaṃ attano kammunā nikkhitto niraye ṭhapitoyevāti attho.
Như một vật bị đặt xuống đúng theo cách nó được mang đến, tương tự, do nghiệp lực của chính mình, người ấy bị đặt vào địa ngục. Đó là ý nghĩa.
2. Akusalapeyyālaṃ
Chương Hai: Phẩm Về Các Pháp Bất Thiện
191-200. Dukkhassa vaḍḍhi etesanti dukkhavaḍḍhikā.
“Những pháp này làm tăng trưởng khổ đau,” do đó chúng được gọi là “dukkhavaḍḍhikā” (các pháp làm tăng trưởng khổ đau).
Ye hi dukkhaṃ vaḍḍhenti, punappunaṃ uppādenti, dukkhassa vaḍḍhi tesaṃ atthīti evaṃ vuttaṃ.
Vì rằng những pháp ấy làm tăng trưởng khổ đau, khiến nó phát sinh lặp đi lặp lại, nên nói rằng: “Sự tăng trưởng của khổ đau thuộc về chúng.”
Sukhavaḍḍhikāti etthāpi eseva nayo.
Tương tự, cách giải thích cũng áp dụng cho “sukhavaḍḍhikā” (các pháp làm tăng trưởng hạnh phúc).
