(15) 5. Samāpattivaggavaṇṇanā
Chương Mười Lăm: Giải Thích về Phẩm Định Thành Tựu
164. Pañcamassa paṭhame ‘‘ito pubbe parikammaṃ pavattaṃ, ito paraṃ bhavaṅgaṃ majjhe samāpattī’’ti evaṃ saha parikammena appanāparicchedappajānanā paññā samāpattikusalatā.
Trong phần đầu của thứ năm, nói rằng: “Trước đây là giai đoạn chuẩn bị, sau đó là dòng tâm tiếp nối và ở giữa là sự thành tựu định.” Như vậy, trí tuệ nhận biết rõ ràng sự phân biệt giữa chuẩn bị và định ấy được gọi là “trí tuệ khéo léo trong định.”
Vuṭṭhāne kusalabhāvo vuṭṭhānakusalatā.
Sự khéo léo khi xuất khỏi định được gọi là “khả năng xuất định khéo léo.”
Pageva vuṭṭhānaparicchedakañāṇanti evamettha attho daṭṭhabbo.
Hơn nữa, trí tuệ phân biệt rõ ràng việc xuất khỏi định cũng cần được hiểu theo cách này.
165. Dutiye ujuno bhāvo ajjavaṃ, ajimhatā akuṭilatā avaṅkatāti attho.
Trong phần thứ hai, trạng thái ngay thẳng là “sự chân thật,” nghĩa là không giả dối, không quanh co, không cong vạy.
Abhidhammepi (dha. sa. 1346) vuttaṃ – ‘‘tattha katamo ajjavo? Yā ajjavatā ajimhatā akuṭilatā avaṅkatā, ayaṃ vuccati ajjavo’’ti.
Trong Vi Diệu Pháp cũng đã nói (Dhs.A. 1346): “Ở đây, thế nào là sự chân thật? Đó là tính chất ngay thẳng, không giả dối, không quanh co, không cong vạy; điều này được gọi là sự chân thật.”
Anajjavañca ajjavappaṭikkhepena veditabbaṃ.
Còn “sự không chân thật” cần được hiểu qua sự đối lập với sự chân thật.
Gomuttavaṅkatā, candalekhāvaṅkatā, naṅgalakoṭivaṅkatāti hi tayo anajjavā.
Có ba loại không chân thật: cong như nước tiểu bò, cong như dấu chân chó rừng, và cong như đuôi lợn.
Ekacco hi bhikkhu paṭhamavaye majjhima-pacchimavaye ca ekavīsatiyā anesanāsu chasu ca agocaresu carati, ayaṃ gomuttavaṅkatā nāma, ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā paṭipattiyā vaṅkabhāvato.
Một vị Tỳ-khưu nào đó, trong thời kỳ đầu, giữa và cuối đều hành trì theo hai mươi mốt lần tìm kiếm và sáu phạm vi phi phạm hạnh; đây được gọi là “cong như nước tiểu bò,” vì từ lúc bắt đầu cho đến kết thúc, con đường thực hành của vị ấy đều cong vạy.
Eko paṭhamavaye pacchimavaye ca catupārisuddhisīlaṃ pūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, majjhimavaye purimasadiso, ayaṃ candalekhāvaṅkatā nāma, paṭipattiyā majjhaṭṭhāne vaṅkabhāvāpattito.
Một vị khác, trong thời kỳ đầu và cuối đều hoàn thiện giới luật bốn phần thanh tịnh, có lòng xấu hổ, lo lắng và mong muốn học hỏi, nhưng ở giai đoạn giữa lại giống như trước; đây được gọi là “cong như dấu chân chó rừng,” vì sự cong vạy xảy ra ở giữa con đường thực hành.
Eko paṭhamavayepi majjhimavayepi catupārisuddhisīlaṃ pūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, pacchimavaye purimasadiso, ayaṃ naṅgalakoṭivaṅkatā nāma, pariyosāne vaṅkabhāvāpattito.
Một vị khác nữa, dù trong thời kỳ đầu và giữa đều hoàn thiện giới luật bốn phần thanh tịnh, có lòng xấu hổ, lo lắng và mong muốn học hỏi, nhưng ở giai đoạn cuối lại giống như trước; đây được gọi là “cong như đuôi lợn,” vì sự cong vạy xảy ra ở cuối con đường thực hành.
Eko sabbampetaṃ vaṅkataṃ pahāya tīsu vayesu pesalo lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, tassa yo so ujubhāvo, idaṃ ajjavaṃ nāma, sabbattha ujubhāvasiddhito.
Một vị khác đã từ bỏ tất cả sự cong vạy, trong cả ba thời kỳ đều đoan chính, có lòng xấu hổ, lo lắng và mong muốn học hỏi; trạng thái ngay thẳng của vị ấy được gọi là “sự chân thật,” vì đạt được sự ngay thẳng ở mọi nơi.
Maddavanti ettha ‘‘lajjava’’ntipi paṭhanti.
Ở đây, từ “lajjava” cũng được giải thích.
Evaṃ panettha attho – ‘‘tattha katamo lajjavo? Yo hirīyati hirīyitabbena hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā, ayaṃ vuccati lajjavo’’ti evaṃ vutto lajjibhāvo lajjavaṃ nāma.
Ý nghĩa ở đây là: “Thế nào là người có sự xấu hổ (lajjavo)? Người biết xấu hổ trước những điều đáng xấu hổ, và biết xấu hổ khi đạt đến các pháp ác bất thiện, người ấy được gọi là có sự xấu hổ.” Trạng thái này được gọi là “lajjava.”
Idaṃ panettha nibbacanaṃ – lajjatīti lajjo, hirimā, tassa bhāvo lajjavaṃ, hirīti attho.
Giải thích thêm ở đây: “Lajja” nghĩa là biết xấu hổ, có lòng hổ thẹn; trạng thái của nó là “lajjava,” tức là lòng xấu hổ.
Lajjā etassa atthīti lajjī yathā ‘‘mālī māyī’’ti, tassa bhāvo lajjibhāvo, sā eva lajjā.
“Lajjī” nghĩa là người có sự xấu hổ, giống như cách nói “người đeo vòng hoa, người làm ảo thuật”; trạng thái của họ là “lajjibhāva,” tức chính là lòng xấu hổ.
166. Tatiye adhivāsanakhantīti ettha adhivāsanaṃ vuccati khamanaṃ.
Trong phần thứ ba, “adhivāsanakhanti” nghĩa là sự nhẫn chịu liên quan đến việc chấp nhận.
Tañhi paresaṃ dukkaṭaṃ duruttañca paṭivirodhākaraṇena attano upari āropetvā vāsanato ‘‘adhivāsana’’nti vuccati.
Nó được gọi là “adhivāsana” khi một người chịu đựng những hành động sai trái hoặc lời nói khó nghe của người khác mà không phản kháng, đồng thời tự gánh chịu trách nhiệm về mình.
Adhivāsanalakkhaṇā khanti adhivāsanakhanti.
Sự nhẫn nhịn có đặc tính của “adhivāsana” được gọi là “adhivāsanakhanti.”
Sucisīlatā soraccaṃ.
Tính cách đoan chính và nhu hòa là “soracca.”
Sā hi sobhanakammaratatā.
Nó chính là sự ưa thích các hành động tốt đẹp.
Suṭṭhu vā pāpato oratabhāvo viratatāti āha ‘‘suratabhāvo’’ti.
Hoặc, sự xa lìa hoàn toàn các điều ác được gọi là “trạng thái nhu hòa.”
Teneva abhidhammepi (dha. sa. 1349) –
Vì vậy, trong Vi Diệu Pháp (Dhs.A. 1349) cũng đã nói:
‘‘Tattha katamaṃ soraccaṃ? Yo kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo, idaṃ vuccati soraccaṃ, sabbopi sīlasaṃvaro soracca’’nti – āgato.
“Thế nào là ‘soracca’? Đó là người không vi phạm về thân, không vi phạm về lời nói, và không vi phạm cả thân lẫn lời nói; điều này được gọi là ‘soracca.’ Toàn bộ sự giữ gìn giới luật đều thuộc về ‘soracca.'”
167. Catutthe sakhilo vuccati saṇhavāco, tassa bhāvo sākhalyaṃ, saṇhavācatā.
Trong phần thứ tư, “sakhilo” được gọi là người có lời nói dịu dàng; trạng thái của điều đó là “sākhalya,” tức là sự dịu dàng trong lời nói.
Tenāha ‘‘saṇhavācāvasena sammodamānabhāvo’’ti.
Do vậy, nói rằng: “Theo khía cạnh lời nói dịu dàng là trạng thái của sự hòa hợp.”
Saṇhavācāvasena hi sammodamānassa puggalassa bhāvo nāma saṇhavācatā.
Bởi vì trạng thái của một người hòa hợp thông qua lời nói dịu dàng chính là sự dịu dàng trong lời nói.
Teneva abhidhamme (dha. sa. 1350) –
Vì vậy, trong Vi Diệu Pháp (Dhs.A. 1350) đã nói:
‘‘Tattha katamaṃ sākhalyaṃ? Yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā, tathārūpiṃ vācaṃ pahāya yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti, yā tattha saṇhavācatā sakhilavācatā apharusavācatā, idaṃ vuccati sākhalya’’nti vuttaṃ.
“Thế nào là ‘sākhalya’? Đó là từ bỏ những lời nói thô lỗ, cay nghiệt, độc địa, xúc phạm, châm biếm, và bất hòa, không dẫn đến định tâm; thay vào đó là những lời nói mềm mại, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, tế nhị, được nhiều người ưa thích và hài lòng. Những lời nói như vậy được gọi là dịu dàng, hòa nhã, không thô lỗ; điều này được gọi là ‘sākhalya.'”
Tattha aṇḍakāti sadose savaṇe rukkhe niyyāsapiṇḍo, ahicchattādīni vā uṭṭhitāni aṇḍakānīti vadanti, pheggurukkhassa pana kuthitassa aṇḍāni viya uṭṭhitā cuṇṇapiṇḍiyo vā gaṇṭhiyo vā aṇḍakā.
Ở đây, “aṇḍakā” nghĩa là những khối bụi hoặc cục u nổi lên trên thân cây bị sâu đục khoét, hoặc giống như những chiếc ô của loài rắn; đối với cây phếng (pheggurukkha), chúng giống như những vết sẹo gồ ghề, hoặc những cục bột nhỏ hay nút thắt được gọi là “aṇḍakā.”
Idha pana byāpajjanakakkasādisabhāvato kaṇṭakappaṭibhāgena vācā aṇḍakāti vuttā.
Trong ngữ cảnh này, lời nói được gọi là “aṇḍakā” vì bản chất của nó giống như hành vi gây tổn hại, cay nghiệt, và tương tự như gai nhọn.
Padumanāḷaṃ viya sotaṃ ghaṃsayamānā pavisantī kakkasā daṭṭhabbā.
Những lời nói cay nghiệt cần được hiểu giống như những sợi chỉ len xơ xác làm tổn thương tai khi chúng đi vào.
Kodhena nibbattā tassa parivārabhūtā kodhasāmantā.
Những lời nói phát sinh từ sân hận và trở thành yếu tố phụ thuộc của cơn giận dữ được gọi là “kodhasāmantā” (vùng lân cận của sân hận).
Pure saṃvaddhanārī porī.
Trước đây, “porī” được hiểu là sự tăng trưởng.
Sā viya sukumārā mudukā vācā porī viyāti porī.
Lời nói mềm mỏng, nhẹ nhàng cũng giống như vậy, được gọi là “porī.”
Saṇhavācatātiādinā taṃ vācaṃ pavattamānaṃ dasseti.
Thông qua khái niệm “saṇhavācatā” (lời nói dịu dàng), điều này minh họa cách thức mà lời nói ấy diễn ra.
168. Pañcame ‘‘avihiṃsāti karuṇāpubbabhāgo’’ti ettakameva idha vuttaṃ,
Trong phần thứ năm, nói rằng: “Không làm hại (avihiṃsā) là phần đầu của lòng từ bi,” chỉ bấy nhiêu được đề cập ở đây.
dīghanikāyaṭṭhakathāya saṅgītisuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.304) pana ‘‘avihiṃsāti karuṇāpi karuṇāpubbabhāgopī’’ti vuttaṃ.
Tuy nhiên, trong chú giải Kinh Trường Bộ, phần giải thích kinh Sangīti (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.304), có nói rằng: “Không làm hại (avihiṃsā) là cả lòng từ bi và phần đầu của lòng từ bi.”
Abhidhammepi (vibha. 182) ‘‘tattha katamā avihiṃsā? Yā sattesu karuṇā karuṇāyanā karuṇāyitattaṃ karuṇācetovimutti, ayaṃ vuccati avihiṃsā’’ti āgataṃ.
Trong Vi Diệu Pháp (Vibha. 182) cũng đã nói: “Thế nào là không làm hại (avihiṃsā)? Đó là lòng từ bi đối với chúng sinh, sự quán chiếu về từ bi, trạng thái của từ bi, và giải thoát tâm qua từ bi; điều này được gọi là không làm hại (avihiṃsā).”
Etthāpi hi yā kāci karuṇā ‘‘karuṇā’’ti vuttā, karuṇācetovimutti pana appanāppattāva.
Ở đây, bất kỳ loại từ bi nào cũng được gọi là “karuṇā” (lòng từ bi); tuy nhiên, giải thoát tâm qua từ bi chỉ đạt được khi đạt đến mức định sâu (appanā).
Sucisaddato bhāve yakāraṃ ikārassa ca ukārādesaṃ katvā ayaṃ niddesoti āha ‘‘socabyaṃ sucibhāvo’’ti.
Theo ý nghĩa của từ “suci” (trong sáng), bằng cách biến đổi âm “ya” thành “i” và thêm âm “u,” từ này được giải thích rằng: “Socabya (có thể than khóc) là trạng thái của sự trong sạch (sucibhāva).”
Ettha ca socabyanti sīlavasena sucibhāvoti vuttaṃ.
Ở đây, “socabya” được nói là trạng thái trong sạch dựa trên giới luật.
Dīghanikāyaṭṭhakathāya saṅgītisuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.304) pana ‘‘soceyyanti mettāya ca mettāpubbabhāgassa ca vasena sucibhāvo’’ti vuttaṃ.
Tuy nhiên, trong chú giải Kinh Trường Bộ, phần giải thích kinh Sangīti (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.304), có nói rằng: “Soceyya (sự tịnh hóa) là trạng thái trong sạch nhờ vào lòng từ ái (mettā) và phần đầu của lòng từ ái.”
Teneva abhidhammepi ‘‘tattha katamaṃ socabyaṃ? Yā sattesu metti mettāyanā mettāyitattaṃ mettācetovimutti, idaṃ vuccati socabya’’nti niddeso kato.
Vì vậy, trong Vi Diệu Pháp cũng đã giải thích: “Thế nào là socabya (có thể than khóc)? Đó là lòng từ ái đối với chúng sinh, sự quán chiếu về từ ái, trạng thái của từ ái, và giải thoát tâm qua từ ái; điều này được gọi là socabya.”
Etthāpi hi ‘‘mettī’’tiādinā yā kāci mettā vuttā, mettācetovimutti pana appanāppattāva.
Ở đây, bất kỳ loại từ ái nào cũng được gọi là “mettā”; tuy nhiên, giải thoát tâm qua từ ái chỉ đạt được khi đạt đến mức định sâu (appanā).
169-171. Chaṭṭhasattamaaṭṭhamāni heṭṭhā vuttanayāneva.
Phần thứ sáu, bảy và tám được giải thích theo cách đã nói ở trên.
172. Navame kāmaṃ sampayuttadhammesu thirabhāvopi balaṭṭho eva, paṭipakkhehi pana akampanīyataṃ sātisayaṃ balaṭṭhoti vuttaṃ ‘‘muṭṭhassacce akampanenā’’tiādi.
Trong phần thứ chín, sự kiên cố của các pháp liên quan đến dục vẫn được coi là sức mạnh. Tuy nhiên, khi đối mặt với nghịch cảnh, trạng thái không lay chuyển và vượt trội này được gọi là sức mạnh, như đã nói: “Sự không lay chuyển trong thất niệm.”
173. Dasame paccanīkadhammasamanato samatho, samādhīti āha ‘‘samathoti cittekaggatā’’ti.
Trong phần thứ mười, do sự cân bằng với các pháp đối trị, “samatha” (thiền chỉ) được định nghĩa là “sự nhất tâm,” tức là tập trung tâm vào một điểm.
Aniccādinā vividhenākārena dassanato passanato vipassanā, paññāti āha ‘‘saṅkhārapariggāhakañāṇa’’nti.
“Vipassanā” (thiền quán) là sự thấy biết qua nhiều khía cạnh khác nhau như vô thường v.v…; trí tuệ này được định nghĩa là “kiến thức nắm bắt các hành pháp.”
174. Ekādasame dussīlyanti samādinnassa sīlassa bhedakaro vītikkamo.
Trong phần thứ mười một, “dussīlya” (tà hạnh) là sự vi phạm hoặc phá vỡ giới luật đã thọ trì.
Diṭṭhivipattīti ‘‘atthi dinna’’ntiādinayappavattāya sammādiṭṭhiyā dūsikā micchādiṭṭhīti āha ‘‘diṭṭhivipattīti micchādiṭṭhī’’ti.
“Diṭṭhivipatti” (tà kiến) là những tà kiến làm ô nhiễm chánh kiến thông qua việc chấp thủ sai lầm như “có tồn tại việc bố thí” v.v… Do đó, nói rằng: “Diṭṭhivipatti là tà kiến.”
175. Dvādasame sīlasampadāti sabbabhāgato tassa anūnatāpatti paripuṇṇabhāvo sīlasampadā.
Trong phần thứ mười hai, “sīlasampadā” (viên mãn về giới) là trạng thái hoàn hảo của giới luật mà không có sự thiếu sót ở bất kỳ khía cạnh nào.
Paripūraṇattho hettha sampadāsaddo.
Từ “sampadā” ở đây mang ý nghĩa “việc hoàn thiện.”
Tenevāha ‘‘paripuṇṇasīlatā’’ti.
Do đó, nói rằng: “Giới luật hoàn hảo.”
Diṭṭhisampadāti atthikadiṭṭhiādisammādiṭṭhipāripūribhāvena pavattaṃ ñāṇaṃ.
“Diṭṭhisampadā” (viên mãn về kiến) là trí tuệ phát sinh từ việc hoàn thiện chánh kiến liên quan đến các quan điểm như “có tồn tại” v.v…
Tañca kammassakatāsammādiṭṭhiādivasena pañcavidhaṃ hotīti āha ‘‘tena kammassakatā’’ti.
Nó cũng được phân thành năm loại dựa trên chánh kiến như “nghiệp thuộc về mình” v.v… Do đó, nói rằng: “Do đó, nghiệp thuộc về mình.”
176. Terasame sīlavisuddhīti visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ sīlaṃ, cittavisuddhiādiuparivisuddhiyā paccayo bhavituṃ samatthaṃ visuddhasīlanti vuttaṃ hoti.
Trong phần thứ mười ba, “sīlavisuddhi” (thanh tịnh về giới) là giới luật có khả năng đạt được sự thanh tịnh và trở thành điều kiện để đạt được các tầng thanh tịnh cao hơn như tâm thanh tịnh v.v… Giới luật hoàn toàn trong sạch chính là nền tảng của điều này.
Tenāha ‘‘sīlavisuddhīhi visuddhisampāpakaṃ sīla’’nti.
Do đó, nói rằng: “Giới luật dẫn đến sự thanh tịnh nhờ vào sīlavisuddhi.”
Etthāpi visuddhisampāpakanti cittavisuddhiādiuparivisuddhiyā sampāpakanti attho daṭṭhabbo.
Ở đây, “visuddhisampāpaka” cần được hiểu là điều dẫn đến sự thanh tịnh của tâm và các tầng thanh tịnh cao hơn.
Abhidhamme (dha. sa. 1372) panāyaṃ ‘‘tattha katamā sīlavisuddhi? Kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo, ayaṃ vuccati sīlavisuddhī’’ti evaṃ vibhattā.
Trong Vi Diệu Pháp (Dhs.A. 1372), điều này được giải thích: “Thế nào là sīlavisuddhi? Đó là không vi phạm về thân, không vi phạm về lời nói, và không vi phạm cả thân lẫn lời nói; điều này được gọi là sīlavisuddhi.”
Diṭṭhivisuddhīti visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ dassanañāṇaṃ dassanavisuddhi, paramatthavisuddhiṃ nibbānañca pāpetuṃ upanetuṃ samatthaṃ kammassakatañāṇādi sammādassananti attho.
“Diṭṭhivisuddhi” (thanh tịnh về kiến) là trí tuệ thấy biết có khả năng đạt được sự thanh tịnh, tức là sự thanh tịnh của tri kiến, và có khả năng dẫn đến Niết-bàn, tức là sự thanh tịnh tối thượng, thông qua chánh kiến như kiến thức về nghiệp thuộc mình v.v…
Tenāha ‘‘visuddhisampāpikā…pe… pañcavidhāpi vā sammādiṭṭhī’’ti.
Do đó, nói rằng: “Thanh tịnh kiến có khả năng dẫn đến năm loại chánh kiến.”
Etthāpi visuddhisampāpikāti ñāṇadassanavisuddhiyā dassananibbānasaṅkhātāya paramatthavisuddhiyā ca sampāpikāti evamattho daṭṭhabbo.
Ở đây, “visuddhisampāpika” cần được hiểu là điều dẫn đến sự thanh tịnh của trí tuệ và tri kiến, tức là sự thấy biết Niết-bàn và sự thanh tịnh tối thượng.
Abhidhamme (dha. sa. 1373) panāyaṃ ‘‘tattha katamā diṭṭhivisuddhi? Kammassakatañāṇaṃ, saccānulomikaṃ ñāṇaṃ, maggassa maggasamaṅgissa ñāṇaṃ, phalasamaṅgissa ñāṇa’’nti evaṃ vuttaṃ.
Trong Vi Diệu Pháp (Dhs.A. 1373), điều này được nói rằng: “Thế nào là diṭṭhivisuddhi? Đó là kiến thức về nghiệp thuộc mình, kiến thức thuận theo chân lý, kiến thức về con đường và các chi phần của con đường, và kiến thức về quả và các chi phần của quả.”
Ettha ca idaṃ akusalakammaṃ no sakaṃ, idaṃ pana kammaṃ sakanti evaṃ byatirekato anvayato ca kammassakatajānanañāṇaṃ kammassakatañāṇaṃ.
Ở đây, kiến thức nhận biết rằng “đây là ác nghiệp, không phải của ta; đây là nghiệp của ta” được gọi là kiến thức về nghiệp thuộc mình, xét cả về phương diện đối lập lẫn liên hệ.
Tividhaduccaritañhi attanā katampi parena katampi no sakakammaṃ nāma hoti atthabhañjanato, sucaritaṃ sakakammaṃ nāma atthajananato.
Ba loại hành vi xấu xa, dù do mình hay người khác tạo ra, đều không được coi là nghiệp của mình vì chúng gây tổn hại; còn hành vi tốt lành mới được coi là nghiệp của mình vì chúng mang lại lợi ích.
Vipassanāñāṇaṃ pana vacīsaccañca anulometi, paramatthasaccañca na vilometīti saccānulomikañāṇanti vuttaṃ.
Kiến thức của thiền quán (vipassanāñāṇa) phù hợp với chân lý bằng lời nói và không đi ngược lại chân lý tối thượng; do đó, nó được gọi là “kiến thức thuận theo chân lý.”
Vipassanāñāṇañhi lakkhaṇāni paṭivijjhanatthaṃ ārambhakāle ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti pavattaṃ vacīsaccañca anulometi, tatheva paṭivijjhanato paramatthasaccaṃ nibbānañca na vilometi na virādheti ekanteneva sampāpanato.
Kiến thức của thiền quán, khi khởi đầu nhằm nhận biết các đặc tính như vô thường, khổ, và vô ngã, phù hợp với chân lý bằng lời nói và không đi ngược lại chân lý tối thượng, tức là Niết-bàn; nó hoàn toàn dẫn đến sự chứng ngộ mà không hề ngăn cản hay làm sai lệch.
177. Cuddasame diṭṭhivisuddhīti paṭhamamaggasammādiṭṭhi vuttā.
Trong phần mười bốn, “diṭṭhivisuddhi” (thanh tịnh về kiến) được nói đến là chánh kiến thuộc con đường đầu tiên (Đạo lộ).
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti taṃsampayuttameva vīriyaṃ.
Nỗ lực phù hợp với kiến thức và tri kiến ấy chính là tinh tấn liên kết với nó.
Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.304) ‘‘diṭṭhivisuddhīti ñāṇadassanaṃ kathitaṃ. Yathādiṭṭhissa ca padhānanti taṃsampayuttameva vīriya’’nti vuttaṃ.
Vì vậy, trong chú giải Kinh Trường Bộ (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.304), có nói rằng: “Diṭṭhivisuddhi là tri kiến và thấy biết. Nỗ lực phù hợp với kiến thức ấy chính là tinh tấn liên kết với nó.”
Ettha hi ñāṇadassananti ñāṇabhūtaṃ dassanaṃ.
Ở đây, “ñāṇadassana” nghĩa là sự thấy biết mang bản chất của trí tuệ.
Tena dassanamaggaṃ vadati.
Do đó, gọi là “con đường của sự thấy biết.”
Taṃsampayuttameva vīriyanti paṭhamamaggasampayuttavīriyamāha.
“Nỗ lực liên kết với nó” nghĩa là tinh tấn liên kết với con đường đầu tiên.
Apica diṭṭhivisuddhīti sabbāpi maggasammādiṭṭhi.
Hơn nữa, “diṭṭhivisuddhi” cũng được hiểu là toàn bộ chánh kiến thuộc các con đường Đạo lộ.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti taṃsampayuttameva vīriyaṃ.
Nỗ lực phù hợp với kiến thức ấy chính là tinh tấn liên kết với nó.
Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘apica purimapadena catumaggañāṇaṃ, pacchimapadena taṃsampayuttaṃ vīriya’’nti vuttaṃ.
Vì vậy, trong chú giải Kinh Trường Bộ, có nói rằng: “Cụm từ trước đề cập đến tri kiến của bốn con đường Đạo lộ, và cụm từ sau đề cập đến tinh tấn liên kết với nó.”
Atha vā diṭṭhīvisuddhīti kammassakatañāṇādisaṅkhātā sabbāpi sammādiṭṭhi vuttā.
Hoặc, “diṭṭhivisuddhi” được nói đến là toàn bộ chánh kiến, bắt đầu từ kiến thức về nghiệp thuộc mình v.v…
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti yo cetasiko vīriyārambho…pe… sammāvāyāmoti.
Nỗ lực phù hợp với kiến thức ấy chính là nỗ lực tinh thần, tức là chánh tinh tấn.
Ayameva pāḷiyā sameti.
Đây là cách Pāli tổng hợp ý nghĩa.
Abhidhamme hi ‘‘diṭṭhivisuddhi kho panāti yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
Trong Vi Diệu Pháp, có nói rằng: “Diṭṭhivisuddhi là trí tuệ, sự hiểu biết, không si mê, sự phân tích pháp, và chánh kiến.”
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti yo cetasiko vīriyārambho…pe… sammāvāyāmo’’ti evamayaṃ duko vibhatto.
“Nỗ lực phù hợp với kiến thức ấy” chính là nỗ lực tinh thần, tức là chánh tinh tấn. Đây là cách giải thích chi tiết nhưng khó hiểu.
Teneva abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1374) ‘‘yā paññā pajānanātiādīhi heṭṭhā vuttāni kammassakatañāṇādīneva cattāri ñāṇāni vibhattāni.
Vì vậy, trong chú giải Vi Diệu Pháp (Dhs.A. 1374), có nói rằng: “Trí tuệ và sự hiểu biết v.v… đã được giải thích bên dưới; bốn loại tri kiến như kiến thức về nghiệp thuộc mình v.v… đã được phân tích rõ ràng.”
‘Yo cetasiko vīriyārambho’tiādīhi padehi niddiṭṭhaṃ vīriyaṃ gahitaṃ paññāya lokiyaṭṭhāne lokiyaṃ, lokuttaraṭṭhāne lokuttara’’nti vuttaṃ.
“Bằng các từ như ‘nỗ lực tinh thần’ v.v…, tinh tấn được giải thích rõ ràng, được nắm bắt bởi trí tuệ: ở phạm vi thế gian thì thuộc về thế gian, và ở phạm vi siêu thế thì thuộc về siêu thế.”
Idhāpi visuddhisampāpikā catumaggasammādiṭṭhi, pañcavidhāpi vā sammādiṭṭhi diṭṭhivisuddhīti adhippāyena ‘‘diṭṭhivisuddhīti visuddhisampāpikā sammādiṭṭhiyevā’’ti vuttaṃ.
Ở đây, chánh kiến của bốn con đường Đạo lộ hoặc năm loại chánh kiến được gọi là “diṭṭhivisuddhi” (thanh tịnh về kiến) với ý nghĩa là “chánh kiến dẫn đến thanh tịnh.” Do đó, nói rằng: “Diṭṭhivisuddhi chính là chánh kiến dẫn đến thanh tịnh.”
Heṭṭhimamaggasampayuttaṃ vīriyanti idaṃ pana ‘‘yathādiṭṭhissa ca padhānanti paṭhamamaggasampayuttaṃ vīriyanti vutta’’nti adhippāyena vadati.
Tinh tấn liên kết với con đường thấp hơn được giải thích với ý nghĩa rằng: “Nỗ lực phù hợp với kiến thức ấy chính là tinh tấn liên kết với con đường đầu tiên.”
Ettha ca taṃtaṃbhāṇakānaṃ matabhedenāyaṃ vaṇṇanābhedoti na aṭṭhakathāvacanānaṃ aññamaññavirodho saṅkitabbo.
Ở đây, sự khác biệt trong cách giải thích này dựa trên quan điểm của các nhà thuyết giảng; không nên cho rằng có sự mâu thuẫn giữa các lời giải thích trong chú giải.
Atha yathādiṭṭhissa ca padhānanti heṭṭhimamaggasampayuttameva vīriyaṃ kasmā vuttanti āha ‘‘tañhi tassā diṭṭhiyā anurūpattā’’tiādi.
Vậy tại sao lại nói rằng nỗ lực phù hợp với kiến thức ấy chính là tinh tấn liên kết với con đường thấp hơn? Vì nó phù hợp với kiến thức ấy.
Tattha tassā diṭṭhiyāti heṭṭhimamaggasampayuttāya diṭṭhiyā.
Ở đây, “kiến thức ấy” nghĩa là kiến thức liên kết với con đường thấp hơn.
Yathādiṭṭhissāti anurūpadiṭṭhissa kalyāṇadiṭṭhissa nibbattitappakāradiṭṭhissa vā nibbattetabbapadhānānurūpadiṭṭhissa yathādiṭṭhippavattakiriyassa vāti evampettha atthaṃ saṃvaṇṇayanti.
“Phù hợp với kiến thức ấy” nghĩa là kiến thức tương ứng với những gì cần phát sinh, kiến thức thiện lành, kiến thức dẫn đến hành động, hoặc kiến thức phù hợp với nỗ lực cần thực hiện. Ý nghĩa ở đây được diễn đạt như vậy.
178. Pannarasame samattaṃ tussanaṃ titti santuṭṭhi, natthi etassa santuṭṭhīti asantuṭṭhi, asantuṭṭhissa bhāvo asantuṭṭhitā.
Trong phần mười lăm, sự cân bằng, sự thỏa mãn, và sự tri túc được đề cập. Khi không có sự tri túc thì gọi là bất tri túc, và trạng thái của bất tri túc là “asantuṭṭhitā” (tính bất tri túc).
Yā kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, tassā etaṃ adhivacanaṃ.
Sự khao khát tăng trưởng trong việc tu tập các pháp thiện được gọi là “bất tri túc.”
Tāya hi samaṅgibhūto puggalo sīlaṃ pūretvā jhānaṃ uppādeti, jhānaṃ labhitvā vipassanaṃ ārabhati, āraddhavipassako arahattaṃ aggahetvā antarā vosānaṃ nāpajjati,
Do đó, một cá nhân hoàn hảo sẽ trọn vẹn giới luật, phát khởi thiền định, sau khi đạt được thiền định thì bắt đầu thực hành thiền quán, và khi đã phát triển thiền quán thì nắm vững quả vị A-la-hán mà không rơi vào sự gián đoạn giữa chừng.
‘‘alamettāvatā katamettāvatā’’ti saṅkocaṃ na pāpuṇāti.
Người ấy không nghĩ rằng: “Thế là đủ rồi,” hay “Ta đã làm đủ rồi,” và không rơi vào sự thoả mãn sai lầm.
Tenāha ‘‘aññatra arahattamaggā kusalesu dhammesu asantuṭṭhibhāvo’’ti.
Do đó, nói rằng: “Trừ khi đạt được con đường A-la-hán, sự bất tri túc đối với các pháp thiện vẫn tồn tại.”
Tatra aññatra arahattamaggāti arahattamaggasampattaṃ vināti attho.
Ở đây, “trừ khi đạt được con đường A-la-hán” nghĩa là ngoại trừ khi đã đạt được con đường A-la-hán.
‘‘Appaṭivānitā ca padhānasmi’’nti idaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti na vibhattaṃ.
“Không từ bỏ nỗ lực” được hiểu theo cách đã giải thích trước đó, chỉ rõ ý nghĩa sâu sắc hơn mà không cần phân tích chi tiết.
179. Soḷasame muṭṭhā naṭṭhā sati etassāti muṭṭhassati, tassa bhāvo muṭṭhassaccanti āha ‘‘muṭṭhassaccanti muṭṭhassatibhāvo’’ti.
Trong phần mười sáu, “muṭṭhassati” (thất niệm) được định nghĩa là sự quên lãng hay mất đi niệm; trạng thái của nó được gọi là “muṭṭhassaccabhāva.” Do đó, nói rằng: “Muṭṭhassati là trạng thái của thất niệm.”
Muṭṭhassatibhāvoti ca satippaṭipakkho dhammo, na satiyā abhāvamattaṃ.
“Muṭṭhassatibhāva” là pháp đối nghịch với niệm, không chỉ đơn thuần là sự vắng mặt của niệm.
Asampajaññanti ‘‘tattha katamaṃ asampajaññaṃ? Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅghī moho akusalamūla’’ti (dha. sa. 1357) evaṃ vuttā avijjāyeva.
“Asampajañña” (bất tỉnh giác) được giải thích như sau: “Thế nào là bất tỉnh giác? Đó là vô minh, sự thiếu hiểu biết, không thấy rõ… vô minh là gốc rễ của ác pháp.” Điều này chính là vô minh.
Tathā hi vijjāpaṭipakkho avijjā vijjāya pahātabbato, evaṃ sampajaññappaṭipakkho asampajaññaṃ.
Vì vậy, vô minh đối nghịch với trí tuệ và cần được đoạn trừ bởi trí tuệ; tương tự, bất tỉnh giác đối nghịch với tỉnh giác.
Yasmā pana sampajaññappaṭipakkhe sati tassa vasena ñāṇassa abhāvo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘aññāṇabhāvo’’ti.
Bởi vì khi có mặt của điều đối nghịch với tỉnh giác thì sự thiếu hiểu biết (vô trí) sẽ phát sinh, do đó nói rằng: “Đó là trạng thái vô trí.”
180. Sattarasame apilāpanalakkhaṇā satīti udake lābu viya yena cittaṃ ārammaṇe pilavitvā viya tiṭṭhati, na ogāhati, taṃ pilāpanaṃ.
Trong phần mười bảy, “satī” (niệm) được đặc trưng bởi sự không trôi nổi. Giống như một quả bầu nổi trên mặt nước, tâm an trú trên đối tượng mà không bị chìm đắm; sự trôi nổi ấy là “pilāpana.”
Na pilāpanaṃ apilāpanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ sabhāvo etissāti apilāpanalakkhaṇā.
Không trôi nổi là “apilāpana,” và đây là đặc tính cũng như bản chất của niệm; do đó, nó được gọi là “có đặc tính không trôi nổi.”
Samāpattivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích về Phẩm Định Thành Tựu đã kết thúc.
Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.
Phần thứ ba của năm mươi bài giảng đã hoàn thành.
