Chú giải Tạng Luật – Phân Tích Giới Tỳ Khưu – Bộ Pācittiya: Chương Pācittiya (Phần 5)

5. Acelakavaggo

5. Phẩm Acelaka (Lõa Thể)

1. Acelakasikkhāpadavaṇṇanā

1. Giải Thích Học Giới Về Người Lõa Thể

269. Acelakavaggassa 9 paṭhamasikkhāpade – parivesananti parivisanaṭṭhānaṃ. Paribbājakasamāpannoti pabbajjaṃ samāpanno. Deti āpatti pācittiyassāti samatittikaṃ yāgupattaṃ ekapayogena deti, ekaṃ pācittiyaṃ. Avacchinditvā avacchinditvā deti, payoge payoge pācittiyaṃ. Eseva nayo pūvabhattādīsu. Titthiye atitthiyasaññīti mātā vā pitā vā titthiyesu pabbajati, tesaṃ mātāpitusaññāya dentassāpi pācittiyameva hoti. Dāpetīti anupasampannena dāpeti.
269. Trong học giới thứ nhất của Phẩm Acelaka (Lõa Thể): Parivesana nghĩa là chỗ phục vụ, chỗ phân phát. Paribbājakasamāpanno nghĩa là đã thành tựu sự xuất gia (theo ngoại đạo), là người đã trở thành du sĩ ngoại đạo. Cho, phạm tội Pācittiya (Ưng Đối Trị) nghĩa là dùng một tác ý để cho một bát cháo vừa đủ cho du sĩ ngoại đạo thì phạm một tội Pācittiya. Nếu cho nhiều lần không gián đoạn thì phạm tội Pācittiya trong mỗi lần tác ý (cho). Cách thức này cũng tương tự đối với bánh, cơm v.v… Tưởng ngoại đạo là người thân (Atitthiyasaññī đối với Titthiya) nghĩa là khi mẹ hoặc cha đã xuất gia theo ngoại đạo, dầu cho với tâm tưởng là mẹ cha mình mà cho thì vẫn phạm tội Pācittiya. Sai người cho (Dāpeti) nghĩa là sai người chưa thọ Cụ túc giới đi cho.

273.Upanikkhipitvā detīti tathārūpe bhājane ṭhapetvā taṃ bhājanaṃ tesaṃ santike bhūmiyaṃ nikkhipitvā deti, tesaṃ vā bhājanaṃ nikkhipāpetvā tattha deti, pattaṃ ādhārake vā bhūmiyaṃ vā ṭhapetvāpi ‘‘ito gaṇhathā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Sace titthiyo vadati ‘‘mayhaṃ nāma idaṃ santakaṃ, idha na ākirathā’’ti ākiritabbaṃ. Tassa santakattā sahatthā dānaṃ nāma na hoti. Sesamettha uttānameva.
273.Đặt gần rồi cho (Upanikkhipitvā deti) nghĩa là đặt (thức ăn) vào một đồ đựng thích hợp rồi đặt đồ đựng ấy xuống đất gần họ mà cho, hoặc bảo họ đặt đồ đựng của họ xuống rồi cho vào đó, hoặc đặt bát trên kệ hay trên đất rồi nói: “Hãy lấy từ đây” thì được phép. Nếu người ngoại đạo nói: “Cái này là của tôi, đừng đổ vào đây”, thì nên đổ vào (chỗ khác). Vì vật đó là của người ấy, nên không gọi là tự tay cho. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Phát sanh như lông dê/cừu (Eḷakalomasamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriya), không phải giải thoát do tưởng (nosannavimokkha), không do tâm (acittaka – vô ý), tội do chế định (pannattivajja), thuộc thân nghiệp (kāyakamma), thuộc ba loại tâm (ticitta), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Acelakasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Học giới về người lõa thể thứ nhất.

2. Uyyojanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Giải Thích Học Giới Về Việc Đuổi Đi

274. Dutiyasikkhāpade – paṭikkamanepīti āsanasālāyampi. Bhattavissagganti bhattakiccaṃ. Na sambhāvesīti na pāpuṇi.
274. Trong học giới thứ hai: Cả lúc đi về (paṭikkamanepi) nghĩa là cả trong nhà hội (āsanasālā). Việc ăn xong (Bhattavissagga) nghĩa là công việc liên quan đến bữa ăn đã hoàn tất. Không đạt được (Na sambhāvesi) nghĩa là không thể làm được, không thể đến được.

276.Anācāranti vuttāvasesaṃ kāyavacīdvāravītikkamaṃ. Dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vāvijahantassāti ettha yadi ṭhito vā nisinno vā uyyojeti; yo uyyojito, so vijahati, tassa ca āpatti nāma natthi. Tasmiṃ pana vijahantepi atthato itarena vijahitameva hoti. Tasmā yo uyyojeti, tassevāyaṃ āpatti. Tattha sace upacārabbhantare eko pādo hoti, dukkaṭaṃ. Sīmātikkame pācittiyaṃ. Ettha ca dassanūpacārassa abbhokāse dvādasahatthappamāṇaṃ, tathā savanūpacārassa. Sace pana antarā kuṭṭadvārapākārādayo honti, tehi antaritabhāvo dassanūpacārātikkamo, tassa vasena āpatti veditabbā. Na añño koci paccayo hotīti ṭhapetvā vuttappakāramanācāraṃ aññaṃ kiñci kāraṇaṃ na hoti.
276.Hành vi không đúng đắn (Anācāra) nghĩa là sự vi phạm qua thân và khẩu còn lại ngoài những điều đã được nói đến. Khi (người bị đuổi) rời khỏi tầm nhìn hoặc tầm nghe (dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijahantassa): ở đây, nếu (vị Tỳ khưu) đứng hoặc ngồi mà đuổi đi; người bị đuổi đi rời khỏi, thì vị ấy không phạm tội. Nhưng khi người kia đang rời đi, về mặt thực chất, người còn lại (người đuổi) xem như đã rời khỏi (mối quan hệ). Do đó, tội này thuộc về người đuổi đi. Trong đó, nếu một chân (của người bị đuổi) còn ở trong tầm (nghe/nhìn), phạm tội Dukkaṭa (Đột-kiết-la). Khi (người bị đuổi) vượt qua ranh giới (tầm nghe/nhìn), phạm tội Pācittiya. Và ở đây, tầm nhìn ở ngoài trời là khoảng 12 hắc-tay, tầm nghe cũng vậy. Nhưng nếu ở giữa có tường, cửa, hàng rào v.v… che khuất, thì tình trạng bị che khuất đó là sự vượt qua tầm nhìn, cần hiểu sự phạm tội dựa vào yếu tố đó. Không có lý do nào khác (Na añño koci paccayo hoti) nghĩa là ngoại trừ hành vi không đúng đắn đã được nói đến, không có nguyên nhân nào khác.

277.Kalisāsanaṃ āropetīti ‘‘kalī’’ti kodho; tassa sāsanaṃ āropeti; kodhassa āṇaṃ āropeti; kodhavasena ṭhānanisajjādīsu dosaṃ dassetvā ‘‘passatha bho imassa ṭhānaṃ, nisajjaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ khāṇuko viya tiṭṭhati, sunakho viya nisīdati, makkaṭo viya ito cito ca viloketī’’ti evaṃ amanāpavacanaṃ vadati ‘‘appeva nāma imināpi ubbāḷho pakkameyyā’’ti. Sesaṃ uttānameva.
277.Áp đặt sự cai trị của xung đột/sân hận (Kalisāsanaṃ āropeti): ‘kali’ là sự sân hận; áp đặt sự cai trị của nó; áp đặt mệnh lệnh của sự sân hận; do sân hận mà chỉ ra lỗi trong việc đứng, ngồi v.v…, nói rằng: “Này quý vị, hãy xem cách đứng, cách ngồi, cách nhìn tới, nhìn lui của người này, đứng như khúc cây, ngồi như con chó, nhìn quanh như con khỉ”, nói những lời khó nghe như vậy với ý định: “Mong rằng do việc này mà người ấy bị phiền nhiễu và bỏ đi”. Phần còn lại đã rõ ràng.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): phát sanh từ thân-tâm, hoặc từ lời nói-tâm, hoặc từ thân-lời nói-tâm; thuộc về hành động (kiriya), giải thoát do tưởng (saññāvimokkha – có ý thức), có tâm (sacittaka – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajja), thuộc thân nghiệp (kāyakamma), thuộc khẩu nghiệp (vacīkamma), thuộc tâm bất thiện (akusalacitta), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Uyyojanasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Học giới về việc đuổi đi thứ hai.

3. Sabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Giải Thích Học Giới Về Việc Ở Chung (Trong Phòng Ngủ Với Người Khác Phái)

279. Tatiyasikkhāpade – sayanighareti sayaniyaghare. Yato ayyassa bhikkhā dinnāti yasmā bhikkhā dinnā, yaṃ āgatena laddhabbaṃ taṃ vo laddhaṃ; gacchathāti adhippāyo. Pariyuṭṭhitoti rāgapariyuṭṭhito; methunādhippāyoti attho.
279. Trong học giới thứ ba: Trong nhà ngủ (sayanighare) nghĩa là trong phòng ngủ. Khi ấy vật thực đã được dâng đến thầy rồi (Yato ayyassa bhikkhā dinnā) nghĩa là vật thực nào đã được dâng đến thì đã được dâng rồi; những gì các vị có thể nhận thì đã nhận rồi; hãy đi đi, đó là ý nghĩa. Bị chi phối bởi tham ái (Pariyuṭṭhito) nghĩa là bị tham ái chi phối; có ý định hành dâm, đó là ý nghĩa.

280. Saha ubhohi janehīti sabhojanaṃ; tasmiṃ sabhojane. Atha vā sabhojaneti sabhoge. Rāgapariyuṭṭhitassa hi purisassa itthī bhogo itthiyā ca puriso. Tenevassa padabhājane – ‘‘itthī ceva hoti puriso cā’’tiādi vuttaṃ. Mahallake ghareti mahallake sayanighare. Piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvāti tassa sayanighare gabbhassa yo piṭṭhasaṅghāṭo, tassa hatthapāsaṃ vijahitvā; antosayanassa āsanne ṭhāne nisīdatīti attho. Īdisañca sayanigharaṃ mahācatussālādīsu hoti. Piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvāti iminā majjhātikkamaṃ dasseti. Tasmā yathā vā tathā vā katassa khuddakassa sayanigharassa majjhātikkame āpatti veditabbā. Sesamettha uttānameva.
280. Cùng với cả hai người (nam và nữ) được gọi là sabhojana; trong trường hợp sabhojana đó. Hoặc là, sabhojana có nghĩa là có sự hưởng thụ (sabhoga). Vì đối với người nam bị tham ái chi phối, người nữ là đối tượng hưởng thụ, và đối với người nữ thì người nam (là đối tượng hưởng thụ). Chính vì vậy, trong phần phân tích từ ngữ (padabhājana) của học giới này, đã nói rằng: “có cả người nữ và người nam”… Trong ngôi nhà lớn (Mahallake ghare) nghĩa là trong phòng ngủ lớn. Rời khỏi tầm tay của bộ cửa/vách sau (Piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvā) nghĩa là rời khỏi tầm tay của bộ cửa/vách phía sau của phòng ngủ đó; nghĩa là ngồi ở một nơi gần bên trong phòng ngủ. Phòng ngủ loại này thường có trong các cấu trúc lớn như nhà tứ giác lớn (mahācatussāla). Vượt qua xà nhà chính/nóc nhà sau (Piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā): điều này chỉ ra sự đi qua khoảng giữa (của phòng ngủ). Do đó, cần hiểu rằng việc đi qua khoảng giữa của một phòng ngủ nhỏ, dù được làm theo cách nào đi nữa, cũng phạm tội. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.
Phát sanh giống như tội Pārājika (Ba-la-di) thứ nhất: thuộc về hành động (kiriya), giải thoát do tưởng (saññāvimokkha – có ý thức), có tâm (sacittaka – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajja), thuộc thân nghiệp (kāyakamma), thuộc tâm bất thiện (akusalacitta), thuộc hai cảm thọ (dvivedanā).

Sabhojanasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Học giới về việc ở chung (Sabhojana) thứ ba.

284. Catutthapañcamasikkhāpadesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ aniyatadvaye vuttanayameva. Yathā ca sabhojanasikkhāpadaṃ , evametānipi paṭhamapārājikasamuṭṭhānānevāti.
284. Trong học giới thứ tư và thứ năm, những gì cần phải nói thì tất cả đều theo cách thức đã được trình bày trong hai pháp Aniyata (Bất Định). Và cũng giống như học giới về việc ở chung (thứ ba), những học giới này (thứ tư và thứ năm) cũng có cách phát sanh giống như tội Pārājika thứ nhất.

Rahopaṭicchannasikkhāpadaṃ catutthaṃ, rahonisajjasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Học giới về nơi kín đáo che khuất (Rahopaṭicchanna) thứ tư, học giới về việc ngồi ở nơi kín đáo (Rahonisajja) thứ năm.

6. Cārittasikkhāpadavaṇṇanā

6. Giải Thích Học Giới Cāritta (Thông Lệ/Đi Tuần Tự)

294. Chaṭṭhasikkhāpade – dethāvuso bhattanti ettha taṃ kira bhattaṃ abhihaṭaṃ ahosi, tasmā evamāhaṃsu. Anabhihaṭe pana evaṃ vattuṃ na labbhati, payuttavācā hoti.
294. Trong học giới thứ sáu: Câu “Này chư hiền, hãy cho vật thực” (dethāvuso bhatta), ở đây, được nói vì vật thực đó đã được mang đến rồi. Nếu vật thực chưa được mang đến thì không được phép nói như vậy, vì đó sẽ là lời nói không đúng lúc (payuttavācā).

295.Tena hi bhikkhave paṭiggahetvā nikkhipathāti idaṃ pana bhagavā kulassa saddhānurakkhaṇatthāya āha. Yadi ‘‘bhājetvā khādathā’’ti vadeyya, manussānaṃ pasādaññathattaṃ siyā. Ussāriyitthāti paṭihariyittha; gharaṃyeva naṃ gahetvā agamaṃsūti vuttaṃ hoti.
295.“Này các Tỳ khưu, vậy thì hãy nhận lấy rồi cất đi” (Tena hi bhikkhave paṭiggahetvā nikkhipatha), điều này Đức Thế Tôn nói nhằm mục đích bảo vệ đức tin của gia đình (thí chủ). Nếu Ngài nói: “Hãy chia nhau mà ăn”, thì lòng tin của người đời có thể bị thay đổi (theo hướng xấu). Họ đã mang về lại (Ussāriyitthā) nghĩa là họ đã mang vật thực về lại; có nghĩa là họ đã cầm lấy nó và mang về nhà.

298.Santaṃ bhikkhunti ettha kittāvatā santo hoti, kittāvatā asantoti? Antovihāre yattha ṭhitassa kulāni payirupāsanacittaṃ uppannaṃ, tato paṭṭhāya yaṃ passe vā abhimukhe vā passati, yassa sakkā hoti pakativacanena ārocetuṃ, ayaṃ santo nāma. Ito cito ca pariyesitvā ārocanakiccaṃ nāma natthi. Yo hi evaṃ pariyesitabbo, so asantoyeva. Apica antoupacārasīmāya bhikkhuṃ disvā āpucchissāmīti gantvā tattha yaṃ passati, so āpucchitabbo. No ce passati, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchā paviṭṭho nāma hoti.
298.Vị Tỳ khưu có mặt (Santaṃ bhikkhu): ở đây, thế nào là có mặt, thế nào là không có mặt? Kể từ lúc tâm muốn đến thăm viếng các gia đình khởi lên, vị Tỳ khưu nào đang ở trong tu viện mà có thể nhìn thấy ở bên cạnh hoặc ở phía trước, và có thể thông báo (việc mình sẽ vào nhà dân) bằng lời nói thông thường, thì vị đó được gọi là có mặt. Không có việc phải tìm kiếm đây đó để thông báo. Vị nào phải tìm kiếm như vậy thì chính là không có mặt. Hơn nữa, khi đi đến ranh giới tầm mức gần của tu viện với ý định sẽ xin phép vị Tỳ khưu (có mặt trong tu viện) mà thấy được vị nào ở đó, thì phải xin phép vị ấy. Nếu không thấy ai, thì được xem là đã vào nhà mà không xin phép vị Tỳ khưu (vì vị ấy) không có mặt.

302.Antarārāmanti antogāme vihāro hoti, taṃ gacchati. Bhattiyagharanti nimantitagharaṃ vā salākabhattādidāyakānaṃ vā gharaṃ. Āpadāsūti jīvitabrahmacariyantarāyesu sati gantuṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānameva.
302.Tu viện trong làng (Antarārāma): là tu viện ở trong làng, đi đến đó. Nhà cúng dường (Bhattiyaghara): là nhà đã thỉnh mời (Tỳ khưu đến thọ thực) hoặc nhà của những người cúng dường phiếu ăn v.v… Trong các trường hợp nguy hiểm (Āpadāsu): khi có nguy hiểm đến tính mạng hoặc phạm hạnh thì được phép đi (vào nhà dân không đúng giờ hoặc không xin phép). Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākirayaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Phát sanh theo kiểu Kaṭhina (Kathinasamuṭṭhāna): phát sanh từ thân-khẩu hoặc từ thân-khẩu-tâm; thuộc về hành động và phi hành động (kiriyākiriyaṃ); không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkha); không do tâm (acittaka – vô ý); tội do chế định (paṇṇattivajja); thuộc thân nghiệp (kāyakamma); thuộc khẩu nghiệp (vacīkamma); thuộc ba loại tâm (ticitta); thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Cārittasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Học giới Cāritta thứ sáu.

7. Mahānāmasikkhāpadavaṇṇanā

7. Giải Thích Học Giới Về Mahānāma

303. Sattamasikkhāpade – mahānāmo nāma bhagavato cūḷapituputto māsamattena mahallakataro dvīsu phalesu patiṭṭhito ariyasāvako. Bhesajjaṃ ussannaṃ hotīti vajato āharitvā ṭhapitasappi bahu hoti.
303. Trong học giới thứ bảy: Mahānāma là con của người chú (em của vua Suddhodana) của Đức Thế Tôn, lớn hơn Đức Phật khoảng một tháng tuổi, là vị Thánh đệ tử đã chứng đắc hai quả vị (Tu-đà-hoàn và Tư-đà-hàm). Thuốc men dồi dào (Bhesajjaṃ ussannaṃ hoti) nghĩa là có nhiều bơ lỏng (ghee) được mang từ xứ Vajja về và được cất giữ.

306.Sāditabbāti tasmiṃ samaye rogo natthīti na paṭikkhipitabbā; roge sati viññāpessāmīti adhivāsetabbā. Ettakehi bhesajjehi pavāremīti nāmavasena sappitelādīsu dvīhi tīhi vā parimāṇavasena patthena nāḷiyā āḷhakenāti vā.Aññaṃ bhesajjaṃ viññāpetīti sappinā pavārito telaṃ viññāpeti, āḷhakena pavārito doṇaṃ. Na bhesajjena karaṇīyenāti missakabhattenapi ce yāpetuṃ sakkoti, na bhesajjakaraṇīyaṃ nāma hoti.
306.Nên chấp nhận (Sāditabbā): vào lúc đó nếu không có bệnh thì cũng không nên từ chối (lời mời thuốc men); nên nhận lời mời trước với ý định “khi có bệnh tôi sẽ xin”. “Con xin thỉnh mời với chừng này thuốc” (Ettakehi bhesajjehi pavāremī): có thể mời theo tên loại như bơ, dầu v.v… hoặc theo số lượng bằng đơn vị pattha, nāḷi, hay āḷhaka. Xin loại thuốc khác (Aññaṃ bhesajjaṃ viññāpetī): ví dụ được mời bơ lỏng (ghee) lại đi xin dầu, hoặc được mời một āḷhaka lại xin một doṇa (đơn vị đo lường lớn hơn). Khi không có nhu cầu về thuốc men (Na bhesajjena karaṇīyenā): nếu có thể duy trì sự sống dù chỉ bằng thức ăn hổ lốn (không cần thuốc), thì không được gọi là có nhu cầu về thuốc men.

310.Pavāritānanti ye attano puggalikāya pavāraṇāya pavāritā; tesaṃ pavāritānurūpena viññattiyā anāpatti. Saṅghavasena pavāritesu pana pamāṇaṃ sallakkhetabbamevāti. Sesaṃ uttānameva.
310.Đối với những người đã được mời (cá nhân) (Pavāritānaṃ): là những người đã được mời bằng lời mời cá nhân; đối với họ, việc xin (thuốc men) phù hợp với lời mời đó thì không phạm tội. Nhưng đối với trường hợp được mời chung cho Tăng đoàn (Saṅghavasena), thì phải xem xét giới hạn (số lượng, thời gian) cho phép. Phần còn lại đã rõ ràng.

Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Sáu cách phát sanh (Chasamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriya); không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkha); không do tâm (acittaka – vô ý); tội do chế định (paṇṇattivajja); thuộc thân nghiệp (kāyakamma); thuộc khẩu nghiệp (vacīkamma); thuộc ba loại tâm (ticitta); thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Mahānāmasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Học giới Mahānāma thứ bảy.

8. Uyyuttasenāsikkhāpadavaṇṇanā

8. Giải Thích Học Giới Về Quân Đội Xuất Trận (Uyyuttasenā)

311. Aṭṭhame – abbhuyyātoti abhiuyyāto; parasenaṃ abhimukho gamissāmīti nagarato niggatoti attho. Uyyuttanti katauyyogaṃ; gāmato nikkhantanti attho.
311. Trong học giới thứ tám: Abbhuyyāto nghĩa là abhiuyyāto (xuất quân ra đi, đi đối đầu); nghĩa là ra khỏi thành phố với ý định: “Ta sẽ đi đối mặt với quân địch”. Uyyuttaṃ nghĩa là đã chuẩn bị, đã vào cuộc; nghĩa là đã ra khỏi làng.

314.Dvādasapuriso hatthīti cattāro ārohakā ekekapādarakkhakā dve dveti evaṃ dvādasapuriso hoti. Tipuriso assoti eko ārohako dve pādarakkhakāti evaṃ tipuriso hoti. Catupuriso rathoti eko sārathi eko yodho dve āṇirakkhakāti evaṃ catupuriso hoti. Cattāro purisā sarahatthāti āvudhahatthā cattāro purisāti ayaṃ pacchimakoṭiyā caturaṅgasamannāgatā senā nāma. Īdisaṃ senaṃ dassanāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ. Dassanūpacāraṃ vijahitvāti kenaci antaritā vā ninnaṃ oruḷhā vā na dissati; idha ṭhatvā na sakkā daṭṭhunti aññaṃ ṭhānaṃ gantvā passato payoge payoge pācittiyanti attho.
314.Voi chiến với 12 người (Dvādasapuriso hatthī): là voi chiến có bốn người cưỡi và hai người bảo vệ cho mỗi chân (tổng cộng 8 người bảo vệ), như vậy là 12 người. Ngựa chiến với 3 người (Tipuriso asso): là ngựa chiến có một người cưỡi và hai người bảo vệ chân (hoặc hộ tống bộ), như vậy là 3 người. Xe chiến với 4 người (Catupuriso ratho): là xe chiến có một người đánh xe, một chiến binh và hai người bảo vệ trục/chốt bánh xe, như vậy là 4 người. Bốn người lính cầm vũ khí (Cattāro purisā sarahatthā): là bốn người lính mang vũ khí. Đây là cách gọi quân đội đầy đủ bốn binh chủng (voi, ngựa, xe, bộ binh) ở mức tối thiểu. Người đi xem một quân đội như vậy, mỗi bước chân phạm tội Dukkaṭa (Đột-kiết-la). Rời khỏi tầm nhìn (Dassanūpacāraṃ vijahitvā): nghĩa là (quân đội) bị che khuất bởi vật gì đó hoặc đã đi xuống chỗ trũng nên không còn thấy được; khi người ấy nghĩ: “Đứng ở đây không thể thấy được” rồi đi đến một chỗ khác để xem, thì phạm tội Pācittiya (Ưng Đối Trị) trong mỗi lần cố gắng (đi xem lại) như vậy.

315.Ekamekanti hatthiādīsu catūsu aṅgesu ekamekaṃ; antamaso ekapurisāruḷhakahatthimpi ekampi sarahatthaṃ purisaṃ. Anuyyuttā nāma rājā uyyānaṃ vā nadiṃ vā gacchati; evaṃ anuyyuttā hoti.
315.Từng đơn vị một (Ekamekaṃ): nghĩa là từng đơn vị một trong bốn binh chủng voi, ngựa, xe, bộ binh; tối thiểu là dù chỉ một con voi có một người cưỡi, hay dù chỉ một người lính cầm vũ khí. Không phải xuất quân đi đánh (Anuyyuttā): là trường hợp vua đi đến vườn thượng uyển hoặc bờ sông; như vậy gọi là đi hộ tống (chứ không phải đi chiến đấu).

316.Āpadāsūti jīvitabrahmacariyantarāyesu sati ettha gato muñcissāmīti gacchato anāpatti. Sesamettha uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
316.Trong các trường hợp nguy hiểm (Āpadāsū): khi có nguy hiểm đến tính mạng hoặc phạm hạnh, nếu đi đến (nơi có quân đội) với ý nghĩ “đến đó sẽ được an toàn/thoát nạn” thì không phạm tội. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Phát sanh như lông dê/cừu (Eḷakalomasamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriya), không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkha), không do tâm (acittaka – vô ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakamma), thuộc tâm bất thiện (akusalacitta), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Uyyuttasenāsikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Học giới về quân đội xuất trận thứ tám.

9. Senāvāsasikkhāpadavaṇṇanā

9. Giải Thích Học Giới Về Việc Ở Lại Với Quân Đội (Senāvāsa)

319. Navame – atthaṅgate sūriye senāya vasatīti tiṭṭhatu vā nisīdatu vā sayatu vā sacepi ākāse iddhiyā kañci iriyāpathaṃ kappeti, pācittiyameva. Senā vā paṭisenāya ruddhā hotīti yathā sañcāro chijjati; evaṃ ruddhā hoti. Palibuddhoti verikena vā issarena vā ruddho. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
319. Trong học giới thứ chín: Ở lại với quân đội sau khi mặt trời lặn (atthaṅgate sūriye senāya vasatī): dù đứng, ngồi, nằm, hay thậm chí dùng thần thông tạo ra bất kỳ oai nghi nào trên hư không, đều phạm tội Pācittiya. Quân đội bị quân địch bao vây (Senā vā paṭisenāya ruddhā hotī): nghĩa là bị bao vây đến mức đường đi bị cắt đứt. Bị cản trở/giam giữ (Palibuddho): nghĩa là bị kẻ thù hoặc người có quyền lực cản trở hoặc giam giữ. Phần còn lại đã rõ ràng. Phát sanh như lông dê/cừu (Eḷakalomasamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriya), không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkha), không do tâm (acittaka – vô ý), tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakamma), thuộc ba loại tâm (ticitta), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Senāvāsasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Học giới về việc ở lại với quân đội thứ chín.

10. Uyyodhikasikkhāpadavaṇṇanā

10. Giải Thích Học Giới Về Việc Xem Diễn Tập Quân Sự (Uyyodhika)

322. Dasame – uggantvā uggantvā ettha yujjhantīti uyyodhikaṃ; sampahāraṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Balassa aggaṃ jānanti etthāti balaggaṃ; balagaṇanaṭṭhānanti attho. Senāya viyūhaṃ senābyūhaṃ; senānivesassetaṃ adhivacanaṃ. Tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīkanti yo pubbe vutto dvādasapuriso hatthīti tena hatthinā tayo hatthī. Sesesupi eseva nayo. Sesaṃ uyyuttasenāsikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
322. Trong học giới thứ mười: Nơi mà người ta xông lên, xông lên để chiến đấu/diễn tập ở đó gọi là uyyodhikaṃ; đây là tên gọi cho nơi chiến đấu/giao tranh. Nơi mà người ta biết được sức mạnh hàng đầu của quân đội là balaggaṃ; nghĩa là nơi tập hợp hoặc kiểm kê binh lực. Sự dàn trận của quân đội là senābyūhaṃ; đây là tên gọi cho nơi đóng quân hoặc nơi dàn trận. Ba con voi là đội tượng binh tối thiểu (Tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīkaṃ): nghĩa là ba đơn vị voi theo loại voi chiến 12 người đã được nói ở trước. Đối với các binh chủng còn lại (ngựa, xe, bộ binh) cũng áp dụng cách tính tương tự (để xác định đơn vị tối thiểu). Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói trong học giới về quân đội xuất trận (Uyyuttasenāsikkhāpada – học giới thứ 8), bao gồm cả cách phát sanh v.v…

Uyyodhikasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Học giới Uyyodhika thứ mười.

Samatto vaṇṇanākkamena acelakavaggo pañcamo.

Kết thúc Phẩm Acelaka (Lõa Thể) thứ năm, theo trình tự giải thích.

6. Surāpānavaggo

6. Phẩm Surāpāna (Uống Rượu)

1. Surāpānasikkhāpadavaṇṇanā

1. Giải Thích Học Giới Về Việc Uống Rượu

326. Surāpānavaggassa paṭhamasikkhāpade – bhaddavatikāti eko gāmo, so bhaddikāya vatiyā samannāgatattā etaṃ nāma labhi. Pathāvinoti addhikā. Tejasā tejanti attano tejasā ānubhāvena nāgassa tejaṃ. Kāpotikāti kapotapādasamavaṇṇarattobhāsā. Pasannāti surāmaṇḍassetaṃ adhivacanaṃ. Ananucchaviyaṃ bhikkhave sāgatassāti pañcābhiññassa sato majjapānaṃ nāma na anucchaviyanti vuttaṃ hoti.
326. Trong học giới thứ nhất của Phẩm Uống Rượu: Bhaddavatikā là tên một ngôi làng, làng này có tên như vậy vì được bao quanh bởi một hàng rào tốt đẹp (bhaddikā vati). Pathāvino nghĩa là những người đi đường dài, du khách. (Chế ngự) uy lực (của rắn) bằng uy lực (của mình) (Tejasā tejaṃ): nghĩa là Tôn giả Sāgata dùng uy lực, thần thông của mình để chế ngự uy lực của con rồng. Màu hồng/đỏ như chân chim bồ câu (Kāpotikā). Phần trong/nước cốt (Pasannā): đây là tên gọi cho phần nước cốt/trong của rượu. “Này các Tỳ khưu, không thích hợp cho Sāgata” (Ananucchaviyaṃ bhikkhave sāgatassā): nghĩa là, việc uống chất say đối với một người đã có năm loại thắng trí (pañcābhiññā) như Tôn giả Sāgata là điều không thích hợp.

328.Pupphāsavo nāma madhukapupphādīnaṃ rasena kato. Phalāsavo nāma muddikaphalādīni madditvā tesaṃ rasena kato. Madhvāsavo nāma muddikānaṃ jātirasena kato; makkhikamadhunāpi kariyatīti vadanti. Guḷāsavo nāma ucchurasādīhi kariyati. Surā nāma piṭṭhakiṇṇapakkhittā; nāḷikerādīnampi rasena katā surātveva saṅkhyaṃ gacchati, tassāyeva kiṇṇapakkhittāya maṇḍe gahite merayotveva saṅkhyaṃ gacchatīti vadanti. Antamaso kusaggenapi pivatīti etaṃ suraṃ vā merayaṃ vā bījato paṭṭhāya kusaggena pivatopi pācittiyanti attho. Ekena pana payogena bahumpi pivantassa ekā āpatti. Vicchinditvā vicchinditvā pivato payogagaṇanāya āpattiyo.
328.Rượu ngâm hoa (Pupphāsavo) là loại rượu làm từ nước cốt của các loại hoa như hoa madhuka (hoa cam thảo dây hoặc tương tự). Rượu ngâm trái cây (Phalāsavo) là loại rượu làm bằng cách nghiền các loại trái cây như nho… rồi lấy nước cốt của chúng. Rượu mật (Madhvāsavo) là loại rượu làm từ nước cốt tự nhiên của nho; cũng có người nói rằng nó được làm bằng mật ong (makkhikamadhunā). Rượu đường (Guḷāsavo) là loại rượu được làm từ nước mía… Rượu nấu (Surā) là loại rượu được làm bằng cách cho bột và men vào; loại làm từ nước cốt dừa v.v… cũng được kể là Surā. Người ta nói rằng khi lấy phần nước cốt/trong (maṇḍa) của chính loại rượu đã được bỏ men đó thì được gọi là rượu cốt (Meraya). Uống dù chỉ bằng đầu ngọn cỏ kusa (Antamaso kusaggenapi pivati): nghĩa là, đối với loại rượu Surā hay Meraya này, kể từ giai đoạn bắt đầu lên men (bījato paṭṭhāya), dù chỉ uống bằng đầu ngọn cỏ kusa cũng phạm tội Pācittiya. Tuy nhiên, nếu uống nhiều trong một lần tác ý (không gián đoạn) thì chỉ phạm một tội. Nếu uống gián đoạn nhiều lần thì phạm tội theo số lần tác ý.

329.Amajjañca hoti majjavaṇṇaṃ majjagandhaṃ majjarasanti loṇasovīrakaṃ vā suttaṃ vā hoti. Sūpasampāketi vāsagāhāpanatthaṃ īsakaṃ majjaṃ pakkhipitvā sūpaṃ pacanti, tasmiṃ anāpatti. Maṃsasampākepi eseva nayo. Telaṃ pana vātabhesajjatthaṃ majjena saddhiṃ pacanti, tasmimpi anatikkhittamajjeyeva anāpatti, yaṃ pana atikkhittamajjaṃ hoti, ettha majjassa vaṇṇagandharasā paññāyanti, tasmiṃ āpattiyeva. Amajjaṃ ariṭṭhanti yo ariṭṭho majjaṃ na hoti, tasmiṃ anāpatti. Āmalakādīnaṃyeva kira rasena ariṭṭhaṃ karonti, so majjavaṇṇagandharasoyeva hoti, na ca majjaṃ; taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yo pana sambhārapakkhitto, so majjaṃ hoti, bījato paṭṭhāya na vaṭṭati. Sesamettha uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ akusalacittaṃ, tivedananti. Vatthuajānanatāya cettha acittakatā veditabbā, akusaleneva pātabbatāya lokavajjatāti.
329.Không phải rượu nhưng có màu, mùi, vị của rượu (Amajjañca hoti majjavaṇṇaṃ majjagandhaṃ majjarasaṃ): ví dụ như nước gạo muối lên men (loṇasovīrakaṃ?) hoặc giấm (suttaṃ?). Trong việc nấu canh (Sūpasampāke): khi nấu canh, người ta bỏ một ít rượu vào để tạo mùi thơm, trong trường hợp đó thì không phạm tội. Trong việc nấu thịt (Maṃsasampāke) cũng tương tự. Còn về dầu, người ta nấu chung với rượu để làm thuốc trị gió (vātabhesajjatthaṃ), trong trường hợp đó cũng không phạm tội chỉ khi lượng rượu không quá nhiều (anatikkhittamajje – màu, mùi, vị không rõ). Nhưng đối với loại nào có lượng rượu quá nhiều (atikhittamajjaṃ), mà ở đó màu sắc, mùi vị của rượu hiện rõ, thì trong trường hợp đó phạm tội. Thuốc ngâm (ariṭṭha) không phải là rượu (Amajjaṃ ariṭṭhaṃ): loại thuốc ngâm nào không phải là rượu thì không phạm tội khi uống. Nghe nói người ta làm thuốc ngâm (ariṭṭha) từ nước cốt của trái amla (quả me rừng)…; loại đó có màu, mùi, vị như rượu, nhưng không phải là rượu; điều này (không phạm tội) được nói liên hệ đến loại đó. Nhưng loại nào có bỏ thêm các thành phần gây men (sambhārapakkhitto) vào thì trở thành rượu, và không được phép (uống) kể từ giai đoạn bắt đầu lên men. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Phát sanh như lông dê/cừu (Eḷakalomasamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriya), không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkha), không do tâm (acittakaṃ – vô ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakamma), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedanā). Ở đây, sự vô ý (acittaka) cần được hiểu là do không biết đối tượng (là rượu), còn tội thế gian quở trách (lokavajja) là do uống với tâm bất thiện.

Surāpānasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Học giới về việc uống rượu thứ nhất.

2. Aṅgulipatodakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Giải Thích Học Giới Về Việc Chọc Lét Bằng Ngón Tay (Aṅgulipatodaka)

330. Dutiye – aṅgulipatodakenāti aṅgulīhi upakacchakādighaṭṭanaṃ vuccati. Uttasantoti atihāsena kilamanto. Anassāsakoti upacchinnaassāsapassāsasañcāro hutvā. Anupasampannaṃ kāyena kāyanti ettha bhikkhunīpi anupasampannaṭṭhāne ṭhitā, tampi khiḍḍādhippāyena phusantassa dukkaṭaṃ. Sesamettha uttānameva.
330. Trong học giới thứ hai: Bằng việc chọc lét bằng ngón tay (aṅgulipatodakena) được gọi là việc dùng ngón tay cọ xát hoặc chọc vào những chỗ như nách (upakacchaka). Cười ngặt nghẽo (Uttasanto) nghĩa là mệt lả vì cười quá nhiều. Nghẹt thở (Anassāsako) nghĩa là trở nên bị gián đoạn sự lưu thông của hơi thở ra vào. (Tỳ khưu) thân chạm thân với người chưa thọ Cụ túc giới (Anupasampannaṃ kāyena kāyaṃ): ở đây, ngay cả Tỳ khưu ni cũng được xem là ở vị trí người chưa thọ Cụ túc (anupasampanna) (trong mối quan hệ với Tỳ khưu); nếu Tỳ khưu chạm vào vị ấy với ý định đùa giỡn (khiḍḍādhippāyena) thì phạm tội Dukkaṭa (Đột-kiết-la). Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.
Phát sanh giống như Tội bất cộng trụ thứ nhất: thuộc về hành động (kiriya), giải thoát do tưởng (saññāvimokkha – có ý thức), có tâm (sacittaka – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc hai cảm thọ (dvivedanā).

Aṅgulipatodakasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Học giới về việc chọc lét bằng ngón tay thứ hai.

3. Hasadhammasikkhāpadavaṇṇanā

3. Giải Thích Học Giới Về Việc Đùa Giỡn (Trong Nước – Hasadhamma)

335. Tatiye – appakataññunoti yaṃ bhagavatā pakataṃ paññattaṃ, taṃ na jānantīti attho.
335. Trong học giới thứ ba: Những người không biết rõ điều đã làm/không biết ơn (appakataññuno) nghĩa là không biết điều mà Đức Thế Tôn đã làm, đã chế định.

336.Udake hasadhammeti udakakīḷikā vuccati. Uparigopphaketi gopphakānaṃ uparibhāgappamāṇe. Hasādhippāyoti kīḷādhippāyo. Nimujjati vātiādīsu nimujjanatthāya orohantassa padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Nimujjanummujjanesu payoge payoge pācittiyaṃ. Nimujjitvā antoudakeyeva gacchantassa hatthavārapadavāresu sabbattha pācittiyaṃ. Palavatīti tarati. Hatthehi tarantassa hatthavāre hatthavāre pācittiyaṃ. Pādesupi eseva nayo. Yena yena aṅgena tarati, tassa tassa payoge payoge pācittiyaṃ. Tīrato vā rukkhato vā udake patati, pācittiyameva. Nāvāya kīḷatīti phiyārittādīhi nāvaṃ pājento vā tīre ussārento vā nāvāya kīḷati, dukkaṭaṃ.
336.Đùa giỡn trong nước (Udake hasadhamme) được gọi là trò chơi dưới nước (udakakīḷikā). Trên mắt cá chân (Uparigopphake) nghĩa là ở mức độ phần trên của mắt cá chân. Ý định đùa giỡn (Hasādhippāyo) nghĩa là ý định chơi đùa (kīḷādhippāyo). Hoặc lặn xuống (Nimujjati vā) v.v…: Khi đi xuống nước với mục đích để lặn, mỗi bước chân phạm tội Dukkaṭa. Trong việc lặn xuống (nimujjana) và trồi lên (ummujjana), mỗi lần thực hiện phạm tội Pācittiya (Ưng Đối Trị). Khi đã lặn xuống và đi lại ngay dưới nước, mỗi cử động tay chân đều phạm tội Pācittiya. Bơi/nổi (Palavati) nghĩa là bơi (tarati). Khi bơi bằng tay, mỗi lần quạt tay phạm tội Pācittiya. Đối với chân cũng tương tự. Bơi bằng bất kỳ bộ phận nào, mỗi lần sử dụng bộ phận đó (để bơi đùa giỡn) đều phạm tội Pācittiya. Nhảy xuống nước từ bờ hoặc từ trên cây cũng phạm tội Pācittiya. Chơi đùa với thuyền (Nāvāya kīḷatī): Nếu chèo thuyền bằng mái chèo v.v… hoặc đẩy thuyền vào bờ với ý đùa giỡn, phạm tội Dukkaṭa.

Hatthena vātiādīsupi payoge payoge dukkaṭaṃ. Keci hatthena udake khittāya kathalāya patanuppatanavāresu dukkaṭaṃ vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Tattha hi ekapayogattā ekameva dukkaṭaṃ, apica uparigopphake vuttāni ummujjanādīni ṭhapetvā aññena yena kenaci ākārena udakaṃ otaritvā vā anotaritvā vā yattha katthaci ṭhitaṃ udakaṃ antamaso binduṃ gahetvā khipanakīḷāyapi kīḷantassa dukkaṭameva, atthajotakaṃ pana akkharaṃ likhituṃ vaṭṭati, ayamettha vinicchayo. Sesamettha uttānameva.
Hoặc bằng tay (Hatthena vā) v.v… (té nước): cũng phạm tội Dukkaṭa trong mỗi lần thực hiện (với ý đùa giỡn). Một số người nói rằng phạm tội Dukkaṭa trong mỗi lần mảnh sành được ném bằng tay xuống nước nảy lên và rơi xuống, nhưng điều đó không nên chấp nhận. Vì ở đó chỉ là một tác ý nên chỉ phạm một tội Dukkaṭa. Hơn nữa, ngoại trừ việc lặn trồi đã nói đến (chỉ áp dụng khi nước sâu) trên mắt cá chân, dù xuống nước hay không xuống nước bằng bất kỳ cách nào khác, dù lấy nước ở bất cứ đâu, tối thiểu là một giọt, mà chơi trò té nước thì vẫn phạm tội Dukkaṭa. Tuy nhiên, được phép dùng (tay vạch trên mặt nước để) viết chữ có ý nghĩa (atthajotakaṃ akkharaṃ). Đây là sự phân xử trong trường hợp này. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
Phát sanh giống như Tội bất cộng trụ thứ nhất: thuộc về hành động (kiriya), giải thoát do tưởng (saññāvimokkha – có ý thức), có tâm (sacittaka – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Hasadhammasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Học giới về việc đùa giỡn thứ ba.

4. Anādariyasikkhāpadavaṇṇanā

4. Giải Thích Học Giới Về Sự Bất Kính/Không Tôn Trọng (Anādariya)

342. Catutthe – kathāyaṃ nasseyyāti kathaṃ ayaṃ dhammo tanti paveṇī nasseyya. Taṃ vā na sikkhitukāmoti yena paññattena vuccati, taṃ paññattaṃ na sikkhitukāmo. Apaññattenāti sutte vā abhidhamme vā āgatena.
342. Trong học giới thứ tư: Làm sao cho giáo lý này bị hủy hoại (kathāyaṃ nasseyyā): nghĩa là làm sao cho Giáo pháp này, tức là truyền thống, dòng dõi (của giáo pháp) này bị hủy hoại, biến mất. Hoặc không muốn học điều đó (Taṃ vā na sikkhitukāmo): nghĩa là không muốn học điều đã được chế định (paññattaṃ) mà đang được nói đến. Bằng điều không được chế định (Apaññattenā): nghĩa là bằng điều đến từ Kinh tạng hoặc Luận tạng (mà không phải Luật tạng).

344.Evaṃamhākaṃ ācariyānaṃ uggahoti ettha gārayho ācariyuggaho na gahetabbo; paveṇiyā āgato ācariyuggahova gahetabbo. Kurundiyaṃ pana ‘‘lokavajje ācariyuggaho na vaṭṭati, paṇṇattivajje pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘suttaṃ suttānulomañca uggahitakānaṃyeva ācariyānaṃ uggaho pamāṇaṃ, ajānantānaṃ kathā appamāṇanti vuttaṃ. Taṃ sabbaṃ paveṇiyā āgatesamodhānaṃ gacchati. Sesaṃ uttānamevāti.
344.“Đây là sự chấp trì của các vị thầy của chúng tôi” (Evaṃamhākaṃ ācariyānaṃ uggaho): ở đây, không nên theo sự chấp trì đáng bị khiển trách (gārayho) của các vị thầy; chỉ nên theo sự chấp trì của các vị thầy đã được truyền lại theo truyền thống (paveṇiyā āgato). Trong chú giải Kurundī có nói: “Sự chấp trì của thầy không có giá trị đối với tội lỗi thế gian quở trách (lokavajja), nhưng có giá trị đối với tội do chế định (paṇṇattivajja)”. Trong chú giải Mahāpaccari có nói: “Chỉ sự chấp trì của các vị thầy đã học thuộc Kinh (suttaṃ) và những gì phù hợp với Kinh (suttānulomaṃ) mới là thẩm quyền (pamāṇaṃ); lời nói của những người không biết thì không có thẩm quyền”. Tất cả điều đó đều quy về sự phù hợp với truyền thống đã được truyền lại. Phần còn lại đã rõ ràng.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): phát sanh từ thân-tâm, hoặc từ lời nói-tâm, hoặc từ thân-lời nói-tâm; thuộc về hành động (kiriya), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Anādariyasikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Học giới về sự bất kính thứ tư.

5. Bhiṃsāpanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Giải Thích Học Giới Về Việc Hù Dọa (Bhiṃsāpana)

345. Pañcame – rūpūpahārādayo manussaviggahe vuttanayeneva veditabbā. Sesaṃ uttānameva. Samuṭṭhānādīni anādariyasadisānevāti.
345. Trong học giới thứ năm: Việc đưa ra hình sắc v.v… (rūpūpahārādayo – để hù dọa) cần được hiểu theo cách đã nói trong phần về hình người (manussaviggahe – có lẽ trong một học giới hay đoạn giải thích khác). Phần còn lại đã rõ ràng. Cách phát sanh v.v… (Samuṭṭhānādīni) tương tự như học giới Anādariya (thứ tư).

Bhiṃsāpanasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Học giới về việc hù dọa thứ năm.

6. Jotisikkhāpadavaṇṇanā

6. Giải Thích Học Giới Về Lửa (Joti)

350. Chaṭṭhe – bhaggāti janapadassa nāmaṃ. Saṃsumāragiranti nagarassa. Bhesakaḷāvananti tannissitavanassa. Taṃ pana migānaṃ phāsuvihāratthāya dinnattā migadāyoti vuccati. Samādahitvāti jāletvā. Paripātesīti anubandhi.
350. Trong học giới thứ sáu: Bhaggā là tên của một xứ. Saṃsumāragira là tên của một thành phố (thuộc xứ Bhaggā). Bhesakaḷāvana là tên của khu rừng thuộc thành phố đó. Khu rừng đó được gọi là Migadāyo (khu rừng dành cho thú) vì nó được dâng cúng để các loài thú được sống yên ổn. Nhóm lên/đốt lên (Samādahitvā) nghĩa là đã nhóm lửa, đã đốt lửa. Truy đuổi/theo sát (Paripātesī) nghĩa là đã theo sát (anubandhi).

352.Padīpepīti padīpujjalanepi. Jotikepīti pattapacanasedakammādīsu jotikaraṇe. Tathārūpapaccayāti padīpādipaccayā.
352.Cả trong việc thắp đèn (Padīpepī). Cả trong việc nhóm lửa (Jotikepī): nghĩa là việc nhóm lửa trong các công việc như nấu ăn trong nồi, xông hơi v.v… Các duyên tương tự như vậy (Tathārūpapaccayā): nghĩa là các duyên/lý do cần dùng lửa như đèn đuốc v.v…

354-5.Sayaṃ samādahatīti ettha jotiṃ samādahitukāmatāya araṇisaṇṭhapanato paṭṭhāya yāva jālā na uṭṭhahati, tāva sabbapayogesu dukkaṭaṃ. Paṭilātaṃ ukkhipatīti dayhamānaṃ alātaṃ patitaṃ ukkhipati, puna yathāṭhāne ṭhapetīti attho. Evaṃ avijjhātaṃ ukkhipitvā pakkhipantasseva dukkaṭaṃ, vijjhātaṃ puna jālāpentassa pācittiyameva.
354-5.Tự mình nhóm lửa (Sayaṃ samādahatī): ở đây, với ý muốn nhóm lửa, kể từ lúc đặt thanh củi tạo lửa (araṇisaṇṭhapanato) cho đến khi ngọn lửa chưa bùng lên, trong tất cả các tác ý (chuẩn bị) đều phạm tội Dukkaṭa (Đột-kiết-la). Nhặt khúc củi đang cháy lên (Paṭilātaṃ ukkhipatī): nghĩa là nhặt khúc củi đang cháy bị rơi xuống rồi đặt lại vào chỗ cũ. Như vậy, chỉ khi nhặt và đặt lại khúc củi chưa tắt (avijjhātaṃ) thì phạm tội Dukkaṭa; còn việc làm cho khúc củi đã tắt (vijjhātaṃ) cháy lại thì phạm tội Pācittiya (Ưng Đối Trị).

356.Tathārūpapaccayāti ṭhapetvā padīpādīni aññenapi tathārūpena paccayena samādahantassa anāpatti. Āpadāsūti duṭṭhavāḷamigaamanussehi upaddavo hoti, tattha samādahantassāpi anāpatti. Sesaṃ uttānamevāti. Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
356.Do một duyên tương tự như vậy khác (Tathārūpapaccayā): ngoại trừ các lý do thông thường như thắp đèn v.v…, người nhóm lửa do một duyên/lý do chính đáng tương tự như vậy khác thì không phạm tội. Trong các trường hợp nguy hiểm (Āpadāsū): nếu có sự nguy hiểm từ thú dữ hoặc người ác, người nhóm lửa trong trường hợp đó cũng không phạm tội. Phần còn lại đã rõ ràng. Sáu cách phát sanh (Chasamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriya), không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkhaṃ), không do tâm (acittakaṃ – vô ý), tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc ba loại tâm (ticittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Jotisikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Học giới về lửa thứ sáu.

7. Nahānasikkhāpadavaṇṇanā

7. Giải Thích Học Giới Về Việc Tắm (Nahāna)

364. Sattame – cuṇṇena vā mattikāya vāti ettha cuṇṇamattikānaṃ abhisaṅkharaṇakālato paṭṭhāya sabbapayogesu dukkaṭaṃ.
364. Trong học giới thứ bảy: Bằng bột thơm hoặc bằng đất sét (cuṇṇena vā mattikāya vā): ở đây, kể từ lúc chuẩn bị (abhisaṅkharaṇa) bột thơm hoặc đất sét (để tắm/chà xát), trong tất cả các tác ý (chuẩn bị) đều phạm tội Dukkaṭa (Đột-kiết-la).

366.Pāraṃ gacchanto nhāyatīti ettha sukkhāya nadiyā vālikaṃ ukkiritvā kataāvāṭakesupi nhāyituṃ vaṭṭati. Āpadāsūti bhamarādīhi anubaddhassa udake nimujjituṃ vaṭṭatīti. Sesamettha uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
366.Tắm khi đi sang bờ bên kia (Pāraṃ gacchanto nhāyati): ở đây, dù là sông cạn, cũng được phép tắm trong các hố được đào lên từ cát. Trong trường hợp nguy hiểm (Āpadāsū): khi bị ong vò vẽ hoặc các loài côn trùng tương tự đuổi theo, được phép lặn xuống nước. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Phát sanh như lông dê/cừu (Eḷakalomasamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriya), không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkhaṃ), không do tâm (acittakaṃ – vô ý), tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc ba loại tâm (ticittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Nahānasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Học giới về việc tắm thứ bảy.

8. Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadavaṇṇanā

8. Giải Thích Học Giới Về Việc Làm Biến Sắc Y (Dubbaṇṇakaraṇa)

368-9. Aṭṭhame – navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhenāti ettha alabhīti labho; labhoyeva lābho. Kiṃ alabhi? Cīvaraṃ. Kīdisaṃ? Navaṃ. Iti ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vattabbe anunāsikalopaṃ akatvā ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vuttaṃ; paṭiladdhanavacīvarenāti attho. Majjhe ṭhitapadadvaye panāti nipāto. Bhikkhunāti yena laddhaṃ tassa nidassanaṃ. Padabhājane pana byañjanaṃ anādiyitvā yaṃ laddhaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarāna’’ntiādi vuttaṃ. Cīvaranti ettha yaṃ nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā sakkā hoti, tadeva veditabbaṃ. Teneva ‘‘vikappanupagapacchima’’nti na vuttaṃ. Kaṃsanīlanti cammakāranīlaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ayomalaṃ lohamalaṃ etaṃ kaṃsanīlaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Palāsanīlanti yo koci nīlavaṇṇo paṇṇaraso. Dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbanti etaṃ kappabinduṃ sandhāya vuttaṃ; na nīlādīhi sakalacīvarassa dubbaṇṇakaraṇaṃ. Tañca pana kappaṃ ādiyantena cīvaraṃ rajitvā catūsu vā koṇesu tīsu vā dvīsu vā ekasmiṃ vā koṇe morassa akkhimaṇḍalamattaṃ vā maṅkulapiṭṭhimattaṃ vā ādātabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘patte vā gaṇṭhiyaṃ vā na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vaṭṭatiyevā’’ti vuttaṃ. Pāḷikappakaṇṇikakappādayo pana sabbattha paṭisiddhā, tasmā ṭhapetvā ekaṃ vaṭṭabinduṃ aññena kenacipi vikārena kappo na kātabbo.
368-9. Trong học giới thứ tám: Còn vị Tỳ khưu, do việc nhận được y mới (navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhenā): ở đây, “lābho” (sự nhận được) đến từ động từ “alabhi” (đã nhận được); “lābho yeva lābho” (sự nhận được chính là sự nhận được). Nhận được gì? Y (cīvaraṃ). Loại y nào? Mới (navaṃ). Như vậy, đáng lẽ phải nói là “navacīvaralābhena” (do việc nhận được y mới), nhưng đã được nói là “navacīvaralābhenā” do không lược bỏ âm mũi (anunāsikalopaṃ akatvā); nghĩa là “với chiếc y mới đã nhận được” (paṭiladdhanavacīvarena). Trong hai từ ở giữa, “pana” là một tiểu từ. “Bhikkhunā” chỉ người đã nhận được. Tuy nhiên, trong phần phân tích từ ngữ (padabhājana), không xét đến từ ngữ chi tiết mà để chỉ ra cái đã nhận được, nên đã nói: “Y có nghĩa là một trong sáu loại y…” (cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ…). Y (Cīvaraṃ): ở đây, chỉ nên hiểu là loại y có thể dùng để mặc hoặc khoác. Chính vì thế, không nói đến y đã được làm phép vikappana (vikappanupaga) hoặc y quá hạn cất giữ (?). Màu xanh đồng/da thuộc (Kaṃsanīlaṃ) là màu xanh/đen của thợ làm đồ da. Tuy nhiên, trong chú giải Mahāpaccari nói: “Rỉ sắt (ayomalaṃ), rỉ kim loại (lohamalaṃ), đó gọi là màu xanh đồng/da thuộc”. Màu xanh lá cây (Palāsanīlaṃ) là bất kỳ loại nước lá nào có màu xanh. Phải làm dấu biến sắc (Dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbaṃ): điều này được nói liên hệ đến dấu điểm (kappabindu); không phải là làm biến sắc toàn bộ y bằng màu xanh v.v… Người làm dấu điểm (kappaṃ) đó, sau khi đã nhuộm y, phải làm ở bốn góc, hoặc ba góc, hoặc hai góc, hoặc một góc, với kích cỡ bằng tròng mắt con công (morassa akkhimaṇḍalamattaṃ) hoặc bằng lưng con rệp (maṅkulapiṭṭhimattaṃ). Trong chú giải Mahāpaccari nói: “Không được phép (làm dấu) trên bát hoặc trên túi/gói đồ”. Nhưng trong Đại Chú giải (Mahāaṭṭhakathā) lại nói: “Vẫn được phép”. Tuy nhiên, các loại dấu như hình đường cày, hình tai… (Pāḷikappakaṇṇikappādayo) đều bị cấm ở mọi nơi. Do đó, ngoại trừ một dấu chấm tròn (ekaṃ vaṭṭabinduṃ), không được làm dấu điểm (kappo) bằng bất kỳ hình dạng nào khác.

371.Aggaḷetiādīsu etāni aggaḷādīni kappakatacīvare pacchā āropetvā kappakaraṇakiccaṃ natthi. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ; kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
371.Các miếng vá/viền tăng cường (Aggaḷe) v.v…: Không cần phải làm lại thủ tục điểm dấu bằng cách thêm các miếng vá/viền này sau đó vào chiếc y đã được điểm dấu (kappakatacīvare). Phần còn lại đã rõ ràng. Phát sanh như lông dê/cừu (Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ): thuộc về hành động và phi hành động (kiriyākiriyaṃ), không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkhaṃ), không do tâm (acittakaṃ – vô ý), tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ); thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc ba loại tâm (ticittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Học giới về việc làm biến sắc y thứ tám.

9. Vikappanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Giải Thích Học Giới Về Vikappana (Chia sẻ/Từ bỏ sở hữu)

374. Navame – tassa vā adinnanti cīvarasāmikassa ‘‘paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ vatvā adinnaṃ. Tassa vā avissasantoti yena vinayakammaṃ kataṃ, tassa avissāsena vā. Tena pana dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paribhuñjantassa anāpatti. Sesamettha tiṃsakavaṇṇanāyaṃ vuttanayattā uttānamevāti. Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
374. Trong học giới thứ chín: Hoặc chưa được cho phép bởi người đó (tassa vā adinnaṃ): nghĩa là chưa được người chủ y (cīvarasāmikassa) cho phép bằng cách nói rằng: “Hãy dùng, hoặc hãy bỏ đi, hoặc hãy làm tùy theo nhu cầu” (paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohi). Hoặc không tin tưởng người đó (Tassa vā avissasanto): nghĩa là do không tin tưởng người đã thực hiện nghiệp sự Luật (vikappana). Nhưng nếu đã được người đó cho phép (Tena pana dinnaṃ), hoặc do tin tưởng người đó (tassa vissāsena vā), thì người sử dụng (chiếc y đã vikappana đó) không phạm tội (anāpatti). Phần còn lại ở đây đã rõ ràng vì theo cách đã nói trong phần giải thích 30 giới Nissaggiya Pācittiya (?). Phát sanh theo kiểu Kaṭhina (Kathinasamuṭṭhānaṃ): phát sanh từ thân-khẩu hoặc từ thân-khẩu-tâm; thuộc về hành động và phi hành động (kiriyākiriyaṃ); không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkhaṃ); không do tâm (acittakaṃ – vô ý); tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ); thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ); thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ); thuộc ba loại tâm (ticittaṃ); thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Vikappanasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Học giới Vikappana thứ chín.

10. Cīvarāpanidhānasikkhāpadavaṇṇanā

10. Giải Thích Học Giới Về Việc Giấu Y (Cīvarāpanidhāna)

377-81. Dasame – apanidhentīti apanetvā nidhenti. Hasāpekkhoti hasādhippāyo. Aññaṃ parikkhāranti pāḷiyā anāgataṃ pattatthavikādiṃ. Dhammiṃ kathaṃ katvāti ‘‘samaṇena nāma anihitaparikkhārena bhavituṃ na vaṭṭatī’’ti evaṃ dhammakathaṃ kathetvā dassāmīti nikkhipato anāpatti. Sesamettha uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
377-81. Trong học giới thứ mười: Giấu đi (apanidhentī) nghĩa là lấy đi rồi giấu (apanetvā nidhenti). Mong muốn đùa giỡn (Hasāpekkho) nghĩa là có ý định đùa giỡn (hasādhippāyo). Vật dụng khác (Aññaṃ parikkhāraṃ): nghĩa là các vật dụng khác không được đề cập trong Pāḷi, như giá để bát v.v… Sau khi thuyết pháp đúng pháp (Dhammiṃ kathaṃ katvā): nghĩa là sau khi thuyết pháp như “Bậc sa-môn không nên để vật dụng không được cất giữ cẩn thận”, rồi cất giấu (vật dụng của người khác) với ý định sẽ trả lại, thì không phạm tội (anāpatti). Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriya), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Cīvarāpanidhānasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Học giới về việc giấu y thứ mười.

Samatto vaṇṇanākkamena surāpānavaggo chaṭṭho.

Kết thúc Phẩm Surāpāna (Uống Rượu) thứ sáu, theo trình tự giải thích.

7. Sappāṇakavaggo

7. Phẩm Sappāṇaka (Chúng Sanh)

1. Sañciccapāṇasikkhāpadavaṇṇanā

1. Giải Thích Học Giới Về Việc Cố Ý (Giết) Chúng Sanh (Sañciccapāṇa)

382. Sappāṇakavaggassa paṭhamasikkhāpade – issāso hotīti gihikāle dhanuggahācariyo hoti. Jīvitā voropitāti jīvitā viyojitā.
382. Trong học giới thứ nhất của Phẩm Sappāṇaka: Là một cung thủ (issāso hoti): nghĩa là khi còn là cư sĩ, vị ấy là thầy dạy bắn cung. Đã tước đoạt mạng sống (Jīvitā voropitā): nghĩa là đã làm mất đi mạng sống (jīvitā viyojitā).

Sikkhāpadepi voropeyyāti viyojeyya. Yasmā pana vohāramattamevetaṃ; na hettha kiñci viyojite sīsālaṅkāre sīsaṃ viya jīvitā voropite pāṇepi jīvitaṃ nāma visuṃ tiṭṭhati, aññadatthu antaradhānameva gacchati, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ padabhājane ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindatī’’tiādi vuttaṃ. Imasmiñca sikkhāpade tiracchānagatoyeva ‘‘pāṇo’’ti veditabbo. Taṃ khuddakampi mahantampi mārentassa āpattinānākaraṇaṃ natthi. Mahante pana upakkamamahantattā akusalamahattaṃ hoti. Pāṇe pāṇasaññīti antamaso mañcapīṭhaṃ sodhento maṅgulabījakepi pāṇasaññī nikkāruṇikatāya taṃ bhindanto apaneti, pācittiyaṃ. Tasmā evarūpesu ṭhānesu kāruññaṃ upaṭṭhapetvā appamattena vattaṃ kātabbaṃ. Sesaṃ manussaviggahe vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
Trong học giới, Nên tước đoạt (voropeyyā) nghĩa là nên làm mất đi (viyojeyya). Tuy nhiên, vì đây chỉ là cách nói theo quy ước (vohāramattamevetaṃ); không giống như khi đồ trang sức đầu bị lấy đi khỏi cái đầu, ở đây khi mạng sống bị tước đoạt khỏi chúng sanh, không có cái gọi là ‘mạng sống’ tồn tại riêng biệt, mà nó chỉ biến mất đi (antaradhānameva gacchati). Do đó, để chỉ ra ý nghĩa đó, trong phần phân tích từ ngữ (padabhājane) đã nói là “cắt đứt mạng căn” (jīvitindriyaṃ upacchindatī) v.v… Trong học giới này, cần hiểu “chúng sanh” (pāṇo) chính là loài bàng sanh (thú vật – tiracchānagatoyeva). Không có sự khác biệt về tội (pācittiya) khi giết con vật nhỏ hay lớn. Nhưng đối với con vật lớn, do sự cố gắng/chuẩn bị (upakkama) lớn hơn nên tâm bất thiện (akusala) cũng lớn hơn. Có tưởng là chúng sanh đối với chúng sanh (Pāṇe pāṇasaññī): nghĩa là, tối thiểu như khi lau dọn giường ghế, nếu có tâm tưởng rằng trứng rệp (maṅgulabījaka) là chúng sanh, rồi do không có lòng từ mà làm vỡ/giết nó đi, thì phạm tội Pācittiya (Ưng Đối Trị). Do đó, trong những trường hợp như vậy, cần phải thực hành với lòng từ (kāruññaṃ) và sự không dể duôi (appamatta). Phần còn lại cần hiểu theo cách đã nói trong phần về con người (manussaviggahe – có lẽ là học giới Pārājika thứ ba), cùng với cách phát sanh v.v…

Sañciccapāṇasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Học giới về việc cố ý (giết) chúng sanh thứ nhất.

2. Sappāṇakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Giải Thích Học Giới Về (Nước) Có Chúng Sanh (Sappāṇaka)

387. Dutiye – sappāṇakanti ye pāṇakā paribhogena maranti, tehi pāṇakehi sappāṇakaṃ, tādisañhi jānaṃ paribhuñjato payoge payoge pācittiyaṃ. Pattapūrampi avicchinditvā ekapayogena pivato ekā āpatti. Tādisena udakena sāmisaṃ pattaṃ āviñchitvā dhovatopi tādise udake uṇhayāgupattaṃ nibbāpayatopi taṃ udakaṃ hatthena vā uḷuṅkena vā gahetvā nhāyatopi payoge payoge pācittiyaṃ. Udakasoṇḍiṃ vā pokkharaṇiṃ vā pavisitvā bahinikkhamanatthāya vīciṃ uṭṭhāpayatopi. Soṇḍiṃ vā pokkharaṇiṃ vā sodhentehi tato gahitaudakaṃ udakeyeva āsiñcitabbaṃ. Samīpamhi udake asati kappiyaudakassa aṭṭha vā dasa vā ghaṭe udakasaṇṭhānakappadese āsiñcitvā tattha āsiñcitabbaṃ. ‘‘Pavaṭṭitvā udake patissatī’’ti uṇhapāsāṇe udakaṃ nāsiñcitabbaṃ. Kappiyaudakena pana pāsāṇaṃ nibbāpetvā āsiñcituṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānameva.
387. Trong học giới thứ hai: Có chúng sanh nhỏ (sappāṇakaṃ): nghĩa là (nước) có những chúng sanh nhỏ mà chúng sẽ chết do việc sử dụng (nước đó). Người biết nước như vậy mà vẫn sử dụng, mỗi lần sử dụng phạm tội Pācittiya. Uống đầy một bát không gián đoạn trong một lần tác ý thì phạm một tội. Dùng nước đó để tráng rửa bát dính thức ăn, hoặc làm nguội bát cháo nóng trong nước đó, hoặc lấy nước đó bằng tay hay bằng gàu để tắm, mỗi lần làm đều phạm tội Pācittiya. Cả khi đi vào ống dẫn nước hoặc hồ nước rồi làm gợn sóng để đi ra ngoài (cũng phạm tội). Những người dọn dẹp ống dẫn nước hoặc hồ nước phải đổ nước đã lấy từ đó vào chỗ có nước. Khi không có nước ở gần, phải đổ tám hoặc mười ghè nước hợp lệ (kappiyaudaka) lên một khu đất được quy định làm nơi chứa nước trước, rồi mới đổ nước có chúng sanh đó vào đó. Không được đổ nước lên đá nóng với ý nghĩ rằng “nó sẽ chảy rồi rơi vào nước”. Nhưng được phép dùng nước hợp lệ làm nguội đá trước rồi mới đổ (nước có chúng sanh lên). Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ,

Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ),

Vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. Ettha ca paṭaṅgapāṇakānaṃ patanaṃ ñatvāpi suddhacittatāya dīpajālane viya sappāṇakabhāvaṃ ñatvāpi udakasaññāya paribhuñjitabbato paṇṇattivajjatā veditabbāti.
Thuộc khẩu nghiệp (Vacīkammaṃ), thuộc ba loại tâm (ticittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedananti). Và ở đây, cần hiểu đó là tội do chế định (paṇṇattivajjatā) là vì: giống như việc thắp đèn với tâm thanh tịnh vẫn được phép dù biết các loài côn trùng bay có thể rơi vào, ở đây cũng vậy, dù biết tình trạng (nước) có chúng sanh nhỏ, nhưng vẫn sử dụng với tâm tưởng đó là nước (udakasaññāya).

Sappāṇakasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Học giới về (nước) có chúng sanh thứ hai.

3. Ukkoṭanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Giải Thích Học Giới Về Việc Lật Lại (Vụ Tranh Tụng – Ukkoṭana)

392. Tatiyasikkhāpade – ukkoṭentīti tassa tassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘akataṃ kamma’’ntiādīni vadantā uccālenti; yathāpatiṭṭhitabhāvena patiṭṭhātuṃ na denti.
392. Trong học giới thứ ba: Họ lật lại (ukkoṭentī): nghĩa là đi đến chỗ vị Tỳ khưu này, vị Tỳ khưu kia rồi xúi giục/kích động bằng cách nói những điều như “nghiệp sự đó không hợp lệ” v.v…; không để cho (vụ việc) được yên ổn theo như đã được giải quyết.

393.Yathādhammanti yo yassa adhikaraṇassa vūpasamanāya dhammo vutto, teneva dhammenāti attho. Nihatādhikaraṇanti nihataṃ adhikaraṇaṃ; satthārā vuttadhammeneva vūpasamitaṃ adhikaraṇanti attho.
393.Đúng theo Pháp (Yathādhammaṃ): nghĩa là bằng chính Pháp nào đã được nói ra để dập tắt vụ tranh tụng đó. Vụ tranh tụng đã được dập tắt (Nihatādhikaraṇaṃ): nghĩa là vụ tranh tụng đã được giải quyết xong; tức là vụ tranh tụng đã được dập tắt bằng chính Pháp do bậc Đạo Sư nói ra.

395.Dhammakamme dhammakammasaññīti yena kammena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamitaṃ, tañce dhammakammaṃ hoti, tasmiṃ dhammakamme ayampi dhammakammasaññī hutvā yadi ukkoṭeti, pācittiyaṃ āpajjatīti attho. Etena nayena sesapadānipi veditabbāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘imesaṃ catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kati ukkoṭanā’’tiādinā nayena parivāre vutto. Aṭṭhakathāsu taṃ sabbaṃ āharitvā tassevattho vaṇṇito. Mayaṃ pana taṃ tattheva vaṇṇayissāma. Idha āharitvā vaṇṇiyamāne hi suṭṭhutaraṃ sammoho bhaveyyāti na vaṇṇayimha. Sesamettha uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
395.Có tưởng là nghiệp sự đúng pháp đối với nghiệp sự đúng pháp (Dhammakamme dhammakammasaññī): nghĩa là, nếu nghiệp sự (kamma) mà vụ tranh tụng đó đã được dập tắt bằng nghiệp sự đó là đúng pháp (dhammakamma), và người này, đối với nghiệp sự đúng pháp đó, cũng có tâm tưởng là đúng pháp, mà lại đi lật lại (ukkoṭeti), thì phạm tội Pācittiya (Ưng Đối Trị). Cần hiểu các trường hợp còn lại (như nghiệp sự không đúng pháp mà tưởng đúng pháp, v.v…) theo cách này. Đây là phần tóm tắt ở đây. Còn phần chi tiết thì đã được nói trong tập Parivāra (Tập Yếu) theo trình tự như: “Có bao nhiêu sự lật lại đối với bốn loại tranh tụng này?” v.v… Trong các bản Chú giải, tất cả điều đó đã được dẫn ra và ý nghĩa của nó đã được giải thích. Nhưng chúng tôi sẽ giải thích điều đó ở chính nơi đó (trong chú giải Parivāra). Vì nếu mang ra giải thích ở đây thì sẽ rất dễ gây nhầm lẫn, nên chúng tôi không giải thích ở đây. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Ukkoṭanasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Học giới về việc lật lại thứ ba.

4. Duṭṭhullasikkhāpadavaṇṇanā

4. Giải Thích Học Giới Về (Việc Che Giấu) Tội Thô Trọng (Duṭṭhulla)

399. Catutthe – duṭṭhullā nāma āpattīti ettha cattāri pārājikāni atthuddhāravasena dassitāni, saṅghādisesāpatti pana adhippetā, taṃ chādentassa pācittiyaṃ. Dhuraṃ nikkhittamatteti dhure nikkhittamatte. Sacepi dhuraṃ nikkhipitvā pacchā āroceti, na rakkhati; dhuraṃ nikkhittamatteyeva pācittiyanti vuttaṃ hoti. Sace pana evaṃ dhuraṃ nikkhipitvā paṭicchādanatthameva aññassa āroceti, sopi aññassāti etenupāyena samaṇasatampi samaṇasahassampi āpattiṃ āpajjatiyeva tāva, yāva koṭi na chijjati. Kadā pana koṭi chijjatīti? Mahāsumatthero tāva vadati – ‘‘āpattiṃ āpanno ekassa āroceti, so paṭinivattitvā tasseva āroceti; evaṃ koṭi chijjatī’’ti. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘ayañhi vatthupuggaloyeva. Āpattiṃ āpanno pana ekassa bhikkhuno āroceti, ayaṃ aññassa āroceti, so paṭinivattitvā yenassa ārocitaṃ, tasseva āroceti; evaṃ tatiyena puggalena dutiyassa ārocite koṭi chinnā hotī’’ti.
399. Trong học giới thứ tư: Tội lỗi được gọi là thô trọng (duṭṭhullā nāma āpattī): ở đây, bốn tội Bất cộng trụ (Pārājika) được chỉ ra bằng cách loại trừ theo ý nghĩa (tức không phải Pārājika), nhưng tội Tăng tàn (Saṅghādisesa) mới là đối tượng được nhắm đến trong học giới này. Người che giấu tội đó thì phạm Pācittiya. Ngay khi vừa từ bỏ trách nhiệm/ý định (thú tội) (Dhuraṃ nikkhittamatte). Dù cho sau khi đã từ bỏ ý định (thú tội) rồi sau đó mới nói ra cũng không cứu vãn được; nghĩa là đã nói rằng phạm tội Pācittiya ngay khi vừa từ bỏ ý định (thú tội). Nếu sau khi đã từ bỏ ý định (thú tội) như vậy, chỉ với mục đích che giấu, mà nói cho người khác biết (ví dụ: kể tội của mình cho người khác nghe nhưng với ý định che giấu, không phải để sám hối), người đó lại nói cho người khác nữa, cứ như thế, dù một trăm hay một nghìn vị sa-môn cũng vẫn phạm tội (liên đới che giấu?), cho đến khi mắt xích/đầu mối (koṭi) chưa bị cắt đứt. Nhưng khi nào thì mắt xích bị cắt đứt? Trưởng lão Mahāsuma nói: “Người phạm tội nói cho một người; người đó quay lại nói cho chính người phạm tội ấy; như vậy mắt xích bị cắt đứt”. Còn Trưởng lão Mahāpaduma nói: “Đây (trường hợp trên) chỉ là những người trong cuộc. (Mắt xích bị cắt đứt khi:) Người phạm tội nói cho một vị Tỳ khưu; vị này nói cho người khác; người kia (thứ ba) quay lại nói cho chính người đã nói cho mình (tức người thứ hai); như vậy, khi người thứ ba nói cho người thứ hai thì mắt xích bị cắt đứt”.

400.Aduṭṭhullaṃ āpattinti avasese pañcāpattikkhandhe. Anupasampannassa duṭṭhullaṃ vā aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāranti ettha anupasampannassa sukkavissaṭṭhi ca kāyasaṃsaggo cāti ayaṃ duṭṭhullaajjhācāro nāma. Sesamettha uttānamevāti. Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ , dukkhavedananti.
400.Tội lỗi không thô trọng (Aduṭṭhullaṃ āpattiṃ): nghĩa là năm nhóm tội còn lại (Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, Dubbhāsita, Thullaccaya). Hành vi sai trái thô trọng hay không thô trọng của người chưa thọ Cụ túc giới (Anupasampannassa duṭṭhullaṃ vā aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāraṃ): ở đây, đối với người chưa thọ Cụ túc, việc xuất tinh (sukkavissaṭṭhi) và việc thân thể tiếp xúc (kāyasaṃsaggo), đây được gọi là hành vi sai trái thô trọng (duṭṭhullaajjhācāro). Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Phát sanh từ việc từ bỏ trách nhiệm (Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ): phát sanh từ thân, lời nói và tâm; thuộc về phi hành động (akiriyaṃ – tức là quyết định không thú tội), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Duṭṭhullasikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Học giới về tội thô trọng thứ tư.

5. Ūnavīsativassasikkhāpadavaṇṇanā

5. Giải Thích Học Giới Về (Người) Dưới 20 Tuổi (Ūnavīsativassa)

402. Pañcamasikkhāpade – aṅguliyo dukkhā bhavissantīti akkharāni likhantassa aṅguliyo dukkhā bhavissantīti cintesuṃ. Urassa dukkhoti gaṇanaṃ sikkhantena bahuṃ cintetabbaṃ hoti, tenassa uro dukkho bhavissatīti maññiṃsu. Akkhīni dukkhā bhavissantīti rūpasuttaṃ sikkhantena kahāpaṇā parivattetvā parivattetvā passitabbā honti, tenassa akkhīni dukkhāni bhavissantīti maññiṃsu. Ḍaṃsādīsu ḍaṃsāti piṅgalamakkhikāyo. Dukkhānanti dukkhamānaṃ. Tibbānanti bahalānaṃ. Kharānanti tikhiṇānaṃ. Kaṭukānanti pharusānaṃ; amanāpatāya vā kaṭukarasasadisānaṃ. Asātānanti amadhurānaṃ. Pāṇaharānanti jīvitaharānaṃ.
402. Trong học giới thứ năm: Các ngón tay sẽ bị đau (aṅguliyo dukkhā bhavissantī): các vị đã suy nghĩ rằng ngón tay của người viết chữ sẽ bị đau. Ngực sẽ bị đau (Urassa dukkho): người học tính toán phải suy nghĩ nhiều, các vị đã nghĩ rằng do đó ngực của người ấy sẽ bị đau. Mắt sẽ bị đau (Akkhīni dukkhā bhavissantī): người học thẩm định hình sắc/tiền tệ (rūpasuttaṃ) phải lật qua lật lại đồng tiền kahāpaṇa để xem xét, các vị đã nghĩ rằng do đó mắt của người ấy sẽ bị đau. Trong các loại (xúc chạm khó chịu) như côn trùng chích đốt (ḍaṃsādīsu): ḍaṃsā là các loài côn trùng chích đốt màu vàng hoe (piṅgalamakkhikāyo). Gây đau khổ (Dukkhānaṃ). Dữ dội (Tibbānaṃ). Thô cứng/sắc bén (Kharānaṃ). Cay đắng/khó chịu (Kaṭukānaṃ); hoặc giống như vị đắng vì không vừa ý. Không dễ chịu (Asātānaṃ). Lấy đi mạng sống (Pāṇaharānaṃ).

404.Sīmaṃ sammannatīti navaṃ sīmaṃ bandhati. Kurundiyaṃ pana udakukkhepaparicchindanepi dukkaṭaṃ vuttaṃ. Paripuṇṇavīsativassoti paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya paripuṇṇavīsativasso; gabbhavīsopi hi paripuṇṇavīsativassotveva saṅkhye gacchati. Yathāha –
404.Kiết giới (Sīmaṃ sammannatī): nghĩa là kết một giới Sīmā mới. Trong chú giải Kurundī còn nói rằng cả trong việc định ranh giới nước (udakukkhepaparicchindana) cũng phạm tội Dukkaṭa (nếu làm không đúng). Người đủ 20 tuổi (Paripuṇṇavīsativasso): nghĩa là đủ 20 tuổi kể từ lúc thọ thai (paṭisandhiggahaṇato). Người đủ 20 tuổi tính cả thời gian mang thai (gabbhavīso) cũng được kể là đủ 20 tuổi. Như đã nói:

‘‘Tena kho pana samayena āyasmā kumārakassapo gabbhavīso upasampanno hoti. Atha kho āyasmato kumārakassapassa etadahosi – ‘bhagavatā paññattaṃ, na ūnavīsativasso puggalo upasampādetabboti. Ahañcamhi gabbhavīso upasampanno. Upasampanno nukhomhi, nanu kho upasampanno’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Yaṃ bhikkhave mātukucchimhi paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ tadupādāya sāvassa jāti. Anujānāmi, bhikkhave, gabbhavīsaṃ upasampādetu’’nti (mahāva. 124).
“Vào lúc bấy giờ, Tôn giả Kumārakassapa đã thọ giới Cụ túc khi đủ 20 tuổi tính cả thai kỳ (gabbhavīso). Bấy giờ, Tôn giả Kumārakassapa khởi lên ý nghĩ: ‘Đức Thế Tôn đã chế định rằng không được truyền giới Cụ túc cho người dưới 20 tuổi. Còn ta đã thọ giới Cụ túc khi đủ 20 tuổi tính cả thai kỳ. Vậy ta đã thọ giới Cụ túc hay chưa thọ giới Cụ túc?’ (Các Tỳ khưu) đã trình bày việc này lên Đức Thế Tôn. (Ngài dạy:) ‘Này các Tỳ khưu, tâm đầu tiên sanh khởi trong bụng mẹ, thức đầu tiên xuất hiện, kể từ đó là sự sanh của người ấy. Này các Tỳ khưu, Ta cho phép truyền giới Cụ túc cho người đủ 20 tuổi tính cả thai kỳ'”. (Đại Phẩm 124).

Tattha yo dvādasamāse mātukucchismiṃ vasitvā mahāpavāraṇāya jāto, so tato paṭṭhāya yāva ekūnavīsatime vasse mahāpavāraṇā, taṃ atikkamitvā pāṭipade upasampādetabbo. Etenupāyena hāyanavaḍḍhanaṃ veditabbaṃ.
Trong đó, người nào ở trong bụng mẹ 12 tháng, sanh vào ngày Đại Tự tứ (Mahāpavāraṇā), thì kể từ đó cho đến ngày Đại Tự tứ trong năm thứ 19, sau khi qua ngày đó, nên truyền giới Cụ túc vào ngày mồng một tháng kế tiếp (tức là khi tròn 19 năm tuổi đời thì đã đủ 20 tuổi tính từ lúc thụ thai). Cần hiểu sự tăng giảm (tuổi) theo cách này.

Porāṇakattherā pana ekūnavīsativassaṃ sāmaṇeraṃ nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipadadivase upasampādenti, taṃ kasmāti? Vuccate – ekasmiṃ vasse cha cātuddasikauposathā honti. Iti vīsatiyā vassesu cattāro māsā parihāyanti. Rājāno tatiye tatiye vasse vassaṃ ukkaḍḍhanti. Iti aṭṭhārasasu vassesu cha māsā vaḍḍhanti, tato uposathavasena parihīne cattāro māse apanetvā dve māsā avasesā honti, te dve māse gahetvā vīsativassāni paripuṇṇāni hontīti nikkaṅkhā hutvā nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipade upasampādenti. Ettha pana yo pavāretvā vīsativasso bhavissati, taṃ sandhāya ‘‘ekūnavīsativassa’’nti vuttaṃ. Tasmā yo mātukucchismiṃ dvādasamāse vasi, so ekavīsativasso hoti. Yo sattamāse vasi, so sattamāsādhikavīsativasso. Chamāsajāto pana na jīvati.
Tuy nhiên, các vị Trưởng lão xưa lại truyền giới Cụ túc cho vị sa-di 19 tuổi vào ngày mồng một sau khi đã qua ngày Rằm tháng Kattika (nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ, thường là thời điểm diễn ra lễ Kathina). Tại sao vậy? Được nói rằng: Trong một năm có sáu kỳ Bố-tát vào ngày 14 (thay vì ngày 15). Như vậy, trong 20 năm thì bị hụt mất bốn tháng. Các vua cứ mỗi ba năm lại thêm một tháng (nhuận). Như vậy, trong 18 năm thì tăng thêm sáu tháng. Từ đó, trừ đi bốn tháng đã bị hụt do cách tính Bố-tát, còn lại hai tháng. Lấy hai tháng đó thì (tuổi của vị sa-di 19 tuổi) trở thành đủ 20 năm. Do không còn nghi ngờ, các vị ấy truyền giới vào ngày mồng một sau ngày Rằm tháng Kattika. Ở đây, câu nói “người 19 tuổi” (ekūnavīsativassa) là nhắm đến người nào mà sau lễ Tự tứ (của năm đó) sẽ đủ 20 tuổi (tính từ lúc thụ thai). Do đó, người nào ở trong bụng mẹ 12 tháng thì (khi tròn 19 tuổi đời) đã là 20 tuổi (tính từ lúc thụ thai). Người nào ở (trong bụng mẹ) 7 tháng thì (khi tròn 19 tuổi đời) là 20 tuổi lẻ 7 tháng (tính từ lúc thụ thai). Còn người sanh non 6 tháng thì không sống được.

406.Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇavīsativassasaññīti ettha kiñcāpi upasampādentassa anāpatti, puggalo pana anupasampannova hoti. Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, tañce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno. Sopi ca yāva na jānāti, tāvassa neva saggantarāyo na mokkhantarāyo, ñatvā pana puna upasampajjitabbaṃ. Sesaṃ uttānameva.
406.Không phạm tội khi tưởng người dưới 20 tuổi là đã đủ 20 (Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇavīsativassasaññī): ở đây, mặc dù người truyền giới không phạm tội (do tưởng sai), nhưng người (được truyền giới) kia vẫn là chưa thọ Cụ túc giới hợp lệ. Nếu sau khi trải qua 10 năm hạ, người đó lại truyền giới Cụ túc cho người khác, và nếu số Tăng chúng đủ túc số không kể người đó, thì người được truyền giới sau là đã thọ Cụ túc giới hợp lệ. Còn người (thọ giới không hợp lệ) kia, cho đến khi chưa biết (việc mình thọ giới không hợp lệ), thì không có sự ngăn ngại đến cõi trời hay sự giải thoát. Nhưng sau khi biết thì phải thọ giới Cụ túc lại. Phần còn lại đã rõ ràng.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ,

Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ),

Vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Thuộc khẩu nghiệp (Vacīkammaṃ), thuộc ba loại tâm (ticittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedananti).

Ūnavīsativassasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Học giới về người dưới 20 tuổi thứ năm.

6. Theyyasatthasikkhāpadavaṇṇanā

6. Giải Thích Học Giới Về (Việc Đi Chung Với) Đoàn Người Trộm Cướp (Theyyasattha)

407. Chaṭṭhe – paṭiyālokanti sūriyālokassa paṭimukhaṃ; pacchimadisanti attho. Kammiyāti suṅkaṭṭhāne kammikā.
407. Trong học giới thứ sáu: Đối diện ánh sáng mặt trời (paṭiyālokaṃ): nghĩa là hướng về phía mặt trời, tức là hướng Tây. Các quan chức (Kammiyā): là các quan chức ở trạm thuế quan.

409.Rājānaṃ vā theyyaṃ gacchantīti rājānaṃ vā thenetvā vañcetvā rañño santakaṃ kiñci gahetvā idāni na tassa dassāmāti gacchanti.
409.Hoặc họ đi lừa gạt vua (Rājānaṃ vā theyyaṃ gacchantī): nghĩa là họ đi sau khi đã trộm cắp, lừa gạt vua, lấy một thứ gì đó của vua, và bây giờ họ đi với ý định sẽ không trả lại cho vua.

411.Visaṅketenāti kālavisaṅketena divasavisaṅketena ca gacchato anāpatti. Maggavisaṅketena pana aṭavivisaṅketena vā āpattiyeva. Sesamettha bhikkhunivagge vuttanayattā uttānatthameva. Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ – kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
411.Bằng sự hẹn ước (Visaṅketenā): người đi do hẹn ước về thời gian hoặc về ngày thì không phạm tội. Nhưng nếu hẹn ước về đường đi hoặc về vùng rừng thì phạm tội. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng vì theo cách đã nói trong Phẩm Tỳ khưu-ni. Phát sanh giống như việc đi chung với đoàn người trộm cướp (Theyyasatthasamuṭṭhāna): phát sanh từ thân-tâm hoặc từ thân-lời nói-tâm; thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc ba loại tâm (ticittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Theyyasatthasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Học giới về đoàn người trộm cướp thứ sáu.

7. Saṃvidhānasikkhāpadavaṇṇanā

7. Giải Thích Học Giới Về Việc Hẹn Ước (Đi Chung Với Tỳ khưu-ni – Saṃvidhāna)

412. Sattame – padhūpento nisīdīti pajjhāyanto attānaṃyeva paribhāsanto nisīdi. Nāyyo so bhikkhu maṃ nippātesīti ayyo ayaṃ bhikkhu maṃ na nikkhāmesi; na maṃ gahetvā agamāsīti attho. Sesamettha bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhānasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
412. Trong học giới thứ bảy: Ngồi buồn rầu/than thở (padhūpento nisīdī): nghĩa là đã ngồi than thở, tự trách mình. “Vị Tỳ khưu đáng kính kia đã không cho tôi đi cùng/dẫn tôi đi” (Nāyyo so bhikkhu maṃ nippātesī): nghĩa là “Vị Tỳ khưu đáng kính này đã không dẫn tôi ra đi; đã không dẫn tôi đi cùng”. Phần còn lại ở đây cần hiểu theo cách đã nói trong học giới về việc hẹn ước đi chung với Tỳ khưu-ni, cùng với cách phát sanh v.v…

Saṃvidhānasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Học giới về việc hẹn ước thứ bảy.

8. Ariṭṭhasikkhāpadavaṇṇanā

8. Giải Thích Học Giới Về Ariṭṭha

417. Aṭṭhame – gaddhe bādhayiṃsūti gaddhabādhino; gaddhabādhino pubbapurisā assāti gaddhabādhipubbo, tassa gaddhabādhipubbassa gijjhaghātakakulappasutassāti attho.
417. Trong học giới thứ tám: Những người bẫy/giết lừa (?) được gọi là gaddhabādhino; gaddhabādhipubbo là người có tổ tiên là gaddhabādhino; nghĩa là (Ariṭṭha) sanh trong dòng dõi người giết kên kên (gijjhaghātaka).

Saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā. Te kammakilesavipākaupavādaāṇāvītikkamavasena pañcavidhā. Tattha pañcānantariyakammā kammantarāyikā nāma. Tathā bhikkhunīdūsakakammaṃ, taṃ pana mokkhasseva antarāyaṃ karoti, na saggassa. Niyatamicchādiṭṭhidhammā kilesantarāyikā nāma. Paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakānaṃ paṭisandhidhammā vipākantarāyikā nāma. Ariyūpavādā upavādantarāyikā nāma, te pana yāva ariye na khamāpenti tāvadeva, na tato paraṃ. Sañcicca āpannā āpattiyo āṇāvītikkamantarāyikā nāma, tāpi yāva bhikkhubhāvaṃ vā paṭijānāti, na vuṭṭhāti vā na deseti vā tāvadeva, na tato paraṃ.
Những pháp làm trở ngại cho cõi trời và sự giải thoát được gọi là những pháp gây trở ngại (antarāyikā). Chúng có năm loại dựa trên phương diện: nghiệp (kamma), phiền não (kilesa), quả báo (vipāka), phỉ báng (upavāda), và vi phạm mệnh lệnh (āṇāvītikkama).
Trong đó:
1. Năm nghiệp vô gián là trở ngại do nghiệp (kammantarāyikā). Tương tự là nghiệp làm hại Tỳ khưu-ni, nhưng nghiệp này chỉ làm trở ngại cho sự giải thoát, không phải cõi trời.
2. Các pháp tà kiến cố định là trở ngại do phiền não (kilesantarāyikā).
3. Các pháp thuộc về sự tái sanh của người bán nam bán nữ, loài bàng sanh, và người có hai bộ phận sinh dục là trở ngại do quả báo (vipākantarāyikā).
4. Sự phỉ báng các bậc Thánh là trở ngại do phỉ báng (upavādantarāyikā), nhưng chúng chỉ kéo dài cho đến khi người đó chưa xin lỗi các bậc Thánh, không kéo dài sau đó.
5. Các tội đã phạm do cố ý là trở ngại do vi phạm mệnh lệnh (āṇāvītikkamantarāyikā), chúng cũng chỉ kéo dài cho đến khi người đó còn thừa nhận thân phận Tỳ khưu, hoặc chưa ra khỏi tội đó (qua sám hối…), hoặc chưa phát lồ tội, không kéo dài sau đó.

Tatrāyaṃ bhikkhu bahussuto dhammakathiko sesantarāyike jānāti, vinaye pana akovidattā paṇṇattivītikkamantarāyike na jānāti, tasmā rahogato evaṃ cintesi – ‘‘ime āgārikā pañca kāmaguṇe paribhuñjantā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi honti, bhikkhūpi manāpikāni cakkhuviññeyyāni rūpāni passanti…pe… kāyaviññeyye phoṭṭhabbe phusanti, mudukāni attharaṇapāvuraṇādīni paribhuñjanti, etaṃ sabbaṃ vaṭṭati. Kasmā itthirūpā…pe… itthiphoṭṭhabbā eva na vaṭṭanti, etepi vaṭṭantī’’ti. Evaṃ rasena rasaṃ saṃsanditvā sacchandarāgaparibhogañca nicchandarāgaparibhogañca ekaṃ katvā thūlavākehi saddhiṃ atisukhumasuttaṃ ghaṭento viya sāsapena saddhiṃ sineruṃ upasaṃharanto viya pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppādetvā ‘‘kiṃ bhagavatā mahāsamuddaṃ bandhantena viya mahatā ussāhena paṭhamapārājikaṃ paññattaṃ, natthi ettha doso’’ti sabbaññutaññāṇena saddhiṃ paṭivirujjhanto bhabbapuggalānaṃ āsaṃ chindanto jinassa āṇācakke pahāramadāsi. Tenāha – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādi.
Trong trường hợp này, vị Tỳ khưu Ariṭṭha này là bậc đa văn, một vị pháp sư, biết các loại trở ngại khác, nhưng vì không giỏi về Luật tạng, nên không biết các trở ngại do vi phạm giới luật chế định. Do đó, khi ở nơi kín đáo, ông đã suy nghĩ như vầy: “Những người tại gia này hưởng thụ năm dục công đức mà cũng trở thành bậc Dự lưu, Nhất lai, Bất lai. Các Tỳ khưu cũng thấy các sắc đẹp khả ý được nhận biết qua mắt… chạm vào các xúc khả ý được nhận biết qua thân, dùng các đồ trải, đồ đắp mềm mại… tất cả điều đó đều được phép. Tại sao chỉ riêng sắc… xúc của phụ nữ là không được phép? Những điều này cũng được phép chứ!”. Cứ thế, ông đem vị này so với vị kia (so sánh một cách lẫn lộn), đánh đồng việc hưởng thụ có tham ái và việc hưởng thụ không có tham ái làm một, giống như cố gắng nối sợi chỉ cực mịn với bao bố thô, hay giống như cố gắng so sánh núi Tu-di với hạt cải, sau khi đã làm phát sanh tà kiến xấu ác, (ông nghĩ): “Tại sao Đức Thế Tôn lại phải dụng công lớn lao như ngăn biển cả để chế định Tội bất cộng trụ thứ nhất? Không có lỗi gì ở đây cả!”. (Như vậy là) ông chống trái lại trí Nhất thiết chủng trí, cắt đứt hy vọng của những người có khả năng (chứng đắc), đã giáng một đòn vào Pháp luân mệnh lệnh của bậc Chiến Thắng (Đức Phật). Do đó ông ấy đã nói: “Tôi hiểu giáo pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng là như vầy…” v.v…

Aṭṭhikaṅkalūpamātiādimhi aṭṭhikaṅkalūpamā appassādaṭṭhena. Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena. Tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena. Aṅgārakāsūpamā mahābhitāpanaṭṭhena. Supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena. Yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena. Rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena. Asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena. Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena. Sappasirūpamā sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhenāti ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana papañcasūdaniyaṃ majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. 1.234 ādayo; 2.42 ādayo) gahetabbo. Evaṃ byākhoti evaṃ viya kho. Sesamettha pubbe vuttanayattā uttānameva.
Trong các ví dụ như “ví dụ khúc xương khô” (Aṭṭhikaṅkalūpamā) v.v…:
Ví dụ khúc xương khô là chỉ ý nghĩa ít vị ngọt (appassāda).
Ví dụ miếng thịt là chỉ ý nghĩa nhiều người cùng tranh giành (bahusādhāraṇa).
Ví dụ bó đuốc cỏ là chỉ ý nghĩa thiêu đốt (anudahana).
Ví dụ hố than hồng là chỉ ý nghĩa gây đau khổ lớn (mahābhitāpana).
Ví dụ giấc mộng là chỉ ý nghĩa hiện hữu ngắn ngủi (ittarapaccupaṭṭhāna).
Ví dụ đồ mượn là chỉ ý nghĩa tạm thời (tāvakālika).
Ví dụ trái cây trên cây là chỉ ý nghĩa bị tổn hại chân tay (khi trèo lấy) (sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjana).
Ví dụ cái thớt là chỉ ý nghĩa bị băm chặt (adhikuṭṭana).
Ví dụ mũi giáo, cọc nhọn là chỉ ý nghĩa bị đâm xiên (vinivijjhana).
Ví dụ đầu rắn độc là chỉ ý nghĩa đầy nguy hiểm và đáng sợ (sāsaṅkasappaṭibhaya).
Đây là phần tóm tắt ở đây. Phần chi tiết nên tìm trong Papañcasūdanī, chú giải Trung Bộ Kinh (M.i.130; M.i.364…). Giống như vậy đó (Evaṃ byākho) nghĩa là “evaṃ viya kho”. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng vì theo cách đã nói trước đây.

Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Phát sanh từ việc bị Tăng chúng khiển trách nhiều lần (Samanubhāsanasamuṭṭhāna): phát sanh từ thân, lời nói và tâm; thuộc về phi hành động (akiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Ariṭṭhasikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Học giới về Ariṭṭha thứ tám.

9. Ukkhittasambhogasikkhāpadavaṇṇanā

9. Giải Thích Học Giới Về Việc Giao Tiếp Với Người Bị Tẩn Xuất (Ukkhittasambhoga)

424-5. Navame – akaṭānudhammenāti anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena satthusāsanena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā katā osāraṇā; so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akaṭānudhammo nāma, tādisena saddhinti attho. Tenevassa padabhājane ‘‘akaṭānudhammo nāma ukkhitto anosārito’’ti vuttaṃ.
424-5. Trong học giới thứ chín: Với người chưa được thực hiện Anudhamma (akaṭānudhammenā): Anudhamma được gọi là sự phục hồi (quyền sống chung – osāraṇā) được Tăng chúng thực hiện sau khi thấy được sự thực hành thuận theo (anulomavattaṃ) của vị Tỳ khưu bị tẩn xuất (ukkhittaka – đình chỉ sinh hoạt chung) vì không thấy tội, hoặc vì không sửa trị tội, hoặc vì không từ bỏ tà kiến xấu ác, theo đúng Pháp, đúng Luật, đúng lời dạy của Bậc Đạo Sư. Người nào chưa được Tăng chúng thực hiện nghi thức phục hồi quyền sống chung đó (osāraṇāsaṅkhāto anudhammo), vị này được gọi là người chưa được thực hiện Anudhamma (akaṭānudhammo). Học giới này có nghĩa là (cấm) giao tiếp “với người như vậy”. Chính vì thế, trong phần phân tích từ ngữ (padabhājana) đã nói: “Akaṭānudhamma nghĩa là người bị tẩn xuất, chưa được phục hồi quyền sống chung”.

Deti vā paṭiggaṇhāti vāti ekapayogena bahumpi dadato vā gaṇhato vā ekaṃ pācittiyaṃ. Vicchinditvā vicchinditvā dentassa ca gaṇhantassa ca payogagaṇanāya pācittiyāni . Sesamettha uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Cho hoặc nhận (Deti vā paṭiggaṇhāti vā): Người cho hoặc nhận nhiều vật phẩm trong một lần tác ý (không gián đoạn) thì phạm một tội Pācittiya (Ưng Đối Trị). Người cho và nhận gián đoạn nhiều lần thì phạm các tội Pācittiya theo số lần tác ý. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc ba loại tâm (ticittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Ukkhittasambhogasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Học giới về việc giao tiếp với người bị tẩn xuất thứ chín.

10. Kaṇṭakasikkhāpadavaṇṇanā

10. Giải Thích Học Giới Về Kaṇṭaka (Kẻ Chướng Gai – Sa-di Bị Đuổi)

428. Dasame – diṭṭhigataṃ uppannanti ariṭṭhassa viya etassāpi ayoniso ummujjantassa uppannaṃ. Nāsetūti ettha tividhā nāsanā – saṃvāsanāsanā, liṅganāsanā, daṇḍakammanāsanāti. Tattha āpattiyā adassanādīsu ukkhepanā saṃvāsanāsanā nāma. ‘‘Dūsako nāsetabbo (pārā. 66) mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti (pārā. 384) ayaṃ liṅganāsanā nāma. ‘‘Ajjatagge te āvuso samaṇuddesa na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo’’ti ayaṃ daṇḍakammanāsanā nāma. Ayaṃ idha adhippetā. Tenāha – ‘‘evañca pana bhikkhave nāsetabbo…pe… vinassā’’ti. Tattha carāti gaccha. Pireti para amāmaka. Vinassāti nassa; yattha te na passāma, tattha gacchāti.
428. Trong học giới thứ mười: Tà kiến đã sanh khởi (diṭṭhigataṃ uppannaṃ): tà kiến đã sanh khởi cho vị này (sa-di Kaṇṭaka) cũng như cho Tỳ khưu Ariṭṭha do sự suy nghĩ (trồi lên) không như lý (ayoniso ummujjantassa). Hãy đuổi đi (Nāsetū): Ở đây có ba loại đuổi đi/hình phạt trục xuất (nāsanā): trục xuất khỏi sự sống chung (saṃvāsanāsanā – tức là tẩn xuất, đình chỉ sinh hoạt), trục xuất bằng cách lột y (liṅganāsanā – tức là đuổi hoàn toàn khỏi Tăng đoàn), và trục xuất bằng hình phạt (daṇḍakammanāsanā – tước bỏ một số quyền lợi). Trong đó, sự tẩn xuất (ukkhepana) vì không thấy tội v.v… được gọi là saṃvāsanāsanā. Việc (truất phế) như trong trường hợp “Kẻ làm ô uế (Tỳ khưu-ni Tăng) phải bị trục xuất” (Pārā. 66) hay “Hãy trục xuất Tỳ khưu-ni Mettiya” (Pārā. 384) là loại liṅganāsanā. Việc (phạt) như “Này hiền giả Sa-di, kể từ hôm nay, ngươi không được gọi Đức Thế Tôn ấy là Bậc Đạo Sư nữa” là loại daṇḍakammanāsanā. Loại này (daṇḍakammanāsanā) được nhắm đến ở đây (trong học giới Kaṇṭaka). Do đó, Ngài đã dạy: “Này các Tỳ khưu, nên đuổi đi (nāsetabbo) như vầy… …hãy biến đi (vinassā)”. Trong đó: Carā nghĩa là “đi đi”. Pire nghĩa là “ngươi là kẻ xa lạ, không phải người của ta”. Vinassā nghĩa là “hãy biến đi”; tức là “hãy đi đến nơi mà chúng tôi không thấy ngươi”.

429.Upalāpeyyāti saṅgaṇheyya. Upaṭṭhāpeyyāti tena attano upaṭṭhānaṃ kārāpeyya. Sesaṃ ariṭṭhasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
429.Nên ve vãn, lôi kéo (Upalāpeyyā): nghĩa là nên kết thân, giao du gần gũi (saṅgaṇheyya). Nên phục dịch (Upaṭṭhāpeyyā): nghĩa là nên để người đó (sa-di bị đuổi) phục dịch mình. Phần còn lại cần hiểu theo cách đã nói trong học giới về Ariṭṭha (thứ tám), cùng với cách phát sanh v.v…

Kaṇṭakasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Học giới về Kaṇṭaka thứ mười.

Samatto vaṇṇanākkamena sappāṇakavaggo sattamo.

Kết thúc Phẩm Sappāṇaka (Chúng Sanh) thứ bảy, theo trình tự giải thích.

8. Sahadhammikavaggo

8. Phẩm Sahadhammika (Thuận Pháp)

1. Sahadhammikasikkhāpadavaṇṇanā

1. Giải Thích Học Giới Về (Lời Nói) Thuận Pháp (Sahadhammika)

434. Sahadhammikavaggassa paṭhamasikkhāpade – etasmiṃ sikkhāpadeti etasmiṃ sikkhāpade yaṃ vuttaṃ, taṃ na tāva sikkhissāmi. Āpatti pācittiyassāti ettha pana vācāya vācāya āpatti veditabbā. Sikkhamānena bhikkhave bhikkhunāti ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā sikkhitukāmeneva hutvā ājānitabbañceva pucchitabbañca upaparikkhitabbañca. Sesamettha dubbacasikkhāpade vuttanayeneva padatthato veditabbaṃ. Vinicchayato uttānameva.
434. Trong học giới thứ nhất của Phẩm Sahadhammika: Trong học giới này (etasmiṃ sikkhāpade): nghĩa là nói về học giới đang được thuyết giảng rằng: “Tôi sẽ chưa học điều đó vội”. Phạm tội Pācittiya (Āpatti pācittiyassā): ở đây, cần hiểu là phạm tội trong mỗi lời nói (như vậy). “Này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu đang học…” (Sikkhamānena bhikkhave bhikkhunā): (Đức Phật dạy rằng) người đang học phải là người có ý muốn học hỏi, tiếp nhận lời giáo huấn với lòng tôn kính, phải tìm hiểu, phải hỏi han, và phải thẩm xét. Về ý nghĩa từ ngữ, cần hiểu theo cách đã nói trong học giới Dubbaca (Khó Nói – Pācittiya 12). Về mặt phán quyết thì đã rõ ràng.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Sahadhammikasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Học giới Thuận Pháp thứ nhất.

2. Vilekhanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Giải Thích Học Giới Về Việc Chê Bai/Miệt Thị Luật (Vilekhana)

438. Dutiye – vinayakathaṃ kathetīti vinayakathā nāma kappiyākappiyaāpattānāpattisaṃvarapahānapaṭisaṃyuttakathā, taṃ katheti. Vinayassa vaṇṇaṃ bhāsatīti vinayassa vaṇṇo nāma pañcannampi sattannampi āpattikkhandhānaṃ vasena mātikaṃ nikkhipitvā padabhājanena vaṇṇanā, taṃ bhāsati. Vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsatīti vinayaṃ pariyāpuṇantānaṃ vinayapariyattimūlakaṃ vaṇṇaṃ guṇaṃ ānisaṃsaṃ bhāsati. Vinayadharo hi vinayapariyattimūlake pañcānisaṃse chānisaṃse sattānisaṃse aṭṭhānisaṃse navānisaṃse dasānisaṃse ekādasānisaṃse ca labhati te sabbe bhāsatīti attho. Katame pañcānisaṃse labhatīti? Attano sīlakkhandhasuguttiādike . Vuttañhetaṃ –
438. Trong học giới thứ hai: Thuyết giảng về Luật (vinayakathaṃ kathetī): lời nói về Luật nghĩa là lời nói liên quan đến điều hợp lệ/không hợp lệ, tội/không tội, sự thu thúc, sự đoạn trừ. Ca ngợi Luật (Vinayassa vaṇṇaṃ bhāsati): sự ca ngợi Luật nghĩa là sự giải thích theo từng từ ngữ (padabhājanena vaṇṇanā), sau khi nêu lên đề mục (mātikaṃ) theo năm nhóm tội hoặc bảy nhóm tội. Ca ngợi sự học thuộc Luật (Vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsati): nghĩa là ca ngợi sự tán thán, đức tính, lợi ích có nguồn gốc từ sự học thuộc Luật (vinayapariyattimūlakaṃ) dành cho những người học thuộc Luật (vinayaṃ pariyāpuṇantānaṃ). Người thông thuộc Luật (Vinayadharo) nhận được năm, sáu, bảy, tám, chín, mười, hoặc mười một lợi ích có nguồn gốc từ sự học thuộc Luật, và điều này có nghĩa là nói về tất cả những lợi ích đó. Nhận được năm lợi ích nào? Đó là sự bảo vệ tốt đẹp giới uẩn của tự thân v.v… Điều này đã được nói:

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā vinayadhare puggale – attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito, kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti, visārado saṅghamajjhe voharati, paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti, saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotī’’ti (pari. 325).
“Này các Tỳ khưu, có năm lợi ích này nơi người thông thuộc Luật: Giới uẩn của tự thân được hộ trì tốt đẹp, bảo vệ tốt đẹp; là nơi nương tựa cho những người hay hối hận (nghi ngờ); nói năng dõng dạc giữa Tăng chúng; khiển trách đúng pháp những kẻ đối nghịch một cách khéo léo; là người thực hành vì sự tồn tại lâu dài của Chánh pháp”. (Parivāra 325).

Kathamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito? Idhekacco bhikkhu āpattiṃ āpajjanto chahākārehi āpajjati – alajjitā, aññāṇatā, kukkuccapakatatā, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, satisammosāti.
Làm thế nào giới uẩn của tự thân được hộ trì tốt đẹp, bảo vệ tốt đẹp? Ở đây, một vị Tỳ khưu khi phạm tội thì phạm do sáu nguyên nhân: sự không biết hổ thẹn (alajjitā), sự ngu dốt (aññāṇatā), sự hay hối hận/nghi ngờ (mà vẫn làm) (kukkuccapakatatā), tưởng cái không hợp lệ là hợp lệ (akappiye kappiyasaññitā), tưởng cái hợp lệ là không hợp lệ (kappiye akappiyasaññitā), và sự thất niệm (satisammosā).

Kathaṃ alajjitāya āpattiṃ āpajjati? Akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ karoti. Vuttampi cetaṃ –
Làm thế nào phạm tội do không biết hổ thẹn (alajjitāya)? Là khi biết rõ đó là điều không hợp lệ mà vẫn cố ý vi phạm. Điều này cũng đã được nói:

‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati;
“Cố ý phạm tội, lại che giấu tội;

Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjipuggalo’’ti. (pari. 359);
Đi đến chỗ không nên đi (thiên vị); người như vậy gọi là kẻ không biết hổ thẹn”. (Parivāra 359);

Kathaṃ aññāṇatāya āpajjati? Aññāṇapuggalo hi mando momūho kattabbākattabbaṃ ajānanto akattabbaṃ karoti, kattabbaṃ virādheti; evaṃ aññāṇatāya āpajjati.
Làm thế nào phạm tội do ngu dốt (aññāṇatāya)? Người ngu dốt thì chậm lụt, si mê, không biết điều nên làm và không nên làm, nên làm điều không nên làm, và bỏ sót điều nên làm; như vậy là phạm tội do ngu dốt.

Kathaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vinayadharaṃ pucchitvā kappiyañce kattabbaṃ siyā, akappiyañce na kattabbaṃ, ayaṃ pana ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā vītikkamatiyeva; evaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati.
Làm thế nào phạm tội do hay hối hận/nghi ngờ (kukkuccapakatatāya)? Khi sự hối hận/nghi ngờ sanh khởi liên quan đến điều hợp lệ hay không hợp lệ, đáng lẽ phải hỏi người thông thuộc Luật; nếu là hợp lệ thì nên làm, nếu là không hợp lệ thì không nên làm. Nhưng người này cứ nghĩ rằng “được phép” rồi cố ý vi phạm; như vậy là phạm tội do hay hối hận/nghi ngờ.

Kathaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati? Acchamaṃsaṃ sūkaramaṃsanti khādati, dīpimaṃsaṃ migamaṃsanti khādati, akappiyabhojanaṃ kappiyabhojananti bhuñjati, vikāle kālasaññāya bhuñjati, akappiyapānakaṃ kappiyapānakanti pivati; evaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati.
Làm thế nào phạm tội do tưởng cái không hợp lệ là hợp lệ (akappiye kappiyasaññitāya)? Là ăn thịt gấu vì tưởng là thịt heo, ăn thịt báo vì tưởng là thịt nai, dùng vật thực không hợp lệ vì tưởng là vật thực hợp lệ, ăn vào lúc phi thời vì tưởng là đúng thời, uống thức uống không hợp lệ vì tưởng là thức uống hợp lệ; như vậy là phạm tội do tưởng cái không hợp lệ là hợp lệ.

Kathaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati? Sūkaramaṃsaṃ acchamaṃsanti khādati, migamaṃsaṃ dīpimaṃsanti khādati, kappiyabhojanaṃ akappiyabhojananti bhuñjati, kāle vikālasaññāya bhuñjati, kappiyapānakaṃ akappiyapānakanti pivati; evaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati.
Làm thế nào phạm tội do tưởng cái hợp lệ là không hợp lệ (kappiye akappiyasaññitāya)? Là ăn thịt heo vì tưởng là thịt gấu, ăn thịt nai vì tưởng là thịt báo, dùng vật thực hợp lệ vì tưởng là không hợp lệ, ăn đúng thời vì tưởng là phi thời, uống thức uống hợp lệ vì tưởng là không hợp lệ; như vậy là phạm tội do tưởng cái hợp lệ là không hợp lệ.

Kathaṃ satisammosāya āpajjati? Sahaseyyacīvaravippavāsabhesajjacīvarakālātikkamanapaccayā āpattiñca satisammosāya āpajjati; evamidhekacco bhikkhu imehi chahākārehi āpattiṃ āpajjati.
Làm thế nào phạm tội do thất niệm (satisammosāya)? Là cũng phạm các tội liên quan đến việc ngủ chung, việc rời xa y (quá thời hạn quy định), thuốc men (dùng quá hạn?), y phục quá thời hạn, do thất niệm; như vậy, một vị Tỳ khưu ở đây phạm tội do sáu nguyên nhân này.

Vinayadharo pana imehi chahākārehi āpattiṃ nāpajjati. Kathaṃ lajjitāya nāpajjati? So hi ‘‘passatha bho, ayaṃ kappiyākappiyaṃ jānantoyeva paṇṇattivītikkamaṃ karotī’’ti imaṃ parūpavādaṃ rakkhantopi nāpajjati; evaṃ lajjitāya nāpajjati. Sahasā āpannampi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhahitvā suddhante patiṭṭhāti. Tato –
Nhưng người thông thuộc Luật (Vinayadharo) thì không phạm tội do sáu nguyên nhân này. Làm thế nào không phạm tội do biết hổ thẹn (lajjitāya)? Vị ấy, vì giữ gìn, sợ lời chỉ trích của người khác như: “Này quý vị xem, người này biết rõ điều hợp lệ/không hợp lệ mà vẫn vi phạm giới luật chế định!”, nên không phạm tội. Cả khi đã lỡ phạm phải tội nào đó, vị ấy cũng làm cho phát lồ tội cần phát lồ (desanāgāminī), làm cho ra khỏi tội cần xuất tội (vuṭṭhānagāminī – qua các nghi thức phục hồi), rồi đứng vững trong sự thanh tịnh. Từ đó:

‘‘Sañcicca āpattiṃ na āpajjati, āpattiṃ na parigūhati;
Agatigamanañca na gacchati, ediso vuccati lajjipuggalo’’ti. (pari. 359)
“Không cố ý phạm tội, không che giấu tội;
Không đi đến chỗ không nên đi (không thiên vị); người như vậy gọi là người biết hổ thẹn”. (Parivāra 359)

Imasmiṃ lajjibhāve patiṭṭhitova hoti.
Vị ấy đứng vững trong trạng thái biết hổ thẹn này.

Kathaṃ ñāṇatāya nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā kappiyameva karoti, akappiyaṃ na karoti; evaṃ ñāṇatāya nāpajjati.
Làm thế nào không phạm tội do có trí tuệ (ñāṇatāya)? Vị ấy biết điều hợp lệ và không hợp lệ, do đó chỉ làm điều hợp lệ, không làm điều không hợp lệ; như vậy là không phạm tội do có trí tuệ.

Kathaṃ akukkuccapakatatāya nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vatthuṃ oloketvā mātikaṃ padabhājanaṃ antarāpattiṃ āpattiṃ anāpattiñca oloketvā kappiyañce hoti karoti, akappiyañce na karoti; evaṃ akukkuccapakatatāya nāpajjati.
Làm thế nào không phạm tội do không hay hối hận/nghi ngờ (mà vẫn làm) (akukkuccapakatatāya)? Vị ấy, khi sự hối hận/nghi ngờ sanh khởi liên quan đến điều hợp lệ hay không hợp lệ, liền xem xét sự việc, xem xét đề mục (mātika), phần phân tích từ ngữ (padabhājana), các tội trung gian/phụ thuộc (antarāpatti), tội (āpatti) và không tội (anāpatti); nếu là hợp lệ thì làm, nếu là không hợp lệ thì không làm; như vậy là không phạm tội do không hay hối hận/nghi ngờ.

Kathaṃ akappiyādisaññitāya nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā akappiye kappiyasaññī na hoti, kappiye akappiyasaññī na hoti; suppatiṭṭhitā cassa sati hoti, adhiṭṭhātabbaṃ adhiṭṭheti, vikappetabbaṃ vikappeti. Iti imehi chahākārehi āpattiṃ nāpajjati. Āpattiṃ anāpajjanto akhaṇḍasīlo hoti parisuddhasīlo; evamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito.
Làm thế nào không phạm tội do có tưởng đúng về hợp lệ/không hợp lệ v.v… (akappiyādisaññitāya)? Vị ấy biết điều hợp lệ và không hợp lệ, do đó không có tưởng điều không hợp lệ là hợp lệ, cũng không có tưởng điều hợp lệ là không hợp lệ; niệm của vị ấy được thiết lập vững chắc; vị ấy chú nguyện (adhiṭṭhāna) điều cần chú nguyện, làm phép vikappana đối với điều cần làm phép vikappana. Như vậy, vị ấy không phạm tội do sáu nguyên nhân này. Người không phạm tội thì có giới không bị sứt mẻ (akhaṇḍasīlo), giới thanh tịnh (parisuddhasīlo); như vậy giới uẩn của tự thân vị ấy được hộ trì tốt đẹp, bảo vệ tốt đẹp.

Kathaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti? Tiroraṭṭhesu tirojanapadesu ca uppannakukkuccā bhikkhū ‘‘asukasmiṃ kira vihāre vinayadharo vasatī’’ti dūratopi tassa santikaṃ āgantvā kukkuccaṃ pucchanti, so tehi katassa kammassa vatthuṃ oloketvā āpattānāpattigarukalahukādibhedaṃ sallakkhetvā desanāgāminiṃ desāpetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpeti; evaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti.
Làm thế nào là nơi nương tựa cho những người hay hối hận/nghi ngờ (kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti)? Các vị Tỳ khưu ở các xứ khác, các vùng khác, khi có sự hối hận/nghi ngờ sanh khởi, nghe nói “Ở tu viện kia có vị thông thuộc Luật ở”, dù ở xa cũng đến chỗ vị ấy để hỏi về điều nghi ngờ. Vị ấy xem xét sự việc của nghiệp sự mà họ đã làm, nhận rõ sự khác biệt về tội hay không tội, nặng hay nhẹ v.v…, rồi làm cho họ phát lồ tội cần phát lồ, làm cho ra khỏi tội cần xuất tội (qua các nghi thức phục hồi), và làm cho họ đứng vững trong sự thanh tịnh; như vậy, vị ấy là nơi nương tựa cho những người hay hối hận/nghi ngờ.

Visārado saṅghamajjhe voharatīti avinayadharassa hi saṅghamajjhe kathentassa bhayaṃ sārajjaṃ okkamati, vinayadharassa taṃ na hoti. Kasmā? ‘‘Evaṃ kathentassa doso hoti; evaṃ na doso’’ti ñatvā kathanato.
Nói năng dõng dạc giữa Tăng chúng (Visārado saṅghamajjhe voharatī): Người không thông thuộc Luật khi nói năng giữa Tăng chúng thì sự sợ hãi, rụt rè xâm chiếm; người thông thuộc Luật thì không có điều đó. Tại sao? Vì vị ấy nói sau khi đã biết rõ: “Nói như vầy thì có lỗi; nói như vầy thì không có lỗi”.

Paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhātīti ettha dvidhā paccatthikā nāma – attapaccatthikā ca sāsanapaccatthikā ca. Tattha mettiyabhummajakā ca bhikkhū vaḍḍho ca licchavī amūlakena antimavatthunā codesuṃ, ime attapaccatthikā nāma. Ye vā panaññepi dussīlā pāpadhammā, sabbe te attapaccatthikā. Viparītadassanā pana ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā parūpahāraaññāṇakaṅkhāparavitaraṇādivādā mahāsaṅghikādayo ca abuddhasāsanaṃ ‘‘buddhasāsana’’nti vatvā katapaggahā sāsanapaccatthikā nāma. Te sabbepi sahadhammena sakāraṇena vacanena yathā taṃ asaddhammaṃ patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti, evaṃ suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti.
Khiển trách đúng pháp những kẻ đối nghịch một cách khéo léo (Paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti): Ở đây, những kẻ đối nghịch (paccatthikā) có hai loại: kẻ đối nghịch cá nhân (attapaccatthikā) và kẻ đối nghịch giáo pháp (sāsanapaccatthikā). Trong đó, các Tỳ khưu Mettiya và Bhummajaka, và Vaḍḍha người Licchavi đã tố cáo (Đức Phật?) bằng tội cuối cùng (Tội bất cộng trụ) không có căn cứ, những vị này gọi là kẻ đối nghịch cá nhân. Hoặc những kẻ giới hạnh xấu xa, pháp ác khác, tất cả họ đều là kẻ đối nghịch cá nhân. Còn những người có tà kiến như Tỳ khưu Ariṭṭha, Sa-di Kaṇṭaka, các Tỳ khưu Vajjiputta ở Vesāli; các học thuyết về việc nhận đồ cúng dường từ người khác (?), sự ngu dốt, sự nghi ngờ, sự phó thác cho người khác v.v…; và các vị thuộc bộ phái Mahāsaṅghika v.v…, những người đã chấp thủ giáo pháp không phải của Phật mà nói là của Phật, thì gọi là kẻ đối nghịch giáo pháp. Vị thông thuộc Luật khiển trách tất cả những người đó bằng lời nói đúng pháp, có lý lẽ, sau khi đã nhiếp phục kỹ càng, để họ không thể thiết lập được phi pháp đó.

Saddhammaṭṭhitiyāpaṭipanno hotīti ettha pana tividho saddhammo pariyattipaṭipattiadhigamavasena. Tattha tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma. Terasa dhutaṅgaguṇā cuddasa khandhakavattāni dveasīti mahāvattānīti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma. Cattāro maggā ca phalāni cāti ayaṃ adhigamasaddhammo nāma.
Là người thực hành vì sự tồn tại lâu dài của Chánh pháp (Saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotī): Ở đây, Chánh pháp (saddhammo) có ba loại theo phương diện học thuộc (pariyatti), thực hành (paṭipatti), và chứng ngộ (adhigama). Trong đó:
Tam Tạng kinh điển, lời Phật dạy, được gọi là Chánh pháp học thuộc (pariyattisaddhammo).
13 pháp đầu đà, 14 phận sự trong các chương (Khandhaka), 82 đại phận sự (Mahāvatta), đây được gọi là Chánh pháp thực hành (paṭipattisaddhammo).
Bốn đạo và bốn quả, đây được gọi là Chánh pháp chứng ngộ (adhigamasaddhammo).

Tattha keci therā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) iminā suttena ‘‘sāsanassa pariyatti mūla’’nti vadanti. Keci therā ‘‘ime ca subhadda bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti (dī. ni. 2.214) iminā suttena ‘‘sāsanassa paṭipattimūla’’nti vatvā ‘‘yāva pañca bhikkhū sammā paṭipannā saṃvijjanti, tāva sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti āhaṃsu. Itare pana therā pariyattiyā antarahitāya suppaṭipannassapi dhammābhisamayo natthī’’ti āhaṃsu. Sace pañca bhikkhū cattāri pārājikāni rakkhaṇakā honti, te saddhe kulaputte pabbājetvā paccantime janapade upasampādetvā dasavaggaṃ gaṇaṃ pūretvā majjhime janapadepi upasampadaṃ karissanti, etenupāyena vīsativaggagaṇaṃ saṅghaṃ pūretvā attanopi abbhānakammaṃ katvā sāsanaṃ vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ gamayissanti. Evamayaṃ vinayadharo tividhassāpi saddhammassa ciraṭṭhitiyā paṭipanno hotīti evamayaṃ vinayadharo ime tāva pañcānisaṃse paṭilabhatīti veditabbo.
Trong đó, một số vị Trưởng lão nói rằng “Học thuộc là gốc của giáo pháp” dựa theo lời kinh: “Này Ānanda, Pháp và Luật nào Ta đã giảng và chế định cho các ngươi, đó sẽ là Thầy của các ngươi sau khi Ta diệt độ” (Trường Bộ Kinh 2.216). Một số vị Trưởng lão khác lại nói rằng “Thực hành là gốc của giáo pháp” dựa theo lời kinh: “Nếu các Tỳ khưu này, này Subhadda, sống đúng Chánh pháp, thế gian sẽ không trống rỗng các bậc A-la-hán” (Trường Bộ Kinh 2.214), và nói thêm: “Chừng nào còn có năm vị Tỳ khưu thực hành đúng Chánh pháp, chừng đó giáo pháp còn tồn tại”. Nhưng các vị Trưởng lão khác lại nói: “Khi sự học thuộc biến mất, dù người thực hành tốt cũng không có sự chứng ngộ pháp”. Nếu có năm vị Tỳ khưu có khả năng giữ gìn bốn tội Bất cộng trụ (Pārājika), họ có thể cho xuất gia những người thiện nam tử có đức tin, truyền giới Cụ túc ở các xứ biên địa, làm cho đủ nhóm 10 vị, rồi cũng sẽ thực hiện lễ truyền giới Cụ túc ở trung tâm xứ, làm cho đủ Tăng chúng nhóm 20 vị, thực hiện các nghiệp sự tăng ích cho chính mình, và sẽ làm cho giáo pháp tăng trưởng, phát triển, rộng khắp. Như vậy, vị thông thuộc Luật này là người thực hành vì sự tồn tại lâu dài của cả ba loại Chánh pháp. Cần hiểu là vị ấy nhận được năm lợi ích này trước tiên.

Katame cha ānisaṃse labhatīti? Tassādheyyo uposatho, pavāraṇā, saṅghakammaṃ, pabbajjā, upasampadā, nissayaṃ deti sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti.
Nhận được sáu lợi ích nào? Lễ Bố-tát, Tự tứ, Tăng sự, lễ xuất gia, lễ Cụ túc của vị ấy là đáng tin cậy/có thẩm quyền (ādheyyo); vị ấy cho y chỉ (nissayaṃ deti), nuôi dưỡng sa-di (sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti).

Ye ime cātuddasiko, pannarasiko, sāmaggiuposatho, saṅghe uposatho, gaṇe puggale uposatho, suttuddeso, pārisuddhi, adhiṭṭhānauposathoti nava uposathā, sabbe te vinayadharāyattā.
Chín loại Bố-tát này: Bố-tát ngày 14, ngày 15, Bố-tát hòa hợp, Bố-tát của Tăng, của nhóm, của cá nhân, Bố-tát tụng kinh, Bố-tát thanh tịnh, Bố-tát chú nguyện, tất cả những lễ đó đều tùy thuộc vào người thông thuộc Luật.

Yāpi ca imā cātuddasikā pannarasikā, sāmaggipavāraṇā, saṅghe pavāraṇā gaṇe puggale pavāraṇā, tevācikā, dvevācikā, samānavassikā pavāraṇāti nava pavāraṇāyo, tāpi vinayadharāyattā eva, tassa santakā, so tāsaṃ sāmī.
Chín loại Tự tứ này: Tự tứ ngày 14, ngày 15, Tự tứ hòa hợp, Tự tứ của Tăng, của nhóm, của cá nhân, Tự tứ ba lần nói, Tự tứ hai lần nói, Tự tứ của người cùng hạ, những lễ đó cũng tùy thuộc vào người thông thuộc Luật, là sở hữu của vị ấy, vị ấy là chủ của các lễ đó.

Yānipi imāni apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti cattāri saṅghakammāni, tāni vinayadharāyattāni.
Bốn loại Tăng sự này: biểu quyết sự (apalokanakammaṃ), bạch nhất yết-ma (ñattikammaṃ), bạch nhị yết-ma (ñattidutiyakammaṃ), bạch tứ yết-ma (ñatticatutthakammaṃ), những nghiệp sự đó tùy thuộc vào người thông thuộc Luật.

Yāpi cāyaṃ upajjhāyena hutvā kulaputtānaṃ pabbajjā ca upasampadā ca kātabbā, ayampi vinayadharāyattāva. Na hi añño dvipiṭakadharopi etaṃ kātuṃ labhati. So eva nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti. Añño neva nissayaṃ dātuṃ labhati, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpetuṃ. Sāmaṇerūpaṭṭhānaṃ paccāsīsanto pana vinayadharassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā vattapaṭipattiṃ sādituṃ labhati. Ettha ca nissayadānañceva sāmaṇerūpaṭṭhānañca ekamaṅgaṃ.
Và việc vị ấy làm Thầy tế độ (Upajjhāya) để thực hiện lễ xuất gia và lễ Cụ túc cho các thiện nam tử, việc này cũng tùy thuộc vào người thông thuộc Luật. Vì người khác, dù thông thuộc hai tạng (Kinh và Luận), cũng không được phép làm việc này. Chỉ vị ấy mới cho y chỉ (nissaya), mới nuôi dưỡng/hướng dẫn sa-di. Người khác không được phép cho y chỉ, cũng không được nuôi dưỡng sa-di. Nhưng người mong muốn nuôi dưỡng sa-di, sau khi cho (sa-di đó) thọ Thầy tế độ nơi vị thông thuộc Luật, thì được phép thực hiện các phận sự thực hành (chăm sóc, dạy dỗ) đối với sa-di đó. Ở đây, việc cho y chỉ và việc nuôi dưỡng sa-di được tính là một yếu tố/lợi ích.

Iti imesu chasu ānisaṃsesu ekena saddhiṃ purimā pañca cha honti, dvīhi saddhiṃ satta, tīhi saddhiṃ aṭṭha, catūhi saddhiṃ nava, pañcahi saddhiṃ dasa, sabbehi petehi saddhiṃ ekādasāti evaṃ vinayadharo puggalo pañca cha satta aṭṭha nava dasa ekādasa ca ānisaṃse labhatīti veditabbo. Evaṃ bhagavā ime ānisaṃse dassento vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsatīti veditabbo.
Như vậy, trong sáu lợi ích này, khi kết hợp với một lợi ích thì (cùng với) năm lợi ích trước thành sáu; cùng với hai thành bảy; cùng với ba thành tám; cùng với bốn thành chín; cùng với năm thành mười; cùng với tất cả sáu lợi ích này thì thành mười một. Cần hiểu là như vậy, người thông thuộc Luật nhận được năm, sáu, bảy, tám, chín, mười, và mười một lợi ích. Cần hiểu là như vậy, Đức Thế Tôn, khi chỉ ra những lợi ích này, là đang ca ngợi sự học thuộc Luật.

Ādissaādissāti punappunaṃ vavatthapetvā visuṃ visuṃ katvā. Āyasmato upālissa vaṇṇaṃ bhāsatīti vinayapariyattiṃ nissāya upālittherassa guṇaṃ bhāsati thometi pasaṃsati. Kasmā? Appeva nāma mama vaṇṇanaṃ sutvāpi bhikkhū upālissa santike vinayaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññeyyuṃ, evamidaṃ sāsanaṃ addhaniyaṃ bhavissati, pañcavassasahassāni pavattissatīti.
Chỉ rõ, phân biệt nhiều lần (Ādissaādissā): nghĩa là sau khi xác định lặp đi lặp lại, làm cho riêng biệt. Ca ngợi Tôn giả Upāli (Āyasmato upālissa vaṇṇaṃ bhāsati): nghĩa là dựa vào sự học thuộc Luật mà nói lên, ca tụng, tán thán đức hạnh của Trưởng lão Upāli. Tại sao? (Vì Ngài nghĩ rằng:) “Mong rằng các Tỳ khưu, dù chỉ nghe lời tán thán của Ta, cũng nghĩ rằng nên học thuộc, thọ trì Luật nơi Upāli, như vậy giáo pháp này sẽ được trường tồn, sẽ tồn tại được năm nghìn năm”.

Tedha bahū bhikkhūti te imaṃ bhagavato vaṇṇanaṃ sutvā ‘‘ime kirānisaṃse neva suttantikā na ābhidhammikā labhantī’’ti yathāparikittitānisaṃsādhigame ussāhajātā bahū bhikkhū therā ca navā ca majjhimā ca āyasmato upālissa santike vinayaṃ pariyāpuṇantīti ayamettha attho. Idhāti nipātamattameva.
Khi đó, nhiều vị Tỳ khưu (Tedha bahū bhikkhū): nghĩa là, nhiều vị Tỳ khưu, cả trưởng lão, tân Tỳ khưu, và trung Tỳ khưu, sau khi nghe lời tán thán này của Đức Thế Tôn, nghĩ rằng: “Những lợi ích này, nghe nói hàng Thông thuộc Kinh và hàng Thông thuộc Luận không thể đạt được!”, đã sanh tâm nhiệt thành trong việc chứng đắc các lợi ích đã được kể ra như vậy, nên đã học thuộc Luật nơi Tôn giả Upāli. Đây là ý nghĩa ở đây. Idha chỉ là một tiểu từ (không có nghĩa đặc biệt).

439-40.Uddissamāneti ācariyena antevāsikassa uddissamāne, so pana yasmā ācariye attano ruciyā uddisante vā ācariyaṃ yācitvā antevāsikena uddisāpente vā yo naṃ dhāreti, tasmiṃ sajjhāyaṃ karonte vā uddissamāno nāma hoti, tasmā ‘‘uddisante vā uddisāpente vā sajjhāyaṃ vā karonte’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ. Khuddānukhuddakehīti khuddakehi ca anukhuddakehi ca. Yāvadevāti tesaṃ saṃvattanamariyādaparicchedavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – etāni hi ye uddisanti, uddisāpenti sajjhāyanti vā, tesaṃ tāva saṃvattanti yāva ‘‘kappati nu kho, na kappati nu kho’’ti kukkuccasaṅkhāto vippaṭisāro vihesā vicikicchāsaṅkhāto manovilekho ca uppajjatiyeva. Atha vā yāvadevāti atisayavavatthāpanaṃ; tassa saṃvattantīti iminā sambandho, kukkuccāya vihesāya vilekhāya ativiya saṃvattantiyevāti vuttaṃ hoti. Upasampannassa vinayaṃ vivaṇṇetīti upasampannassa santike tassa tasmiṃ vimatiṃ uppādetukāmo vinayaṃ vivaṇṇeti nindati garahati. Sesamettha uttānameva.
439-40.Khi đang được đọc/trùng tuyên/giảng dạy (Uddissamāne): là khi thầy đọc cho đệ tử nghe. Tuy nhiên, vì khi thầy đọc theo ý thích của mình, hoặc khi đệ tử yêu cầu thầy đọc, hoặc khi người nào ghi nhớ (học thuộc) điều đó đang tụng đọc, thì đều được gọi là “đang được đọc/trùng tuyên”, do đó, trong phần phân tích từ ngữ đã nói là “khi thầy đọc, khi trò yêu cầu đọc, hoặc khi đang tụng đọc”. Bởi các điều học nhỏ nhặt và vụn vặt (Khuddānukhuddakehī): nghĩa là bởi các điều học nhỏ và điều học rất nhỏ. Chỉ đến mức (Yāvadevā): đây là lời nói giới hạn phạm vi mà các điều học nhỏ nhặt đó dẫn đến. Điều này có nghĩa là: những điều học này, đối với những ai đọc chúng, yêu cầu đọc chúng, hoặc tụng đọc chúng, chúng chỉ dẫn đến mức độ là sự hối tiếc được gọi là sự phân vân/hối hận (kukkuccasaṅkhāto vippaṭisāro), sự phiền não (vihesā), và sự vẩn đục tâm ý được gọi là sự hoài nghi (vicikicchāsaṅkhāto manovilekho) chắc chắn sanh khởi, (do tự hỏi) “điều này có được phép chăng, hay không được phép chăng?”. Hoặc là, “Yāvadevā” là sự xác định mức độ tột cùng, có liên hệ với câu “dẫn đến cho người ấy”; nghĩa là đã nói rằng chúng chắc chắn dẫn đến sự phân vân, phiền não, vẩn đục tâm ý một cách cực độ. Chê bai Luật trước mặt người đã thọ Cụ túc giới (Upasampannassa vinayaṃ vivaṇṇetī): là chê bai, khiển trách, chỉ trích Luật trước mặt người đã thọ Cụ túc giới, với ý muốn làm sanh khởi sự nghi ngờ về Luật đó nơi người ấy. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Vilekhanasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Học giới về việc chê bai Luật thứ hai.

3. Mohanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Giải Thích Học Giới Về Việc Giả Vờ Ngu Ngơ/Không Biết (Mohana)

444. Tatiye – anvaddhamāsanti anupaṭipāṭiyā addhamāse addhamāse; yasmā pana so uposathadivase uddisiyati, tasmā ‘‘anuposathika’’nti padabhājane vuttaṃ. Uddissamāneti uddisiyamāne . Yasmā pana so pātimokkhuddesake uddisante uddisiyamāno nāma hoti, tasmā ‘‘uddisante’’ti padabhājane vuttaṃ. Yañca tattha āpattiṃ āpannoti tasmiṃ anācāre ciṇṇe yaṃ āpattiṃ āpanno. Yathādhammo kāretabboti aññāṇena āpannattā tassā āpattiyā mokkho natthi, yathā pana dhammo ca vinayo ca ṭhito, tathā kāretabbo. Desanāgāminiñce āpanno hoti, desāpetabbo, vuṭṭhānagāminiñce, vuṭṭhāpetabboti attho. Sādhukanti suṭṭhu. Aṭṭhiṃkatvāti atthikabhāvaṃ katvā; atthiko hutvāti vuttaṃ hoti.
444. Trong học giới thứ ba: Mỗi nửa tháng (anvaddhamāsaṃ): nghĩa là theo thứ tự liên tục, mỗi nửa tháng. Nhưng vì Giới Bổn (Pātimokkha) đó được đọc tụng vào ngày Bố-tát, nên trong phần phân tích từ ngữ đã dùng từ “theo mỗi kỳ Bố-tát” (anuposathikaṃ). Khi đang được đọc tụng (Uddissamāne): nghĩa là khi đang được đọc tụng (uddisiyamāne). Nhưng vì khi vị đọc tụng Giới Bổn đang đọc tụng thì mới gọi là “đang được đọc tụng”, nên trong phần phân tích từ ngữ đã dùng từ “khi đang đọc tụng” (uddisante). Và tội nào đã phạm trong đó (Yañca tattha āpattiṃ āpanno): nghĩa là tội nào đã phạm khi đã thực hành hành vi sai trái đó. Phải được xử lý đúng theo Pháp (Yathādhammo kāretabbo): vì đã phạm do ngu dốt, nên không có sự thoát khỏi chính tội đó, nhưng phải được xử lý theo như Pháp và Luật đã quy định. Nếu đã phạm tội cần phát lồ (desanāgāminī), thì phải được làm cho phát lồ; nếu (phạm tội) cần xuất tội (vuṭṭhānagāminī), thì phải được làm cho xuất tội (phục hồi). Kỹ lưỡng, cẩn thận (Sādhukaṃ): nghĩa là tốt đẹp, kỹ lưỡng (suṭṭhu). Quan tâm, chú ý (Aṭṭhiṃkatvā): nghĩa là làm cho có sự quan tâm; tức là trở thành người quan tâm, chú ý.

447.Dhammakammetiādīsu mohāropanakammaṃ adhippetaṃ. Sesamettha uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
447.Trong các trường hợp như Nghiệp sự đúng pháp (Dhammakamme) v.v…: ở đây nhắm đến nghiệp sự áp đặt sự ngu ngơ/hoang mang (mohāropanakammaṃ). Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Mohanasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Học giới về việc giả vờ ngu ngơ thứ ba.

4. Pahārasikkhāpadavaṇṇanā

4. Giải Thích Học Giới Về Việc Đánh Đập (Pahāra)

449. Catutthe – pahāraṃ dentīti ‘‘āvuso pīṭhakaṃ paññapetha, pādadhovanaṃ āharathā’’tiādīni vatvā tathā akarontānaṃ pahāraṃ denti.
449. Trong học giới thứ tư: Họ đánh đập (pahāraṃ dentī): là sau khi ra lệnh như: “Này chư hiền, hãy soạn chỗ ngồi, hãy mang nước rửa chân đến” v.v…, họ đánh đập những người không làm theo.

451.Pahāraṃ deti āpatti pācittiyassāti ettha paharitukāmatāya pahāre dinne sacepi marati pācittiyameva. Pahārena hattho vā pādo vā bhijjati, sīsaṃ vā bhinnaṃ hoti, pācittiyameva. ‘‘Yathāyaṃ saṅghamajjhe na virocati, tathā naṃ karomī’’ti evaṃ virūpakaraṇādhippāyena kaṇṇaṃ vā nāsaṃ vā chindati, dukkaṭaṃ.
451.Đánh, phạm tội Pācittiya (Pahāraṃ deti āpatti pācittiyassā): ở đây, khi đã đánh với ý định muốn đánh, dù cho người bị đánh có chết đi nữa, vẫn chỉ phạm tội Pācittiya. Nếu do cú đánh mà tay hoặc chân bị gãy, hoặc đầu bị vỡ, vẫn chỉ phạm tội Pācittiya. Nếu với ý định làm biến dạng/xấu xí, nghĩ rằng: “Ta sẽ làm cho nó như vậy để nó không thể tỏa sáng giữa Tăng chúng”, mà cắt tai hoặc mũi, thì phạm tội Dukkaṭa (Đột-kiết-la).

452.Anupasampannassāti gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā itthiyā vā purisassa vā antamaso tiracchānagatassāpi pahāraṃ deti, dukkaṭaṃ. Sace pana rattacitto itthiṃ paharati, saṅghādiseso.
452.Đối với người chưa thọ Cụ túc giới (Anupasampannassā): nếu đánh người tại gia hoặc người xuất gia (chưa thọ Cụ túc), nữ hoặc nam, tối thiểu là cả loài bàng sanh, thì phạm tội Dukkaṭa. Nhưng nếu với tâm nhiễm ái mà đánh người nữ, thì phạm tội Saṅghādisesa (Tăng tàn).

453.Kenaciviheṭhiyamānoti manussena vā tiracchānagatena vā viheṭhiyamāno. Mokkhādhippāyoti tato attano mokkhaṃ patthayamāno. Pahāraṃ detīti kāyakāyapaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññatarena pahāraṃ deti, anāpatti. Sacepi antarāmagge coraṃ vā paccatthikaṃ vā viheṭhetukāmaṃ disvā ‘‘upāsaka, ettheva tiṭṭha, mā āgamī’’ti vatvā vacanaṃ anādiyitvā āgacchantaṃ ‘‘gaccha re’’ti muggarena vā satthakena vā paharitvā yāti, so ce tena pahārena marati, anāpattiyeva. Vāḷamigesupi eseva nayo. Sesamettha uttānameva. Samuṭṭhānādīni panassa paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
453.Bị ai đó làm phiền nhiễu/tấn công (Kenaciviheṭhiyamāno): là khi bị người hoặc loài bàng sanh làm phiền nhiễu/tấn công. Ý muốn tự giải thoát (Mokkhādhippāyo): là mong muốn sự giải thoát cho mình khỏi tình huống đó. Đánh (Pahāraṃ detī): nếu đánh trả bằng một trong những vật gắn liền với thân hoặc vật ném đi từ thân (để tự vệ), thì không phạm tội (anāpatti). Ngay cả khi đang đi trên đường, thấy kẻ trộm hoặc kẻ thù có ý muốn tấn công, đã bảo rằng: “Này cư sĩ, hãy đứng yên đó, đừng lại gần!”, mà người đó không nghe lời vẫn đi tới, nếu dùng gậy hoặc dao đánh nói rằng “Đi đi!” rồi bỏ đi, dù cho người đó chết do cú đánh ấy, vẫn không phạm tội. Đối với thú dữ cũng áp dụng cách thức tương tự. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Nhưng cách phát sanh v.v… của tội này thì giống Tội bất cộng trụ thứ nhất, nhưng tội này thuộc cảm thọ khổ.

Pahārasikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Học giới về việc đánh đập thứ tư.

5. Talasattikasikkhāpadavaṇṇanā

5. Giải Thích Học Giới Về Việc Giơ Tay/Vũ Khí (Talasattika)

454. Pañcame – talasattikaṃ uggirantīti pahāradānākāraṃ dassetvā kāyampi kāyapaṭibaddhampi uccārenti. Te pahārasamuccitā rodantīti te pahāraparicitā pubbepi laddhapahārattā idāni ca pahāraṃ dassantīti maññamānā rodantīti attho. ‘‘Pahārassa muccitā’’tipi sajjhāyanti, tattha ‘‘pahārassa bhītā’’ti attho.
454. Trong học giới thứ năm: Họ giơ tay/gậy/vũ khí lên (talasattikaṃ uggirantī): nghĩa là sau khi tỏ ra dáng vẻ muốn đánh, họ giơ thân hoặc vật gắn liền với thân lên (đe dọa). Họ khóc lóc vì sợ bị đánh (Te pahārasamuccitā rodantī): nghĩa là những người đó vốn quen với việc bị đánh, vì trước đây cũng đã từng bị đánh, nên bây giờ nghĩ rằng “họ sắp sửa đánh nữa”, do đó họ khóc. Cũng có bản đọc là “pahārassa muccitā” (thoát khỏi cú đánh?), nghĩa là “sợ bị đánh” (pahārassa bhītā).

457.Uggirati āpatti pācittiyassāti ettha sace uggiritvā viraddho pahāraṃ deti, avassaṃ dhāretuṃ asakkontassa pahāro sahasā patati, na paharitukāmatāya dinnattā dukkaṭaṃ. Tena pahārena hatthādīsu yaṃkiñci bhijjati, dukkaṭameva.
457.Giơ (tay/gậy) lên, phạm tội Pācittiya (Uggirati āpatti pācittiyassā): ở đây, nếu sau khi giơ lên (đe dọa) mà cú đánh xảy ra ngoài ý muốn (ví dụ: không kiềm giữ được khiến tay/gậy rơi xuống trúng người kia), vì không phải là cú đánh được tung ra với ý định muốn đánh, nên phạm tội Dukkaṭa (Đột-kiết-la). Nếu do cú đánh đó mà tay chân… bị gãy vỡ, vẫn chỉ phạm tội Dukkaṭa.

458.Mokkhādhippāyo talasattikaṃ uggiratīti ettha pubbe vuttesu vatthūsu purimanayeneva talasattikaṃ uggirantassa anāpatti. Sacepi virajjhitvā pahāraṃ deti, anāpattiyeva. Sesaṃ purimasadisameva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
458.Giơ tay/gậy lên với ý muốn tự giải thoát (Mokkhādhippāyo talasattikaṃ uggiratī): ở đây, trong những trường hợp đã nói trước (như bị người hay thú dữ tấn công), người giơ tay/gậy lên theo cách thức trước đó với ý muốn tự giải thoát thì không phạm tội (anāpatti). Dù cho sau đó có đánh (ngoài ý muốn/để tự vệ), vẫn không phạm tội. Phần còn lại tương tự như học giới trước (Pahāra – thứ tư), cùng với cách phát sanh v.v…

Talasattikasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Học giới Talasattika thứ năm.

6. Amūlakasikkhāpadavaṇṇanā

6. Giải Thích Học Giới Về (Việc Tố Cáo) Vô Căn Cứ (Amūlaka – Tội Tăng Tàn)

459. Chaṭṭhe – anuddhaṃsentīti te kira sayaṃ ākiṇṇadosattā ‘‘evaṃ bhikkhū amhe neva codessanti, na sāressantī’’ti attaparittāṇaṃ karontā paṭikacceva bhikkhū amūlakena saṅghādisesena codenti. Sesamettha terasakamhi amūlakasikkhāpade vuttanayattā uttānameva.
459. Trong học giới thứ sáu: Họ tố cáo sai sự thật (anuddhaṃsentī): nghe nói những vị đó (Tỳ khưu nhóm Lục Sư?) tự mình có nhiều lỗi lầm, nên để tự bảo vệ, nghĩ rằng: “Như vậy các Tỳ khưu sẽ không khiển trách, không nhắc nhở chúng ta”, họ liền đi trước một bước, tố cáo các Tỳ khưu khác bằng tội Tăng tàn (Saṅghādisesa) không có căn cứ. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng vì theo cách đã nói trong học giới Amūlaka thuộc chương Tăng tàn (Saṅghādisesa, giới thứ 8).

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Amūlakasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Học giới Amūlaka thứ sáu.

7. Sañciccasikkhāpadavaṇṇanā

7. Giải Thích Học Giới Về Việc Cố Ý (Gây Phiền Muộn – Sañcicca)

464. Sattame – upadahantīti uppādenti. Kukkuccaṃ upadahati āpatti pācittiyassāti vācāya vācāya āpatti. Anupasampannassāti sāmaṇerassa . Mātugāmena saddhiṃ raho maññe tayā nisinnaṃ nipannaṃ bhuttaṃ pītaṃ, saṅghamajjhe idañcidañca katantiādinā nayena kukkuccaṃ upadahati, vācāya vācāya dukkaṭaṃ. Sesamettha uttānameva. Samuṭṭhānādīnipi amūlakasadisānevāti.
464. Trong học giới thứ bảy: Họ gây ra (upadahantī): nghĩa là họ làm phát sanh. Gây sự hối hận/phiền muộn, phạm tội Pācittiya (Kukkuccaṃ upadahati āpatti pācittiyassā): phạm tội trong mỗi lời nói. Đối với người chưa thọ Cụ túc giới (Anupasampannassā): nghĩa là đối với vị sa-di. Nếu gây sự hối hận/phiền muộn (cho Tỳ khưu khác) bằng cách nói theo kiểu: “Tôi nghĩ rằng thầy đã ngồi một mình, nằm một mình, ăn, uống với người nữ”, hoặc “đã làm điều này điều kia giữa Tăng chúng” v.v…, thì phạm tội Dukkaṭa trong mỗi lời nói. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Cách phát sanh v.v… cũng tương tự như học giới Amūlaka (thứ sáu).

Sañciccasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Học giới về việc cố ý (gây phiền muộn) thứ bảy.

8. Upassutisikkhāpadavaṇṇanā

8. Giải Thích Học Giới Về Việc Nghe Lén (Upassuti)

471. Aṭṭhame – adhikaraṇajātānanti etehi bhaṇḍanādīhi uppannavivādādhikaraṇānaṃ. Upassutinti sutisamīpaṃ; yattha ṭhatvā sakkā hoti tesaṃ vacanaṃ sotuṃ, tatthāti attho. Gacchati āpatti dukkaṭassāti ettha padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Mantentanti aññena saddhiṃ aññasmiṃ mantayamāne; ‘‘mantente’’ti vā pāṭho, ayamevattho.
471. Trong học giới thứ tám: Của những người đang có tranh tụng sanh khởi (adhikaraṇajātānaṃ): nghĩa là của các vụ tranh tụng phát sanh từ sự cãi vã v.v… Sự nghe lén (Upassutiṃ): nghĩa là ở gần chỗ nghe được; tức là ở nơi mà khi đứng đó có thể nghe được lời nói của họ. Đi đến, phạm tội Dukkaṭa (Gacchati āpatti dukkaṭassā): ở đây, mỗi bước chân phạm tội Dukkaṭa. Khi (ai đó) đang bàn bạc (Mantentaṃ): nghĩa là khi người nào đó đang bàn bạc với người khác về một người khác nữa; hoặc đọc là “mantente” (khi họ đang bàn bạc) cũng cùng ý nghĩa đó.

473.Vūpasamissāmīti upasamaṃ gamissāmi, kalahaṃ na karissāmi. Attānaṃ parimocessāmīti mama akārakabhāvaṃ kathetvā attānaṃ mocessāmi. Sesamettha uttānameva.
473.Tôi sẽ dập tắt/làm cho yên ổn (Vūpasamissāmi): nghĩa là “tôi sẽ đi đến sự yên ổn, tôi sẽ không cãi vã”. Tôi sẽ tự giải thoát cho mình (Attānaṃ parimocessāmi): nghĩa là “sau khi nói lên tình trạng không liên quan của tôi, tôi sẽ giải thoát cho mình”. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.

Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ – kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, siyā kiriyaṃ sotukāmatāya gamanavasena, siyā akiriyaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ āgantvā mantayamānānaṃ ajānāpanavasena, rūpiyaṃ aññavādakaṃ upassutīti imāni hi tīṇi sikkhāpadāni ekaparicchedāni, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Phát sanh giống như việc đi chung với đoàn người trộm cướp (Theyyasatthasamuṭṭhāna): phát sanh từ thân-tâm hoặc từ thân-lời nói-tâm; có thể là hành động (kiriyaṃ) do việc đi đến vì muốn nghe, hoặc có thể là phi hành động (akiriyaṃ) do việc không cho biết (mình đang ở đó) khi họ đến bàn bạc tại nơi mình đang đứng; vì ba học giới này: (học giới về) tiền bạc, nói lảng sang chuyện khác, và nghe lén, thuộc cùng một phần/chương; giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Upassutisikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Học giới về việc nghe lén thứ tám.

9. Kammapaṭibāhanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Giải Thích Học Giới Về Việc Ngăn Trở Nghiệp Sự (Kammapaṭibāhana)

474. Navame – sace ca mayaṃ jāneyyāmāti sace mayaṃ jāneyyāma; cakāro pana nipātamattameva. Dhammikānanti dhammena vinayena satthusāsanena katattā dhammā etesu atthīti dhammikāni; tesaṃ dhammikānaṃ catunnaṃ saṅghakammānaṃ. Khiyyati āpatti pācittiyassāti ettha vācāya vācāya pācittiyaṃ . Sesaṃ uttānameva. Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
474. Trong học giới thứ chín: Nếu như chúng tôi biết được (sace ca mayaṃ jāneyyāmā): nghĩa là “nếu chúng tôi biết được”; còn chữ ‘ca’ chỉ là một tiểu từ. Đối với các (nghiệp sự) đúng pháp (Dhammikānaṃ): vì các nghiệp sự đó được làm theo Pháp, Luật, lời dạy của Bậc Đạo Sư, nên Pháp có trong những nghiệp sự đó, do đó chúng được gọi là đúng pháp (dhammikāni); (học giới này nói về việc ngăn trở) đối với bốn loại Tăng sự đúng pháp đó. Chê bai/phản đối, phạm tội Pācittiya (Khiyyati āpatti pācittiyassā): ở đây, phạm tội Pācittiya trong mỗi lời nói (chê bai/phản đối). Phần còn lại đã rõ ràng. Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Kammapaṭibāhanasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Học giới về việc ngăn trở nghiệp sự thứ chín.

10. Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadavaṇṇanā

10. Giải Thích Học Giới Về Việc Ra Đi Không Cho Phép Thuận (Chandaṃ adatvā gamana)

481. Dasame – vatthu vā ārocitanti codakena ca cuditakena ca attano kathā kathitā, anuvijjako sammato, ettāvatāpi vatthumeva ārocitaṃ hoti. Sesamettha uttānameva.
481. Trong học giới thứ mười: Hoặc sự việc đã được trình bày (vatthu vā ārocitaṃ): nghĩa là người tố cáo và người bị tố cáo đã trình bày lời của mình, vị thẩm tra đã được Tăng chúng đồng ý cử ra; chỉ chừng đó thôi cũng được xem là sự việc đã được trình bày. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.

Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ , akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Phát sanh từ việc từ bỏ trách nhiệm (Dhuranikkhepasamuṭṭhāna): phát sanh từ thân, lời nói và tâm; thuộc về hành động và phi hành động (kiriyākiriyaṃ); giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức); có tâm (sacittakaṃ – cố ý); tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ); thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ); thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ); thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ); thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Chandaṃ adatvā gamanasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Học giới về việc ra đi không cho phép thuận thứ mười.

11. Dubbalasikkhāpadavaṇṇanā

11. Giải Thích Học Giới Về Việc Làm Suy Yếu (Dubbala)

484. Ekādasame – yathāmittatāti yathāmittatāya; yo yo mitto, tassa tassa detīti vuttaṃ hoti. Esa nayo sabbapadesu. Sesaṃ ujjhāpanakādīsu vuttanayattā uttānatthameva.
484. Trong học giới thứ mười một: Theo tình bạn (yathāmittatā): nghĩa là do tình bạn; tức là đã nói rằng ai là bạn thì cho người đó (ví dụ: khi Tăng chúng phân chia vật phẩm). Cách thức này (áp dụng) trong mọi trường hợp. Phần còn lại đã rõ ràng vì theo cách đã nói trong các học giới như Ujjhāpanaka (gây phiền muộn – Pācittiya 11) v.v…

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc cảm thọ khổ (dukkhavedanā).

Dubbalasikkhāpadaṃ ekādasamaṃ.

Học giới Dubbala thứ mười một.

12. Pariṇāmanasikkhāpadavaṇṇanā

12. Giải Thích Học Giới Về Việc Chuyển Hướng (Vật Dụng – Pariṇāmana)

489. Dvādasame – yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ tiṃsake pariṇāmanasikkhāpade vuttanayameva. Ayameva hi viseso – tattha attano pariṇāmitattā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, idha puggalassa pariṇāmitattā suddhikapācittiyanti.
489. Trong học giới thứ mười hai: Những gì cần phải nói thì tất cả đều theo cách đã nói trong học giới Pariṇāmana thuộc chương 30 (Nissaggiya Pācittiya). Chỉ có sự khác biệt này: ở đó (NP 30), do chuyển hướng (vật dụng của Tăng) cho bản thân mình nên phạm tội Ưng Xả Đối Trị (Nissaggiya Pācittiya); còn ở đây (Pācittiya 82), do chuyển hướng (vật dụng của Tăng) cho một cá nhân (khác) nên phạm tội thuần Pācittiya (Ưng Đối Trị đơn thuần – suddhikapācittiya).

Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
Ba cách phát sanh (Tisamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), giải thoát do tưởng (saññāvimokkhaṃ – có ý thức), có tâm (sacittakaṃ – cố ý), tội lỗi thế gian quở trách (lokavajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc tâm bất thiện (akusalacittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Pariṇāmanasikkhāpadaṃ dvādasamaṃ.

Học giới Pariṇāmana thứ mười hai.

Samatto vaṇṇanākkamena sahadhammikavaggo aṭṭhamo.

Kết thúc Phẩm Sahadhammika (Thuận Pháp) thứ tám, theo trình tự giải thích.

9. Ratanavaggo

9. Phẩm Ratana (Bảo Vật)

1. Antepurasikkhāpadavaṇṇanā

1. Giải Thích Học Giới Về Nội Cung (Antepura)

494. Rājavaggassa paṭhamasikkhāpade – orakoti parittako. Uparipāsādavaragatoti pāsādavarassa uparigato. Ayyānaṃ vāhasāti ayyānaṃ kāraṇā; tehi jānāpitattā jānāmīti vuttaṃ hoti.
494. Trong học giới thứ nhất của Phẩm Rāja (Vua): Nhỏ bé, thấp kém (orako): nghĩa là nhỏ bé (parittako). Lên trên lầu đài cao quý (Uparipāsādavaragato): nghĩa là đã đi lên trên lầu đài cao quý. Do nhân duyên của các ngài/chủ nhân (Ayyānaṃ vāhasā): nghĩa là vì lý do các ngài/chủ nhân; tức là đã nói rằng “tôi biết vì đã được các vị ấy cho biết”.

497.Pitaraṃ patthetīti antaraṃ passitvā ghātetuṃ icchati. Rājantepuraṃ hatthisammaddantiādīsu hatthīhi sammaddo etthāti hatthisammaddaṃ; hatthisambādhanti attho. Assarathasammaddapadepi eseva nayo. ‘‘Sammatta’’nti keci paṭhanti, taṃ na gahetabbaṃ. ‘‘Rañño antepure hatthisammadda’’ntipi pāṭho, tattha hatthīnaṃ sammaddaṃ hatthisammaddanti attho, rañño antepure hatthisammaddo atthīti vuttaṃ hoti. Esa nayo sesapadesupi. Rajanīyānīti tasmiṃ antepure edisāni rūpādīni.
497.Mong muốn (hãm hại) cha (Pitaraṃ patthetī): nghĩa là sau khi thấy cơ hội/kẽ hở liền muốn giết (vua cha). Trong các cụm từ như “Nội cung vua (là nơi) voi chen chúc” (Rājantepuraṃ hatthisammaddaṃ) v.v…: Nơi voi chen chúc ở đó được gọi là hatthisammaddaṃ; nghĩa là nơi voi đông đúc, chen lấn. Trong cụm từ “nơi ngựa và xe chen chúc” (Assarathasammaddapade) cũng tương tự. Một số người đọc là “Sammatta” (say sưa?), điều đó không nên chấp nhận. Cũng có bản đọc là “Rañño antepure hatthisammaddaṃ” (Sự chen chúc của voi trong nội cung vua), ở đó có nghĩa là sự chen chúc của voi; tức là nói rằng có sự chen chúc của voi trong nội cung vua. Cách thức này cũng (áp dụng) trong các cụm từ còn lại. Những thứ gây tham ái/quyến rũ (Rajanīyānī): nghĩa là trong nội cung đó có các sắc… như vậy (gây tham ái).

498.Muddhāvasittassāti muddhani avasittassa. Anikkhanto rājā itoti anikkhantarājakaṃ, tasmiṃ anikkhantarājake; sayanighareti attho. Ratanaṃ vuccati mahesī, niggatanti nikkhantaṃ, aniggataṃ ratanaṃ itoti aniggataratanakaṃ, tasmiṃ aniggataratanake; sayanighareti attho. Sesamettha uttānameva.
498.Của vị đã làm lễ quán đảnh (đăng quang) (Muddhāvasittassā): nghĩa là của người đã được rưới nước lên đầu. Vua chưa rời khỏi nơi này gọi là anikkhantarājakaṃ; (đi vào) trong (nơi) vua chưa rời khỏi (anikkhantarājake); nghĩa là (vào) phòng ngủ (của vua). Bảo vật (Ratanaṃ) ở đây được gọi là hoàng hậu (mahesī); “niggataṃ” nghĩa là đã đi ra; bảo vật (hoàng hậu) chưa đi ra khỏi nơi này gọi là aniggataratanakaṃ; (đi vào) trong (nơi) bảo vật/hoàng hậu chưa rời khỏi (aniggataratanake); nghĩa là (vào) phòng ngủ (của hoàng hậu). Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Phát sanh theo kiểu Kaṭhina (Kathinasamuṭṭhāna): phát sanh từ thân-khẩu hoặc từ thân-khẩu-tâm; thuộc về hành động và phi hành động (kiriyākiriyaṃ); không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkhaṃ); không do tâm (acittakaṃ – vô ý); tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ); thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ); thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ); thuộc ba loại tâm (ticittaṃ); thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Antepurasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Học giới về nội cung thứ nhất.

2. Ratanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Giải Thích Học Giới Về Bảo Vật (Ratana)

502-3. Dutiye – vissaritvāti pamussitvā. Puṇṇapattaṃ nāma satato pañca kahāpaṇā. Kyāhaṃ karissāmīti kiṃ ahaṃ karissāmi. Ābharaṇaṃ omuñcitvāti mahālataṃ nāma navakoṭiagghanakaṃ alaṅkāraṃ apanetvā.
502-3. Trong học giới thứ hai: Sau khi quên (vissaritvā): nghĩa là sau khi đã quên (pamussitvā). Puṇṇapattaṃ được định nghĩa là 105 đồng kahāpaṇa. Tôi sẽ làm gì đây? (Kyāhaṃ karissāmī): nghĩa là “tôi sẽ làm gì?” (kiṃ ahaṃ karissāmi). Tháo đồ trang sức ra (Ābharaṇaṃ omuñcitvā): nghĩa là sau khi tháo ra đồ trang sức tên Mahālatā trị giá chín koṭi (90 triệu?).

504.Antevāsīti paricārako.
504.Đệ tử, người hầu cận (Antevāsī): nghĩa là người hầu cận (paricārako).

506.Aparikkhittassa upacāroti ettha upacāro nāma ārāmassa dve leḍḍupātā – ‘‘āvasathassa pana suppapāto vā musalapāto vā’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Uggaṇhāti āpatti pācittiyassāti ettha jātarūparajataṃ attano atthāya uggaṇhantassa vā uggaṇhāpentassa vā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, saṅghagaṇapuggalacetiyanavakammānaṃ atthāya dukkaṭaṃ, avasesaṃ muttādiratanaṃ attano vā saṅghādīnaṃ vā atthāya uggaṇhantassa vā uggaṇhāpentassa vā dukkaṭaṃ. Kappiyavatthu vā akappiyavatthu vā hotu, antamaso mātu kaṇṇapiḷandhanatāḷapaṇṇampi gihisantakaṃ bhaṇḍāgārikasīsena paṭisāmentassa pācittiyameva.
506.Phạm vi phụ cận của nơi không có rào (Aparikkhittassa upacāro): ở đây, phạm vi phụ cận (upacāro) của một tu viện (ārāma) là hai tầm ném cục đất (leḍḍupāta). Chú giải Mahāpaccari nói: “Còn đối với một trú xứ (āvasatha) là tầm rơi cái nia (suppapāto) hoặc tầm rơi cái chày (musalapāto)”. Nhặt lên, phạm tội Pācittiya (Uggaṇhāti āpatti pācittiyassā): ở đây, người nhặt lên hoặc sai người nhặt lên vàng hoặc bạc vì lợi ích của bản thân thì phạm tội Ưng Xả Đối Trị (Nissaggiya Pācittiya – NP 18). (Nếu nhặt lên hoặc sai người nhặt lên vàng bạc) vì lợi ích của Tăng, của nhóm, của cá nhân, của tháp thờ, hoặc của công trình mới thì phạm tội Dukkaṭa (Đột-kiết-la). (Nếu nhặt lên hoặc sai người nhặt lên) các bảo vật còn lại như ngọc trai v.v… vì lợi ích của bản thân hoặc vì lợi ích của Tăng v.v… thì phạm tội Dukkaṭa. Dù là vật hợp lệ hay không hợp lệ, tối thiểu là cả chiếc lá tai trang sức của mẹ, nếu là tài sản của người tại gia mà vị Tỳ khưu trông coi với tư cách người giữ kho (?) thì phạm chính tội Pācittiya (này – Pācittiya 84).

Sace pana mātāpitūnaṃ santakaṃ avassaṃ paṭisāmetabbaṃ kappiyabhaṇḍaṃ hoti, attano atthāya gahetvā paṭisāmetabbaṃ. ‘‘Idaṃ paṭisāmetvā dehī’’ti vutte pana ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ. Sace ‘‘paṭisāmehī’’ti pātetvā gacchanti, palibodho nāma hoti, paṭisāmetuṃ vaṭṭati. Vihāre kammaṃ karontā vaḍḍhakīādayo vā rājavallabhā vā attano upakaraṇabhaṇḍaṃ vā sayanabhaṇḍaṃ vā ‘‘paṭisāmetvā dethā’’ti vadanti, chandenapi bhayenapi na kātabbameva, guttaṭṭhānaṃ pana dassetuṃ vaṭṭati. Balakkārena pātetvā gatesu ca paṭisāmetuṃ vaṭṭati.
Tuy nhiên, nếu tài sản của cha mẹ là vật dụng hợp lệ cần phải được trông coi, thì nên nhận lấy trông coi như thể vì lợi ích của mình (tạm thời giữ hộ). Nhưng khi được nói: “Hãy trông coi cái này rồi trả lại”, thì nên từ chối rằng: “Không được phép”. Nếu họ làm rơi xuống rồi bỏ đi, thì đó trở thành sự ràng buộc/trách nhiệm (palibodho), và được phép trông coi. Nếu những người làm việc trong tu viện như thợ mộc v.v… hoặc các quan chức của vua yêu cầu: “Hãy trông coi (dụng cụ hoặc đồ ngủ của chúng tôi) rồi trả lại”, thì tuyệt đối không nên làm do ưa thích hay sợ hãi. Nhưng được phép chỉ cho họ chỗ cất giữ an toàn. Trong trường hợp họ dùng sức mạnh làm rơi đồ xuống rồi bỏ đi, thì được phép trông coi.

Ajjhārāme vā ajjhāvasathe vāti ettha sace mahāvihārasadiso mahārāmo hoti, tattha pākāraparikkhitte pariveṇe yattha bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā gahitaṃ bhavissatīti saṅkā uppajjati, tādise eva ṭhāne uggaṇhitvā vā uggaṇhāpetvā vā ṭhapetabbaṃ. Mahābodhidvārakoṭṭhakaambaṅgaṇasadisesu pana mahājanasañcaraṇaṭṭhānesu na gahetabbaṃ, palibodho na hoti. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘eko maggaṃ gacchanto nimanussaṭṭhāne kiñci bhaṇḍaṃ passati, ākiṇṇamanussepi jāte manussā tameva bhikkhuṃ āsaṅkanti, tasmā maggā okkamma nisīditabbaṃ. Sāmikesu āgatesu taṃ ācikkhitabbaṃ. Sace sāmike na passati patirūpaṃ karissatī’’ti.
Trong tu viện hoặc trong trú xứ (Ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā): ở đây, nếu là một tu viện lớn như Đại Tự (Mahāvihāra), trong khu vực có tường rào bao quanh, nơi mà sự nghi ngờ sanh khởi rằng vật đó có thể đã bị (thất lạc bởi) Tỳ khưu hoặc Sa-di, thì chỉ ở nơi như vậy mới nên nhặt lên hoặc sai người nhặt lên rồi cất giữ. Còn ở những nơi công chúng qua lại như gần cổng tháp Đại Bồ Đề, sân xoài v.v…, thì không nên nhặt lên, vì không có sự ràng buộc trách nhiệm. Chú giải Kurundī nói: “Một người đi trên đường, thấy vật gì đó ở nơi không có người. Dù sau đó có đông người, người ta cũng sẽ nghi ngờ chính vị Tỳ khưu đó. Do đó, nên tránh khỏi đường và ngồi xuống. Khi chủ nhân đến, nên chỉ cho họ vật đó. Nếu không thấy chủ nhân, vị ấy sẽ làm điều thích hợp (như tạm giữ)”.

Rūpena vā nimittena vā saññāṇaṃ katvāti ettha rūpaṃ nāma antobhaṇḍikāya bhaṇḍaṃ; tasmā bhaṇḍikaṃ muñcitvā gaṇetvā ettakā kahāpaṇā vā jātarūparajataṃ vāti sallakkhetabbaṃ. Nimittanti lañchanādi; tasmā lañchitāya bhaṇḍikāya mattikālañchananti vā lākhālañchananti vā nīlapilotikāya bhaṇḍikā katāti vā setapilotikāya katāti vā evamādi sabbaṃ sallakkhetabbaṃ.
Làm dấu hiệu bằng hình dạng hoặc bằng đặc điểm (Rūpena vā nimittena vā saññāṇaṃ katvā): ở đây, “hình dạng” (rūpaṃ) nghĩa là vật dụng bên trong túi. Do đó, nên mở túi ra, đếm, và ghi nhận là có bao nhiêu đồng kahāpaṇa hoặc vàng bạc. “Đặc điểm” (nimittaṃ) nghĩa là dấu niêm phong v.v… Do đó, đối với túi đã được niêm phong, nên ghi nhận là dấu đất sét hay dấu sơn cánh kiến, là túi làm bằng vải xanh hay làm bằng vải trắng v.v… tất cả những điều như vậy nên được ghi nhận.

Bhikkhū patirūpāti lajjino kukkuccakā. Lolajātikānañhi hatthe ṭhapetuṃ na labhati. Yo pana neva tamhā āvāsā pakkamati, na sāmike passati, tenāpi attano cīvarādimūlaṃ na kātabbaṃ; thāvaraṃ pana senāsanaṃ vā cetiyaṃ vā pokkharaṇī vā kāretabbā. Sace dīghassa addhuno accayena sāmiko āgacchati, ‘‘upāsaka tava santakena idaṃ nāma kataṃ, anumodāhī’’ti vattabbo. Sace anumodati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce anumodati, ‘‘mama dhanaṃ dethā’’ti codetiyeva, aññaṃ samādapetvā dātabbaṃ.
Các Tỳ khưu thích hợp (Bhikkhū patirūpā): là những vị biết hổ thẹn, hay thận trọng. Vì không được phép đặt (vật nhặt được) vào tay những người có tính tham lam/không ổn định. Còn người nào (đã nhặt vật) mà không rời khỏi trú xứ đó và không thấy chủ nhân, vị ấy cũng không nên dùng (vật đó) làm vốn cho y phục của mình v.v… nhưng nên cho làm các công trình cố định như chỗ ở, tháp thờ, hoặc hồ nước. Nếu sau một thời gian dài chủ nhân quay lại, nên nói: “Này cư sĩ, vật này đã được làm bằng tài sản của ông, xin hãy tùy hỷ”. Nếu ông ấy tùy hỷ, thì đó là điều thiện lành. Nếu không tùy hỷ mà cứ đòi: “Hãy trả lại tài sản của tôi”, thì nên quyên góp vật khác mà trả lại.

507.Ratanasammataṃvissāsaṃ gaṇhātītiādīsu āmāsameva sandhāya vuttaṃ. Anāmāsaṃ na vaṭṭatiyeva. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
507.Trong các trường hợp như nhặt vật được xem là bảo vật với sự thân tín (Ratanasammataṃ vissāsaṃ gaṇhātī) v.v…: điều này chỉ nói liên hệ đến vật có thể chạm vào được (āmāsaṃ). Vật không thể chạm vào được (anāmāsaṃ – như vàng bạc) thì hoàn toàn không được phép (nhặt lên dù là do thân tín). Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Sáu cách phát sanh (Chasamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkhaṃ), không do tâm (acittakaṃ – vô ý), tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc ba loại tâm (ticittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Ratanasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Học giới về bảo vật thứ hai.

3. Vikālagāmappavisanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Giải Thích Học Giới Về Việc Vào Làng Phi Thời (Vikālagāmappavisana)

508. Tatiye – tiracchānakathanti ariyamaggassa tiracchānabhūtaṃ kathaṃ. Rājakathanti rājapaṭisaṃyutta kathaṃ. Corakathādīsupi eseva nayo.
508. Trong học giới thứ ba: Chuyện bàng sanh/thế gian (tiracchānakathaṃ): nghĩa là lời nói là chướng ngại/ngang trái đối với Thánh đạo. Chuyện vua chúa (Rājakathaṃ): là lời nói liên quan đến vua. Trong các loại chuyện như chuyện trộm cướp v.v… cũng theo cách thức tương tự.

512.Santaṃ bhikkhunti ettha yaṃ vattabbaṃ , taṃ cārittasikkhāpade vuttameva. Sace sambahulā kenaci kammena gāmaṃ pavisanti, ‘‘vikāle gāmappavesanaṃ āpucchāmī’’ti sabbehi aññamaññaṃ āpucchitabbaṃ. Tasmiṃ gāme taṃ kammaṃ na sampajjatīti aññaṃ gāmaṃ gacchanti, gāmasatampi hotu, puna āpucchanakiccaṃ natthi. Sace pana ussāhaṃ paṭippassambhetvā vihāraṃ gacchantā antarā aññaṃ gāmaṃ pavisitukāmā honti, puna āpucchitabbameva.
512.Vị Tỳ khưu có mặt (Santaṃ bhikkhuṃ): ở đây, những gì cần nói thì đã được nói trong học giới Cāritta (Pācittiya 46). Nếu nhiều vị Tỳ khưu cùng vào làng vì một nghiệp sự nào đó, thì tất cả phải xin phép lẫn nhau rằng: “Tôi xin phép vào làng phi thời”. Nếu nghiệp sự đó không thành tựu ở làng đó và họ đi đến làng khác, dù là một trăm làng đi nữa, thì không cần phải xin phép lại. Nhưng nếu sau khi đã từ bỏ sự cố gắng và đang đi về tu viện, mà họ lại muốn vào một làng khác ở trên đường, thì phải xin phép lại.

Kulaghare vā āsanasālāya vā bhattakiccaṃ katvā telabhikkhāya vā sappibhikkhāya vā caritukāmo hoti, sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā gantabbaṃ. Asante natthīti gantabbaṃ. Vīthiṃ otaritvā bhikkhuṃ passati, āpucchanakiccaṃ natthi, anāpucchitvāpi caritabbameva. Gāmamajjhena maggo hoti, tena gacchantassa telādibhikkhāya carissāmīti citte uppanne sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā caritabbaṃ. Maggā anokkamma bhikkhāya carantassa pana āpucchanakiccaṃ natthi, aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabbo.
Nếu sau khi làm xong việc ăn uống trong nhà cư sĩ hoặc trong nhà hội/nhà khách, một vị muốn đi khất thực dầu hoặc bơ, nếu có Tỳ khưu ở gần, thì nên xin phép rồi đi. Nếu không có ai, thì nên đi với ý nghĩ là không có ai. Nếu sau khi xuống đường mới thấy một vị Tỳ khưu, thì không cần phải xin phép, cứ đi mà không cần xin phép. Nếu có con đường đi qua giữa làng, và đối với người đang đi trên đường đó, khi tâm khởi lên ý nghĩ sẽ đi khất thực dầu v.v…, nếu có Tỳ khưu ở gần, thì nên xin phép rồi đi (khất thực). Nhưng đối với người đi khất thực mà không rời khỏi đường chính (chỉ đi trên đường), thì không cần phải xin phép. Phạm vi phụ cận của làng không có rào thì cần hiểu theo cách đã nói trong học giới về lấy của không cho (Trộm cắp – Tội bất cộng trụ thứ hai).

515.Antarārāmantiādīsu na kevalaṃ anāpucchā kāyabandhanaṃ abandhitvā saṅghāṭiṃ apārupitvā gacchantassapi anāpatti. Āpadāsūti sīho vā byaggho vā āgacchati, megho vā uṭṭheti, añño vā koci upaddavo uppajjati, anāpatti. Evarūpāsu āpadāsu bahigāmato antogāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānameva.
515.Trong các trường hợp như tu viện ở trong làng (Antarārāmaṃ) v.v…: không chỉ là vào mà không xin phép, mà ngay cả khi đi vào mà không thắt dây lưng, không khoác y tăng-già-lê, người đi cũng không phạm tội. Trong các trường hợp nguy hiểm (Āpadāsū): nếu sư tử hoặc cọp đến, hoặc mây mưa kéo đến, hoặc một sự nguy hiểm nào khác sanh khởi, thì (vào làng phi thời) không phạm tội. Trong những trường hợp nguy hiểm như vậy, được phép vào làng từ bên ngoài làng. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Phát sanh theo kiểu Kaṭhina (Kathinasamuṭṭhāna): phát sanh từ thân-khẩu hoặc từ thân-khẩu-tâm; thuộc về hành động và phi hành động (kiriyākiriyaṃ); không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkhaṃ); không do tâm (acittakaṃ – vô ý); tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ); thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ); thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ); thuộc ba loại tâm (ticittaṃ); thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Vikālagāmappavisanasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Học giới về việc vào làng phi thời thứ ba.

4. Sūcigharasikkhāpadavaṇṇanā

4. Giải Thích Học Giới Về Ống Đựng Kim (Sūcighara)

517-20. Catutthe – bhedanameva bhedanakaṃ; taṃ assa atthīti bhedanakameva. Araṇiketi araṇidhanuke. Vidheti vedhake. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
517-20. Trong học giới thứ tư: Vật cần phải bị đập vỡ (bhedanakaṃ): chính sự bể vỡ là bhedanaka; nó có tính chất đó nên gọi là bhedanaka (ám chỉ ống kim làm bằng vật liệu cấm thì phải bị đập vỡ). (Làm bằng) sừng (Araṇike): (hoặc xương, ngà). Vidhe: (Nghĩa không rõ trong ngữ cảnh này, có thể liên quan đến vật liệu hoặc cách trang trí?). Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Sáu cách phát sanh (Chasamuṭṭhāna): thuộc về hành động (kiriyaṃ), không phải giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkhaṃ), không do tâm (acittakaṃ – vô ý), tội do chế định (paṇṇattivajjaṃ), thuộc thân nghiệp (kāyakammaṃ), thuộc khẩu nghiệp (vacīkammaṃ), thuộc ba loại tâm (ticittaṃ), thuộc ba cảm thọ (tivedanā).

Sūcigharasikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Học giới về ống đựng kim thứ tư.

5. Mañcasikkhāpadavaṇṇanā

5. Giải Thích Học Giới Về Giường (Mañca)

522. Pañcame – chedanakaṃ vuttanayameva.
522. Trong học giới thứ năm: Vật cần phải bị cắt bớt (chedanakaṃ): (được hiểu) theo cách đã nói (như bhedanakaṃ ở trên).

525.Chinditvā paribhuñjatīti ettha sace na chinditukāmo hoti, bhūmiyaṃ nikhaṇitvā pamāṇaṃ upari dasseti, uttānaṃ vā katvā paribhuñjati, ukkhipitvā vā tulāsaṅghāṭe ṭhapetvā aṭṭaṃ katvā paribhuñjati, sabbaṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.
525.Cắt bớt rồi mới dùng (Chinditvā paribhuñjatī): ở đây, nếu không muốn cắt bớt (chân giường/ghế quá cao), thì có thể chôn (chân) xuống đất, chỉ để lộ phần đúng kích thước ở trên; hoặc dùng nó lật ngửa lại; hoặc nhấc lên đặt trên các chân đỡ/giá đỡ, làm thành cái sàn/giàn rồi dùng. Tất cả những cách đó đều được phép. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Sáu cách phát sanh (Chasamuṭṭhāna).

Mañcasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Học giới về giường thứ năm.

6. Tūlonaddhasikkhāpadavaṇṇanā

6. Giải Thích Học Giới Về (Vật) Nhồi Bông Gòn (Tūlonaddha)

526. Chaṭṭhe – tūlaṃ onaddhametthāti tūlonaddhaṃ; tūlaṃ pakkhipitvā upari cimilikāya onaddhanti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.
526. Trong học giới thứ sáu: Gọi là vật được nhồi bông gòn (tūlonaddhaṃ) vì bông gòn (tūlaṃ) được nhồi vào (onaddhaṃ) trong đó (ettha); nghĩa là đã nói rằng bông gòn được bỏ vào rồi phủ/bọc bằng miếng vá/lót ở trên. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Sáu cách phát sanh (Chasamuṭṭhāna).

Tūlonaddhasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Học giới về vật nhồi bông gòn thứ sáu.

7. Nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Giải Thích Học Giới Về Tấm Tọa Cụ (Nisīdana)

531-4. Sattame – nisīdanaṃ anuññātaṃ hotīti kattha anuññātaṃ? Cīvarakkhandhake paṇītabhojanavatthusmiṃ. Vuttañhi tattha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kāyaguttiyā cīvaraguttiyā senāsanaguttiyā nisīdana’’nti (mahāva. 353). Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭhoti yathā nāma purāṇacammakāroti attho. Yathā hi cammakāro cammaṃ vitthataṃ karissāmīti ito cito ca samañchati, kaḍḍhati; evaṃ sopi taṃ nisīdanaṃ. Tena taṃ bhagavā evamāha – ‘‘nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’’ti santhatasadisaṃ santharitvā ekasmiṃ ante sugatavidatthiyā vidatthimatte padese dvīsu ṭhānesu phāletvā tisso dasā kariyanti, tāhi dasāhi sadasaṃ nāma vuccati. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.
531-4. Trong học giới thứ bảy: Tấm tọa cụ đã được cho phép (nisīdanaṃ anuññātaṃ hoti): được cho phép ở đâu? Trong chương về Y phục (Cīvarakkhandhaka), trong câu chuyện về vật thực thượng vị. Vì ở đó đã nói: “Này các Tỳ khưu, Ta cho phép tấm tọa cụ (nisīdanaṃ) để bảo vệ thân, bảo vệ y, bảo vệ chỗ ở” (Đại Phẩm 353). Giống như người thợ da xưa (Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭho): nghĩa là giống như người thợ da xưa. Giống như người thợ da, với ý định làm cho tấm da được phẳng rộng ra, liền kéo căng, co duỗi đây đó; vị Tỳ khưu này cũng làm như vậy với tấm tọa cụ đó (khi làm quá cỡ). Do đó Đức Thế Tôn nói về nó như vầy: “Tấm tọa cụ được gọi là có viền/tua rua (sadasaṃ)“: giống như tấm nỉ/thảm, sau khi trải ra, ở một mép/biên, trong vùng rộng một gang tay của Phật, xẻ ra ở hai chỗ, làm thành ba tua rua/dải viền; do có các tua rua/dải viền đó mà gọi là sadasaṃ. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Sáu cách phát sanh (Chasamuṭṭhāna).

Nisīdanasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Học giới về tấm tọa cụ thứ bảy.

8. Kaṇḍupaṭicchādisikkhāpadavaṇṇanā

8. Giải Thích Học Giới Về Tấm Vải Che Ghẻ (Kaṇḍupaṭicchādi)

537. Aṭṭhame – kaṇḍupaṭicchādi anuññātā hotīti kattha anuññātā? Cīvarakkhandhake belaṭṭhasīsavatthusmiṃ. Vuttañhi tattha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yassa kaṇḍu vā piḷakā vā assāvo vā thullakacchu vā ābādho tassa kaṇḍupaṭicchādi’’nti (mahāva. 354).
537. Trong học giới thứ tám: Tấm vải che ghẻ đã được cho phép (kaṇḍupaṭicchādi anuññātā hoti): được cho phép ở đâu? Trong chương về Y phục (Cīvarakkhandhaka), trong câu chuyện về (Tỳ khưu) Belaṭṭhasīsa. Vì ở đó đã nói: “Này các Tỳ khưu, Ta cho phép tấm vải che ghẻ (kaṇḍupaṭicchādiṃ) cho người nào có bệnh ghẻ ngứa (kaṇḍu), mụn nhọt (piḷakā), chảy mủ/dịch (assāvo), hoặc bệnh ghẻ lở nặng (thullakacchu)” (Đại Phẩm 354).

539.Yassa adhonābhi ubbhajāṇumaṇḍalanti yassa bhikkhuno nābhiyā heṭṭhā jāṇumaṇḍalānaṃ upari. Kaṇḍūti kacchu. Piḷakāti lohitatuṇḍikā sukhumapiḷakā. Assāvoti arisabhagandaramadhumehādīnaṃ vasena asucipaggharaṇakaṃ. Thullakacchu vā ābādhoti mahāpiḷakābādho vuccati. Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.
539.Người nào mà (có bệnh) dưới rốn, trên vùng đầu gối (Yassa adhonābhi ubbhajāṇumaṇḍalaṃ). Ghẻ ngứa (Kaṇḍū): là bệnh ghẻ (kacchu). Mụn nhọt (Piḷakā): là mụn nhỏ đầu đỏ. Sự chảy mủ/dịch (Assāvo): là sự chảy ra chất bất tịnh do bệnh trĩ, rò hậu môn, tiểu đường v.v… Bệnh ghẻ lở nặng (Thullakacchu vā ābādho): được gọi là bệnh mụn nhọt lớn. Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Sáu cách phát sanh (Chasamuṭṭhāna).

Kaṇḍupaṭicchādisikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Học giới về tấm vải che ghẻ thứ tám.

9. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā

9. Giải Thích Học Giới Về Y Tắm Mưa (Vassikasāṭika)

542. Navame – vassikasāṭikā anuññātā hotīti kattha anuññātā? Cīvarakkhandhake visākhāvatthusmiṃ. Vuttañhi tattha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassikasāṭika’’nti (mahāva. 352). Sesamettha uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.
542. Trong học giới thứ chín: Y tắm mưa đã được cho phép (vassikasāṭikā anuññātā hoti): được cho phép ở đâu? Trong chương về Y phục (Cīvarakkhandhaka), trong câu chuyện về bà Visākhā. Vì ở đó đã nói: “Này các Tỳ khưu, Ta cho phép y tắm mưa (vassikasāṭikaṃ)” (Đại Phẩm 352). Phần còn lại ở đây đã rõ ràng. Sáu cách phát sanh (Chasamuṭṭhāna).

Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Học giới về y tắm mưa thứ chín.

10. Nandattherasikkhāpadavaṇṇanā

10. Giải Thích Học Giới Về Trưởng Lão Nanda

547. Dasame – caturaṅgulomakoti catūhi aṅgulehi ūnakappamāṇo. Sesaṃ uttānameva. Chasamuṭṭhānaṃ.
547. Trong học giới thứ mười: Thấp kém/ít hơn kích thước chuẩn bốn ngón tay (caturaṅgulomako): nghĩa là kích thước chuẩn bị thiếu đi bốn ngón tay. [Ghi chú của người dịch: Định nghĩa này có vẻ mâu thuẫn với học giới Pācittiya 92, vốn cấm làm y lớn hơn kích thước chuẩn. Ý nghĩa chính xác của thuật ngữ này trong ngữ cảnh chú giải cần được xem xét thêm]. Phần còn lại đã rõ ràng. Sáu cách phát sanh (Chasamuṭṭhāna).

Nandattherasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Học giới về Trưởng lão Nanda thứ mười.

Samatto vaṇṇanākkamena ratanavaggo navamo.

Kết thúc Phẩm Ratana (Bảo Vật) thứ chín, theo trình tự giải thích.

Uddiṭṭhā khotiādi vuttanayamevāti.
“Đã được đọc tụng…” (Uddiṭṭhā kho) v.v…: được hiểu theo cách đã nói (ở phần kết thúc các chương trước).

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

Trong bộ Chú giải Luật Samantapāsādikā

Khuddakavaṇṇanā samattā.

Phần Chú giải các giới Pācittiya đã kết thúc.

Pācittiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Chương Pācittiya đã hoàn thành.