Chú giải Tạng Luật – Phân Tích Giới Tỳ Khưu – Bộ Pācittiya: Chương Pācittiya (Phần 4)

4. Bhojanavaggo

4. Phẩm Vật Thực

1. Āvasathapiṇḍasikkhāpadavaṇṇanā

1. Giải Thích Điều Học Về Vật Thực Tại Nhà Trạm

203. Bhojanavaggassa paṭhamasikkhāpade – āvasathapiṇḍoti āvasathe piṇḍo. Samantā parikkhittaṃ addhikagilānagabbhinipabbajitānaṃ yathānurūpaṃ paññattamañcapīṭhaṃ anekagabbhapamukhaparicchedaṃ āvasathaṃ katvā tattha puññakāmatāya piṇḍo paññatto hoti, yāgubhattabhesajjādi sabbaṃ tesaṃ tesaṃ dānatthāya ṭhapitaṃ hotīti attho. Hiyyopīti svepi. Apasakkantīti apagacchanti. Manussā ujjhāyantīti titthiye apassantā ‘‘titthiyā kuhiṃ gatā’’‘‘ime passitvā pakkantā’’ti sutvā ujjhāyanti. Kukkuccāyantoti kukkuccaṃ karonto, akappiyasaññaṃ uppādentoti attho.
203. Trong điều học đầu tiên của Phẩm Vật Thực – Āvasathapiṇḍo có nghĩa là vật thực (khất thực) tại nhà trạm. (Nhà trạm) là nơi được bao quanh tứ phía, được xây dựng thành nhà trạm có nhiều phòng và khu vực riêng biệt, có giường ghế được sắp đặt phù hợp cho khách lữ hành, người bệnh, phụ nữ mang thai, và các vị xuất gia. Tại đó, vật thực được quy định do lòng mộ đạo, có nghĩa là tất cả như cháo, cơm, dược phẩm v.v… được đặt sẵn để bố thí cho những người ấy. Hiyyopī có nghĩa là hôm qua cũng vậy, hôm sau cũng vậy. Apasakkantī có nghĩa là họ lui đi, họ bỏ đi. Manussā ujjhāyantī có nghĩa là người đời khiển trách: khi không thấy các người ngoại đạo, họ nghe (người khác nói) rằng “Các người ngoại đạo đi đâu rồi?” “Họ thấy những người này (tỳ khưu) nên đã bỏ đi,” rồi họ khiển trách. Kukkuccāyanto có nghĩa là đang hối tiếc, có nghĩa là làm phát sanh tưởng về điều không hợp lệ.

206.Sakkoti tamhā āvasathā pakkamitunti addhayojanaṃ vā yojanaṃ vā gantuṃ sakkoti. Na sakkotīti ettakameva na sakkoti. Anodissāti imesaṃyeva vā ettakānaṃyeva vāti ekaṃ pāsaṇḍaṃ anuddisitvā sabbesaṃ paññatto hoti. Yāvadatthoti bhojanampi ettakanti aparicchinditvā yāvadattho paññatto hoti. Sakiṃ bhuñjitabbanti ekadivasaṃ bhuñjitabbaṃ, dutiyadivasato paṭṭhāya paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
206.Sakkoti tamhā āvasathā pakkamitu (Có thể rời khỏi nhà trạm đó) có nghĩa là có thể đi được nửa do-tuần hoặc một do-tuần. Na sakkotī (Không thể) có nghĩa là không thể đi được chừng ấy. Anodissā (Không chỉ định) có nghĩa là không chỉ định riêng cho một nhóm ngoại đạo nào rằng “chỉ cho những người này” hoặc “chỉ cho chừng này người”, mà được quy định chung cho tất cả. Yāvadattho (Tùy theo nhu cầu) có nghĩa là vật thực cũng không bị giới hạn “chỉ chừng này”, mà được quy định tùy theo nhu cầu. Sakiṃ bhuñjitabba (Nên được thọ dụng một lần) có nghĩa là nên được thọ dụng trong một ngày; kể từ ngày thứ hai, việc nhận là phạm tội Tác ác (dukkaṭa), mỗi khi ăn vào là phạm tội Ưng đối trị (pācittiya).

Ayaṃ panettha vinicchayo – ekakulena vā nānākulehi vā ekato hutvā ekasmiṃ ṭhāne vā nānāṭhānesu vā ‘‘ajja ekasmiṃ; sve ekasmi’’nti evaṃ aniyamitaṭṭhāne vā paññattaṃ ekasmiṃ ṭhāne ekadivasaṃ bhuñjitvā dutiyadivase tasmiṃ ṭhāne aññasmiṃ vā bhuñjituṃ na vaṭṭati. Nānākulehi pana nānāṭhānesu paññattaṃ ekasmiṃ ṭhāne ekadivasaṃ bhuñjitvā dutiyadivase aññattha bhuñjituṃ vaṭṭati. Paṭipāṭiṃ pana khepetvā puna ādito paṭṭhāya bhuñjituṃ na vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Ekapūganānāpūgaekagāmanānāgāmesupi eseva nayo. Yopi ekakulassa vā nānākulānaṃ vā ekato paññatto taṇḍulādīnaṃ abhāvena antarantarā chijjati, sopi na bhuñjitabbo. Sace pana ‘‘na sakkoma dātu’’nti upacchinditvā puna kalyāṇacitte uppanne dātuṃ ārabhanti, etaṃ puna ekadivasaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
Đây là sự quyết đoán trong trường hợp này: Vật thực được quy định bởi một gia đình hay nhiều gia đình cùng nhau, tại một nơi hay nhiều nơi, hoặc tại nơi không cố định theo kiểu “hôm nay ở một nơi, ngày mai ở một nơi khác”; sau khi đã thọ dụng một ngày tại một nơi, thì không được phép thọ dụng vào ngày thứ hai tại nơi đó hoặc nơi khác nữa. Tuy nhiên, đối với vật thực được quy định bởi nhiều gia đình tại nhiều nơi khác nhau, sau khi đã thọ dụng một ngày tại một nơi, thì được phép thọ dụng vào ngày thứ hai tại nơi khác. Nhưng không được phép bỏ qua thứ tự rồi quay lại thọ dụng từ đầu; điều này được nói trong Đại Sớ Giải (Mahāpaccariyaṃ). Quy tắc tương tự cũng áp dụng cho trường hợp một hội chúng, nhiều hội chúng, một làng, nhiều làng. Cả trường hợp vật thực như gạo v.v… được quy định chung bởi một gia đình hoặc nhiều gia đình bị gián đoạn ở giữa chừng do thiếu thốn, thì cũng không nên thọ dụng (khi được cúng lại). Tuy nhiên, nếu họ ngưng lại (việc cúng dường) với ý nghĩ “chúng tôi không thể cúng dường được nữa”, rồi sau đó, khi tâm tốt lành khởi lên, họ bắt đầu cúng dường trở lại, thì được phép thọ dụng vật thực ấy thêm một ngày nữa; điều này được nói trong Đại Sớ Giải.

208.Anāpatti gilānassāti gilānassa anuvasitvā bhuñjantassa anāpatti. Gacchanto vāti yo gacchanto antarāmagge ekadivasaṃ gataṭṭhāne ca ekadivasaṃ bhuñjati, tassāpi anāpatti. Āgacchantepi eseva nayo. Gantvā paccāgacchantopi antarāmagge ekadivasaṃ āgataṭṭhāne ca ekadivasaṃ bhuñjituṃ labhati. Gacchissāmīti bhuñjitvā nikkhantassa nadī vā pūrati corādibhayaṃ vā hoti, so nivattitvā khemabhāvaṃ ñatvā gacchanto puna ekadivasaṃ bhuñjituṃ labhatīti sabbamidaṃ mahāpaccariyādīsu vuttaṃ . Odissa paññatto hotīti bhikkhūnaṃyeva atthāya uddisitvā paññatto hoti. Na yāvadatthoti yāvadatthaṃ paññatto na hoti, thokaṃ thokaṃ labbhati, tādisaṃ niccampi bhuñjituṃ vaṭṭati. Pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbatthāti yāgukhajjakaphalāphalādibhede sabbattha anāpatti. Yāguādīni hi niccampi bhuñjituṃ vaṭṭati. Sesaṃ uttānameva. Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ ticittaṃ, tivedananti.
208.Anāpatti gilānassā (Vô phạm cho người bệnh) có nghĩa là người bệnh ở lại và thọ dụng thì vô phạm. Gacchanto vā (Hoặc đang đi) có nghĩa là người nào đang đi, thọ dụng một ngày ở dọc đường và một ngày ở nơi đã đến, người ấy cũng vô phạm. Quy tắc tương tự cũng áp dụng cho người đang trở về. Người đi rồi quay về cũng được phép thọ dụng một ngày ở dọc đường và một ngày ở nơi đã trở về. Người đã thọ dụng với ý định “Tôi sẽ đi” rồi khởi hành, nhưng sông bị lụt hoặc có sự nguy hiểm từ trộm cướp v.v…, người ấy quay trở lại, sau khi biết được tình hình an ổn rồi ra đi, thì được phép thọ dụng thêm một ngày nữa; tất cả điều này được nói trong Đại Sớ Giải v.v… Odissa paññatto hotī (Được quy định có chỉ định) có nghĩa là được quy định chỉ định vì lợi ích của chính các tỳ khưu. Na yāvadattho (Không phải tùy theo nhu cầu) có nghĩa là không được quy định tùy theo nhu cầu, chỉ nhận được một ít, thì loại vật thực như vậy được phép thọ dụng thường xuyên. Pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbatthā (Ngoại trừ năm loại vật thực chính, trong tất cả các trường hợp khác) có nghĩa là trong tất cả các trường hợp khác như cháo, đồ ăn cứng (khajja), các loại trái cây v.v…, thì vô phạm. Vì cháo v.v… thì được phép thọ dụng thường xuyên. Phần còn lại thì ý nghĩa đã rõ ràng. Sự phát sanh (của điều học này được phân loại là) Eḷakaloma (liên quan đến lông cừu) – phát sanh từ thân và từ thân-tâm; là hành động (kiriya); không phải giải thoát nhờ tưởng (nosaññāvimokkha); không chủ tâm (acittaka); là lỗi thuộc quy định (paṇṇattivajja); là thân nghiệp (kāyakamma); thuộc ba tâm (ticitta); thuộc ba thọ (tivedana).

Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ.

Điều học thứ nhất về vật thực tại nhà trạm.

2. Gaṇabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Giải Thích Điều Học Về Ăn Theo Nhóm

209. Dutiyasikkhāpade – parihīnalābhasakkāroti so kira ajātasattunā rājānaṃ mārāpetvāpi abhimāre yojetvāpi ruhiruppādaṃ katvāpi guḷhapaṭicchanno ahosi. Yadā pana divāyeva dhanapālakaṃ payojesi, tadā pākaṭo jāto. ‘‘Kathaṃ devadatto hatthiṃ payojesī’’ti parikathāya uppannāya ‘‘na kevalaṃ hatthiṃ payojesi, rājānampi mārāpesi, abhimārepi pesesi, silampi pavijjhi, pāpo devadatto’’ti pākaṭo ahosi. ‘‘Kena saddhiṃ idaṃ kammamakāsī’’ti ca vutte ‘‘raññā ajātasattunā’’ti āhaṃsu. Tato nāgarā ‘‘kathañhi nāma rājā evarūpaṃ coraṃ sāsanakaṇṭakaṃ gahetvā vicarissatī’’ti uṭṭhahiṃsu. Rājā nagarasaṅkhobhaṃ ñatvā devadattaṃ nīhari. Tato paṭṭhāya cassa pañcathālipākasatāni upacchindi, upaṭṭhānampissa na agamāsi, aññepissa manussā na kiñci dātabbaṃ vā kātabbaṃ vā maññiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘parihīnalābhasakkāro’’ti. Kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjatīti ‘‘mā me gaṇo bhijjī’’ti parisaṃ posento ‘‘tvaṃ ekassa bhikkhuno bhattaṃ dehi, tvaṃ dvinna’’nti evaṃ viññāpetvā sapariso kulesu bhuñjati.
209. Trong điều học thứ hai – parihīnalābhasakkāro (bị suy giảm lợi lộc và danh tiếng) có nghĩa là: nghe nói rằng, vị ấy (Đề-bà-đạt-đa), mặc dù đã xúi giục A-xà-thế giết vua cha, đã sai người ám sát (Đức Phật), và đã làm chảy máu (thân Phật), nhưng vẫn che giấu được tội lỗi. Tuy nhiên, khi ông ta thả voi Dhanapāla ngay giữa ban ngày, lúc đó tội lỗi mới bị bại lộ. Khi câu chuyện “Làm sao Đề-bà-đạt-đa lại thả voi?” được lan truyền, người ta nói rằng “Không chỉ thả voi, ông ta còn xúi giục giết vua, còn sai người ám sát, còn lăn đá, Đề-bà-đạt-đa thật độc ác”, và như thế tội lỗi của ông ta bị phơi bày. Khi được hỏi “Ông ta đã làm việc này cùng với ai?”, họ trả lời “Cùng với vua A-xà-thế”. Bấy giờ, dân chúng trong thành nổi lên phản đối: “Tại sao đức vua lại dung dưỡng một tên trộm, một cái gai cho giáo pháp như vậy?”. Nhà vua, biết được sự náo động trong thành, đã trục xuất Đề-bà-đạt-đa. Kể từ đó, năm trăm nồi cơm cúng dường cho ông ta bị cắt đứt, nhà vua cũng không đến thăm viếng ông ta nữa, và những người khác cũng không nghĩ đến việc cúng dường hay làm gì cho ông ta. Do đó, mới nói là – “bị suy giảm lợi lộc và danh tiếng”. Kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjatī (Đi xin gợi ý từ nhà này sang nhà khác rồi ăn) có nghĩa là: với ý nghĩ “mong rằng nhóm của ta không bị tan rã”, ông ta nuôi dưỡng hội chúng của mình bằng cách đi xin gợi ý như “ông hãy cúng dường vật thực cho một tỳ khưu, ông hãy cúng cho hai vị”, rồi cùng với hội chúng của mình ăn tại các gia đình đó.

211.Cīvaraṃ parittaṃ uppajjatīti bhattaṃ agaṇhantānaṃ cīvaraṃ na denti, tasmā parittaṃ uppajjati.
211.Cīvaraṃ parittaṃ uppajjatī (Y phục sanh khởi ít ỏi) có nghĩa là: người ta không cúng dường y phục cho những vị không nhận vật thực (theo nhóm), do đó y phục sanh khởi ít ỏi.

212.Cīvarakārakebhikkhū bhattena nimantentīti gāme piṇḍāya caritvā cirena cīvaraṃ niṭṭhāpente disvā ‘‘evaṃ lahuṃ niṭṭhāpetvā cīvaraṃ paribhuñjissantī’’ti puññakāmatāya nimantenti.
212.Cīvarakārakebhikkhū bhattena nimantentī (Người ta thỉnh mời các tỳ khưu đang làm y bằng vật thực) có nghĩa là: khi thấy các vị đi khất thực trong làng rồi làm y rất lâu mới xong, do lòng mộ đạo, người ta thỉnh mời với ý nghĩ “làm như vậy các vị sẽ mau chóng hoàn thành y và được sử dụng”.

215.Nānāverajjaketi nānāvidhehi aññarajjehi āgate. ‘‘Nānāvirajjake’’tipi pāṭho, ayamevattho.
215.Nānāverajjake có nghĩa là những người đến từ nhiều quốc gia khác nhau. Cũng có bản ghi là “Nānāvirajjake”, ý nghĩa cũng như vậy.

217-8.Gaṇabhojaneti gaṇassa bhojane. Idha ca gaṇo nāma cattāro bhikkhū ādiṃ katvā tatuttariṃ bhikkhū adhippetā, teneva sabbantimaṃ paricchedaṃ dassento āha ‘‘yattha cattāro bhikkhū…pe… etaṃ gaṇabhojanaṃ nāmā’’ti. Taṃ panetaṃ gaṇabhojanaṃ dvīhākārehi pasavati nimantanato vā viññattito vā. Kathaṃ nimantanato pasavati? Cattāro bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘tumhe, bhante, odanena nimantemi, odanaṃ me gaṇhatha ākaṅkhatha oloketha adhivāsetha paṭimānethā’’ti evaṃ yena kenaci vevacanena vā bhāsantarena vā pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā nimanteti. Evaṃ ekato nimantitā paricchinnakālavasena ajjatanāya vā svātanāya vā ekato gacchanti, ekato gaṇhanti, ekato bhuñjanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Ekato nimantitā ekato vā nānato vā gacchanti, ekato gaṇhanti, nānato bhuñjanti , āpattiyeva. Paṭiggahaṇameva hi ettha pamāṇaṃ. Ekato nimantitā ekato vā nānato vā gacchanti, nānato gaṇhanti, ekato vā nānato vā bhuñjanti, anāpatti. Cattāri pariveṇāni vā vihāre vā gantvā nānato nimantitā ekaṭṭhāne ṭhitesuyeva vā eko puttena eko pitarāti evampi nānato nimantitā ekato vā nānato vā gacchantu, ekato vā nānato vā bhuñjantu, sace ekato gaṇhanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Evaṃ tāva nimantanato pasavati.
217-8.Gaṇabhojane có nghĩa là việc ăn của nhóm. Ở đây, nhóm (gaṇa) được hiểu là bắt đầu từ bốn vị tỳ khưu trở lên. Do đó, để chỉ rõ giới hạn cuối cùng, Ngài nói: “nơi nào có bốn vị tỳ khưu… cho đến… đó gọi là ăn theo nhóm”. Việc ăn theo nhóm này phát sinh theo hai cách: do thỉnh mời (nimantanato) hoặc do xin gợi ý (viññattito). Phát sinh do thỉnh mời là như thế nào? Có người đến gặp bốn vị tỳ khưu và nói: “Bạch quý Ngài, con xin thỉnh mời quý Ngài dùng cơm”, hoặc “Xin quý Ngài nhận cơm của con”, “mong quý Ngài nhận”, “xin quý Ngài để ý đến”, “xin quý Ngài nhận lời”, “xin quý Ngài vui lòng nhận”, bằng bất kỳ từ đồng nghĩa nào hoặc ngôn ngữ nào khác, nêu tên một trong năm loại vật thực chính để thỉnh mời. Khi được thỉnh mời chung như vậy, trong một thời gian nhất định, hoặc là trong ngày hôm nay hoặc là cho ngày mai, nếu các vị cùng nhau đi, cùng nhau nhận, cùng nhau ăn, thì đó là ăn theo nhóm, tất cả đều phạm tội. Khi được thỉnh mời chung, dù đi chung hay đi riêng, nếu cùng nhau nhận, dù ăn riêng, vẫn phạm tội. Vì việc nhận chung chính là tiêu chuẩn ở đây. Khi được thỉnh mời chung, dù đi chung hay đi riêng, nếu nhận riêng, dù ăn chung hay ăn riêng, thì vô phạm. Dù đi đến bốn khu tịnh xá hoặc các tự viện và được thỉnh mời riêng lẻ, hoặc ngay cả khi đang đứng cùng một chỗ mà được thỉnh mời riêng lẻ, ví dụ một người được con trai thỉnh, một người được cha thỉnh, dù đi chung hay đi riêng, dù ăn chung hay ăn riêng, nếu họ cùng nhau nhận vật thực, thì đó là ăn theo nhóm, tất cả đều phạm tội. Như vậy là sự phát sinh do thỉnh mời.

Kathaṃ viññattito? Cattāro bhikkhū ekato ṭhitā vā nisinnā vā upāsakaṃ disvā ‘‘amhākaṃ catunnampi bhattaṃ dehī’’ti vā viññāpeyyuṃ, pāṭekkaṃ vā passitvā ‘‘mayhaṃ dehi, mayhaṃ dehī’’ti evaṃ ekato vā nānato vā viññāpetvā ekato vā gacchantu nānato vā, bhattaṃ gahetvāpi ekato vā bhuñjantu nānato vā, sace ekato gaṇhanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Evaṃ viññattito pasavati.
Phát sinh do xin gợi ý là như thế nào? Bốn vị tỳ khưu đang đứng hoặc ngồi cùng nhau, thấy một người cư sĩ, liền xin gợi ý rằng: “Hãy cúng dường vật thực cho cả bốn chúng tôi”, hoặc thấy (cư sĩ) riêng lẻ rồi xin rằng: “Hãy cúng cho tôi, hãy cúng cho tôi”. Như vậy, sau khi xin gợi ý chung hoặc riêng, dù đi chung hay đi riêng, sau khi nhận vật thực rồi dù ăn chung hay ăn riêng, nếu họ cùng nhau nhận, thì đó là ăn theo nhóm, tất cả đều phạm tội. Như vậy là sự phát sinh do xin gợi ý.

Pādāpiphalitāti yathā mahācammassa parato maṃsaṃ dissati; evaṃ phālitā, vālikāya vā sakkharāya vā pahaṭamatte dukkhaṃ uppādenti, na sakkā hoti antogāme piṇḍāya carituṃ. Īdise gelaññe gilānasamayoti bhuñjitabbaṃ, na lesakappiyaṃ kātabbaṃ.
Pādāpiphalitā (Chân bị nứt nẻ) có nghĩa là: nứt nẻ đến mức có thể nhìn thấy thịt bên dưới lớp da lớn (ở lòng bàn chân); chỉ cần chạm phải cát hoặc sỏi là phát sinh đau đớn, không thể đi khất thực trong làng được. Trong tình trạng bệnh như vậy, được coi là thời điểm bệnh (gilānasamayo), nên được phép thọ dụng (theo nhóm), không nên viện cớ nhỏ nhặt.

Cīvare kayiramāneti yadā sāṭakañca suttañca labhitvā cīvaraṃ karonti tadā; visuñhi cīvarakārasamayo nāma natthi. Tasmā yo tattha cīvare kattabbaṃ yaṃkiñci kammaṃ karoti, mahāpaccariyañhi ‘‘antamaso sūcivedhanako’’tipi vuttaṃ, tena cīvarakārasamayoti bhuñjitabbaṃ. Kurundiyaṃ pana vitthāreneva vuttaṃ. Yo cīvaraṃ vicāreti, chindati, moghasuttaṃ ṭhapeti, āgantukapaṭṭaṃ ṭhapeti, paccāgataṃ sibbati, āgantukapaṭṭaṃ bandhati, anuvātaṃ chindati ghaṭṭeti āropeti, tattha paccāgataṃ sibbati, suttaṃ karoti valeti, pipphalikaṃ niseti, parivattanaṃ karoti, sabbopi cīvaraṃ karotiyevāti vuccati. Yo pana samīpe nisinno jātakaṃ vā dhammapadaṃ vā katheti, ayaṃ na cīvarakārako. Etaṃ ṭhapetvā sesānaṃ gaṇabhojane anāpattīti.
Cīvare kayiramāne (Khi y đang được làm) có nghĩa là: khi nhận được vải và chỉ rồi làm y; bởi vì không có thời điểm làm y (cīvarakārasamayo) riêng biệt. Do đó, bất kỳ ai đang làm bất cứ công việc gì cần thiết cho chiếc y ở đó – trong Đại Sớ Giải (Mahāpaccariyaṃ) còn nói “cho đến cả người xỏ kim” – thì được coi là thời điểm làm y, nên được phép thọ dụng (theo nhóm). Trong Chú giải Kurundī thì được nói một cách chi tiết hơn: Người nào xem xét y, cắt y, đặt chỉ lược, đặt miếng đáp thêm (āgantukapaṭṭa), may đường may đôi (paccāgata), cột miếng đáp thêm, cắt đường may xuôi (anuvāta), luộc y, căng y, may đường may đôi ở đó, làm chỉ, xe chỉ, đính miếng vá (pipphalika), làm công việc lật y (parivattana), tất cả đều được gọi là đang làm y. Tuy nhiên, người nào ngồi gần đó kể chuyện Bổn Sanh (Jātaka) hay Pháp Cú (Dhammapada), người này không phải là người làm y. Ngoại trừ trường hợp này, những người còn lại thì vô phạm trong việc ăn theo nhóm.

Addhayojananti ettakampi addhānaṃ gantukāmena. Yo pana dūraṃ gantukāmo, tattha vattabbameva natthi. Gacchantenāti addhānaṃ gacchantena, addhayojanabbhantare gāvutepi bhuñjituṃ vaṭṭati. Gatena bhuñjitabbanti gatena ekadivasaṃ bhuñjitabbaṃ. Nāvābhiruhanepi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – abhiruḷhena icchitaṭṭhānaṃ gantvāpi yāva na orohati tāva bhuñjitabbanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Catutthe āgateti ayaṃ antimaparicchedo, catutthepi āgate yattha na yāpenti; so mahāsamayo. Yattha pana sataṃ vā sahassaṃ vā sannipatanti, tattha vattabbameva natthi. Tasmā tādise kāle ‘‘mahāsamayo’’ti adhiṭṭhahitvā bhuñjitabbaṃ. Yo koci paribbājakasamāpannoti sahadhammikesu vā titthiyesu vā aññataro, etesañhi yena kenaci kate bhatte ‘‘samaṇabhattasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.
Addhayojana (Nửa do-tuần) có nghĩa là: đối với người có ý định đi một quãng đường chừng ấy. Còn đối với người có ý định đi xa, thì không cần phải nói thêm. Gacchantenā (Bởi người đang đi) có nghĩa là: bởi người đang đi đường dài, được phép thọ dụng (theo nhóm) ngay cả trong khoảng cách một ngữ (gāvuta`, tương đương 1/4 do-tuần) trong vòng nửa do-tuần. Gatena bhuñjitabba (Nên được thọ dụng bởi người đã đi) có nghĩa là: người đã đi được phép thọ dụng một ngày. Quy tắc tương tự cũng áp dụng cho việc lên thuyền (Nāvābhiruhane). Nhưng có điểm đặc biệt này: người đã lên thuyền, dù đã đến nơi mong muốn, nhưng chừng nào chưa xuống thuyền thì vẫn được phép thọ dụng; điều này được nói trong Đại Sớ Giải. Catutthe āgate (Khi người thứ tư đến) – đây là giới hạn cuối cùng, ngay cả khi người thứ tư đến mà họ không thể duy trì (cuộc sống nếu không ăn chung); đó là thời điểm đại chúng tụ hội (mahāsamayo). Nơi nào có hàng trăm hay hàng ngàn người tụ tập, thì không cần phải nói thêm. Do đó, vào thời điểm như vậy, nên tác ý “đây là thời điểm đại chúng tụ hội” rồi thọ dụng. Yo koci paribbājakasamāpanno (Bất kỳ ai thuộc giới du sĩ) có nghĩa là: một người nào đó trong số những người đồng pháp (Phật giáo) hoặc ngoại đạo; đối với vật thực do bất kỳ ai trong số họ làm, nên thọ dụng với ý nghĩ “đây là thời điểm cúng dường cho sa môn” (samaṇabhattasamayo).

220.Anāpatti samayeti sattasu samayesu aññatarasmiṃ anāpatti. Dve tayo ekatoti yepi akappiyanimantanaṃ sādiyitvā dve vā tayo vā ekato gahetvā bhuñjanti, tesampi anāpatti.
220.Anāpatti samaye (Vô phạm trong các thời điểm) có nghĩa là: vô phạm trong một trong bảy thời điểm (được cho phép). Dve tayo ekato (Hai, ba người cùng nhau) có nghĩa là: ngay cả những vị chấp nhận lời mời không hợp lệ, nếu hai hoặc ba vị cùng nhau nhận và ăn, thì họ cũng vô phạm.

Tattha animantitacatutthaṃ, piṇḍapātikacatutthaṃ, anupasampannacatutthaṃ, pattacatutthaṃ, gilānacatutthanti pañcannaṃ catukkānaṃ vasena vinicchayo veditabbo . Kathaṃ? Idhekacco cattāro bhikkhū ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti nimanteti. Tesu tayo gatā, eko na gato. Upāsako ‘‘eko bhante thero kuhi’’nti pucchati. Nāgato upāsakāti. So aññaṃ taṅkhaṇappattaṃ kañci ‘‘ehi bhante’’ti pavesetvā catunnampi bhattaṃ deti, sabbesaṃ anāpatti. Kasmā? Gaṇapūrakassa animantitattā. Tayo eva hi tattha nimantitā gaṇhiṃsu, tehi gaṇo na pūrati, gaṇapūrako ca animantito, tena gaṇo bhijjatīti idaṃ animantitacatutthaṃ.
Ở đây, sự quyết đoán cần được hiểu dựa trên năm trường hợp về nhóm bốn người (pañcannaṃ catukkānaṃ): nhóm bốn người mà người thứ tư không được mời (animantitacatutthaṃ), người thứ tư là vị khất thực (piṇḍapātikacatutthaṃ), người thứ tư chưa thọ cụ túc (anupasampannacatutthaṃ), người thứ tư đến đúng lúc (pattacatutthaṃ), và người thứ tư là bệnh nhân (gilānacatutthaṃ). Như thế nào? Ở đây, một người nào đó mời bốn vị tỳ khưu: “Xin quý Ngài nhận vật thực”. Trong số đó, ba vị đi, một vị không đi. Người cư sĩ hỏi: “Bạch Ngài, vị trưởng lão kia đâu?”. (Các vị trả lời): “Ông ấy không đến, này cư sĩ”. Người cư sĩ đó mời một vị nào khác đến vào lúc đó: “Xin mời Ngài đến”, rồi cúng dường vật thực cho cả bốn vị. Tất cả đều vô phạm. Tại sao? Vì người làm đủ số nhóm (gaṇapūraka) không được mời. Chỉ có ba vị được mời nhận vật thực ở đó, họ không đủ số thành một nhóm; còn người làm đủ số nhóm thì không được mời, do đó nhóm bị phá vỡ. Đây là trường hợp người thứ tư không được mời (animantitacatutthaṃ).

Piṇḍapātikacatutthe – nimantanakāle eko piṇḍapātiko hoti, so nādhivāseti. Gamanavelāya pana ‘‘ehi bhante’’ti vutte anadhivāsitattā anāgacchantampi ‘‘etha bhikkhaṃ lacchathā’’ti gahetvā gacchanti, so taṃ gaṇaṃ bhindati. Tasmā sabbesaṃ anāpatti.
Trong trường hợp người thứ tư là vị khất thực (Piṇḍapātikacatutthe): vào lúc mời, một vị là người sống bằng khất thực, vị ấy không nhận lời mời. Tuy nhiên, vào lúc đi, khi được nói “Xin mời Ngài đến”, mặc dù vị ấy không đến do không nhận lời mời, người ta vẫn dẫn vị ấy đi với lời nói “Hãy đến, quý vị sẽ nhận được vật khất thực”. Vị ấy phá vỡ nhóm đó. Do đó, tất cả đều vô phạm.

Anupasampannacatutthe – sāmaṇerena saddhiṃ nimantitā honti, sopi gaṇaṃ bhindati.
Trong trường hợp người thứ tư chưa thọ cụ túc (Anupasampannacatutthe): khi các vị được mời cùng với một vị sa-di, vị sa-di đó cũng phá vỡ nhóm.

Pattacatutthe – eko sayaṃ agantvā pattaṃ peseti; evampi gaṇo bhijjati. Tasmā sabbesaṃ anāpatti.
Trong trường hợp người thứ tư gửi bình bát (Pattacatutthe): một vị không tự mình đến mà gửi bình bát đi; như vậy nhóm cũng bị phá vỡ. Do đó, tất cả đều vô phạm.

Gilānacatutthe – gilānena saddhiṃ nimantitā honti, tattha gilānasseva anāpatti, itaresaṃ pana gaṇapūrako hoti. Na hi gilānena gaṇo bhijjati. Tasmā tesaṃ āpattiyeva. Mahāpaccariyaṃ pana avisesena vuttaṃ.
Trong trường hợp người thứ tư là bệnh nhân (Gilānacatutthe): khi các vị được mời cùng với một người bệnh, ở đó chỉ có người bệnh là vô phạm, còn đối với những vị khác, người bệnh lại trở thành người làm đủ số nhóm. Vì nhóm không bị phá vỡ bởi người bệnh. Do đó, họ vẫn phạm tội. Tuy nhiên, trong Đại Sớ Giải (Mahāpaccariyaṃ) thì nói rằng tất cả đều vô phạm không phân biệt.

Samayaladdhako sayameva muccati, sesānaṃ gaṇapūrakattā āpattikaro hoti. Tasmā cīvaradānasamayaladdhakādīnampi vasena catukkāni veditabbāni. Sace pana adhivāsetvā gatesupi catūsu janesu eko paṇḍito bhikkhu ‘‘ahaṃ tumhākaṃ gaṇaṃ bhindissāmi, nimantanaṃ sādiyathā’’ti vatvā yāgukhajjakāvasāne bhattatthāya pattaṃ gaṇhantānaṃ adatvā ‘‘ime tāva bhikkhū bhojetvā vissajjetha, ahaṃ pacchā anumodanaṃ katvā gamissāmī’’ti nisinno. Tesu bhutvā gatesu ‘‘detha bhante patta’’nti upāsakena pattaṃ gahetvā bhatte dinne bhuñjitvā anumodanaṃ katvā gacchati, sabbesaṃ anāpatti. Pañcannañhi bhojanānaṃyeva vasena gaṇabhojane visaṅketaṃ natthi. Odanena nimantitā kummāsaṃ gaṇhantāpi āpattiṃ āpajjanti. Tāni ca tehi ekato na gahitāni. Yāguādīsu pana visaṅketaṃ hoti, tāni tehi ekato gahitānīti. Evaṃ eko paṇḍito aññesampi anāpattiṃ karoti.
Người được hưởng thời điểm cho phép (Samayaladdhako) thì tự mình được miễn tội, nhưng đối với những người còn lại, vị ấy trở thành người làm đủ số nhóm, gây ra tội cho họ. Do đó, cần phải hiểu các trường hợp nhóm bốn người (catukkāni) dựa trên những người được hưởng thời điểm cúng dường y (cīvaradānasamayaladdhakādīnaṃ) v.v… nữa. Tuy nhiên, nếu sau khi đã nhận lời mời và cả bốn vị đã đi, có một vị tỳ khưu trí tuệ nói rằng: “Tôi sẽ phá vỡ nhóm của quý vị, quý vị hãy nhận lời mời”, rồi sau khi dùng cháo và đồ ăn cứng xong, lúc người ta đưa bình bát ra để nhận vật thực chính (bhatta), vị ấy không nhận mà ngồi lại nói: “Xin hãy cho các vị tỳ khưu này ăn xong rồi cho họ đi, tôi sẽ đọc lời tùy hỷ sau rồi sẽ đi”. Sau khi họ ăn xong và đi rồi, người cư sĩ đến nói: “Bạch Ngài, xin đưa bình bát”, rồi nhận lấy bình bát, dọn vật thực vào, vị ấy ăn xong, đọc lời tùy hỷ rồi đi, thì tất cả đều vô phạm. Bởi vì trong việc ăn theo nhóm, không có sự sai khác (về loại vật thực) đối với năm loại vật thực chính. Những vị được mời cơm (odana) mà nhận cháo đặc (kummāsa) cũng phạm tội. (Trong trường hợp vị tỳ khưu trí tuệ), những vật thực đó đã không được họ nhận cùng nhau. Còn đối với cháo (yāgu) v.v…, thì có sự sai khác (tức không tính vào nhóm), dù chúng được họ nhận cùng nhau. Như vậy, một vị tỳ khưu trí tuệ có thể làm cho cả những vị khác cũng vô phạm.

Tasmā sace koci saṅghabhattaṃ kattukāmena nimantanatthāya pesito vihāraṃ āgamma ‘‘bhante, sve amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅgho bhattaṃ gaṇhātū’’ti vā vadati, bhattuddesakena paṇḍitena bhavitabbaṃ, nemantanikā gaṇabhojanato piṇḍapātikā ca dhutaṅgabhedato mocetabbā. Kathaṃ? Evaṃ tāva vattabbaṃ – ‘‘sve na sakkā upāsakā’’ti. ‘‘Punadivase, bhante’’ti. ‘‘Punadivasepi na sakkā’’ti. Evaṃ yāva addhamāsampi haritvā puna vattabbo – ‘‘tvaṃ kiṃ avacā’’ti? Sace punapi ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tato ‘‘imaṃ tāva upāsaka pupphaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ tiṇa’’nti evaṃ vikkhepaṃ katvā puna ‘‘kiṃ kathayitthā’’ti pucchitabbo. Sace punapi tatheva vadati, ‘‘āvuso, tvaṃ piṇḍapātike vā mahāthere vā na lacchasi, sāmaṇere lacchasī’’ti vattabbo. ‘‘Nanu, bhante asukasmiñca asukasmiñca gāme bhadante bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti ca vutte ‘‘te nimantetuṃ jānanti, tvaṃ na jānāsī’’ti. Te kathaṃ nimantesuṃ bhanteti? Te evamāhaṃsu – ‘‘amhākaṃ, bhante, bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Sace sopi tatheva vadati, vaṭṭati. Atha punapi ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, ‘‘na dāni tvaṃ, āvuso, bahū bhikkhū lacchasi, tayo eva lacchasī’’ti vattabbo. ‘‘Nanu, bhante, asukasmiñca asukasmiñca gāme sakalaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti? ‘‘Tvaṃ nimantetuṃ na jānāsī’’ti. ‘‘Te kathaṃ nimantesu’’nti? Te ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsūti. Sace sopi ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati. Atha punapi ‘‘bhattamevā’’ti vadati, tato vattabbo – ‘‘gaccha tvaṃ, natthamhākaṃ tava bhattenattho, nibaddhagocaro esa amhākaṃ, mayamettha piṇḍāya carissāmā’’ti. Taṃ ‘‘caratha, bhante’’ti vatvā āgataṃ pucchanti – ‘‘kiṃ bho laddhā bhikkhū’’ti . ‘‘Kiṃ etena bahu ettha vattabbaṃ, ‘therā sve piṇḍāya carissāmā’ti āhaṃsu. Mā dāni tumhe pamajjitthā’’ti. Dutiyadivase cetiyavattaṃ katvā ṭhitā bhikkhū saṅghattherena vattabbā – ‘‘āvuso, dhuragāme saṅghabhattaṃ apaṇḍitamanusso pana agamāsi , gacchāma dhuragāme piṇḍāya carissāmā’’ti. Bhikkhūhi therassa vacanaṃ kātabbaṃ, na dubbacehi bhavitabbaṃ, gāmadvāre aṭṭhatvāva piṇḍāya caritabbaṃ. Tesu pattāni gahetvā nisīdāpetvā bhojentesu bhuñjitabbaṃ. Sace āsanasālāya bhattaṃ ṭhapetvā rathikāsu āhiṇḍantā ārocenti – ‘‘āsanasālāya, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti na vaṭṭati.
Do đó, nếu có người nào được cử đi để mời nhân danh người muốn cúng dường bữa ăn cho Tăng (saṅghabhattaṃ), đến chùa mà không nói: “Bạch quý Ngài, ngày mai xin quý Ngài nhận vật thực khất thực (bhikkhaṃ) tại nhà chúng con”, mà lại nói: “Xin quý Ngài nhận vật thực (bhattaṃ)” hoặc “Xin quý Ngài nhận bữa ăn cho Tăng” hoặc “Xin Tăng chúng nhận bữa ăn”, thì vị tri sự phân phối vật thực (bhattuddesaka) cần phải có trí tuệ, để giải thoát những vị được mời (nemantanikā) khỏi tội ăn theo nhóm và những vị khất thực (piṇḍapātikā) khỏi sự phá vỡ hạnh đầu đà (dhutaṅgabheda). Như thế nào? Trước tiên, nên nói như vầy: “Ngày mai không thể được, này các cư sĩ”. (Nếu họ nói): “Vậy ngày kia, bạch Ngài”. “Ngày kia cũng không thể được”. Cứ như vậy kéo dài cho đến nửa tháng rồi hỏi lại: “Ông đã nói gì?”. Nếu người đó vẫn nói: “Xin quý Ngài nhận bữa ăn cho Tăng”, thì nên làm phân tâm bằng cách nói: “Này cư sĩ, trước tiên hãy làm cho bông hoa này thành vật hợp lệ, cả cọng cỏ này nữa”, rồi hỏi lại: “Ông đã nói gì?”. Nếu người đó vẫn nói y như cũ, thì nên nói: “Này đạo hữu, ông sẽ không mời được các vị khất thực hay các vị đại trưởng lão đâu, ông chỉ mời được các vị sa-di thôi”. Khi người đó nói: “Thưa Ngài, tại sao ở làng kia làng nọ, họ đã cúng dường cho các bậc tôn đức, còn tôi lại không được?”, thì trả lời: “Họ biết cách mời, còn ông thì không”. “Bạch Ngài, họ đã mời như thế nào?”. “Họ đã nói thế này: ‘Bạch quý Ngài, xin quý Ngài nhận vật thực khất thực (bhikkhaṃ) của chúng con'”. Nếu người đó cũng nói như vậy, thì được phép (nhận lời). Nhưng nếu người đó vẫn nói: “Xin nhận vật thực (bhattaṃ)”, thì nên nói: “Vậy thì này đạo hữu, ông sẽ không mời được nhiều tỳ khưu đâu, ông chỉ mời được ba vị thôi”. (Nếu người đó hỏi): “Thưa Ngài, tại sao ở làng kia làng nọ, họ đã cúng dường cho toàn thể Tăng chúng, còn tôi lại không được?”. “Vì ông không biết cách mời”. “Họ đã mời như thế nào?”. “Họ đã nói ‘Xin nhận vật thực khất thực (bhikkhaṃ)'”. Nếu người đó cũng nói: “Xin nhận vật thực khất thực”, thì được phép. Nhưng nếu người đó vẫn cứ nói: “Chỉ là vật thực (bhattameva)”, thì nên nói: “Ông đi đi, chúng tôi không cần vật thực của ông, đây là nơi đi khất thực thường xuyên của chúng tôi, chúng tôi sẽ đi khất thực ở đây”. Khi người đó nói: “Xin quý Ngài cứ đi khất thực” rồi trở về, người ta hỏi: “Thế nào, ông đã mời được các tỳ khưu chưa?”. (Người đó đáp): “Nói nhiều về chuyện này làm gì, các vị trưởng lão nói ‘Ngày mai chúng tôi sẽ đi khất thực’. Vậy các vị đừng có lơ là”. Ngày hôm sau, sau khi làm các phận sự tại bảo tháp xong, vị Tăng trưởng lão nên nói với các tỳ khưu đang đứng chờ: “Này chư hiền, ở làng đầu xóm có bữa ăn cúng Tăng, nhưng người mời lại không hiểu biết. Chúng ta hãy đi khất thực ở làng đầu xóm”. Các tỳ khưu nên vâng lời trưởng lão, không nên cứng đầu, nên đứng ở cổng làng rồi đi khất thực. Khi người ta nhận lấy bình bát, mời ngồi xuống và dọn thức ăn, thì nên thọ dụng. Nếu họ đặt vật thực ở nhà hội (āsanasāla) rồi đi loanh quanh trên đường thông báo: “Bạch quý Ngài, xin quý Ngài nhận vật thực tại nhà hội”, thì không được phép (nhận theo cách đó).

Atha pana bhattaṃ ādāya tattha tattha gantvā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, paṭikacceva vā vihāraṃ abhiharitvā patirūpe ṭhāne ṭhapetvā āgatāgatānaṃ denti, ayaṃ abhihaṭabhikkhā nāma vaṭṭati. Sace pana bhattasālāya dānaṃ sajjetvā taṃ taṃ pariveṇaṃ pahiṇanti ‘‘bhattasālāya bhattaṃ gaṇhathā’’ti, na vaṭṭati. Ye pana manussā piṇḍacārike bhikkhū disvā āsanasālaṃ sammajjitvā tattha nisīdāpetvā bhojenti, na te paṭikkhipitabbā. Ye pana gāme bhikkhaṃ alabhitvā gāmato nikkhamante bhikkhū disvā ‘‘bhante bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, te paṭikkhipitabbā, na vā nivattitabbaṃ. Sace ‘‘nivattatha, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, ‘‘nivattathā’’ti vuttapade nivattituṃ vaṭṭati. ‘‘Nivattatha bhante, ghare bhattaṃ kataṃ, gāme bhattaṃ kata’’nti vadanti, gehe ca gāme ca bhattaṃ nāma yassa kassaci hotīti nivattituṃ vaṭṭati. ‘‘Nivattatha, bhattaṃ gaṇhathā’’ti sambandhaṃ katvā vadanti, nivattituṃ na vaṭṭati. Āsanasālato piṇḍāya carituṃ nikkhamante disvā ‘‘nisīdatha bhante bhattaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi eseva nayo. Niccabhattanti dhuvabhattaṃ vuccati. ‘‘Niccabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, bahūnampi ekato gahetuṃ vaṭṭati. Salākabhattādīsupi eseva nayo. Sesamettha uttānameva.
Nhưng nếu họ mang vật thực (bhatta) đi đến từng nơi và nói: “Xin quý Ngài nhận vật thực”, hoặc mang thẳng đến chùa trước, đặt ở nơi thích hợp rồi cúng dường cho những vị đến sau, thì đây gọi là vật thực mang đến dâng (abhihaṭabhikkhā) và được phép nhận. Tuy nhiên, nếu họ chuẩn bị vật cúng dường tại nhà ăn (bhattasāla) rồi gửi người đến từng khu tịnh xá (pariveṇa) thông báo: “Xin quý Ngài đến nhà ăn nhận vật thực”, thì không được phép. Những người nào thấy các tỳ khưu đang đi khất thực (piṇḍacārika), họ quét dọn nhà hội (āsanasāla), mời các vị ngồi xuống rồi cúng dường, thì không nên từ chối những người đó. Những người nào thấy các tỳ khưu không nhận được vật thực trong làng và đang đi ra khỏi làng, họ nói: “Bạch Ngài, xin nhận vật thực”, thì nên từ chối họ, hoặc không nên quay lại. Nếu họ nói: “Xin quý Ngài quay lại, nhận vật thực”, thì được phép quay lại khi nghe từ “xin quý Ngài quay lại” (nivattathā). Nếu họ nói: “Xin quý Ngài quay lại, ở nhà có làm vật thực, trong làng có làm vật thực”, vì ở nhà hay trong làng thì ai cũng có vật thực, nên được phép quay lại. Nếu họ nói gộp lại thành “Xin quý Ngài quay lại, nhận vật thực”, thì không được phép quay lại. Quy tắc tương tự cũng áp dụng khi có người thấy các vị từ nhà hội đi ra để khất thực và nói: “Xin quý Ngài ngồi xuống, nhận vật thực”. Vật thực thường xuyên (Niccabhatta) được gọi là vật thực cố định (dhuvabhatta). Nếu họ nói: “Xin quý Ngài nhận vật thực thường xuyên”, thì nhiều vị cùng nhận cũng được phép. Quy tắc tương tự cũng áp dụng cho vật thực theo thẻ thăm (Salākabhatta) v.v… Phần còn lại ở đây ý nghĩa đã rõ ràng.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Sự phát sanh (của điều học này được phân loại là) Eḷakaloma (liên quan đến lông cừu) – là hành động (kiriya); không phải giải thoát nhờ tưởng (nosaññāvimokkha); không chủ tâm (acittaka); là lỗi thuộc quy định (paṇṇattivajja); là thân nghiệp (kāyakamma); thuộc ba tâm (ticitta); thuộc ba thọ (tivedana).

Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ dutiyaṃ.

Điều học thứ hai về ăn theo nhóm.

3. Paramparabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

3. Giải Thích Điều Học Về Ăn Bữa Khác (Sau Bữa Chính)

221. Tatiyasikkhāpade – na kho idaṃ orakaṃ bhavissati, yathayime manussā sakkaccaṃ bhattaṃ karontīti, yena niyāmena ime manussā sakkaccaṃ bhattaṃ karonti, tena ñāyati – ‘‘idaṃ sāsanaṃ idaṃ vā buddhappamukhe saṅghe dānaṃ na kho orakaṃ bhavissati, parittaṃ lāmakaṃ neva bhavissatī’’ti. Kirapatikoti ettha ‘‘kiro’’ti tassa kulaputtassa nāmaṃ; adhipaccaṭṭhena pana ‘‘kirapatiko’’ti vuccati. So kira issaro adhipati māsautusaṃvaccharaniyāmena vetanaṃ datvā kammakārake kammaṃ kāreti. Badarā paṭiyattāti upacāravasena vadati. Badaramissenāti badarasāḷavena.
221. Trong điều học thứ ba – na kho idaṃ orakaṃ bhavissati, yathayime manussā sakkaccaṃ bhattaṃ karontī (Chắc chắn điều này sẽ không tầm thường, như cách những người này làm vật thực một cách kính cẩn) có nghĩa là: qua cách thức mà những người này làm vật thực một cách kính cẩn, có thể biết rằng – “giáo pháp này hoặc việc cúng dường đến Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu này chắc chắn sẽ không tầm thường, sẽ không hề ít ỏi, thấp kém”. Kirapatiko: ở đây, “Kiro” là tên của vị thiện gia nam tử đó; nhưng gọi là “Kirapatiko” với ý nghĩa là chủ nhân. Nghe nói rằng, ông ta là người giàu có, là chủ, trả lương theo định kỳ tháng, mùa, năm và thuê người làm công việc. Badarā paṭiyattā (Quả táo ta đã được chuẩn bị): nói theo nghĩa ẩn dụ (chỉ món ăn từ táo ta). Badaramissenā có nghĩa là với món canh/súp táo ta.

222.Ussūre āhariyitthāti atidivā āhariyittha.
222.Ussūre āhariyitthā (Đã được mang đến quá giờ ngọ) có nghĩa là đã được mang đến quá trưa, quá muộn.

226.Mayhaṃ bhattapaccāsaṃ itthannāmassa dammīti ayaṃ bhattavikappanā nāma sammukhāpi parammukhāpi vaṭṭati. Sammukhā disvā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vatvā bhuñjitabbaṃ, adisvā pañcasu sahadhammikesu ‘‘itthannāmassa vikappemī’’ti vatvā bhuñjitabbaṃ. Mahāpaccariyādīsu pana parammukhāvikappanāva vuttā. Sā cāyaṃ yasmā vinayakammena saṅgahitā, tasmā bhagavato vikappetuṃ na vaṭṭati. Bhagavati hi gandhakuṭiyaṃ nisinnepi saṅghamajjhe nisinnepi saṅghena gaṇappahonake bhikkhū gahetvā taṃ taṃ kammaṃ kataṃ sukatameva hoti, bhagavā neva kammaṃ kopeti; na sampādeti. Na kopeti dhammissarattā, na sampādeti agaṇapūrakattā.
226.Mayhaṃ bhattapaccāsaṃ itthannāmassa dammī (Tôi xin nhường sự mong đợi vật thực của tôi cho người tên là…) – việc chuyển nhượng vật thực (bhattavikappanā) này được phép thực hiện cả khi có mặt (sammukhā) lẫn khi vắng mặt (parammukhā). Khi thấy người đó có mặt, nên nói “Tôi xin chuyển nhượng cho ông” rồi mới ăn. Khi không thấy người đó, nên nói trước năm vị đồng pháp rằng “Tôi xin chuyển nhượng cho người tên là…” rồi mới ăn. Tuy nhiên, trong các Chú giải như Đại Sớ Giải (Mahāpaccariya), chỉ đề cập đến việc chuyển nhượng khi vắng mặt. Và bởi vì việc này được xếp vào loại nghiệp sự Luật (vinayakamma), cho nên không được phép chuyển nhượng cho Đức Thế Tôn. Vì dù Đức Thế Tôn đang ngự trong hương thất (gandhakuṭi) hay đang ngự giữa Tăng chúng, khi Tăng chúng chọn những vị tỳ khưu đủ số túc số (gaṇappahonake) để thực hiện một nghiệp sự nào đó, nghiệp sự đó vẫn được xem là thành tựu tốt đẹp; Đức Thế Tôn không làm hỏng nghiệp sự cũng không làm thành tựu nghiệp sự. Ngài không làm hỏng vì Ngài là bậc Pháp chủ (dhammissarattā), Ngài không làm thành tựu vì Ngài không thuộc túc số (agaṇapūrakattā).

229.Dve tayo nimantane ekato bhuñjatīti dve tīṇi nimantanāni ekapatte pakkhipitvā missetvā ekaṃ katvā bhuñjatīti attho. Dve tīṇi kulāni nimantetvā ekasmiṃ ṭhāne nisīdāpetvā ito cito ca āharitvā bhattaṃ ākiranti, sūpabyañjanaṃ ākiranti, ekamissakaṃ hoti, ettha anāpattīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sace pana mūlanimantanaṃ heṭṭhā hoti, pacchimaṃ pacchimaṃ upari, taṃ uparito paṭṭhāya bhuñjantassa āpatti. Hatthaṃ pana anto pavesetvā paṭhamanimantanato ekampi kabaḷaṃ uddharitvā bhuttakālato paṭṭhāya yathā tathā vā bhuñjantassa anāpatti. Sacepi tattha khīraṃ vā rasaṃ vā ākiranti, yena ajjhotthataṃ bhattaṃ ekarasaṃ hoti, koṭito paṭṭhāya bhuñjantassa anāpattīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā labhitvā nisinnassa tattheva aññepi khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā ākiranti, khīraṃ vā rasaṃ vā pivato anāpatti. Bhuñjantena pana paṭhamaṃ laddhamaṃsakhaṇḍaṃ vā bhattapiṇḍaṃ vā mukhe pakkhipitvā koṭito paṭṭhāya bhuñjituṃ vaṭṭati. Sappipāyāsepi eseva nayo’’ti.
229.Dve tayo nimantane ekato bhuñjatī (Ăn chung hai ba lời mời cùng một lúc) có nghĩa là bỏ chung vật thực từ hai ba lời mời vào một bình bát, trộn lẫn thành một rồi ăn. Có người mời hai ba gia đình, mời ngồi tại một chỗ, rồi người ta mang vật thực từ chỗ này chỗ kia đến đổ vào bát, đổ canh rau vào, làm thành một món trộn lẫn, trường hợp này thì vô phạm – theo Đại Sớ Giải. Tuy nhiên, nếu vật thực của lời mời gốc (mūlanimantana) ở dưới, còn của những lời mời sau lần lượt ở trên, thì người ăn bắt đầu từ trên xuống sẽ phạm tội. Nhưng nếu đưa tay vào trong, lấy lên dù chỉ một miếng cơm (kabaḷa) từ lời mời đầu tiên và ăn, thì kể từ lúc đó trở đi, ăn như thế nào cũng vô phạm. Ngay cả khi người ta chan sữa hoặc nước canh vào đó, làm cho vật thực bị trộn lẫn thành một vị, thì người ăn bắt đầu từ phần trên cùng cũng vô phạm – theo Đại Sớ Giải. Còn trong Đại Chú Giải (Mahāaṭṭhakathā) thì nói: “Người đang ngồi sau khi nhận được cơm sữa (khīrabhatta) hoặc cơm canh (rasabhatta), nếu có người khác cũng đổ cơm sữa hoặc cơm canh vào đó, thì việc uống sữa hoặc nước canh là vô phạm. Nhưng người ăn thì phải lấy một miếng thịt hoặc một vắt cơm nhận được đầu tiên bỏ vào miệng trước, rồi mới được phép ăn bắt đầu từ phần trên cùng. Quy tắc tương tự cũng áp dụng cho cháo bơ sữa (Sappipāyāsa)”.

Mahāupāsako bhikkhuṃ nimanteti, tassa kulaṃ upagatassa upāsakopi tassa puttadārabhātikabhaginiādayopi attano attano koṭṭhāsaṃ āharitvā patte pakkhipanti, upāsakena paṭhamaṃ dinnaṃ abhuñjitvā pacchā laddhaṃ bhuñjantassa ‘‘anāpattī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana vaṭṭatīti vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘sace pāṭekkaṃ pacanti, attano attano pakkabhattato āharitvā denti, tattha pacchā āhaṭaṃ paṭhamaṃ bhuñjantassa pācittiyaṃ. Yadi pana sabbesaṃ ekova pāko hoti, paramparabhojanaṃ na hotī’’ti vuttaṃ. Mahāupāsako nimantetvā nisīdāpeti, añño manusso pattaṃ gaṇhāti, na dātabbaṃ. Kiṃ bhante na dethāti? Nanu upāsaka tayā nimantitamhāti! Hotu bhante, laddhaṃ laddhaṃ bhuñjathāti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati. Aññena āharitvā bhatte dinne āpucchitvāpi bhuñjituṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
Một vị đại cư sĩ (Mahāupāsako) mời một vị tỳ khưu. Khi vị ấy đến nhà, cả người cư sĩ lẫn vợ con, anh chị em v.v… của ông ta đều mang phần của mình đến bỏ vào bát. Người ăn phần nhận được sau mà không ăn phần do người cư sĩ cúng đầu tiên thì “vô phạm” – theo Đại Chú Giải. Nhưng trong Chú giải Kurundī thì nói là được phép (tức vô phạm). Trong Đại Sớ Giải thì nói: “Nếu họ nấu riêng (pāṭekkaṃ pacanti), mang từ phần cơm đã nấu của mình đến cúng, thì trong trường hợp đó, người ăn phần mang đến sau trước tiên sẽ phạm tội Ưng đối trị (pācittiya). Nhưng nếu tất cả đều cùng nấu chung một nồi (ekova pāko), thì không phải là ăn bữa khác sau bữa chính (paramparabhojana).” Vị đại cư sĩ mời rồi mời ngồi xuống, nhưng một người khác lại đến nhận bình bát (để bỏ thức ăn vào), thì không nên đưa. (Nếu người đó hỏi): “Tại sao Ngài không đưa?”. (Nên trả lời): “Này cư sĩ, chẳng phải ông đã mời chúng tôi sao?”. Nếu người cư sĩ nói: “Không sao đâu bạch Ngài, nhận được gì xin quý Ngài cứ dùng nấy”, thì được phép dùng. Cả trường hợp vật thực do người khác mang đến cúng, sau khi hỏi xin phép (người mời đầu tiên) rồi dùng cũng được phép – theo Chú giải Kurundī.

Anumodanaṃ katvā gacchantaṃ dhammaṃ sotukāmā ‘‘svepi bhante āgaccheyyāthā’’ti sabbe nimantenti, punadivase āgantvā laddhaṃ laddhaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Kasmā? Sabbehi nimantitattā. Eko bhikkhu piṇḍāya caranto bhattaṃ labhati, tamañño upāsako nimantetvā ghare nisīdāpeti, na ca tāva bhattaṃ sampajjati. Sace so bhikkhu piṇḍāya caritvā laddhabhattaṃ bhuñjati, āpatti. Abhutvā nisinne ‘‘kiṃ bhante na bhuñjasī’’ti vutte ‘‘tayā nimantitattā’’ti vatvā laddhaṃ laddhaṃ bhuñjatha bhante’’ti vutto bhuñjati, vaṭṭati.
Những người muốn nghe pháp (dhammaṃ sotukāmā), sau khi (vị tỳ khưu) đọc lời tùy hỷ (Anumodanaṃ) và đang đi về, họ cùng nhau mời rằng: “Bạch Ngài, ngày mai xin quý Ngài lại đến”. Vào ngày hôm sau, vị ấy đến và được phép dùng bất cứ thứ gì nhận được. Tại sao? Vì đã được tất cả mọi người mời (Sabbehi nimantitattā). Một vị tỳ khưu đang đi khất thực nhận được vật thực. Một cư sĩ khác mời vị ấy về nhà và mời ngồi, nhưng vật thực (ở nhà) vẫn chưa sẵn sàng. Nếu vị tỳ khưu đó ăn vật thực đã nhận được khi đi khất thực, thì phạm tội. Nếu vị ấy ngồi mà không ăn, khi được hỏi: “Bạch Ngài, sao Ngài không ăn?”, vị ấy trả lời: “Vì ông đã mời tôi”. Nếu người cư sĩ nói: “Bạch Ngài, xin cứ dùng bất cứ thứ gì nhận được”, thì vị ấy được phép ăn.

Sakalena gāmenāti sakalena gāmena ekato hutvā nimantitasseva yattha katthaci bhuñjato anāpatti. Pūgepi eseva nayo. Nimantiyamāno bhikkhaṃ gahessāmīti bhaṇatīti ‘‘bhattaṃ gaṇhā’’ti nimantiyamāno ‘‘na mayhaṃ tava bhattenattho, bhikkhaṃ gaṇhissāmī’’ti vadati. Ettha pana mahāpadumatthero āha – ‘‘evaṃ vadanto imasmiṃ sikkhāpade animantanaṃ kātuṃ sakkoti, bhuñjanatthāya pana okāso kato hotīti neva gaṇabhojanato na cārittato muccatī’’ti. Mahāsumatthero āha – ‘‘yadaggena animantanaṃ kātuṃ sakkoti, tadaggena neva gaṇabhojanaṃ na cārittaṃ hotī’’ti. Sesaṃ uttānameva.
Sakalena gāmenā (Bởi toàn thể làng) có nghĩa là: đối với vị đã được toàn thể làng cùng nhau mời, thì việc ăn ở bất cứ nơi đâu cũng vô phạm. Quy tắc tương tự cũng áp dụng cho hội chúng (Pūgepi). Nimantiyamāno bhikkhaṃ gahessāmīti bhaṇatī (Khi được mời, vị ấy nói ‘Tôi sẽ nhận vật thực khất thực’) có nghĩa là: khi được mời “Xin nhận vật thực (bhattaṃ)”, vị ấy nói “Tôi không cần vật thực của ông, tôi sẽ nhận vật thực khất thực (bhikkhaṃ)”. Về điểm này, Đại đức Mahāpaduma nói: “Người nói như vậy có thể thực hiện việc từ chối lời mời trong điều học này, nhưng vì đã tạo cơ hội để ăn (vật thực khất thực thay thế), nên không thoát khỏi tội ăn theo nhóm (gaṇabhojana) cũng như (vi phạm) hạnh kiểm/thực hành (cāritta)”. Đại đức Mahāsuma nói: “Một khi đã có thể thực hiện việc từ chối lời mời, thì khi đó cũng không còn là ăn theo nhóm và cũng không (vi phạm) hạnh kiểm/thực hành”. Phần còn lại ý nghĩa đã rõ ràng.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ ettha hi bhojanaṃ kiriyā, avikappanaṃ akiriyā, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Sự phát sanh (của điều học này được phân loại là) Kathina (Kathinasamuṭṭhāna) – phát sanh từ thân-khẩu (kāyavācato) và từ thân-khẩu-tâm (kāyavācācittato); là hành động và phi hành động (kiriyākiriyaṃ) – ở đây việc ăn là hành động (kiriyā), việc không chuyển nhượng (avikappanaṃ) là phi hành động (akiriyā); không phải giải thoát nhờ tưởng (nosaññāvimokkha); không chủ tâm (acittaka); là lỗi thuộc quy định (paṇṇattivajja); là thân nghiệp (kāyakamma), khẩu nghiệp (vacīkamma); thuộc ba tâm (ticitta); thuộc ba thọ (tivedana).

Paramparabhojanasikkhāpadaṃ tatiyaṃ.

Điều học thứ ba về ăn bữa khác sau bữa chính.

4. Kāṇamātāsikkhāpadavaṇṇanā

4. Giải Thích Điều Học Về Bà Kāṇamātā

230. Catutthasikkhāpade – kāṇamātāti kāṇāya mātā. Sā kirassā dhītā abhirūpā ahosi, ye ye taṃ passanti, te te rāgena kāṇā honti, rāgandhā hontīti attho. Tasmā paresaṃ kāṇabhāvakaraṇato ‘‘kāṇā’’ti vissutā ahosi. Tassā vasena mātāpissā ‘‘kāṇamātā’’ti pākaṭā jātā. Āgatanti āgamanaṃ. Kismiṃ viyāti kīdisaṃ viya; lajjanakaṃ viya hotīti adhippāyo. Rittahatthaṃ gantunti rittā hatthā asmiṃ gamane tadidaṃ rittahatthaṃ, taṃ rittahatthaṃ gamanaṃ gantuṃ lajjanakaṃ viya hotīti vuttaṃ hoti. Parikkhayaṃ agamāsīti upāsikā ariyasāvikā bhikkhū disvā santaṃ adātuṃ na sakkoti, tasmā tāva dāpesi, yāva sabbaṃ parikkhayaṃ agamāsi. Dhammiyā kathāyāti ettha kāṇāpi mātu atthāya desiyamānaṃ dhammaṃ suṇantī desanāpariyosāne sotāpannā ahosi. Uṭṭhāyāsanā pakkāmīti āsanato uṭṭhahitvā gato. Sopi puriso ‘‘satthā kira kāṇamātāya nivesanaṃ agamāsī’’ti sutvā kāṇaṃ ānetvā pakatiṭṭhāneyeva ṭhapesi.
230. Trong điều học thứ tư – kāṇamātā có nghĩa là mẹ của (cô gái) Kāṇā. Nghe nói rằng, con gái của bà rất xinh đẹp (abhirūpā), ai nhìn thấy cô cũng đều trở nên mù quáng (kāṇā) vì ái dục (rāgena), có nghĩa là bị ái dục làm cho mù quáng (rāgandhā). Do đó, vì làm cho người khác trở nên mù quáng (paresaṃ kāṇabhāvakaraṇato), cô gái ấy nổi danh là “Kāṇā”. Nhờ cô con gái đó mà mẹ của cô cũng trở nên nổi tiếng với tên gọi “Kāṇamātā”. Āgata có nghĩa là sự đến (āgamana). Kismiṃ viyā có nghĩa là giống như cái gì?; ý muốn nói là giống như việc đáng xấu hổ (lajjanakaṃ). Rittahatthaṃ gantu (Đi tay không) có nghĩa là: việc đi mà tay trống rỗng, chính là đi tay không; được nói rằng việc đi tay không đó giống như là điều đáng xấu hổ. Parikkhayaṃ agamāsī (Đã đi đến chỗ cạn kiệt) có nghĩa là: vị nữ cư sĩ là bậc thánh nữ đệ tử (ariyasāvikā), khi thấy các tỳ khưu, bà không thể không cúng dường những gì mình có, do đó bà đã cúng dường cho đến khi tất cả đều cạn kiệt. Dhammiyā kathāyā (Nhờ bài pháp thoại): ở đây, cả cô gái Kāṇā, trong khi nghe pháp được thuyết giảng vì lợi ích của mẹ, cũng đã chứng quả Nhập Lưu (sotāpannā) vào cuối buổi thuyết pháp. Uṭṭhāyāsanā pakkāmī (Đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi) có nghĩa là đứng dậy khỏi chỗ ngồi rồi đi. Người đàn ông kia, khi nghe tin “Nghe nói Đức Thế Tôn đã đến nhà của bà Kāṇamātā”, cũng đã đưa cô gái Kāṇā về lại đúng chỗ cũ.

231. Imasmiṃ pana vatthusmiṃ uppannamatte appaññatteyeva sikkhāpade pātheyyavatthu udapādi, tasmā anantarameva cetaṃ dassetuṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’tiādi vuttaṃ. Sopi ca upāsako ariyasāvakattā sabbameva dāpesi. Tena vuttaṃ – ‘‘parikkhayaṃ agamāsī’’ti.
231. Tuy nhiên, ngay khi câu chuyện này vừa xảy ra, lúc điều học chưa được chế định, thì câu chuyện về lương thực đi đường (pātheyyavatthu) đã phát sinh. Do đó, để trình bày ngay liền sau đó, mới nói rằng: “Vào lúc bấy giờ…” (tena kho pana samayenā). Và người cư sĩ đó, vì là bậc thánh đệ tử (ariyasāvaka), cũng đã cúng dường tất cả. Do đó mới nói là – “đã đi đến chỗ cạn kiệt” (parikkhayaṃ agamāsī).

233.Yaṃkiñci paheṇakatthāyāti paṇṇākāratthāya paṭiyattaṃ yaṃkiñci atirasakamodakasakkhalikādi sabbaṃ idha pūvotveva saṅkhyaṃ gacchati. Yaṃkiñcipātheyyatthāyāti maggaṃ gacchantānaṃ antarāmaggatthāya paṭiyattaṃ yaṃkiñci baddhasattuabaddhasattutilataṇḍulādi sabbaṃ idha manthotveva saṅkhyaṃ gacchati. Tato ce uttarinti sacepi tatiyaṃ pattaṃ thūpīkataṃ gaṇhāti, pūvagaṇanāya pācittiyaṃ.
233.Yaṃkiñci paheṇakatthāyā (Bất cứ thứ gì với mục đích làm quà tặng) có nghĩa là: bất cứ thứ gì như bánh ngọt (modaka), bánh đường phèn (sakkhalikā) v.v… rất ngon được chuẩn bị với mục đích làm quà tặng (paṇṇākāra), tất cả ở đây đều được xếp vào loại bánh (pūvo). Yaṃkiñcipātheyyatthāyā (Bất cứ thứ gì với mục đích làm lương thực đi đường) có nghĩa là: bất cứ thứ gì như bột rang đóng gói (baddhasattu), bột rang không đóng gói (abaddhasattu), mè (tila), gạo (taṇḍula) v.v… được chuẩn bị với mục đích dùng dọc đường cho người đi đường, tất cả ở đây đều được xếp vào loại bột pha nước/cháo (mantho). Tato ce uttari (Nếu nhiều hơn thế nữa) có nghĩa là: nếu nhận đến bình bát thứ ba mà còn vun ngọn (thūpīkataṃ), thì phạm tội Ưng đối trị (pācittiya) theo cách tính của bánh (pūvagaṇanāya).

Dvattipattapūre paṭiggahetvāti mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhāya samapūre patte gahetvā. Amutra mayā dvattipattapūrāti ettha sace dve gahitā, ‘‘atra mayā dve pattapūrā paṭiggahitā, tvaṃ ekaṃ gaṇheyyāsī’’ti vattabbaṃ. Tenāpi aññaṃ passitvā ‘‘paṭhamaṃ āgatena dve pattapūrā gahitā, mayā eko, mā tvaṃ gaṇhī’’ti vattabbaṃ. Yena paṭhamaṃ eko gahito, tassāpi paramparārocane eseva nayo. Yena pana sayameva tayo gahitā, tena aññaṃ disvā ‘‘mā kho ettha paṭiggaṇhi’’ cceva vattabbaṃ. Paṭikkamanaṃ nīharitvāti āsanasālaṃ haritvā, āsanasālaṃ gacchantena ca chaḍḍitasālā na gantabbā. Yattha mahā bhikkhusaṅgho nisīdati, tattha gantabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ ‘‘yā laddhaṭṭhānato āsannā āsanasālā, tattha gantabbaṃ. Attano ‘sandiṭṭhānaṃ vā sambhattānaṃ vā ekanikāyikānaṃ vā dassāmī’ti aññattha gantuṃ na labbhati. Sace panassa nibaddhanisīdanaṭṭhānaṃ hoti, dūrampi gantuṃ vaṭṭatī’’ti.
Dvattipattapūre paṭiggahetvā (Sau khi nhận hai ba bát đầy) có nghĩa là nhận những bát được đổ đầy ngang bằng với vạch dưới của vành miệng bát (mukhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhāya). Amutra mayā dvattipattapūrā (Ở nơi đó tôi đã nhận hai ba bát đầy): ở đây, nếu đã nhận hai bát, thì nên nói: “Tại đó tôi đã nhận hai bát đầy, ông nên nhận một bát”. Vị đó, khi thấy người khác nữa, cũng nên nói: “Người đến trước đã nhận hai bát đầy, tôi nhận một bát, ông đừng nhận nữa”. Đối với người nhận một bát đầu tiên, quy tắc thông báo lần lượt (paramparārocane) cũng tương tự. Còn người nào tự mình đã nhận ba bát, khi thấy người khác, chỉ cần nói: “Xin đừng nhận ở đây nữa”. Paṭikkamanaṃ nīharitvā (Mang về lại) có nghĩa là mang về nhà hội (āsanasāla). Người đi đến nhà hội không nên đến nhà bị bỏ hoang (chaḍḍitasālā). Nên đến nơi mà Tăng chúng đông đảo ngồi họp. Tuy nhiên, trong Đại Sớ Giải có nói: “Nên đến nhà hội nào gần nhất từ nơi đã nhận. Không được phép đi đến nơi khác với ý định ‘Tôi sẽ cho người quen (sandiṭṭha) hoặc người thân thiết (sambhatta) hoặc người cùng bộ phái (ekanikāyika) của mình’. Nhưng nếu vị ấy có chỗ ngồi thường xuyên (nibaddhanisīdanaṭṭhāna) ở đó, thì dù xa cũng được phép đi”.

Saṃvibhajitabbanti sace tayo pattapūrā gahitā, ekaṃ attano ṭhapetvā dve bhikkhusaṅghassa dātabbā. Sacce dve gahitā, ekaṃ attano ṭhapetvā eko saṅghassa dātabbo, yathāmittaṃ pana dātuṃ na labbhati. Yena eko gahito, na tena kiñci akāmā dātabbaṃ, yathāruci kātabbaṃ.
Saṃvibhajitabba (Nên được chia sẻ) có nghĩa là: nếu đã nhận ba bát đầy, nên giữ lại một phần cho mình, hai phần dâng cho Tăng chúng. Nếu đã nhận hai bát, nên giữ lại một phần cho mình, một phần dâng cho Tăng chúng. Không được phép cho tùy theo tình bạn (yathāmitta). Người nào nhận một bát, thì không phải cho đi bất cứ thứ gì nếu không muốn (akāmā), có thể làm tùy thích (yathāruci).

235.Gamane paṭippassaddheti antarāmagge upaddavaṃ vā disvā anatthikatāya vā ‘‘mayaṃ idāni na pesissāma, na gamissāmā’’ti evaṃ gamane paṭippassaddhe upacchinne. Ñātakānaṃ pavāritānanti etesaṃ bahumpi dentānaṃ paṭiggaṇhantassa anāpatti. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘tesampi pātheyyapaheṇakatthāya paṭiyattato pamāṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ uttānameva.
235.Gamane paṭippassaddhe (Khi chuyến đi bị hủy bỏ) có nghĩa là: khi chuyến đi bị hủy bỏ, bị dừng lại do thấy có sự nguy hiểm (upaddava) dọc đường hoặc do không cần thiết (anatthikatāya), (nghĩ rằng) “bây giờ chúng tôi sẽ không gửi đi, sẽ không đi nữa”. Ñātakānaṃ pavāritāna (Của bà con, của những người đã thỉnh mời): người nhận dù nhiều từ những người này cũng vô phạm. Tuy nhiên, trong các Chú giải (Aṭṭhakathāsu) lại nói rằng: “Đối với họ cũng vậy, chỉ được phép nhận theo số lượng quy định (pamāṇameva vaṭṭati) từ những thứ đã được chuẩn bị với mục đích làm lương thực đi đường hoặc làm quà tặng”. Phần còn lại ý nghĩa đã rõ ràng.

Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Phát sanh từ sáu nguồn (Chasamuṭṭhāna) – là hành động (kiriya); không phải giải thoát nhờ tưởng (nosaññāvimokkha); không chủ tâm (acittaka); là lỗi thuộc quy định (paṇṇattivajja); là thân nghiệp (kāyakamma), khẩu nghiệp (vacīkamma); thuộc ba tâm (ticitta); thuộc ba thọ (tivedana).

Kāṇamātāsikkhāpadaṃ catutthaṃ.

Điều học thứ tư về bà Kāṇamātā.

5. Paṭhamapavāraṇasikkhāpadavaṇṇanā

5. Giải Thích Điều Học Thứ Nhất Về Việc Từ Chối (Ăn Thêm)

236. Pañcamasikkhāpade – bhikkhū bhuttāvī pavāritāti brāhmaṇena ‘‘gaṇhatha, bhante, yāva icchathā’’ti evaṃ yāvadatthapavāraṇāya, sayañca ‘‘alaṃ, āvuso, thokaṃ thokaṃ dehī’’ti evaṃ paṭikkhepapavāraṇāya pavāritā. Paṭivissaketi sāmantagharavāsike.
236. Trong điều học thứ năm – bhikkhū bhuttāvī pavāritā (các tỳ khưu đã ăn xong và đã từ chối) có nghĩa là: đã từ chối (pavāritā) bằng sự thỉnh mời tùy thích (yāvadatthapavāraṇā) của người Bà-la-môn rằng “Bạch quý Ngài, xin hãy nhận cho đến khi nào quý Ngài muốn”, và bằng sự từ chối (paṭikkhepapavāraṇā) của chính các vị rằng “Thôi đủ rồi, đạo hữu, hãy cho một ít thôi”. Paṭivissake có nghĩa là những người ở nhà lân cận, hàng xóm.

237.Kākoravasaddanti kākānaṃ oravasaddaṃ; sannipatitvā viravantānaṃ saddaṃ. Alametaṃ sabbanti ettha tikāraṃ avatvāva ‘‘alametaṃ sabbaṃ’’ ettakaṃ vattuṃ vaṭṭati.
237.Kākoravasadda có nghĩa là tiếng kêu inh ỏi (oravasadda) của bầy quạ; tiếng của chúng khi tụ tập lại và kêu la. Alametaṃ sabba (Tất cả cái này đủ rồi): ở đây, không cần nói chữ “ti”, chỉ cần nói “alametaṃ sabbaṃ” chừng ấy là được phép.

238-9.Bhuttāvīti bhuttavā. Tattha ca yasmā yena ekampi sitthaṃ saṅkhāditvā vā asaṅkhāditvā vā ajjhoharitaṃ hoti, so ‘‘bhuttāvī’’ti saṅkhyaṃ gacchati, tenassa padabhājane ‘‘bhuttāvī nāma pañcannaṃ bhojanāna’’ntiādi vuttaṃ. Pavāritoti katapavāraṇo, katapaṭikkhepo. Sopi ca yasmā na paṭikkhepamattena, atha kho pañcaṅgavasena, tenassa padabhājane ‘‘pavārito nāma asanaṃ paññāyatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yasmā ‘‘asanaṃ paññāyatī’’ti iminā vippakatabhojano, ‘‘pavārito’’ti vutto. Yo ca vippakatabhojano, tena kiñci bhuttaṃ, kiñci abhuttaṃ, yañca bhuttaṃ; taṃ sandhāya ‘‘bhuttāvī’’tipi saṅkhyaṃ gacchati, tasmā bhuttāvīvacanena visuṃ kañci atthasiddhiṃ na passāma. ‘‘Dirattatirattaṃ, chappañcavācāhī’’tiādīsu (pāci. 61-62) pana dirattādivacanaṃ viya pavāritapadassa parivārakabhāvena byañjanasiliṭṭhatāya cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
238-9.Bhuttāvī có nghĩa là người đã ăn (bhuttavā). Ở đó, bởi vì người nào đã nuốt vào (ajjhoharitaṃ) dù chỉ một hạt cơm (sitthaṃ), dù nhai (saṅkhāditvā) hay không nhai (asaṅkhāditvā), người đó được kể là “người đã ăn” (bhuttāvī), cho nên trong phần phân tích từ ngữ (padabhājana) của nó mới nói: “Người đã ăn (bhuttāvī) là người đã ăn một trong năm loại vật thực…” (bhuttāvī nāma pañcannaṃ bhojanāna…). Pavārito có nghĩa là người đã thực hiện sự từ chối (katapavāraṇo), người đã thực hiện sự khước từ (katapaṭikkhepo). Và vị ấy cũng vậy, bởi vì sự từ chối không chỉ đơn thuần là khước từ, mà phải dựa trên năm yếu tố (pañcaṅgavasena), cho nên trong phần phân tích từ ngữ của nó mới nói: “Người đã từ chối (pavārito) là người mà việc ăn được nhận thấy…” (pavārito nāma asanaṃ paññāyatī…). Ở đó, bởi vì qua cụm từ “việc ăn được nhận thấy” (asanaṃ paññāyatī), người đó là người đang ăn dang dở (vippakatabhojano), nên được gọi là “người đã từ chối” (pavārito). Và người nào đang ăn dang dở, vị ấy đã ăn một phần, chưa ăn một phần; dựa vào phần đã ăn đó, vị ấy cũng được kể là “người đã ăn” (bhuttāvī). Do đó, chúng tôi không thấy có sự thành tựu ý nghĩa nào đặc biệt riêng biệt qua từ “bhuttāvī”. Tuy nhiên, cần hiểu rằng từ này được nói đến giống như từ “hai ba đêm” (dirattatiratta) v.v… trong các điều học “hai ba đêm, năm sáu lời” (Dirattatirattaṃ, chappañcavācāhī`, Pāc. 61-62) v.v…, với vai trò bổ trợ (parivārakabhāvena) cho từ “pavārita” và để cho văn cú được trôi chảy (byañjanasiliṭṭhatāya).

Asanaṃ paññāyatītiādīsu vippakatabhojanaṃ dissati, bhuñjamāno ceso puggalo hotīti attho. Bhojanaṃ paññāyatīti pavāraṇappahonakabhojanaṃ dissati. Odanādīnaṃ ce aññataraṃ paṭikkhipitabbaṃ bhojanaṃ hotīti attho. Hatthapāse ṭhitoti pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ gaṇhitvā dāyako aḍḍhateyyahatthappamāṇe okāse hotīti attho. Abhiharatīti so ce dāyako tassa taṃ bhattaṃ kāyena abhiharatīti attho. Paṭikkhepo paññāyatīti paṭikkhepo dissati; tañce abhihaṭaṃ so bhikkhu kāyena vā vācāya vā paṭikkhipatīti attho. Evaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ vasena pavārito nāma hotīti. Vuttampi cetaṃ –
Asanaṃ paññāyatī (Việc ăn được nhận thấy) v.v…: có nghĩa là việc ăn dang dở (vippakatabhojana) được thấy rõ, và người này là người đang ăn. Bhojanaṃ paññāyatī (Vật thực được nhận thấy): có nghĩa là vật thực đủ để từ chối (pavāraṇappahonakabhojana) được thấy rõ. Có nghĩa là đó phải là một trong các loại vật thực cần được từ chối như cơm (odana) v.v… Hatthapāse ṭhito (Đứng trong tầm tay): có nghĩa là người thí chủ cầm vật thực đủ để từ chối đó đứng trong khoảng cách hai khuỷu tay rưỡi (aḍḍhateyyahatthappamāṇe). Abhiharatī (Dâng đến): có nghĩa là người thí chủ đó dùng thân dâng vật thực đó đến cho vị ấy. Paṭikkhepo paññāyatī (Sự từ chối được nhận thấy): có nghĩa là sự từ chối được thấy rõ; có nghĩa là vị tỳ khưu đó từ chối vật thực được dâng đến ấy bằng thân hoặc bằng lời. Như vậy, gọi là người đã từ chối (pavārito) là dựa trên năm yếu tố này. Điều này cũng đã được nói:

‘‘Pañcahi upāli ākārehi pavāraṇā paññāyati – asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito, abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti (pari. 428).
“Này Upāli, sự từ chối (pavāraṇā) được biết đến qua năm cách: việc ăn được nhận thấy (asanaṃ paññāyati), vật thực được nhận thấy (bhojanaṃ paññāyati), người thí chủ đứng trong tầm tay (hatthapāse ṭhito), người thí chủ dâng đến (abhiharati), sự từ chối được nhận thấy (paṭikkhepo paññāyatī).” (Pari. 428).

Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘asana’’ntiādīsu tāva yañca asnāti yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipati, taṃ ‘‘odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsa’’nti imesaṃ aññatarameva veditabbaṃ. Tattha odano nāma – sāli, vīhi, yavo, godhumo, kaṅgu, varako, kudrūsakoti sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍulehi nibbatto. Tattha ‘‘sālī’’ti antamaso nīvāraṃ upādāya sabbāpi sālijāti. ‘‘Vīhī’’ti sabbāpi vīhijāti. ‘‘Yavagodhumesu’’ bhedo natthi. ‘‘Kaṅgū’’ti setarattakāḷabhedā sabbāpi kaṅgujāti. ‘‘Varako’’ti antamaso varakacorakaṃ upādāya sabbā setavaṇṇā varakajāti. ‘‘Kudrūsako’’ti kāḷako dravo ceva sāmākādibhedā ca sabbāpi tiṇadhaññajāti.
Đây là sự quyết đoán/phân tích (vinicchayo) trong trường hợp này: trước hết, trong các yếu tố “asanaṃ” (việc ăn) v.v…, cần phải hiểu rằng cả vật đang ăn (asnāti) lẫn vật thực (bhojanaṃ) được dâng đến bởi người đứng trong tầm tay mà vị ấy từ chối (paṭikkhipati), đều phải là một trong năm loại này: cơm (odano), cháo đặc/cơm sữa chua (kummāso), bột ngũ cốc (sattu), cá (maccho), thịt (maṃsa). Trong đó, cơm (odano) là loại được làm từ gạo của bảy loại ngũ cốc: `sāli`, `vīhi`, `yavo` (lúa mạch), `godhumo` (lúa mì), `kaṅgu` (kê), `varako`, `kudrūsako`. Ở đây, “sālī” bao gồm tất cả các loại `sāli`, cho đến cả loại gạo hoang (nīvāra). “Vīhī” bao gồm tất cả các loại `vīhi`. “Yavagodhumesu” (lúa mạch và lúa mì) không có sự phân biệt. “Kaṅgū” bao gồm tất cả các loại kê, có các loại trắng, đỏ, đen. “Varako” bao gồm tất cả các loại `varaka` màu trắng, cho đến cả loại `varakacoraka`. “Kudrūsako” bao gồm tất cả các loại ngũ cốc cỏ (tiṇadhaññajāti) như `kāḷako dravo` và các loại `sāmāka` v.v…

Nīvāravarakacorakā cettha ‘‘dhaññānulomā’’ti vadanti. Dhaññāni vā hontu dhaññānulomāni vā, etesaṃ vuttappabhedānaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍule gahetvā ‘‘bhattaṃ pacissāmā’’ti vā ‘‘yāguṃ pacissāmā’’ti vā ‘‘ambilapāyāsādīsu aññataraṃ pacissāmā’’ti vā yaṃkiñci sandhāya pacantu, sace uṇhaṃ sītalaṃ vā bhuñjantānaṃ bhojanakāle gahitagahitaṭṭhāne odhi paññāyati, odanasaṅgahameva gacchati, pavāraṇaṃ janeti. Sace odhi na paññāyati, yāgusaṅgahaṃ gacchati, pavāraṇaṃ na janeti.
Trong đó, `nīvāra` và `varakacoraka` được gọi là “tương tự ngũ cốc” (dhaññānulomā). Dù là ngũ cốc (dhaññāni) hay tương tự ngũ cốc, khi lấy gạo của bảy loại ngũ cốc đã nói trên và nấu với ý định “chúng ta sẽ nấu cơm (bhatta)” hoặc “chúng ta sẽ nấu cháo (yāgu)” hoặc “chúng ta sẽ nấu một món nào đó trong các loại cháo chua, cháo sữa (ambilapāyāsādīsu)” hoặc với bất kỳ ý định nào khác, nếu vào lúc ăn, dù nóng hay nguội, tại chỗ cầm lên có thể thấy rõ sự tách biệt (odhi), thì nó được kể vào loại cơm (odanasaṅgaha), làm phát sinh sự từ chối (pavāraṇa). Nếu không thấy rõ sự tách biệt, thì được kể vào loại cháo (yāgusaṅgaha), không làm phát sinh sự từ chối.

Yopi pāyāso vā paṇṇaphalakaḷīramissakā ambilayāgu vā uddhanato otāritamattā abbhuṇhā hoti, āvajjitvā pivituṃ sakkā, hatthena gahitokāsepi odhiṃ na dasseti, pavāraṇaṃ na janeti. Sace pana usumāya vigatāya sītalībhūtā ghanabhāvaṃ gacchati, odhiṃ dasseti, puna pavāraṇaṃ janeti. Pubbe tanubhāvo na rakkhati. Sacepi dadhitakkādīni āropetvā bahupaṇṇaphalakaḷīre pakkhipitvā muṭṭhimattāpi taṇḍulā pakkhittā honti, bhojanakāle ce odhi paññāyati, pavāraṇaṃ janeti. Ayāguke nimantane ‘‘yāguṃ dassāmā’’ti bhatte udakakañjikakhīrādīni ākiritvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti denti. Kiñcāpi tanukā honti, pavāraṇaṃ janetiyeva . Sace pana pakkuthitesu udakādīsu pakkhipitvā pacitvā denti, yāgusaṅgahameva gacchati. Yāgusaṅgahaṃ gatepi tasmiṃ vā aññasmiṃ vā yattha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, sace sāsapamattampi macchamaṃsakhaṇḍaṃ vā nhāru vā paññāyati, pavāraṇaṃ janeti.
Cả cháo sữa (pāyāso) hoặc cháo chua có lẫn lá, trái, măng (paṇṇaphalakaḷīramissakā ambilayāgu), khi vừa mới nhắc xuống khỏi bếp còn rất nóng (abbhuṇhā), có thể nghiêng bát để uống, và ngay cả ở chỗ cầm bằng tay cũng không thấy sự tách biệt (odhi), thì không làm phát sinh sự từ chối. Nhưng nếu hơi nóng đã bay đi, nguội đi và trở nên đặc lại, thấy rõ sự tách biệt, thì lại làm phát sinh sự từ chối. Tình trạng lỏng (tanubhāvo) ban đầu không được giữ lại (để xét). Ngay cả khi đã cho sữa chua, sữa bơ (dadhitakkādīni) v.v… vào, bỏ nhiều lá, trái, măng vào, mà chỉ cần một nắm (muṭṭhimattā) gạo được bỏ vào, nếu vào lúc ăn thấy rõ sự tách biệt, thì làm phát sinh sự từ chối. Trong trường hợp được mời không phải là cháo, nếu người ta chan nước, nước cháo/cám, sữa (udakakañjikakhīrādīni) v.v… vào cơm rồi nói “chúng tôi sẽ cúng cháo (yāgu)” và đưa đến với lời “xin nhận cháo”, thì dù nó lỏng, vẫn làm phát sinh sự từ chối. Nhưng nếu họ bỏ (gạo) vào nước v.v… đang sôi rồi nấu và cúng dường, thì được kể vào loại cháo. Ngay cả khi đã được kể vào loại cháo, nếu trong đó hoặc trong món khác mà người ta bỏ cá thịt (macchamaṃsa) vào, chỉ cần một miếng cá thịt hoặc gân (nhāru) chừng hạt cải (sāsapamatta) hiện rõ, thì làm phát sinh sự từ chối.

Suddharasako pana rasakayāgu vā na janeti. Ṭhapetvā vuttadhaññānaṃ taṇḍule aññehi veṇutaṇḍulādīhi vā kandamūlaphalehi vā yehi kehici kataṃ bhattampi pavāraṇaṃ na janeti, pageva ghanayāgu. Sace panettha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, janeti. Mahāpaccariyaṃ ‘‘pupphaatthāya bhattampi pavāraṇaṃ janetī’’ti vuttaṃ. Pupphiatthāya bhattaṃ nāma pupphikhajjakatthāya kuthitatūdake pakkhipitvā seditataṇḍulā vuccanti. Sace pana te taṇḍule sukkhāpetvā khādanti, vaṭṭati; neva sattusaṅkhyaṃ na bhattasaṅkhyaṃ gacchanti. Puna tehi katabhattaṃ pavāretiyeva. Te taṇḍule sappitelādīsu vā pacanti, pūvaṃ vā karonti, na pavārenti. Puthukā vā tāhi katasattubhattādīni vā na pavārenti.
Tuy nhiên, nước cốt/súp trong (Suddharasako) hoặc cháo nấu bằng nước cốt/súp (rasakayāgu) thì không làm phát sinh sự từ chối. Ngoại trừ gạo của các loại ngũ cốc đã nói, cơm (bhatta) được làm từ những thứ khác như gạo tre (veṇutaṇḍulādi), củ rễ (kandamūla), trái cây (phala), hoặc bất cứ thứ gì khác, cũng không làm phát sinh sự từ chối, huống chi là cháo đặc (ghanayāgu) làm từ chúng. Nếu có bỏ cá thịt vào những thứ này, thì làm phát sinh sự từ chối. Trong Đại Sớ Giải có nói: “Cả cơm để làm bánh hoa (pupphaatthāya bhatta) cũng làm phát sinh sự từ chối”. Cơm để làm bánh hoa được gọi là gạo đã được hấp (seditataṇḍulā) bằng cách bỏ vào nước sôi với mục đích làm đồ ăn vặt hình hoa (pupphikhajjakatthāya). Nhưng nếu gạo đó được phơi khô rồi ăn, thì được phép; nó không được kể vào loại bột (sattu) hay loại cơm (bhatta). Cơm được nấu lại từ gạo đó thì chắc chắn làm phát sinh sự từ chối. Nếu gạo đó được nấu trong bơ, dầu (sappitelādīsu) v.v… hoặc làm thành bánh (pūva), thì không làm phát sinh sự từ chối. Cốm (Puthukā) hoặc bột, cơm v.v… làm từ cốm đó cũng không làm phát sinh sự từ chối.

Kummāso nāma yavehi katakummāso. Aññehi pana muggādīhi katakummāso pavāraṇaṃ na janeti. Sattu nāma sālivīhiyavehi katasattu. Kaṅguvarakakudrūsakasīsānipi bhajjitvā īsakaṃ koṭṭetvā thuse palāpetvā puna daḷhaṃ koṭṭetvā cuṇṇaṃ karonti. Sacepi taṃ allattā ekābaddhaṃ hoti, sattusaṅgahameva gacchati. Kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ taṇḍule koṭṭetvā denti, tampi cuṇṇaṃ sattusaṅgahameva gacchati. Samapākabhajjitānaṃ pana vīhīnaṃ vā vīhipalāpānaṃ vā taṇḍulā bhajjitataṇḍulā eva vā na pavārenti. Tesaṃ pana taṇḍulādīnaṃ cuṇṇaṃ pavāreti. Kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ kuṇḍakampi pavāreti. Samapākabhajjitānaṃ pana ātapasukkhānaṃ vā kuṇḍakaṃ na pavāreti. Lājā vā tehi katabhattasattuādīni vā na pavārenti. Bhajjitapiṭṭhaṃ vā yaṃkiñci suddhakhajjakaṃ vā na pavāreti. Macchamaṃsapūritakhajjakaṃ pana sattumodako vā pavāreti. Maccho maṃsañca pākaṭameva. Ayaṃ pana viseso – sacepi yāguṃ pivantassa yāgusitthamattāneva dve macchakhaṇḍāni vā maṃsakhaṇḍāni vā ekabhājane vā nānābhājane vā denti, tāni ce akhādanto aññaṃ yaṃkiñci pavāraṇappahonakaṃ paṭikkhipati , na pavāreti. Tato ekaṃ khāditaṃ, ekaṃ hatthe vā patte vā hoti, so ce aññaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Dvepi khāditāni honti, mukhe sāsapamattampi avasiṭṭhaṃ natthi, sacepi aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
Cháo đặc (Kummāso) là loại cháo đặc làm từ lúa mạch (yava). Còn cháo đặc làm từ các loại đậu (muggādi) khác thì không làm phát sinh sự từ chối. Bột (Sattu) là loại bột làm từ `sāli`, `vīhi`, `yava`. Cả hạt kê (kaṅgu), `varaka`, `kudrūsaka` cũng được rang lên, giã sơ, sàng bỏ vỏ trấu, rồi giã lại thật kỹ thành bột. Ngay cả khi bột đó dính lại thành cục do ẩm ướt, nó vẫn được kể vào loại bột. Gạo của lúa (vīhi) được rang cháy/khô (Kharapāka) rồi giã thành bột cúng dường, bột đó cũng được kể vào loại bột. Nhưng gạo của lúa hoặc trấu lúa được rang vừa (Samapāka), hoặc chính hạt gạo rang đó, thì không làm phát sinh sự từ chối. Tuy nhiên, bột của các loại gạo đó v.v… thì làm phát sinh sự từ chối. Cám (kuṇḍaka) của lúa rang cháy/khô cũng làm phát sinh sự từ chối. Nhưng cám của lúa rang vừa hoặc phơi nắng thì không làm phát sinh sự từ chối. Bỏng (Lājā) hoặc cơm, bột v.v… làm từ bỏng cũng không làm phát sinh sự từ chối. Bột rang (Bhajjitapiṭṭha) hoặc bất kỳ đồ ăn cứng thuần túy (suddhakhajjaka) nào khác cũng không làm phát sinh sự từ chối. Nhưng đồ ăn cứng có nhân cá thịt (Macchamaṃsapūritakhajjaka) hoặc bánh bột (sattumodako) thì làm phát sinh sự từ chối. Cá và thịt thì đã rõ ràng. Có điểm đặc biệt này: nếu khi đang uống cháo, người ta cúng dường hai miếng cá hoặc thịt chỉ nhỏ bằng hạt cháo, dù trong một bát hay nhiều bát khác nhau, nếu vị ấy từ chối một món ăn khác đủ để phát sinh sự từ chối (pavāraṇappahonaka) mà chưa ăn những miếng đó, thì không phát sinh sự từ chối. Sau đó, nếu một miếng đã được ăn, một miếng còn lại trên tay hoặc trong bát, nếu vị ấy từ chối món khác, thì phát sinh sự từ chối. Nếu cả hai miếng đều đã được ăn, trong miệng không còn sót lại dù chỉ bằng hạt cải, nếu vị ấy từ chối món khác, thì không phát sinh sự từ chối.

Kappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kappiyamaṃsaṃ khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Avatthutāya. Yañhi bhikkhuno khādituṃ vaṭṭati, taṃyeva paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Idaṃ pana jānanto akappiyattā paṭikkhipati, ajānantopi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitameva paṭikkhipati nāma, tasmā na pavāreti. Sace pana akappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kasmā? Vatthutāya. Yañhi tena paṭikkhittaṃ, taṃ pavāraṇāya vatthu. Yaṃ pana khādati, taṃ kiñcāpi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitaṃ, khādiyamānaṃ pana maṃsabhāvaṃ na jahati, tasmā pavāreti. Akappiyamaṃsaṃ khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, purimanayeneva na pavāreti. Kappiyamaṃsaṃ vā akappiyamaṃsaṃ vā khādanto pañcannaṃ bhojanānaṃ yaṃkiñci kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kuladūsakavejjakammauttarimanussadhammārocanasāditarūpiyādīhi nibbattaṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ anesanāya uppannaṃ akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kappiyabhojanaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā bhuñjantopi kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāretīti sabbattha vuttanayeneva kāraṇaṃ veditabbaṃ.
Khi đang ăn thịt hợp lệ (Kappiyamaṃsa), nếu từ chối thịt hợp lệ, thì phát sinh sự từ chối. Khi đang ăn thịt hợp lệ, nếu từ chối thịt không hợp lệ (akappiyamaṃsa), thì không phát sinh sự từ chối. Tại sao? Vì không phải là đối tượng (Avatthutāya). Chỉ khi từ chối chính thứ mà tỳ khưu được phép ăn, thì sự từ chối mới phát sinh. Còn thứ này, nếu biết là không hợp lệ thì từ chối vì nó không hợp lệ; nếu không biết thì cũng chỉ là từ chối thứ nằm trong phạm vi cần phải từ chối (vì nó vốn không được ăn), do đó không phát sinh sự từ chối. Nhưng nếu đang ăn thịt không hợp lệ mà từ chối thịt hợp lệ, thì phát sinh sự từ chối. Tại sao? Vì là đối tượng (Vatthutāya). Bởi vì thứ mà vị ấy từ chối là đối tượng của sự từ chối. Còn thứ đang ăn, tuy nằm trong phạm vi cần phải từ chối, nhưng khi đang được ăn thì nó không mất đi bản chất thịt, do đó phát sinh sự từ chối. Khi đang ăn thịt không hợp lệ mà từ chối thịt không hợp lệ, thì theo quy tắc trước, không phát sinh sự từ chối. Khi đang ăn thịt hợp lệ hoặc không hợp lệ, nếu từ chối bất kỳ món ăn hợp lệ nào trong năm loại vật thực chính, thì phát sinh sự từ chối. Nếu từ chối món ăn không hợp lệ được tạo ra do làm hư hỏng gia đình (Kuladūsaka), hành nghề y (vejjakamma), khoe khoang pháp thượng nhân (uttarimanussadhammārocana), nhận tiền bạc (sāditarūpiya) v.v…, là vật bị Phật quở trách (buddhapaṭikuṭṭha), phát sinh do tà mạng (anesanāya), thì không phát sinh sự từ chối. Ngay cả khi đang ăn vật thực hợp lệ hay không hợp lệ, nếu từ chối vật thực hợp lệ, thì phát sinh sự từ chối. Nếu từ chối vật thực không hợp lệ, thì không phát sinh sự từ chối. Lý do trong mọi trường hợp cần được hiểu theo quy tắc đã trình bày.

Evaṃ ‘‘asana’’ntiādīsu yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipanto pavāraṇaṃ āpajjati, taṃ ñatvā idāni yathā āpajjati, tassa jānanatthaṃ ayaṃ vinicchayo – ‘‘‘asanaṃ bhojana’nti ettha tāva yena ekasitthampi ajjhohaṭaṃ hoti, so sace pattamukhahatthānaṃ yattha katthaci pañcasu bhojanesu ekasmimpi sati aññaṃ pañcasu bhojanesu ekampi paṭikkhipati, pavāreti. Katthaci bhojanaṃ natthi, āmisagandhamattaṃ paññāyati, na pavāreti. Mukhe ca hatthe ca bhojanaṃ natthi, patte atthi, tasmiṃ pana āsane na bhuñjitukāmo, vihāraṃ pavisitvā bhuñjitukāmo, aññassa vā dātukāmo, tasmiṃ ce antare bhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Vippakatabhojanabhāvassa upacchinnattā. Yopi aññatra gantvā bhuñjitukāmo mukhe bhattaṃ gilitvā sesaṃ ādāya gacchanto antarāmagge aññaṃ bhojanaṃ paṭikkhipati, tassāpi pavāraṇā na hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Yathā ca patte; evaṃ hatthepi. Mukhepi vā vijjamānabhojanaṃ sace anajjhoharitukāmo hoti, tasmiñca khaṇe aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Ekasmiñhi pade vuttalakkhaṇaṃ sabbattha veditabbaṃ hoti. Apica kurundiyaṃ esa nayo dassitoyeva. Vuttañhi tattha ‘‘mukhe bhattaṃ gilitaṃ, hatthe bhattaṃ vighāsādassa dātukāmo, patte bhattaṃ bhikkhussa dātukāmo, sace tasmiṃ khaṇe paṭikkhipati, na pavāretī’’ti. Hatthapāse ṭhitoti ettha pana sace bhikkhu nisinno hoti, āsanassa pacchimantato paṭṭhāya, sace ṭhito, paṇhiantato paṭṭhāya, sace nipanno, yena passena nipanno, tassa pārimantato paṭṭhāya, dāyakassa nisinnassa vā ṭhitassa vā nipannassa vā ṭhapetvā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena paricchinditvā aḍḍhateyyahattho ‘‘hatthapāso’’ti veditabbo. Tasmiṃ ṭhatvā abhihaṭaṃ paṭikkhipantasseva pavāraṇā hoti, na tato paraṃ.
Như vậy, sau khi biết rõ về các yếu tố “asanaṃ” (việc ăn) v.v…, tức là biết rõ cả vật đang ăn (asnāti) lẫn vật thực (bhojanaṃ) được dâng đến bởi người đứng trong tầm tay mà khi từ chối (paṭikkhipanto) sẽ phạm tội từ chối (pavāraṇa), bây giờ, để biết rõ tội ấy phát sinh như thế nào, đây là sự quyết đoán/phân tích (vinicchayo): về yếu tố “‘asanaṃ bhojana'” (việc ăn, vật thực), trước hết, người nào đã nuốt vào dù chỉ một hạt cơm (ekasitthampi ajjhohaṭaṃ), nếu ở bất cứ đâu trong bát, miệng, hoặc tay (pattamukhahatthānaṃ) có dù chỉ một trong năm loại vật thực chính, mà vị ấy từ chối dù chỉ một món khác trong năm loại vật thực chính đó, thì phát sinh sự từ chối (pavāreti). Nếu không có vật thực ở đâu cả, chỉ có mùi thức ăn (āmisagandhamattaṃ) được nhận thấy, thì không phát sinh sự từ chối. Nếu trong miệng và tay không có vật thực, nhưng trong bát có, mà vị ấy không có ý định ăn tại chỗ ngồi đó, muốn vào chùa rồi mới ăn, hoặc muốn cho người khác, nếu trong khoảng thời gian đó vị ấy từ chối vật thực, thì không phát sinh sự từ chối. Tại sao? Vì tình trạng đang ăn dang dở (vippakatabhojanabhāva) đã bị cắt đứt (upacchinnattā). Cả người nào muốn đi nơi khác để ăn, nuốt cơm trong miệng, mang phần còn lại đi, rồi từ chối món ăn khác ở dọc đường, vị ấy cũng không phát sinh sự từ chối – theo Đại Sớ Giải. Quy tắc đối với vật thực trong bát cũng tương tự như trong tay. Hoặc ngay cả khi có vật thực trong miệng, nếu vị ấy không có ý định nuốt vào, và vào lúc đó từ chối món khác, thì không phát sinh sự từ chối. Đặc điểm được nói đến ở một trường hợp cần được hiểu là áp dụng cho tất cả các trường hợp. Hơn nữa, quy tắc này cũng đã được chỉ rõ trong Chú giải Kurundī. Vì ở đó có nói: “Cơm trong miệng đã nuốt, cơm trong tay muốn cho người ăn đồ thừa (vighāsāda), cơm trong bát muốn cho tỳ khưu khác, nếu vào lúc đó mà từ chối (món khác), thì không phát sinh sự từ chối”. Về yếu tố Hatthapāse ṭhito (Đứng trong tầm tay): nếu tỳ khưu đang ngồi, thì (khoảng cách) được tính từ mép sau (pacchimanta) của chỗ ngồi; nếu đang đứng, thì tính từ gót chân (paṇhianta); nếu đang nằm, thì tính từ mép xa (pārimanta) của bên đang nằm. Đối với người thí chủ, dù đang ngồi, đứng hay nằm, ngoại trừ phần tay duỗi ra, lấy mép gần (orimanta) của bộ phận nào gần nhất (của thí chủ so với tỳ khưu) để xác định, khoảng cách hai khuỷu tay rưỡi (aḍḍhateyyahattho) được gọi là “tầm tay” (hatthapāso). Chỉ khi từ chối vật thực được dâng đến bởi người đứng trong phạm vi đó thì sự từ chối mới phát sinh, ngoài phạm vi đó thì không.

Abhiharatīti hatthapāsabbhantare ṭhito gahaṇatthaṃ upanāmeti. Sace pana anantaranisinnopi bhikkhu hatthe vā ūrūsu vā ādhārake vā ṭhitapattaṃ anabhiharitvāva ‘‘bhattaṃ gaṇhā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi. Bhattapacchiṃ ānetvā purato bhūmiyaṃ ṭhapetvā ‘‘gaṇhāhī’’ti vuttepi eseva nayo. Īsakaṃ pana uddharitvā vā apanāmetvā vā ‘‘gaṇhathā’’ti vutte paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Therāsane nisinno thero dūre nisinnassa daharabhikkhussa pattaṃ pesetvā ‘‘ito odanaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, gaṇhitvā pana gato tuṇhī tiṭṭhati, daharo ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Therassa dūrabhāvato dūtassa ca anabhiharaṇatoti. Sace pana gahetvā āgato bhikkhu ‘‘idaṃ bhattaṃ gaṇhā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti.
Abhiharatī (Dâng đến): có nghĩa là người đứng trong phạm vi tầm tay đưa vật thực đến gần (upanāmeti) để nhận. Nhưng nếu ngay cả vị tỳ khưu ngồi kế bên, mà chỉ nói “xin nhận vật thực” đối với cái bát đang ở trên tay, trên đùi (ūrūsu), hoặc trên kệ đỡ bát (ādhārake) của vị kia mà không đưa đến gần, thì người từ chối lời nói đó không phát sinh sự từ chối. Ngay cả khi mang giỏ cơm (Bhattapacchi) đến đặt trước mặt trên đất rồi nói “xin hãy nhận”, quy tắc cũng tương tự. Nhưng nếu nhấc lên một chút hoặc đưa về phía trước một chút rồi nói “xin nhận”, thì người từ chối sẽ phát sinh sự từ chối. Vị trưởng lão ngồi trên ghế trưởng lão (Therāsane) gửi bình bát cho vị tỳ khưu trẻ ngồi ở xa và nói “Hãy nhận cơm từ đây”. Người mang bát đến nơi chỉ đứng im lặng. Vị trẻ nói “Tôi đủ rồi” và từ chối, thì không phát sinh sự từ chối. Tại sao? Vì vị trưởng lão ở xa và người mang đi (dūtassa) đã không dâng đến gần. Nhưng nếu vị tỳ khưu mang bát đến nói “Hãy nhận vật thực này”, thì người từ chối sẽ phát sinh sự từ chối.

Parivesanāya eko ekena hatthena odanapacchiṃ ekena kaṭacchuṃ gahetvā bhikkhū parivisati, tatra ce añño āgantvā ‘‘ahaṃ pacchiṃ dhāressāmi, tvaṃ odanaṃ dehī’’ti vatvā gahitamattakameva karoti, parivesako eva pana taṃ dhāreti, tasmā sā abhihaṭāva hoti. Tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hoti. Sace pana parivisakena phuṭṭhamattāva hoti, itarova naṃ dhāreti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā na hoti. Kaṭacchunā uddhaṭabhatte pana hoti. Kaṭacchuabhihāroyeva hi tassa abhihāro. Dvinnaṃ samabhārepi paṭikkhipanto pavāretiyevāti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Anantarassa bhikkhuno bhatte diyyamāne itaro pattaṃ hatthehi pidahati, pavāraṇā natthi. Kasmā? Aññassa abhihaṭe paṭikkhittattā.
Khi đang phục vụ/xới cơm (Parivesanāya), một người một tay cầm giỏ cơm (odanapacchi), một tay cầm vá (kaṭacchu) để phục vụ các tỳ khưu. Nếu lúc đó có người khác đến nói “Tôi sẽ giữ giỏ, ông hãy xới cơm đi” và chỉ chạm vào giỏ, còn người phục vụ vẫn là người giữ chính, thì giỏ đó vẫn được xem là đã được dâng đến (abhihaṭā). Do đó, người từ chối khi người kia định lấy cơm từ đó để cho mình thì phát sinh sự từ chối. Nhưng nếu giỏ chỉ được người phục vụ chạm vào, còn người kia mới là người giữ chính, thì người từ chối khi người kia định lấy cơm từ đó để cho mình thì không phát sinh sự từ chối. Tuy nhiên, đối với cơm đã được múc lên bằng vá, thì (sự từ chối) lại phát sinh. Vì chính sự đưa vá đến gần (Kaṭacchuabhihāro) là sự dâng đến (abhihāro) của món ăn đó. Ngay cả khi cả hai cùng mang chung (samabhāre), người từ chối vẫn phát sinh sự từ chối – theo Đại Sớ Giải. Khi vật thực đang được dâng cho vị tỳ khưu kế bên, nếu vị khác dùng tay đậy (pidahati) bát của mình lại, thì không phát sinh sự từ chối. Tại sao? Vì đã từ chối vật thực được dâng cho người khác.

Paṭikkhepo paññāyatīti ettha vācāya abhihaṭaṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi. Kāyena abhihaṭaṃ pana kāyena vā vācāya vā paṭikkhipantassa pavāraṇā hotīti veditabbo.
Paṭikkhepo paññāyatī (Sự từ chối được nhận thấy): ở đây, cần hiểu rằng, người từ chối vật thực được dâng đến bằng lời nói thì không phát sinh sự từ chối. Nhưng người từ chối vật thực được dâng đến bằng thân (Kāyena abhihaṭaṃ) bằng cách dùng thân hoặc lời nói, thì phát sinh sự từ chối.

Tattha kāyena paṭikkhepo nāma aṅguliṃ vā hatthaṃ vā macchikabījaniṃ vā cīvarakaṇṇaṃ vā cāleti, bhamukāya vā ākāraṃ karoti, kuddho vā oloketi, vācāya paṭikkhepo nāma ‘‘ala’’nti vā, ‘‘na gaṇhāmī’’ti vā, ‘‘mā ākirā’’ti vā, ‘‘apagacchā’’ti vā vadati; evaṃ yena kenaci ākārena kāyena vā vācāya vā paṭikkhitte pavāraṇā hoti.
Ở đây, từ chối bằng thân (kāyena paṭikkhepo) là cử động ngón tay, bàn tay, quạt đuổi cá/ruồi (macchikabījani), hoặc góc y (cīvarakaṇṇa); hoặc làm điệu bộ bằng mặt/nhíu mày (bhamukāya); hoặc nhìn một cách giận dữ (kuddho). Từ chối bằng lời nói (vācāya paṭikkhepo) là nói “Đủ rồi” (alaṃ), hoặc “Tôi không nhận”, hoặc “Đừng đổ vào”, hoặc “Hãy đi đi”. Như vậy, khi từ chối bằng bất kỳ hình thức nào bằng thân hoặc lời nói, thì sự từ chối (pavāraṇā) phát sinh.

Eko abhihaṭe bhatte pavāraṇāya bhīto hattha apanetvā punappunaṃ patte odanaṃ ākirantaṃ ‘‘ākira ākira koṭṭetvā pūrehī’’ti vadati, ettha kathanti? Mahāsumatthero tāva ‘‘anākiraṇatthāya vuttattā pavāraṇā hotī’’ti āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘‘ākira pūrehī’ti vadantassa nāma ‘kassaci pavāraṇā atthī’ti vatvā ‘na pavāretī’’’ti āha. Aparo bhattaṃ abhiharantaṃ bhikkhuṃ sallakkhetvā ‘‘kiṃ āvuso itopi kiñci gaṇhissasi, dammi te kiñcī’’ti āha. Tatrāpi ‘‘‘evaṃ nāgamissatī’ti vuttattā ‘pavāraṇā hotī’’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘‘gaṇhissasī’ti vadantassa nāma ‘kassaci pavāraṇā atthī’ti vatvā ‘na pavāretī’’’ti āha.
Một người, khi vật thực được dâng đến, vì sợ phát sinh sự từ chối (pavāraṇā), nên rút tay lại, nhưng lại nói với người đang liên tục đổ cơm vào bát: “Cứ đổ vào, cứ đổ vào, hãy giã xuống cho đầy!”. Trường hợp này thì sao? Đại đức Mahāsumatthera thì nói: “Vì lời nói đó nhằm mục đích không cho đổ vào nữa, nên phát sinh sự từ chối”. Nhưng Đại đức Mahāpadumatthera lại nói: “Đối với người nói ‘cứ đổ vào, hãy làm cho đầy’, làm sao có thể nói là có sự từ chối được?”, và cho rằng “không phát sinh sự từ chối”. Một người khác, để ý thấy một tỳ khưu đang mang vật thực đến, liền nói: “Này đạo hữu, ông có định lấy thêm gì từ đây không? Tôi cho ông một ít nhé?”. Trường hợp này, Đại đức Mahāsumatthera nói: “Vì lời nói đó nhằm mục đích để người kia không đến nữa, nên phát sinh sự từ chối”. Nhưng Đại đức Mahāpadumatthera lại nói: “Đối với người nói ‘ông có định lấy không?’, làm sao có thể nói là có sự từ chối được?”, và cho rằng “không phát sinh sự từ chối”.

Eko samaṃsakaṃ rasaṃ abhiharitvā ‘‘rasaṃ gaṇhathā’’ti vadati, taṃ sutvā paṭikkhipato pavāraṇā natthi. ‘‘Maccharasaṃ maṃsarasa’’nti vutte paṭikkhipato hoti, ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi hotiyeva. Maṃsaṃ visuṃ katvā ‘‘maṃsarasaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tattha ce sāsapamattampi maṃsakhaṇḍaṃ atthi , taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Sace pana parissāvito hoti, ‘‘vaṭṭatī’’ti abhayatthero āha.
Một người mang nước canh có lẫn thịt (samaṃsakaṃ rasaṃ) đến và nói: “Xin nhận nước canh”. Người nghe thấy vậy mà từ chối thì không phát sinh sự từ chối. Nếu nói là “nước canh cá” hoặc “nước canh thịt”, thì người từ chối sẽ phát sinh sự từ chối. Ngay cả khi nói “xin nhận món này”, cũng phát sinh sự từ chối. Nếu tách thịt ra riêng rồi nói “xin nhận nước canh thịt”, mà trong đó vẫn còn dù chỉ một miếng thịt chừng hạt cải, thì người từ chối món đó sẽ phát sinh sự từ chối. Nhưng nếu nước canh đã được lọc kỹ (parissāvito), thì Đại đức Abhayatthera nói là “được phép” (tức không phát sinh sự từ chối).

Maṃsarasena āpucchantaṃ mahāthero ‘‘muhuttaṃ āgamehī’’ti vatvā ‘‘thālakaṃ āvuso āharā’’ti āha. Ettha kathanti? Mahāsumatthero tāva ‘‘abhihārakassa gamanaṃ paṭhamaṃ upacchinnaṃ, tasmā pavāretī’’ti āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘ayaṃ kuhiṃ gacchati, kīdisaṃ etassa gamanaṃ, gaṇhantassāpi nāma pavāraṇā atthī’’ti vatvā ‘‘na pavāretī’’ti āha. Kaḷīrapanasādīhi missetvā maṃsaṃ pacanti, taṃ gahetvā ‘‘kaḷīrasūpaṃ gaṇhatha, panasabyañjanaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, evampi na pavāreti. Kasmā? Apavāraṇārahassa nāmena vuttattā. Sace pana ‘‘macchasūpaṃ maṃsasūpa’’nti vā ‘‘imaṃ gaṇhathā’’ti vā vadanti, pavāreti. Maṃsakarambako nāma hoti, taṃ dātukāmopi ‘‘karambakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati; na pavāreti. ‘‘Maṃsakarambaka’’nti vā ‘‘ida’’nti vā vutte pana pavāreti. Eseva nayo sabbesu macchamaṃsamissakesu.
Khi có người dùng nước canh thịt để hỏi ý kiến, vị đại trưởng lão nói: “Hãy chờ một lát”, rồi nói (với thị giả): “Này đạo hữu, hãy mang cái đĩa (thālaka) lại đây”. Trường hợp này thì sao? Đại đức Mahāsumatthera thì nói: “Sự đi đến của người dâng cúng đã bị cắt đứt trước, do đó phát sinh sự từ chối”. Nhưng Đại đức Mahāpadumatthera lại nói: “Người này đi đâu? Sự đi của người này là như thế nào? Ngay cả người đang nhận mà cũng có thể phát sinh sự từ chối sao?”, và cho rằng “không phát sinh sự từ chối”. Người ta nấu thịt lẫn với măng, mít (Kaḷīrapanasādi) v.v…, rồi lấy món đó nói: “Xin nhận súp măng”, “Xin nhận cà ri mít”. Nói như vậy cũng không phát sinh sự từ chối. Tại sao? Vì đã được gọi bằng tên của thứ không đáng bị từ chối (Apavāraṇārahassa nāmena). Nhưng nếu họ nói là “súp cá”, “súp thịt” hoặc “xin nhận món này”, thì phát sinh sự từ chối. Có món gọi là `Maṃsakarambaka` (món thịt trộn), người muốn cúng món đó cũng nói: “Xin nhận karambaka”, thì được phép, không phát sinh sự từ chối. Nhưng nếu nói là “Maṃsakarambaka” hoặc “món này”, thì phát sinh sự từ chối. Quy tắc tương tự áp dụng cho tất cả các món có trộn lẫn cá thịt.

Yo pana nimantane bhuñjamāno maṃsaṃ abhihaṭaṃ ‘‘uddissa kata’’nti maññamāno paṭikkhipati, pavāritova hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Missakakathā pana kurundiyaṃ suṭṭhu vuttā. Evañhi tattha vuttaṃ – piṇḍapātacāriko bhikkhu bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vadati, na pavāreti. ‘‘Bhattaṃ gaṇhathā’’ti vutte pavāreti. Kasmā? Yenāpucchito, tassa atthitāya. Ayamettha adhippāyo – ‘‘yāgumissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce yāgu bahutarā vā hoti samasamā vā, na pavāreti. Yāgu mandā, bhattaṃ bahutaraṃ, pavāreti. Idañca sabbaaṭṭhakathāsu vuttattā na sakkā paṭikkhipituṃ, kāraṇaṃ panettha duddasaṃ. ‘‘Bhattamissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, bhattaṃ bahukaṃ vā samaṃ vā appataraṃ vā hoti, pavāretiyeva. Bhattaṃ vā yāguṃ vā anāmasitvā ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce bhattaṃ bahutaraṃ vā samakaṃ vā hoti, pavāreti. Appataraṃ na pavāreti. Idañca karambakena na samānetabbaṃ. Karambako hi maṃsamissakopi hoti amaṃsamissakopi, tasmā ‘‘karambaka’’nti vutte pavāraṇā natthi. Idaṃ pana bhattamissakameva. Ettha vuttanayeneva pavāraṇā hoti. Bahurase bhatte rasaṃ, bahukhīre khīraṃ bahusappimhi ca pāyāse sappiṃ gaṇhathāti visuṃ katvā deti, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi.
Người nào đang ăn trong bữa được mời, từ chối thịt được dâng đến vì nghĩ rằng đó là thịt làm thịt chỉ định (uddissa kata), thì vẫn bị xem là đã từ chối (pavārito) – theo Đại Sớ Giải. Nhưng phần thảo luận về món trộn (Missakakathā) trong Chú giải Kurundī thì được trình bày rất rõ ràng. Ở đó nói như vầy: Vị tỳ khưu đi khất thực mang cháo có lẫn cơm (bhattamissakaṃ yāgu) đến và nói: “Xin nhận cháo”, thì không phát sinh sự từ chối. Nếu nói: “Xin nhận cơm”, thì phát sinh sự từ chối. Tại sao? Vì sự có mặt của thứ được gọi tên (Yenāpucchito, tassa atthitāya). Ý nghĩa ở đây là: Nếu nói “Xin nhận cháo trộn (yāgumissaka)”, mà trong đó cháo nhiều hơn hoặc bằng cơm, thì không phát sinh sự từ chối. Nếu cháo ít, cơm nhiều hơn, thì phát sinh sự từ chối. Điều này vì được nói trong tất cả các Chú giải nên không thể bác bỏ, nhưng lý do (kāraṇa) ở đây thì khó thấy (duddasa). Nếu nói “Xin nhận cơm trộn (Bhattamissaka)”, dù cơm nhiều, bằng, hay ít hơn (cháo), thì đều phát sinh sự từ chối. Nếu không gọi tên cơm hay cháo mà nói “Xin nhận món trộn (missaka)”, mà trong đó cơm nhiều hơn hoặc bằng (cháo), thì phát sinh sự từ chối. Nếu ít hơn thì không phát sinh sự từ chối. Điều này không nên đánh đồng với món `karambaka`. Vì `karambaka` có thể có trộn thịt hoặc không trộn thịt, do đó khi nói “karambaka” thì không phát sinh sự từ chối. Còn món này thì chỉ là món cơm trộn. Sự từ chối phát sinh theo quy tắc đã nói ở đây. Trong món cơm nhiều nước dùng, nếu người ta tách riêng nước dùng ra đưa; trong món cơm nhiều sữa, nếu tách riêng sữa ra đưa; trong món cháo bơ sữa nhiều bơ, nếu tách riêng bơ ra đưa và nói “xin nhận…”, thì người từ chối những thứ đó không phát sinh sự từ chối.

Yo pana gacchanto pavāreti, so gacchantova bhuñjituṃ labhati. Kaddamaṃ vā udakaṃ vā patvā ṭhitena atirittaṃ kāretabbaṃ. Sace antarā nadī pūrā hoti, nadītīre gumbaṃ anupariyāyantena bhuñjitabbaṃ. Atha nāvā vā setu vā atthi, taṃ abhiruhitvāpi caṅkamantenava bhuñjitabbaṃ, gamanaṃ na upacchinditabbaṃ. Yāne vā hatthiassapiṭṭhe vā candamaṇḍale vā sūriyamaṇḍale vā nisīditvā pavāritena yāva majjhanhikaṃ, tāva tesu gacchantesupi nisinneneva bhuñjitabbaṃ. Yo ṭhito pavāreti, ṭhiteneva, yo nisinno pavāreti, nisinneneva bhuñjitabbaṃ. Taṃ taṃ iriyāpathaṃ kopentena atirittaṃ kāretabbaṃ. Yo ukkuṭiko nisīditvā pavāreti, tena ukkuṭikeneva bhuñjitabbaṃ. Tassa pana heṭṭhā palālapīṭhaṃ vā kiñci vā nisīdanakaṃ dātabbaṃ. Pīṭhake nisīditvā pavāritena āsanaṃ acāletvāva catasso disā parivattantena bhuñjituṃ labbhati. Mañce nisīditvā pavāritena ito vā etto vā saṃsarituṃ na labbhati. Sace pana naṃ saha mañcena ukkhipitvā aññatra nenti, vaṭṭati. Nipajjitvā pavāritena nipanneneva bhuñjitabbaṃ. Parivattantena yena passena nipanno, tassa ṭhānaṃ nātikkametabbaṃ.
Người nào từ chối trong khi đang đi, vị ấy được phép ăn trong khi vẫn đang đi. Nếu gặp bùn hoặc nước mà phải dừng lại, thì phải làm phép dư thừa (atiritta). Nếu giữa đường gặp sông lụt, thì nên ăn trong khi đi vòng quanh (anupariyāyantena) bụi cây (gumba) ở bờ sông. Nếu có thuyền hoặc cầu, thì ngay cả khi đã lên đó, cũng phải ăn trong khi đang kinh hành (caṅkamantena), không được làm gián đoạn việc đi. Người đã từ chối trong khi ngồi trên xe (Yāne), trên lưng voi/ngựa (hatthiassapiṭṭhe), trên đĩa mặt trăng hay mặt trời (candamaṇḍale`, `sūriyamaṇḍale), thì cho đến giữa trưa (majjhanhika), phải ăn trong tư thế ngồi đó ngay cả khi chúng đang di chuyển. Người nào từ chối trong khi đứng, phải ăn trong khi đứng. Người nào từ chối trong khi ngồi, phải ăn trong khi ngồi. Người làm thay đổi tư thế đó thì phải làm phép dư thừa. Người nào từ chối trong khi ngồi xổm (ukkuṭiko), phải ăn trong tư thế ngồi xổm. Tuy nhiên, nên đặt một cái ghế rơm (palālapīṭha) hoặc vật gì đó để ngồi bên dưới cho vị ấy. Người đã từ chối trong khi ngồi trên ghế đẩu (Pīṭhake), được phép ăn trong khi xoay người bốn hướng mà không di chuyển ghế. Người đã từ chối trong khi ngồi trên giường/tràng kỷ (Mañce), không được phép di chuyển tới lui (saṃsaritu). Nhưng nếu người ta khiêng vị ấy cùng với giường/tràng kỷ đi nơi khác, thì được phép. Người đã từ chối trong khi nằm (Nipajjitvā), phải ăn trong tư thế nằm. Khi xoay trở mình, không được vượt ra khỏi vị trí của bên đã nằm lúc từ chối.

Anatirittanti na atirittaṃ; na adhikanti attho. Taṃ pana yasmā kappiyakatādīhi sattahi vinayakammākārehi akataṃ vā gilānassa anadhikaṃ vā hoti, tasmā padabhājane ‘‘akappiyakata’’ntiādi vuttaṃ. Tattha akappiyakatanti yaṃ tattha phalaṃ vā kandamūlādi vā pañcahi samaṇakappehi kappiyaṃ akataṃ; yañca akappiyamaṃsaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā, etaṃ akappiyaṃ nāma. Taṃ akappiyaṃ ‘‘alametaṃ sabba’’nti evaṃ atirittaṃ katampi akappiyakatanti veditabbaṃ. Appaṭiggahitakatanti bhikkhunā appaṭiggahitaṃyeva purimanayeneva atirittaṃ kataṃ. Anuccāritakatanti kappiyaṃ kārāpetuṃ āgatena bhikkhunā īsakampi anukkhittaṃ vā anapanāmitaṃ vā kataṃ. Ahatthapāse katanti kappiyaṃ kārāpetuṃ āgatassa hatthapāsato bahi ṭhitena kataṃ. Abhuttāvinā katanti yo ‘‘alametaṃ sabba’’nti atirittaṃ karoti, tena pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ abhuttena kataṃ. Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katanti idaṃ uttānameva. Alametaṃ sabbanti avuttanti vacībhedaṃ katvā evaṃ avuttaṃ hoti. Iti imehi sattahi vinayakammākārehi yaṃ atirittaṃ kappiyaṃ akataṃ, yañca na gilānātirittaṃ, tadubhayampi anatirittanti veditabbaṃ.
Anatiritta (Không phải đồ dư thừa) có nghĩa là không phải `atiritta`; nghĩa là không phải phần dư ra (adhika). Nhưng vì nó là vật thực chưa được làm cho hợp lệ (kappiya) theo bảy cách thức nghiệp sự Luật (vinayakamma) hoặc không phải là phần dư ra của người bệnh, cho nên trong phần phân tích từ ngữ (padabhājane) mới nói là “chưa được làm cho hợp lệ” (akappiyakata) v.v… Ở đây, akappiyakata (chưa được làm cho hợp lệ) có nghĩa là: trái cây hoặc củ rễ (kandamūlādi) v.v… ở đó chưa được làm cho hợp lệ bằng năm phép tắc sa-môn (samaṇakappa); và cả thịt không hợp lệ (akappiyamaṃsa) hoặc vật thực không hợp lệ (akappiyabhojana), đó gọi là vật không hợp lệ (akappiya). Vật không hợp lệ đó, dù đã được làm thành đồ dư thừa bằng cách nói “tất cả cái này đủ rồi”, vẫn được xem là `akappiyakata`. Appaṭiggahitakata (được làm từ vật chưa được nhận) có nghĩa là: được làm thành đồ dư thừa theo cách thức trước từ vật thực mà tỳ khưu chưa nhận. Anuccāritakata (được làm mà không nhấc lên/dời đi) có nghĩa là: được làm bởi vị tỳ khưu đến để làm phép hợp lệ (kappiya) mà không nhấc lên hoặc dời đi dù chỉ một chút. Ahatthapāse kata (được làm ở ngoài tầm tay) có nghĩa là: được làm bởi người đứng ngoài tầm tay của vị đến để làm phép hợp lệ. Abhuttāvinā kata (được làm bởi người chưa ăn) có nghĩa là: người làm phép dư thừa bằng cách nói “tất cả cái này đủ rồi”, mà người đó chưa ăn vật thực đủ để phát sinh sự từ chối. Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata (được làm bởi người đã ăn, đã từ chối và đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi): điều này ý nghĩa đã rõ ràng. Alametaṃ sabbanti avutta (không được nói ‘Tất cả cái này đủ rồi’): có nghĩa là không được nói như vậy bằng cách chia tách lời nói (hoặc không nói đủ câu). Như vậy, vật thực dư thừa (atiritta) nào không được làm cho hợp lệ (kappiya) theo bảy cách thức nghiệp sự Luật này, và vật thực nào không phải là đồ dư thừa của người bệnh (gilānātiritta), cả hai loại đó đều được xem là không phải đồ dư thừa (anatiritta).

Atirittaṃ pana tasseva paṭipakkhanayena veditabbaṃ. Apicettha bhuttāvinā kataṃ hotīti anantare nisinnassa sabhāgassa bhikkhuno pattato ekampi sitthaṃ vā maṃsahīraṃ vā khāditvā katampi bhuttāvināva kataṃ hotīti veditabbaṃ. Āsanā avuṭṭhitenāti ettha pana asammohatthaṃ ayaṃ vinicchayo – dve bhikkhū pātova bhuñjamānā pavāritā honti – ekena tattheva nisīditabbaṃ, itarena niccabhattaṃ vā salākabhattaṃ vā ānetvā upaḍḍhaṃ tassa bhikkhuno patte ākiritvā hatthaṃ dhovitvā sesaṃ tena bhikkhunā kappiyaṃ kārāpetvā bhuñjitabbaṃ. Kasmā? Yañhi tassa hatthe laggaṃ, taṃ akappiyaṃ hoti. Sace pana paṭhamaṃ nisinno bhikkhu sayameva tassa pattato hatthena gaṇhāti, hatthadhovanakiccaṃ natthi. Sace pana evaṃ kappiyaṃ kārāpetvā bhuñjantassa puna kiñci byañjanaṃ vā khādanīyaṃ vā patte ākiranti, yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ, so puna kātuṃ na labhati. Yena akataṃ, tena kātabbaṃ. Yañca akataṃ, taṃ kātabbaṃ. ‘‘Yena akata’’nti aññena bhikkhunā yena paṭhamaṃ na kataṃ, tena kātabbaṃ. ‘‘Yañca akata’’nti yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ, tenāpi yaṃ akataṃ taṃ kātabbaṃ. Paṭhamabhājane pana kātuṃ na labbhati. Tattha hi kariyamānaṃ paṭhamaṃ katena saddhiṃ kataṃ hoti, tasmā aññasmiṃ bhājane kātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Evaṃ kataṃ pana tena bhikkhunā paṭhamaṃ katena saddhiṃ bhuñjituṃ vaṭṭati.
Còn vật thực dư thừa hợp lệ (Atiritta) thì được hiểu theo cách đối lập (paṭipakkhanayena) với những điều trên. Hơn nữa, ở đây, về yếu tố bhuttāvinā kataṃ hoti (được làm bởi người đã ăn): cần hiểu rằng ngay cả việc ăn dù chỉ một hạt cơm hoặc một miếng thịt vụn (maṃsahīra) từ bát của vị tỳ khưu đồng phạm hạnh ngồi kế bên, rồi làm phép (dư thừa), thì vẫn được xem là đã làm bởi người đã ăn (bhuttāvināva kata). Về yếu tố Āsanā avuṭṭhitenā (bởi người chưa đứng dậy khỏi chỗ ngồi): ở đây, để không nhầm lẫn (asammohatthaṃ), đây là sự quyết đoán – hai vị tỳ khưu cùng ăn vào buổi sáng và đã từ chối (pavāritā): một vị phải ngồi yên tại chỗ, vị kia mang vật thực thường xuyên (niccabhatta) hoặc vật thực theo thẻ thăm (salākabhatta) đến, đổ một nửa vào bát của vị tỳ khưu (đang ngồi) đó, rửa tay, rồi nhờ vị tỳ khưu đó làm phép hợp lệ (kappiya) cho phần còn lại, rồi mới ăn. Tại sao? Vì phần dính trên tay của vị ấy là vật không hợp lệ (akappiya). Nhưng nếu vị tỳ khưu ngồi trước tự mình dùng tay lấy từ bát của vị kia, thì không cần phải rửa tay. Tuy nhiên, nếu trong khi đang ăn vật thực đã được làm phép hợp lệ như vậy, mà người ta lại đổ thêm món canh (byañjana) hoặc đồ ăn cứng (khādanīya) nào đó vào bát, thì người đã làm phép hợp lệ lần đầu không được phép làm lại lần nữa. Người nào chưa làm thì phải làm. Và phải làm phép cho phần chưa được làm (Yañca akata). “Người nào chưa làm” (Yena akata) có nghĩa là: vị tỳ khưu khác nào chưa làm lần đầu, thì vị đó phải làm. “Phần chưa được làm” (Yañca akata) có nghĩa là: ngay cả người đã làm phép hợp lệ lần đầu, cũng phải làm phép cho phần chưa được làm đó. Nhưng không được phép làm trong vật đựng ban đầu (Paṭhamabhājane). Vì nếu làm ở đó, nó sẽ bị coi là đã làm chung với phần đã làm trước. Do đó, ý muốn nói là được phép làm trong một vật đựng khác. Vật thực được làm phép như vậy thì vị tỳ khưu đó được phép ăn chung với phần đã làm phép trước đó.

Kappiyaṃ karontena ca na kevalaṃ patteyeva, kuṇḍepi pacchiyampi yattha katthaci purato ṭhapetvā onāmitabhājane kātabbaṃ. Taṃ sacepi bhikkhusataṃ pavāritaṃ hoti, sabbesaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, appavāritānampi vaṭṭati. Yena pana kappiyaṃ kataṃ, tassa na vaṭṭati. Sacepi pavāretvā piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ pattaṃ gahetvā avassaṃ bhuñjanake maṅgalanimantane nisīdāpenti, atirittaṃ kāretvāva bhuñjitabbaṃ. Sace tattha añño bhikkhu natthi, āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā pattaṃ pesetvā kāretabbaṃ. Kappiyaṃ karontena pana anupasampannassa hatthe ṭhitaṃ na kātabbaṃ. Sace āsanasālāyaṃ abyatto bhikkhu hoti, sayaṃ gantvā kappiyaṃ kārāpetvā ānetvā bhuñjitabbaṃ.
Người làm phép hợp lệ (Kappiyaṃ karontena) thì không chỉ làm trong bát, mà có thể làm trong nồi (kuṇḍe), trong giỏ (pacchiyaṃ), hoặc bất cứ đâu, miễn là đặt vật đựng ở phía trước và nghiêng xuống (onāmitabhājane). Vật thực đó, dù có một trăm tỳ khưu đã từ chối (pavārita), tất cả đều được phép dùng, và cả những người chưa từ chối (appavāritānaṃ) cũng được phép dùng. Nhưng chính người đã làm phép hợp lệ thì không được dùng. Ngay cả khi một vị tỳ khưu đã từ chối rồi đi khất thực, bị người ta lấy bát mời ngồi vào một buổi tiệc bắt buộc phải ăn (avassaṃ bhuñjanake maṅgalanimantane), thì cũng phải làm phép dư thừa (atiritta) rồi mới được ăn. Nếu ở đó không có vị tỳ khưu nào khác, thì phải gửi bát đến nhà hội (āsanasāla) hoặc chùa (vihāra) để làm phép. Tuy nhiên, người làm phép hợp lệ không được làm đối với vật thực đang ở trong tay người chưa thọ cụ túc (anupasampannassa). Nếu ở nhà hội chỉ có vị tỳ khưu không rành luật (abyatto bhikkhu), thì phải tự mình đến đó, nhờ làm phép hợp lệ, mang về rồi ăn.

Gilānātirittanti ettha na kevalaṃ yaṃ gilānassa bhuttāvasesaṃ hoti, taṃ gilānātirittaṃ; atha kho yaṃkiñci gilānaṃ uddissa ajja vā sve vā yadā vā icchati, tadā khādissatīti āhaṭaṃ, taṃ sabbaṃ ‘‘gilānātiritta’’nti veditabbaṃ. Yaṃ yāmakālikādīsu ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ, taṃ asaṃsaṭṭhavasena vuttaṃ. Sace pana āmisasaṃsaṭṭhāni honti, āhāratthāyapi anāhāratthāyapi paṭiggahetvā ajjhoharantassa pācittiyameva.
Gilānātiritta (Đồ dư thừa của người bệnh): ở đây, không chỉ phần ăn còn lại (bhuttāvasesaṃ) của người bệnh mới là `gilānātiritta`; mà bất cứ thứ gì được mang đến chỉ định cho người bệnh (gilānaṃ uddissa) với ý định rằng vị ấy sẽ ăn vào hôm nay, ngày mai, hoặc bất cứ khi nào muốn, tất cả những thứ đó đều được xem là `gilānātiritta`. Điều luật nói rằng đối với các loại thuốc được phép dùng trong canh (yāmakālika) v.v…, mỗi khi dùng sẽ phạm tội Tác ác (dukkaṭa), điều đó được nói dựa trên trường hợp chúng không bị pha trộn (asaṃsaṭṭha). Nhưng nếu chúng được pha trộn với vật thực chính (āmisasaṃsaṭṭhāni), thì người nhận và dùng chúng, dù với mục đích ăn uống hay không, đều phạm tội Ưng đối trị (pācittiya).

241.Sati paccayeti yāmakālikaṃ pipāsāya sati pipāsacchedanatthaṃ, sattāhakālikaṃ yāvajīvikañca tena tena upasametabbake ābādhe sati tassa upasamanatthaṃ paribhuñjato anāpatti. Sesamettha uttānameva.
241.Sati paccaye (Khi có duyên cớ/lý do) có nghĩa là: khi có sự khát nước (pipāsāya sati), việc dùng thuốc được phép dùng trong một canh (yāmakālika) với mục đích làm dứt cơn khát (pipāsacchedanatthaṃ); và khi có bệnh (ābādhe sati) cần được làm dịu bằng các loại thuốc đó, việc dùng thuốc được phép dùng trong bảy ngày (sattāhakālika) và thuốc được phép dùng trọn đời (yāvajīvika) với mục đích làm dịu bệnh đó (tassa upasamanatthaṃ), thì vô phạm (anāpatti). Phần còn lại ở đây ý nghĩa đã rõ ràng.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Sự phát sanh (của điều học này được phân loại là) Kathina (Kathinasamuṭṭhāna) – phát sanh từ thân-khẩu (kāyavācato) và từ thân-khẩu-tâm (kāyavācācittato); là hành động và phi hành động (kiriyākiriyaṃ); không phải giải thoát nhờ tưởng (nosaññāvimokkha); không chủ tâm (acittaka); là lỗi thuộc quy định (paṇṇattivajja); là thân nghiệp (kāyakamma), khẩu nghiệp (vacīkamma); thuộc ba tâm (ticitta); thuộc ba thọ (tivedana).

Paṭhamapavāraṇasikkhāpadaṃ pañcamaṃ.

Điều học thứ năm về việc từ chối lần đầu.

6. Dutiyapavāraṇasikkhāpadavaṇṇanā

6. Giải Thích Điều Học Thứ Hai Về Việc Từ Chối (Ăn Thêm)

242. Chaṭṭhasikkhāpade – anācāraṃ ācaratīti paṇṇattivītikkamaṃ karoti. Upanandhīti upanāhaṃ janento tasmiṃ puggale attano kodhaṃ bandhi; punappunaṃ āghātaṃ janesīti attho. Upanaddho bhikkhūti so janitaupanāho bhikkhu.
242. Trong điều học thứ sáu – anācāraṃ ācaratī (hành xử không đúng đắn) có nghĩa là thực hiện sự vi phạm điều học (paṇṇattivītikkama). Upanandhī (đã phẫn uất) có nghĩa là: làm phát sinh sự phẫn uất (upanāha), đã buộc chặt cơn giận (kodha) của mình vào người đó; có nghĩa là đã làm phát sinh sự hiềm hận (āghāta) nhiều lần. Upanaddho bhikkhū (vị tỳ khưu phẫn uất) là vị tỳ khưu đã phát sinh sự phẫn uất đó.

243.Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti abhiharitvā ‘‘handa bhikkhu khāda vā bhuñja vā’’ti evaṃ pavāreyya. Padabhājane pana ‘‘handa bhikkhū’’tiādiṃ anuddharitvā sādhāraṇameva abhihaṭṭhuṃ pavāraṇāya atthaṃ dassetuṃ ‘‘yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhī’’ti vuttaṃ. Jānanti pavāritabhāvaṃ jānanto. Taṃ panassa jānanaṃ yasmā tīhākārehi hoti, tasmā ‘‘jānāti nāma sāmaṃ vā jānātī’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ. Āsādanāpekkhoti āsādanaṃ codanaṃ maṅkukaraṇabhāvaṃ apekkhamāno.
243.Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā (nên dâng mời) có nghĩa là: sau khi dâng đến, nên mời rằng “Này tỳ khưu, hãy ăn hay dùng đi” (handa bhikkhu khāda vā bhuñja vā). Tuy nhiên, trong phần phân tích từ ngữ (padabhājane), thay vì dẫn lại câu “Này tỳ khưu…” v.v…, để chỉ ý nghĩa chung của việc dâng mời, đã nói rằng: “Ông muốn bao nhiêu hãy lấy bấy nhiêu” (yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhī). Jāna (biết) có nghĩa là biết tình trạng đã từ chối (pavāritabhāva). Và vì sự biết đó có thể xảy ra theo ba cách, cho nên phần phân tích từ ngữ đã được trình bày theo phương pháp “biết (jānāti) là tự mình biết…” (jānāti nāma sāmaṃ vā jānātī…). Āsādanāpekkho (mong muốn tìm lỗi/chỉ trích) có nghĩa là mong muốn sự chỉ trích (āsādana), sự khiển trách (codana), tình trạng làm cho bối rối/xấu hổ (maṅkukaraṇabhāva).

Paṭiggaṇhātiāpatti dukkaṭassāti yassa abhihaṭaṃ tasmiṃ paṭiggaṇhante abhihārakassa bhikkhuno dukkaṭaṃ. Itarassa pana sabbo āpattibhedo paṭhamasikkhāpade vutto, imasmiṃ pana sikkhāpade sabbā āpattiyo abhihārakasseva veditabbā. Sesaṃ paṭhamasikkhāpade vuttanayattā pākaṭameva.
Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassā (Việc nhận [dẫn đến] tội Tác ác): có nghĩa là khi người được dâng cúng nhận lấy, vị tỳ khưu dâng cúng (abhihārakassa bhikkhuno) phạm tội Tác ác (dukkaṭa). Còn đối với vị kia (người nhận), tất cả các loại tội đã được nói trong điều học thứ nhất. Nhưng trong điều học này, cần hiểu rằng tất cả các tội đều chỉ thuộc về người dâng cúng mà thôi. Phần còn lại thì đã rõ ràng do theo cách thức đã nói trong điều học thứ nhất.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Phát sanh từ ba nguồn (Tisamuṭṭhāna) – phát sanh từ thân-tâm (kāyacittato), khẩu-tâm (vācācittato), và thân-khẩu-tâm (kāyavācācittato); là hành động (kiriya); là giải thoát nhờ tưởng (saññāvimokkha`, tức biết người kia đã từ chối); có chủ tâm (sacittaka); là lỗi thế gian (lokavajja); là thân nghiệp (kāyakamma), khẩu nghiệp (vacīkamma); thuộc tâm bất thiện (akusalacitta); thuộc thọ khổ (dukkhavedana).

Dutiyapavāraṇasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ.

Điều học thứ sáu về việc từ chối lần thứ hai.

7. Vikālabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Giải Thích Điều Học Về Ăn Phi Thời

247. Sattamasikkhāpade – giraggasamajjoti girimhi aggasamajjo, girissa vā aggadese samajjo. So kira sattame divase bhavissatīti nagare ghosanā kariyati, nagarassa bahiddhā same bhūmibhāge pabbatacchāyāya mahājanakāyo sannipatati, anekappakārāni naṭanāṭakāni pavattanti, tesaṃ dassanatthaṃ mañcātimañce bandhanti. Sattarasavaggiyā apaññatte sikkhāpade daharāva upasampannā, te ‘‘nāṭakāni āvuso passissāmā’’ti tattha agamaṃsu. Atha nesaṃ ñātakā ‘‘amhākaṃ ayyā āgatā’’ti tuṭṭhacittā nhāpetvā vilimpetvā bhojetvā aññampi pūvakhādanīyādiṃ hatthe adaṃsu. Te sandhāya vuttaṃ – ‘‘manussā sattarasavaggiye bhikkhū passitvā’’tiādi.
247. Trong điều học thứ bảy – giraggasamajjo có nghĩa là lễ hội lớn (aggasamajjo) trên núi (girimhi), hoặc lễ hội (samajjo) ở vùng đỉnh núi (girissa aggadese). Nghe nói rằng, trong thành có loan báo lễ hội đó sẽ diễn ra vào ngày thứ bảy. Bên ngoài thành phố, tại một khu đất bằng phẳng dưới bóng núi, một đám đông lớn (mahājanakāyo) tụ tập, các loại hình ca múa nhạc kịch (naṭanāṭakāni) khác nhau diễn ra, người ta dựng các khán đài cao thấp (mañcātimañce) để xem chúng. Nhóm mười bảy vị (Sattarasavaggiyā), lúc điều học chưa được chế định, đã thọ giới cụ túc khi còn trẻ, họ nói “Này chư hiền, chúng ta hãy đi xem nhạc kịch” và đã đi đến đó. Bấy giờ, những người bà con của họ thấy “Các thầy của chúng ta đã đến” liền vui mừng, tắm rửa, thoa dầu thơm (vilimpetvā), cho ăn uống, rồi còn đưa thêm bánh (pūva), đồ ăn cứng (khādanīya) v.v… vào tay họ. Dựa vào sự kiện đó mới nói rằng – “những người thấy nhóm mười bảy vị tỳ khưu…” (manussā sattarasavaggiye bhikkhū passitvā…) v.v…

248-9.Vikāleti vigate kāle. Kāloti bhikkhūnaṃ bhojanakālo adhippeto, so ca sabbantimena paricchedena majjhanhiko, tasmiṃ vītivatteti adhippāyo. Tenevassa padabhājane ‘‘vikālo nāma majjhanhike vītivatte yāva aruṇuggamanā’’ti vuttaṃ, ṭhitamajjhanhikopi kālasaṅgahaṃ gacchati. Tato paṭṭhāya pana khādituṃ vā bhuñjituṃ vā na sakkā, sahasā pivituṃ sakkā bhaveyya, kukkuccakena pana na kattabbaṃ. Kālaparicchedajānanatthañca kālatthambho yojetabbo, kālantareva bhattakiccaṃ kātabbaṃ.
248-9.Vikāle (vào lúc phi thời) có nghĩa là vào lúc thời gian đã qua (vigate kāle). Thời gian (kālo) ở đây được hiểu là giờ ăn (bhojanakālo) của các tỳ khưu, và giờ đó, theo giới hạn cuối cùng, là giữa trưa/ngọ (majjhanhika); ý muốn nói là khi giờ đó đã trôi qua. Do đó, trong phần phân tích từ ngữ (padabhājane) của nó mới nói: “Phi thời (vikālo) là từ lúc giữa trưa đã qua cho đến lúc rạng đông (aruṇuggamanā)”. Thời điểm đúng giữa trưa (ṭhitamajjhanhika) cũng được tính vào thời gian (hợp lệ). Nhưng kể từ đó trở đi thì không được phép ăn (khāditu) hay dùng (bhuñjitu). Có thể uống (pivitu) nhanh chóng, nhưng không nên làm vậy do sự hối tiếc/lo sợ phạm tội (kukkuccakena). Và để biết giới hạn thời gian, nên dựng cột đo thời gian (kālatthambho); việc ăn uống (bhattakicca) phải được thực hiện trong khoảng thời gian hợp lệ.

Avasesaṃkhādanīyaṃ nāmāti ettha yaṃ tāva sakkhalimodakādipubbaṇṇāparaṇṇamayaṃ, tattha vattabbameva natthi. Yampi vanamūlādippabhedaṃ āmisagatikaṃ hoti, seyyathidaṃ – mūlakhādanīyaṃ kandakhādanīyaṃ mūḷālakhādanīyaṃ matthakakhādanīyaṃ khandhakhādanīyaṃ tacakhādanīyaṃ pattakhādanīyaṃ pupphakhādanīyaṃ phalakhādanīyaṃ aṭṭhikhādanīyaṃ piṭṭhakhādanīyaṃ niyyāsakhādanīyanti, idampi khādanīyasaṅkhyameva gacchati.
Avasesaṃkhādanīyaṃ nāmā (Gọi là đồ ăn cứng còn lại): ở đây, đối với những thứ làm từ ngũ cốc các loại (pubbaṇṇāparaṇṇamayaṃ) như bánh đường phèn, bánh ngọt (sakkhalimodakādi), thì không cần phải nói thêm. Ngay cả những loại thuộc về cây rừng, rễ cây (vanamūlādippabhedaṃ) được xem là vật thực (āmisagatika), như là: đồ ăn là rễ (mūlakhādanīya), đồ ăn là củ (kandakhādanīya), đồ ăn là thân rễ (mūḷālakhādanīya), đồ ăn là ngọn/đọt (matthakakhādanīya), đồ ăn là thân cây (khandhakhādanīya), đồ ăn là vỏ cây (tacakhādanīya), đồ ăn là lá (pattakhādanīya), đồ ăn là hoa (pupphakhādanīya), đồ ăn là quả (phalakhādanīya), đồ ăn là hột/lõi (aṭṭhikhādanīya), đồ ăn là bột (piṭṭhakhādanīya), đồ ăn là nhựa cây (niyyāsakhādanīya) – những thứ này cũng được kể vào loại đồ ăn cứng (khādanīya).

Tattha pana āmisagatikasallakkhaṇatthaṃ idaṃ mukhamattanidassanaṃ – mūlakhādanīye tāva mūlakamūlaṃ khārakamūlaṃ caccumūlaṃ tambakamūlaṃ taṇḍuleyyakamūlaṃ vatthuleyyakamūlaṃ vajakalimūlaṃ jajjharīmūlanti evamādīni sūpeyyapaṇṇamūlāni āmisagatikāni. Ettha ca vajakalimūle jaraṭṭhaṃ chinditvā chaḍḍenti, taṃ yāvajīvikaṃ hoti. Aññampi evarūpaṃ eteneva nayena veditabbaṃ. Mūlakakhārakajajjharīmūlānaṃ pana jaraṭṭhānipi āmisagatikānevāti vuttaṃ. Yāni pana pāḷiyaṃ –
Tuy nhiên, ở đó, để nhận biết rõ những gì thuộc loại vật thực (āmisagatika), đây là sự chỉ dẫn sơ lược (mukhamattanidassana): trước hết, trong các loại đồ ăn là rễ (mūlakhādanīya), các loại rễ của rau dùng nấu canh (sūpeyyapaṇṇamūlāni) như rễ củ cải (mūlakamūla), rễ `khāraka`, rễ `caccu`, rễ `tambaka`, rễ rau dền (taṇḍuleyyakamūla), rễ `vatthuleyyaka`, rễ `vajakali`, rễ `jajjarī` v.v… đều thuộc loại vật thực. Trong đó, đối với rễ `vajakali`, phần già/cứng (jaraṭṭha) được cắt bỏ đi, phần đó được dùng trọn đời (yāvajīvika). Các loại khác tương tự cũng cần được hiểu theo cách này. Nhưng đối với rễ củ cải, `khāraka`, `jajjarī`, thì phần già/cứng cũng được xem là thuộc loại vật thực. Còn những loại được nói trong Pāḷi:

‘‘Anujānāmi , bhikkhave, mūlāni bhesajjāni haliddiṃ siṅgiveraṃ vacaṃ vacattaṃ ativisaṃ kaṭukarohiṇiṃ usīraṃ bhaddamuttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) –
“Này các Tỳ khưu, Ta cho phép dùng các loại rễ làm thuốc (mūlāni bhesajjāni) như nghệ (haliddi), gừng (siṅgivera), thủy xương bồ (vaca`, `vacatta), `ativisa`, `kaṭukarohiṇi`, hương bài (usīra), củ gấu (bhaddamuttaka), và bất kỳ loại rễ nào khác có tính chất làm thuốc, mà không được dùng làm đồ ăn cứng (khādanīya) hay đồ ăn mềm (bhojanīya).” (Mahāva. 263) –

Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Tesaṃ cūḷapañcamūlaṃ mahāpañcamūlantiādinā nayena gaṇiyamānānaṃ gaṇanāya anto natthi. Khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇābhāvoyeva pana tesaṃ lakkhaṇaṃ. Tasmā yaṃkiñci mūlaṃ tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharati, taṃ yāvakālikaṃ; itaraṃ yāvajīvikanti veditabbaṃ. Tesu bahuṃ vatvāpi hi imasmiṃyeva lakkhaṇe ṭhātabbaṃ. Nāmasaññāsu pana vuccamānāsu taṃ taṃ nāmaṃ ajānantānaṃ sammohoyeva hoti, tasmā nāmasaññāya ādaraṃ akatvā lakkhaṇameva dassitaṃ.
Những loại được nói đến đó thì được dùng trọn đời (yāvajīvikāni). Số lượng của chúng, được tính theo các nhóm như tiểu ngũ căn (cūḷapañcamūla), đại ngũ căn (mahāpañcamūla) v.v…, là không thể kể xiết. Tuy nhiên, đặc điểm (lakkhaṇa) của chúng chính là việc không được dùng (pharaṇābhāvo) làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm. Do đó, bất kỳ loại rễ nào, ở những vùng miền khác nhau, được con người dùng như thức ăn thông thường (pakatiāhāra) làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm, thì loại đó được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika); loại khác thì được dùng trọn đời (yāvajīvika). Dù có nói nhiều về chúng, cũng phải dựa vào đặc điểm này. Còn nếu cứ nói về danh từ (nāmasaññā), thì những người không biết tên gọi đó sẽ bị nhầm lẫn, do đó không chú trọng vào danh từ mà chỉ trình bày đặc điểm.

Yathā ca mūle; evaṃ kandādīsupi yaṃ lakkhaṇaṃ dassitaṃ, tasseva vasena vinicchayo veditabbo. Yañca taṃ pāḷiyaṃ haliddādi aṭṭhavidhaṃ vuttaṃ, tassa khandhatacapupphaphalampi sabbaṃ yāvajīvikanti vuttaṃ.
Giống như đối với rễ, thì đối với củ (kanda) v.v…, sự quyết đoán cũng cần được thực hiện dựa trên đặc điểm đã trình bày đó. Và tám loại được nói trong Pāḷi là nghệ (haliddi) v.v…, thì cả thân (khandha), vỏ (taca), hoa (puppha), quả (phala) của chúng cũng đều được xem là dùng được trọn đời (yāvajīvika).

Kandakhādanīye duvidho kando – dīgho ca rasso ca bhisakiṃsukakandādi vaṭṭo uppalakaserukakandādi, yaṃ ‘‘gaṇṭhī’’tipi vadanti. Tattha sabbesaṃ kandānaṃ jiṇṇajaraṭṭhānañca challi ca sukhumamūlāni ca yāvajīvikāni. Taruṇo pana sukhakhādanīyo, sālakalyāṇīpotakakando kiṃsukapotakakando ambāṭakakando ketakakando māluvakando bhisasaṅkhāto padumapuṇḍarīkakando piṇḍālumasāluādayo ca khīravallikando āluvakando siggukando tālakando nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ kandā kadalikando veḷukando kaserukakandoti evamādayo tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakakandā yāvakālikā.
Trong các loại đồ ăn là củ (Kandakhādanīye), có hai loại củ: loại dài (dīgho) như ngó sen (bhisa), củ `kiṃsuka` v.v…, và loại tròn (vaṭṭo) như củ súng (uppala), củ năng (kaseruka) v.v…, loại này cũng được gọi là `gaṇṭhī` (củ/giềng). Ở đó, đối với tất cả các loại củ, phần già/cứng (jiṇṇajaraṭṭhāna), vỏ (challi), và rễ con (sukhumamūlāni) đều được dùng trọn đời (yāvajīvika). Còn phần non (Taruṇo), dễ ăn (sukhakhādanīyo), như củ `sālakalyāṇīpotaka`, củ `kiṃsukapotaka`, củ cóc (ambāṭakakando), củ dứa dại (ketakakando), củ `māluva`, củ sen/súng (padumapuṇḍarīkakando` – được gọi là `bhisa), củ khoai từ (piṇḍālu), `masālu` v.v…, củ `khīravalli`, củ khoai tây (āluvakando), củ chùm ngây (siggukando), củ thốt nốt (tālakando), củ các loại súng xanh/đỏ/trắng/thơm (nīluppala`, `rattuppala`, `kumuda`, `sogandhika), củ chuối (kadalikando), măng tre (veḷukando), củ năng (kaserukakando) v.v…, những loại củ nào ở các vùng miền khác nhau được con người dùng như thức ăn thông thường (pakatiāhāra) làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm, thì chúng được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika).

Khīravallikando adhoto yāvajīviko, dhoto yāvakāliko. Khīrakākolījīvikausabhakalasuṇādikandā pana yāvajīvikā. Te pāḷiyaṃ – ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti evaṃ mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitā.
Củ cây dây sữa (Khīravallikando) chưa rửa (adhoto) thì được dùng trọn đời (yāvajīvika), đã rửa (dhoto) thì được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika). Còn các loại củ như Khīrakākolī, Jīvika, Usabhaka, tỏi (Lasuṇa) v.v… thì được dùng trọn đời (yāvajīvika). Chúng đã được bao gồm trong Pāḷi qua câu “và bất kỳ loại rễ nào khác có tính chất làm thuốc…” (yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī…) theo cách gộp chung của các loại rễ làm thuốc (mūlabhesajja).

Mūḷālakhādanīye pana padumamūḷālaṃ puṇḍarīkamuḷālasadisameva. Erakamūlaṃ kandulamūlanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakamuḷālaṃ yāvakālikaṃ. Haliddisiṅgiveramakacicaturassavalliketakatālahintālakuntālanāḷikerapūgarukkhādimuḷālaṃ pana yāvajīvikaṃ, taṃ sabbampi pāḷiyaṃ – ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti (mahāva. 263) evaṃ mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitaṃ.
Trong các loại đồ ăn là thân rễ (Mūḷālakhādanīye) thì thân rễ sen (padumamūḷāla) cũng tương tự như thân rễ sen trắng (puṇḍarīkamuḷāla). Các loại thân rễ như rễ cỏ lau (Erakamūla), rễ đậu săng (kandulamūla) v.v…, những loại thân rễ nào ở các vùng miền khác nhau được con người dùng như thức ăn thông thường làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm, thì chúng được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika). Còn thân rễ của nghệ, gừng, (makaci), (caturassavalli), (ketaka), thốt nốt (tāla), chà là (hintāla), (kuntāla), dừa (nāḷikera), cau (pūgarukkha) v.v… thì được dùng trọn đời (yāvajīvika), tất cả chúng cũng đã được bao gồm trong Pāḷi qua câu “và bất kỳ loại rễ nào khác có tính chất làm thuốc…” (yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī…) (Mahāva. 263) theo cách gộp chung của các loại rễ làm thuốc.

Matthakakhādanīye tālahintālakuntālaketakanāḷikerapūgarukkhakhajjūrīvettaerakakadalīnaṃ kaḷīrasaṅkhātā matthakā veṇukaḷīro naḷakaḷīro ucchukaḷīro mūlakakaḷīro sāsapakaḷīro satāvarikaḷīro sattannaṃ dhaññānaṃ kaḷīrāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako rukkhavalliādīnaṃ matthako yāvakāliko. Haliddisiṅgiveravacamakacilasuṇānaṃkaḷīrā tālahintālakuntālanāḷikerakaḷīrānañca chinditvā pātito jaraṭṭhabundo yāvajīviko.
Trong các loại đồ ăn là ngọn/đọt/mầm (Matthakakhādanīye), các phần ngọn (matthakā) được gọi là măng/chồi (kaḷīra) của cây thốt nốt, (hintāla), (kuntāla), (ketaka), dừa, cau, chà là (khajjūrī), mây (vetta), cỏ lau (eraka), chuối; măng tre (veṇukaḷīro), măng sậy (naḷakaḷīro), mầm mía (ucchukaḷīro), mầm củ cải (mūlakakaḷīro), mầm cải (sāsapakaḷīro), măng tây (satāvarikaḷīro), mầm của bảy loại ngũ cốc (sattannaṃ dhaññānaṃ kaḷīrā) v.v…, những loại ngọn của cây thân gỗ, dây leo nào ở các vùng miền khác nhau được con người dùng như thức ăn thông thường làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm, thì chúng được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika). Măng/chồi (kaḷīrā) của nghệ, gừng, thủy xương bồ, (makaci), tỏi, và phần đốt/gốc già (jaraṭṭhabundo) bị chặt rụng xuống của măng thốt nốt, (hintāla), (kuntāla), dừa thì được dùng trọn đời (yāvajīvika).

Khandhakhādanīye antopathavīgato sālakalyāṇīkhandho ucchukhandho nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ khandhakāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako khandho yāvakāliko. Uppalajātīnaṃ paṇṇadaṇḍako padumajātīnaṃ sabbopi daṇḍako kāravindakadaṇḍādayo ca avasesasabbakhandhā yāvajīvikā.
Trong các loại đồ ăn là thân cây (Khandhakhādanīye), phần thân nằm dưới đất (antopathavīgato) của cây (sālakalyāṇī), thân mía (ucchukhandho), thân (khandhakā) của các loại súng xanh/đỏ/trắng/thơm v.v…, những loại thân nào ở các vùng miền khác nhau được con người dùng như thức ăn thông thường làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm, thì chúng được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika). Cuống lá (paṇṇadaṇḍako) của các loài súng (Uppalajātī), tất cả các loại cuống (sabbopi daṇḍako) của các loài sen (padumajātī), cuống (kāravindaka) v.v…, và tất cả các loại thân còn lại (avasesasabbakhandhā) thì được dùng trọn đời (yāvajīvika).

Tacakhādanīye ucchutacova eko yāvakāliko, sopi saraso. Seso sabbo yāvajīviko. Tesaṃ pana matthakakhandhatacānaṃ tiṇṇaṃ pāḷiyaṃ kasāvabhesajjena saṅgaho veditabbo. Vuttañhetaṃ –
Trong các loại đồ ăn là vỏ cây (Tacakhādanīye), chỉ có vỏ mía (ucchutaco), khi còn có nước/mọng (saraso), là được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika). Tất cả các loại vỏ còn lại đều được dùng trọn đời (yāvajīvika). Tuy nhiên, ba loại này là ngọn, thân, vỏ, cần được hiểu là đã được bao gồm trong Pāḷi bởi nhóm thuốc có vị chát (kasāvabhesajja). Vì đã được nói rằng:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kasāvāni bhesajjāni nimbakasāvaṃ, kuṭajakasāvaṃ, paṭolakasāvaṃ, phaggavakasāvaṃ nattamālakasāvaṃ, yāni vā panaññānipi atthi kasāvāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263).
“Này các Tỳ khưu, Ta cho phép dùng các loại thuốc có vị chát (kasāvāni bhesajjāni) như vị chát của cây neem (nimba), vị chát của cây (kuṭaja), vị chát của cây (paṭola), vị chát của cây (phaggava), vị chát của cây (nattamāla), và bất kỳ loại thuốc nào khác có vị chát, mà không được dùng làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm.” (Mahāva. 263).

Ettha hi etesampi saṅgaho sijjhati. Vuttakasāvāni ca sabbāni kappiyānīti veditabbāni.
Vì ở đây, sự bao gồm cả những thứ này cũng được thành tựu. Và cần hiểu rằng tất cả các loại vị chát đã nói đều là hợp lệ (kappiyāni).

Pattakhādanīye mūlakaṃ khārako caccu tambako taṇḍuleyyako papunnāgo vatthuleyyako vajakali jajjharī sellu siggu kāsamaddako ummā cīnamuggo māso rājamāso ṭhapetvā mahānipphāvaṃ avasesanipphāvo aggimantho sunisannako setavaraṇo nāḷikā bhūmiyaṃ jātaloṇīti etesaṃ pattāni aññāni ca evarūpāni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni pattāni ekaṃsena yāvakālikāni. Yā panaññā mahānakhapiṭṭhimattā paṇṇaloṇi rukkhe ca gacche ca ārohati, tassā pattaṃ yāvajīvikaṃ. Brahmīpattañca yāvakālikanti dīpavāsino vadanti. Ambapallavaṃ yāvakālikaṃ, asokapallavaṃ pana yāvajīvikaṃ.
Trong các loại đồ ăn là lá (Pattakhādanīye), lá của các cây: củ cải (mūlaka), (khāraka), (caccu), (tambaka), rau dền (taṇḍuleyyaka), (papunnāga), (vatthuleyyaka), (vajakali), (jajjarī), (sellu), chùm ngây (siggu), (kāsamaddaka), (ummā), đậu Trung Quốc (cīnamuggo), đậu (māso), đậu tây (rājamāso), các loại đậu khác (avasesanipphāvo) trừ (mahānipphāva), (aggimantha), (sunisannaka), (setavaraṇo), đay (nāḷikā), rau sam mọc trên đất (bhūmiyaṃ jātaloṇī) – lá của những cây này và những loại tương tự khác, mà ở các vùng miền khác nhau được con người dùng như thức ăn thông thường làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm, thì chúng chắc chắn được dùng trong thời gian giới hạn (ekaṃsena yāvakālikāni). Còn loại rau sam khác (paṇṇaloṇi) có kích thước lớn bằng mu bàn tay, leo trên cây và bụi rậm, thì lá của nó được dùng trọn đời (yāvajīvika). Người ở đảo (Tích Lan) (dīpavāsino) nói rằng lá rau má (Brahmīpatta) cũng được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika). Chồi/lá non xoài (Ambapallava) được dùng trong thời gian giới hạn, còn chồi/lá non cây अशोक (asokapallava) thì được dùng trọn đời (yāvajīvika).

Yāni vā panaññāni pāḷiyaṃ –
Và những loại khác (được nói) trong Pāḷi –

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, paṇṇāni bhesajjāni nimbapaṇṇaṃ kuṭajapaṇṇaṃ paṭolapaṇṇaṃ sulasipaṇṇaṃ kappāsakapaṇṇaṃ yāni vā panaññānipi atthi paṇṇāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) –
“Này các Tỳ khưu, Ta cho phép dùng các loại lá làm thuốc (paṇṇāni bhesajjāni) như lá neem (nimba), lá (kuṭaja), lá (paṭola), lá húng quế/tulsi (sulasi), lá bông gòn (kappāsaka), và bất kỳ loại lá nào khác có tính chất làm thuốc, mà không được dùng làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm.” (Mahāva. 263) –

Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Na kevalañca paṇṇāniyeva tesaṃ pupphaphalādīnipi yāvajīvikāni. Paṇṇānaṃ phaggavapaṇṇaṃ ajjukapaṇṇaṃ phaṇijjakapaṇṇaṃ paṭolapaṇṇaṃ tambūlapaṇṇaṃ paduminipaṇṇanti evaṃ gaṇanavasena anto natthi.
Những loại lá được nói đến đó thì được dùng trọn đời (yāvajīvikāni). Không chỉ lá của chúng, mà cả hoa, quả v.v… của chúng cũng được dùng trọn đời. Về các loại lá (paṇṇa), như lá (phaggava), lá (ajjuka), lá (phaṇijjaka), lá (paṭola), lá trầu (tambūla), lá sen (padumini) v.v…, số lượng không thể kể xiết.

Pupphakhādanīye mūlakapupphaṃ khārakapupphaṃ caccupupphaṃ tambakapupphaṃ vajakalipupphaṃ jajjharīpupphaṃ cūḷanipphāvapupphaṃ mahānipphāvapupphaṃ kaserukapupphaṃ nāḷikeratālaketakānaṃ taruṇapupphāni setavaraṇapupphaṃ siggupupphaṃ uppalapadumajātikānaṃ pupphāni kaṇṇikamattaṃ agandhikapupphaṃ kaḷīrapupphaṃ jīvantīpupphanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakapupphaṃ yāvakālikaṃ. Asokabakulakuyyakapunnāgacampakajātikaṇavīrakaṇikārakundanavamālikamallikādīnaṃ pana pupphaṃ yāvajīvikaṃ tassa gaṇanāya anto natthi. Pāḷiyaṃ panassa kasāvabhesajjeneva saṅgaho veditabbo.
Trong các loại đồ ăn là hoa (Pupphakhādanīye), hoa củ cải (mūlakapuppha), hoa (khāraka), hoa (caccu), hoa (tambaka), hoa (vajakali), hoa (jajjarī), hoa đậu loại nhỏ/lớn (cūḷa/mahānipphāvapuppha), hoa củ năng (kaserukapuppha), hoa non của dừa/thốt nốt/ketaka, hoa (setavaraṇa), hoa chùm ngây (siggupuppha), hoa các loài súng/sen (uppala/padumajāti), hoa (kaṇṇika), hoa không mùi (agandhikapuppha), hoa măng/chồi (kaḷīrapuppha), hoa (jīvantī) v.v…, những loại hoa nào ở các vùng miền khác nhau được con người dùng như thức ăn thông thường làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm, thì chúng được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika). Còn hoa của các cây như Vô ưu (Asoka), (Bakula), (kuyyaka), muồng (punnāga), ngọc lan (Champaka), lài (jāti), trúc đào (kaṇavīra), (kaṇikāra), (kunda), (navamālika), (mallikā) v.v… thì được dùng trọn đời (yāvajīvika), số lượng của chúng không thể kể xiết. Trong Pāḷi, chúng cần được hiểu là đã được bao gồm bởi nhóm thuốc có vị chát (kasāvabhesajja).

Phalakhādanīye panasalabujatālanāḷikeraambajambūambāṭakatintiṇikamātuluṅgakapitthalābukumbhaṇḍapussaphalatimbarūsakatipusavātiṅgaṇacocamocamadhukādīnaṃ phalāni yāni loke tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharanti, sabbāni tāni yāvakālikāni. Nāmagaṇanavasena nesaṃ na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ. Yāni pana pāḷiyaṃ –
Trong các loại đồ ăn là quả/trái (Phalakhādanīye), quả của các cây như mít (panasa), sa kê (labuja), thốt nốt (tāla), dừa (nāḷikera), xoài (amba), lý/roi (jambū), cóc (ambāṭaka), me (tintiṇika), thanh yên (mātuluṅga), cần thăng (kapittha), bầu (lābu), bí đao (kumbhaṇḍa), (pussaphala), (timbarūsaka), dưa chuột (tipusa), cà tím (vātiṅgaṇa), chuối (coca, moca), (madhuka) v.v…, những loại quả nào trên đời, ở các vùng miền khác nhau, được con người dùng như thức ăn thông thường làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm, tất cả chúng đều được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālikāni). Không thể trình bày hết giới hạn của chúng bằng cách liệt kê tên. Còn những loại được nói trong Pāḷi –

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, phalāni bhesajjāni – bilaṅgaṃ, pipphaliṃ, maricaṃ, harītakaṃ, vibhītakaṃ, āmalakaṃ, goṭṭhaphalaṃ, yāni vā panaññānipi atthi phalāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) –
“Này các Tỳ khưu, Ta cho phép dùng các loại quả làm thuốc (phalāni bhesajjāni) – (bilaṅga), tiêu lốt (pipphali), tiêu đen (marica), kha tử (harītaka), bàng tử (vibhītaka), me rừng (āmalaka), (goṭṭhaphala), và bất kỳ loại quả nào khác có tính chất làm thuốc, mà không được dùng làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm.” (Mahāva. 263) –

Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Tesampi aparipakkāni acchiva bimbavaraṇaketakakāsmarīādīnaṃ phalāni jātiphalaṃ kaṭukaphalaṃ eḷā takkolanti evaṃ nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ.
Những loại quả được nói đến đó thì được dùng trọn đời (yāvajīvikāni). Cả những quả chưa chín (aparipakkāni) của chúng như quả gấu (acchiva), (bimba), (varaṇa), (ketaka), (kāsmarī) v.v…; nhục đậu khấu (jātiphala), quả cay (kaṭukaphala), bạch đậu khấu (eḷā), (takkola) v.v…, cũng không thể trình bày hết giới hạn bằng cách liệt kê tên.

Aṭṭhikhādanīye labujaṭṭhi panasaṭṭhi ambāṭakaṭṭhi sālaṭṭhi khajjūrīketakatimbarūsakānaṃ taruṇaphalaṭṭhi tintiṇikaṭṭhi bimbaphalaṭṭhi uppala padumajātīnaṃ pokkharaṭṭhīti evamādīni tesu tesu janapadesu manussānaṃ pakatiāhāravasena khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni aṭṭhīni yāvakālikāni. Madhukaṭṭhi punnāgaṭṭhi harītakādīnaṃ aṭṭhīni siddhatthakaṭṭhi rājikaṭṭhīti evamādīni aṭṭhīni yāvajīvikāni. Tesaṃ pāḷiyaṃ phalabhesajjeneva saṅgaho veditabbo.
Trong các loại đồ ăn là hột/lõi/hạt (Aṭṭhikhādanīye), hột sa kê (labujaṭṭhi), hột mít (panasaṭṭhi), hột cóc (ambāṭakaṭṭhi), hột (sālaṭṭhi), hột non của chà là/ketaka/timbarusaka, hột me (tintiṇikaṭṭhi), hột (bimbaphalaṭṭhi), hạt sen/súng (pokkharaṭṭhi) v.v…, những loại hột/hạt nào ở các vùng miền khác nhau được con người dùng như thức ăn thông thường làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm, thì chúng được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālikāni). Hột (Madhukaṭṭhi), hột muồng (punnāgaṭṭhi), hột của các loại myrobalan (harītakādi), hạt cải trắng (siddhatthakaṭṭhi), hạt cải đen (rājikaṭṭhī) v.v…, những loại hột/hạt đó thì được dùng trọn đời (yāvajīvikāni). Trong Pāḷi, chúng cần được hiểu là đã được bao gồm bởi nhóm quả làm thuốc (phalabhesajja).

Piṭṭhakhādanīye sattannaṃ tāva dhaññānaṃ dhaññānulomānaṃ aparaṇṇānañca piṭṭhaṃ panasapiṭṭhaṃ labujapiṭṭhaṃ ambāṭakapiṭṭhaṃ sālapiṭṭhaṃ dhotakatālapiṭṭhañca khīravallipiṭṭhañcāti evamādīni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni piṭṭhāni yāvakālikāni. Adhotakaṃ tālapiṭṭhaṃ khīravallipiṭṭhaṃ assagandhādipiṭṭhāni ca yāvajīvikāni. Tesaṃ pāḷiyaṃ kasāvehi ca mūlaphalehi ca saṅghaho veditabbo.
Trong các loại đồ ăn là bột (Piṭṭhakhādanīye), bột (piṭṭha) của bảy loại ngũ cốc, các loại tương tự ngũ cốc, và các loại đậu/ngũ cốc khác (aparaṇṇa); bột mít (panasapiṭṭha), bột sa kê (labujapiṭṭha), bột cóc (ambāṭakapiṭṭha), bột (sālapiṭṭha), bột thốt nốt đã rửa (dhotakatālapiṭṭha), và bột (khīravalli) đã rửa v.v…, những loại bột nào ở các vùng miền khác nhau được con người dùng như thức ăn thông thường làm đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm, thì chúng được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālikāni). Bột thốt nốt chưa rửa (Adhotakaṃ tālapiṭṭha), bột (khīravalli) chưa rửa, bột sâm Ấn Độ (assagandhādi) v.v… thì được dùng trọn đời (yāvajīvikāni). Trong Pāḷi, chúng cần được hiểu là đã được bao gồm bởi nhóm thuốc có vị chát, nhóm rễ và nhóm quả.

Niyyāsakhādanīye eko ucchuniyyāsova sattāhakāliko. Sesā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, jatūni bhesajjāni – hiṅguṃ hiṅgujatuṃ hiṅgusipāṭikaṃ takaṃ takapattiṃ takapaṇṇiṃ sajjulasaṃ yāni vā panaññānipi atthi jatūni bhesajjānī’’ti (mahāva. 263) evaṃ pāḷiyaṃ vuttaniyyāsā yāvajīvikā. Tattha yevāpanakavasena saṅgahitānaṃ ambaniyyāso kaṇikāraniyyāsoti evaṃ nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ. Evaṃ imesu mūlakhādanīyādīsu yaṃkiñci yāvakālikaṃ, sabbampi imasmiṃ atthe ‘‘avasesaṃ khādanīyaṃ nāmā’’ti saṅgahitaṃ .
Trong các loại đồ ăn là nhựa cây/nhựa mủ/nước cốt (Niyyāsakhādanīye), chỉ có nước mía (ucchuniyyāso) là được dùng trong bảy ngày (sattāhakāliko). Các loại nhựa cây/cánh kiến (jatūni) khác được nói trong Pāḷi – “Này các Tỳ khưu, Ta cho phép dùng các loại nhựa cây làm thuốc (jatūni bhesajjāni) – a ngùy (hiṅgu, hiṅgujatu, hiṅgusipāṭika), (taka, takapatti, takapaṇṇi), nhựa thông (sajjulasa), và bất kỳ loại nhựa cây nào khác có tính chất làm thuốc…” (Mahāva. 263) – thì được dùng trọn đời (yāvajīvika). Trong đó, những loại được gộp chung một cách tổng quát như nhựa xoài (ambaniyyāso), nhựa (kaṇikāra) v.v…, không thể trình bày hết giới hạn bằng cách liệt kê tên. Như vậy, trong các loại từ đồ ăn là rễ (mūlakhādanīya) trở đi này, bất cứ thứ gì được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika), tất cả đều được gộp chung dưới tên gọi “đồ ăn cứng còn lại” (avasesaṃ khādanīyaṃ nāmā) trong ý nghĩa này.

Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanānītiādimhi yaṃ vattabbaṃ taṃ vuttameva. Khādissāmi bhuñjissāmīti, paṭiggaṇhātīti yo bhikkhu vikāle etaṃ khādanīyaṃ bhojanīyañca paṭiggaṇhāti, tassa paṭiggahaṇe tāva āpatti dukkaṭassa. Sesamettha uttānameva.
Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanānī (Đồ ăn mềm là năm loại vật thực…) v.v…, những gì cần nói về điều này thì đã được nói rồi. Khādissāmi bhuñjissāmīti, paṭiggaṇhātī (Nhận lấy với ý nghĩ ‘Tôi sẽ ăn’, ‘Tôi sẽ dùng’): vị tỳ khưu nào nhận đồ ăn cứng (khādanīya) và đồ ăn mềm (bhojanīya) này vào lúc phi thời (vikāle), thì trước hết, vị ấy phạm tội Tác ác (dukkaṭa) do việc nhận lấy (paṭiggahaṇe). Phần còn lại ở đây ý nghĩa đã rõ ràng.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Sự phát sanh (của điều học này được phân loại là) Eḷakaloma (liên quan đến lông cừu) – phát sanh từ thân (kāyato) và từ thân-tâm (kāyacittato); là hành động (kiriya); không phải giải thoát nhờ tưởng (nosaññāvimokkha); không chủ tâm (acittaka); là lỗi thuộc quy định (paṇṇattivajja); là thân nghiệp (kāyakamma); thuộc ba tâm (ticitta); thuộc ba thọ (tivedana).

Vikālabhojanasikkhāpadaṃ sattamaṃ.

Điều học thứ bảy về ăn phi thời.

8. Sannidhikārakasikkhāpadavaṇṇanā

8. Giải Thích Điều Học Về Việc Cất Giữ (Vật Thực)

252. Aṭṭhamasikkhāpade – belaṭṭhasīso nāma jaṭilasahassabbhantaro mahāthero. Araññe viharatīti jetavanassa avidūre padhānaghare ekasmiṃ āvāse vasati. Sukkhakuranti asūpabyañjanaṃ odanaṃ. So kira antogāme bhuñjitvā pacchā piṇḍāya caritvā tādisaṃ odanaṃ āharati, tañca kho appicchatāya, na paccayagiddhatāya. Thero kira sattāhaṃ nirodhasamāpattiyā vītināmetvā samāpattito vuṭṭhāya taṃ piṇḍapātaṃ udakena temetvā bhuñjati, tato puna sattāhaṃ samāpattiyā nisīdati. Evaṃ dvepi tīṇipi cattāripi sattāhāni vītināmetvā gāmaṃ piṇḍāya pavisati. Tena vuttaṃ – ‘‘cirena gāmaṃ piṇḍāya pavisatī’’ti.
252. Trong điều học thứ tám – Belaṭṭhasīso là tên vị đại trưởng lão (mahāthero) trong số một ngàn vị tu sĩ bện tóc (jaṭilasahassa). Araññe viharatī (trú trong rừng) có nghĩa là ngài sống trong một trú xứ tại một thiền thất (padhānaghare) không xa Kỳ Viên tịnh xá (Jetavana). Sukkhakura (cơm khô) có nghĩa là cơm không có canh rau (asūpabyañjanaṃ odanaṃ). Nghe nói rằng, ngài ăn trong làng trước, sau đó đi khất thực rồi mang về loại cơm như vậy, và việc đó là do thiểu dục (appicchatāya), chứ không phải do tham lam vật dụng (paccayagiddhatāya). Nghe nói rằng, vị trưởng lão trải qua bảy ngày trong Diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpatti), sau khi xuất định, ngài dùng nước làm ẩm (udakena temetvā) vật thực khất thực đó rồi ăn, sau đó lại ngồi nhập Diệt định bảy ngày nữa. Cứ như vậy, ngài trải qua hai, ba, hoặc bốn tuần lễ rồi mới vào làng khất thực. Do đó mới nói – “sau một thời gian dài ngài mới vào làng khất thực” (cirena gāmaṃ piṇḍāya pavisatī).

253. Kāro karaṇaṃ kiriyāti atthato ekaṃ, sannidhikāro assāti sannidhikāraṃ; sannidhikārameva sannidhikārakaṃ. Paṭiggahetvā ekarattaṃ vītināmitassetaṃ adhivacanaṃ. Tenevassa padabhājane vuttaṃ – ‘‘sannidhikārakaṃ nāma ajja paṭiggahitaṃ aparajjū’’ti.
253. Kāro, karaṇaṃ, kiriyā về nghĩa là một, tức là sự làm, hành động. Sannidhikāro assāti sannidhikāraṃ (có sự cất giữ vật thực); sannidhikāraṃ chính là sannidhikārakaṃ (vật thực được cất giữ). Đây là tên gọi (adhivacana) cho vật thực đã được nhận rồi trải qua một đêm (ekaratraṃ vītināmita). Do đó, trong phần phân tích từ ngữ (padabhājane) của nó mới nói – “Vật thực được cất giữ (sannidhikāraka) là vật thực được nhận hôm nay (để đến) ngày hôm sau (aparajjū)”.

Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti evaṃ sannidhikataṃ yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ajjhoharitukāmatāya gaṇhantassa paṭiggahaṇe tāva āpatti dukkaṭassa. Ajjhoharato pana ekamekasmiṃ ajjhohāre pācittiyaṃ. Sacepi patto duddhoto hoti, yaṃ aṅguliyā ghaṃsantassa lekhā paññāyati, gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti, so uṇhe otāpentassa paggharati, uṇhayāguyā vā gahitāya sandissati, tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiyaṃ. Tasmā pattaṃ dhovitvā puna tattha acchodakaṃ vā āsiñcitvā aṅguliyā vā ghaṃsitvā nisnehabhāvo jānitabbo. Sace hi udake vā snehabhāvo patte vā aṅgulilekhā paññāyati, duddhoto hoti. Telavaṇṇapatte pana aṅgulilekhā paññāyati, sā abbohārikā. Yaṃ bhikkhū nirapekkhā sāmaṇerānaṃ pariccajanti, tañce sāmaṇerā nidahitvā denti, sabbaṃ vaṭṭati. Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase na vaṭṭati. Tato hi ekasitthampi ajjhoharato pācittiyameva.
Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassā (Việc nhận phạm tội Tác ác): có nghĩa là đối với người nhận (gaṇhantassa) bất kỳ vật thực nào được dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika) hoặc được dùng trong một canh (yāmakālika) đã được cất giữ (sannidhikata) như vậy với ý muốn dùng/ăn (ajjhoharitukāmatāya), thì trước hết, vị ấy phạm tội Tác ác (dukkaṭa) do việc nhận lấy (paṭiggahaṇe). Còn đối với việc dùng/ăn (Ajjhoharato), mỗi một miếng ăn vào (ekamekasmiṃ ajjhohāre) là phạm tội Ưng đối trị (pācittiya). Ngay cả khi bát rửa không sạch (duddhoto), đến nỗi khi dùng ngón tay chà xát vẫn thấy có vệt (lekhā paññāyati), hoặc đối với bát có đường nối/ranh (gaṇṭhikapatta), chất nhờn/dầu mỡ (sneho) lọt vào khe nối (gaṇṭhikantare), rồi chảy ra khi đặt bát vào chỗ nóng, hoặc thấy lẫn vào khi nhận cháo nóng, thì việc ăn bằng cái bát như vậy vào ngày hôm sau cũng phạm tội Ưng đối trị. Do đó, phải rửa bát, rồi lại đổ nước trong (acchodaka) vào đó, hoặc dùng ngón tay chà xát để biết chắc tình trạng không còn nhờn (nisnehabhāvo). Vì nếu thấy có chất nhờn trong nước hoặc có vệt ngón tay trên bát, thì đó là rửa không sạch. Tuy nhiên, trên bát màu dầu (Telavaṇṇapatte), vệt ngón tay có thể thấy rõ, nhưng vệt đó không đáng kể/không tính (abbohārikā). Vật thực nào mà các tỳ khưu từ bỏ (pariccajanti) không luyến tiếc (nirapekkhā) cho các vị sa-di, nếu các vị sa-di cất giữ rồi đưa lại, thì tất cả đều được phép dùng (vaṭṭati). Chỉ có vật thực do chính mình nhận rồi mà chưa từ bỏ thì mới không được phép (dùng) vào ngày thứ hai. Vì khi đó, ăn dù chỉ một hạt cơm cũng phạm tội Ưng đối trị.

Akappiyamaṃsesu manussamaṃse thullaccayena sadviṃ pācittiyaṃ, avasesesu dukkaṭena saddhiṃ. Yāmakālikaṃ sati paccaye ajjhoharato pācittiyaṃ. Āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ. Sace pavārito hutvā anatirittakataṃ ajjhoharati, pakatiāmise dve pācittiyāni, manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ dve, sesaakappiyamaṃse dukkaṭena saddhiṃ, yāmakālikaṃ sati paccaye sāmisena mukhena ajjhoharato dve, nirāmisena ekameva. Āhāratthāya ajjhoharato vikappadvayepi dukkaṭaṃ vaḍḍhati. Sace vikāle ajjhoharati, pakatibhojane sannidhipaccayā ca vikālabhojanapaccayā ca dve pācittiyāni, akappiyamaṃsesu thullaccayañca dukkaṭañca vaḍḍhati. Yāmakālikesu vikālapaccayā anāpatti, anatirittapaccayā pana vikāle sabbavikappesu anāpatti.
Đối với các loại thịt không hợp lệ (Akappiyamaṃsesu): thịt người (manussamaṃse) thì (phạm) tội Thâu lan già (Thullaccaya) cùng với (hai) tội Ưng đối trị; các loại còn lại thì (phạm) tội Tác ác (Dukkaṭa) cùng với (hai tội Ưng đối trị). Đối với vật thực được dùng trong một canh (yāmakālika), nếu dùng khi có lý do (sati paccaye) thì phạm tội Ưng đối trị. Nếu dùng với mục đích làm thức ăn (Āhāratthāya) thì phạm tội Tác ác cùng với tội Ưng đối trị. Nếu đã từ chối (pavārito) rồi mà dùng vật thực chưa làm phép dư thừa (anatirittakata): đối với vật thực thông thường (pakatiāmise) thì phạm hai tội Ưng đối trị; đối với thịt người thì phạm tội Thâu lan già cùng với hai tội (Ưng đối trị); đối với các loại thịt không hợp lệ khác thì phạm tội Tác ác cùng với (hai tội Ưng đối trị); đối với vật thực dùng trong một canh khi có lý do, nếu dùng với miệng còn dính vật thực (sāmisena mukhena) thì phạm hai tội (Ưng đối trị), nếu miệng sạch (nirāmisena) thì chỉ một tội. Nếu dùng với mục đích làm thức ăn, thì trong cả hai trường hợp (miệng sạch hay dơ) đều cộng thêm tội Tác ác. Nếu dùng vào lúc phi thời (vikāle): đối với vật thực thông thường, thì phạm hai tội Ưng đối trị do duyên cất giữ (sannidhipaccayā) và do duyên ăn phi thời (vikālabhojanapaccayā); đối với các loại thịt không hợp lệ thì cộng thêm tội Thâu lan già và Tác ác (tương ứng). Đối với các vật thực dùng trong một canh, thì vô phạm do duyên phi thời (vikālapaccayā anāpatti); còn do duyên ăn đồ chưa làm phép dư thừa (anatirittapaccayā) vào lúc phi thời, trong tất cả các trường hợp (sabbavikappesu), thì vô phạm (anāpatti).

255.Sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāyāti āhāratthāya paṭiggaṇhato paṭiggahaṇapaccayā tāva dukkaṭaṃ, ajjhoharato pana sace nirāmisaṃ hoti, ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ. Atha āmisasaṃsaṭṭhaṃ paṭiggahetvā ṭhapitaṃ hoti, yathāvatthukaṃ pācittiyameva.
255.Sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāyā (Vật thực được dùng trong bảy ngày, vật thực được dùng trọn đời, với mục đích làm thức ăn): có nghĩa là đối với người nhận chúng với mục đích làm thức ăn (āhāratthāya), thì trước hết, do duyên nhận lấy (paṭiggahaṇapaccayā) là phạm tội Tác ác. Còn khi dùng, nếu chúng là thuần túy (nirāmisa, không lẫn vật thực chính), thì mỗi miếng ăn vào phạm tội Tác ác. Còn nếu chúng đã được nhận và cất giữ khi đã pha trộn với vật thực chính (āmisasaṃsaṭṭha), thì (khi dùng) sẽ phạm tội Ưng đối trị tùy theo loại vật thể (yathāvatthukaṃ).

256.Anāpatti yāvakālikantiādimhi vikālabhojanasikkhāpade niddiṭṭhaṃ khādanīyabhojanīyaṃ yāva majjhantikasaṅkhāto kālo, tāva bhuñjitabbato yāvakālikaṃ. Saddhiṃ anulomapānehi aṭṭhavidhaṃ pānaṃ yāva rattiyā pacchimayāmasaṅkhāto yāmo, tāva paribhuñjitabbato yāmo kālo assāti yāmakālikaṃ. Sappiādi pañcavidhaṃ bhesajjaṃ sattāhaṃ nidhetabbato sattāho kālo assāti sattāhakālikaṃ. Ṭhapetvā udakaṃ avasesaṃ sabbampi yāvajīvaṃ pariharitvā sati paccaye paribhuñjitabbato yāvajīvakanti vuccati .
256.Anāpatti yāvakālika (Vô phạm đối với vật thực dùng trong thời gian giới hạn) v.v…: Đồ ăn cứng (khādanīya) và đồ ăn mềm (bhojanīya) được chỉ định trong điều học về ăn phi thời (Vikālabhojanasikkhāpada), vì được phép ăn cho đến thời gian gọi là giữa trưa/ngọ (majjhantika), nên gọi là yāvakālika (vật thực dùng trong thời gian giới hạn). Tám loại thức uống (aṭṭhavidhaṃ pānaṃ) cùng với các thức uống phụ trợ hợp lệ (anulomapānehi), vì được phép dùng cho đến thời gian gọi là canh cuối (pacchimayāma) của đêm (ratti), nên gọi là yāmakālika (vật thực dùng trong một canh), tức có một canh làm thời gian (giới hạn). Năm loại dược phẩm (pañcavidhaṃ bhesajja) như bơ lỏng (sappi) v.v…, vì được phép cất giữ (nidhetabbato) trong bảy ngày (sattāha), nên gọi là sattāhakālika (vật thực dùng trong bảy ngày), tức có bảy ngày làm thời gian (giới hạn). Ngoại trừ nước (Ṭhapetvā udakaṃ), tất cả những thứ còn lại (avasesaṃ sabbampi), vì được phép giữ dùng trọn đời (yāvajīvaṃ pariharitvā) và dùng khi có duyên cớ/lý do (sati paccaye), nên được gọi là yāvajīvika (vật thực dùng trọn đời).

Tattha aruṇodayeva paṭiggahitaṃ yāvakālikaṃ satakkhattumpi nidahitvā yāvakālo nātikkamati tāva, yāmakālikaṃ ekaṃ ahorattaṃ, sattāhakālikaṃ sattarattaṃ, itaraṃ sati paccaye, yāvajīvampi paribhuñjantassa anāpatti. Sesamettha uttānameva. Aṭṭhakathāsu pana imasmiṃ ṭhāne pānakathā kappiyānulomakathā ‘‘kappati nu kho yāvakālikena yāmakālika’’ntiādikathā ca kappiyabhūmikathā ca vitthāritā, taṃ mayaṃ āgataṭṭhāneyeva kathayissāma.
Ở đó, đối với người dùng (paribhuñjantassa) vật thực dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika) đã được nhận vào lúc rạng đông (aruṇodaye), dù có cất giữ cả trăm lần (satakkhattumpi nidahitvā), miễn là thời gian giới hạn (tức giữa trưa) chưa trôi qua; (dùng) vật thực dùng trong một canh (yāmakālika) trong vòng một ngày một đêm (ekaṃ ahorattaṃ); (dùng) vật thực dùng trong bảy ngày (sattāhakālika) trong vòng bảy ngày đêm (sattarattaṃ); (dùng) loại khác (itaraṃ, tức yāvajīvika) khi có duyên cớ, dù là trọn đời (yāvajīvampi), thì đều vô phạm (anāpatti). Phần còn lại ở đây ý nghĩa đã rõ ràng. Tuy nhiên, trong các Chú giải (Aṭṭhakathāsu), tại chỗ này, phần thảo luận về thức uống (pānakathā), thảo luận về vật phụ trợ hợp lệ (kappiyānulomakathā), phần thảo luận về việc “có được phép dùng chung vật thực yāvakālika với yāmakālika không?” (kappati nu kho yāvakālikena yāmakālika…) và phần thảo luận về đất hợp lệ (kappiyabhūmikathā) đã được trình bày chi tiết, nhưng chúng tôi sẽ thảo luận về chúng tại những nơi chúng xuất hiện (āgataṭṭhāneyeva).

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Sự phát sanh (của điều học này được phân loại là) Eḷakaloma (liên quan đến lông cừu) – phát sanh từ thân (kāyato) và từ thân-tâm (kāyacittato); là hành động (kiriya); không phải giải thoát nhờ tưởng (nosaññāvimokkha); không chủ tâm (acittaka); là lỗi thuộc quy định (paṇṇattivajja); là thân nghiệp (kāyakamma); thuộc ba tâm (ticitta); thuộc ba thọ (tivedana).

Sannidhikārakasikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ.

Điều học thứ tám về việc cất giữ.

9. Paṇītabhojanasikkhāpadavaṇṇanā

9. Giải Thích Điều Học Về Vật Thực Mỹ Vị

257. Navamasikkhāpade – paṇītabhojanānīti uttamabhojanāni. Kassa sampannaṃ na manāpanti sampattiyuttaṃ kassa na piyaṃ. Sādunti surasaṃ.
257. Trong điều học thứ chín – paṇītabhojanānī (các vật thực mỹ vị) có nghĩa là các vật thực thượng hạng (uttamabhojanāni). Kassa sampannaṃ na manāpa (Đối với ai mà sự sung túc/chất lượng lại không vừa ý) có nghĩa là ai lại không ưa thích (piyaṃ) vật được sung túc/có chất lượng (sampattiyutta)? Sādu (ngon) có nghĩa là có vị ngon (surasaṃ).

259.Yo pana bhikkhu evarūpāni paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyyāti ettha suddhāni sappiādīni viññāpetvā bhuñjanto pācittiyaṃ nāpajjati, sekhiyesu sūpodanaviññattidukkaṭaṃ āpajjati, odanasaṃsaṭṭhāni pana viññāpetvā bhuñjanto pācittiyaṃ āpajjatīti veditabbo, ayaṃ kirettha adhippāyo. Teneva ca ‘‘paṇītānī’’ti avatvā ‘‘paṇītabhojanānī’’ti sutte vuttaṃ. ‘‘Paṇītānī’’ti hi vutte sappiādīnaṃyeva gahaṇaṃ hoti, ‘‘paṇītabhojanānī’’ti vutte pana paṇītasaṃsaṭṭhāni sattadhaññanibbattāni bhojanāni paṇītabhojanānīti ayamattho paññāyati.
259.Yo pana bhikkhu evarūpāni paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyyā (Nếu vị tỳ khưu nào không bệnh, xin gợi ý những vật thực mỹ vị như vậy vì lợi ích của mình rồi ăn…): ở đây, cần hiểu rằng, người xin gợi ý rồi ăn các vật mỹ vị thuần túy (suddhāni) như bơ lỏng (sappi) v.v… thì không phạm tội Ưng đối trị (pācittiya) (theo điều học này), nhưng phạm tội Tác ác (dukkaṭa) do xin gợi ý canh/cơm (sūpodanaviññatti) theo các điều học thuộc nhóm Sekhiya (Ưng học pháp). Tuy nhiên, người xin gợi ý rồi ăn những thứ đó được trộn lẫn với cơm (odanasaṃsaṭṭhāni) thì phạm tội Ưng đối trị (theo điều học này), đây được cho là ý nghĩa chính (adhippāyo) ở đây. Chính vì thế mà trong kinh văn đã nói là “các vật thực mỹ vị” (paṇītabhojanāni) chứ không nói là “các vật mỹ vị” (paṇītāni). Vì nếu nói “các vật mỹ vị”, thì chỉ bao gồm các thứ thuần túy như bơ lỏng v.v…; còn khi nói “các vật thực mỹ vị”, thì ý nghĩa được hiểu là các loại vật thực làm từ bảy loại ngũ cốc được trộn lẫn với các vật mỹ vị mới là vật thực mỹ vị.

Idāni viññāpeti payoge dukkaṭantiādīsu ayaṃ vinicchayo – ‘‘sappinā bhattaṃ dehi, sappiṃ ākiritvā dehi, sappimissakaṃ katvā dehi, sahasappinā dehi, sappiñca bhattañca dehī’’ti viññāpentassa viññattiyā dukkaṭaṃ, paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre pācittiyaṃ. ‘‘Sappibhattaṃ dehī’’ti vutte pana yasmā sālibhattaṃ viya sappibhattaṃ nāma natthi; tasmā sūpodanaviññattidukkaṭameva veditabbaṃ.
Bây giờ, trong các điểm “viññāpeti payoge dukkaṭa” (phạm Tác ác trong lúc cố gắng xin gợi ý) v.v…, đây là sự quyết đoán: người xin gợi ý bằng cách nói “Hãy cho cơm với bơ lỏng”, “Hãy cho (cơm) bằng cách rưới bơ lỏng lên”, “Hãy cho (cơm) bằng cách làm cho nó trộn lẫn với bơ lỏng”, “Hãy cho cùng với bơ lỏng”, “Hãy cho bơ lỏng và cơm”, thì phạm tội Tác ác do sự xin gợi ý (viññattiyā dukkaṭa), Tác ác khi nhận (paṭiggahaṇe dukkaṭa), và Ưng đối trị khi ăn/dùng (ajjhohāre pācittiya). Tuy nhiên, khi nói “Hãy cho cơm bơ lỏng (Sappibhattaṃ)”, vì không có món ăn riêng biệt gọi là cơm bơ lỏng giống như cơm sāli, cho nên cần hiểu đó chỉ là tội Tác ác do xin gợi ý canh/cơm (sūpodanaviññatti).

Sace pana ‘‘sappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte bhattaṃ datvā ‘‘sappiṃ katvā bhuñjā’’ti navanītaṃ vā khīraṃ vā dadhiṃ vā deti, mūlaṃ vā pana deti, ‘‘iminā sappiṃ gahetvā bhuñjā’’ti yathāvatthukameva. ‘‘Gosappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte pana gosappinā vā detu, gosappimhi asati, purimanayeneva gonavanītādīni vā gāviṃyeva vā detu ‘‘ito sappinā bhuñjā’’ti yathāvatthukameva. Sace pana gosappinā yācito ajiyā sappiādīhi deti, visaṅketaṃ. Evañhi sati aññaṃ yācitena aññaṃ dinnaṃ nāma hoti, tasmā anāpatti. Esa nayo ajiyā sappinā dehīti ādīsupi.
Nhưng nếu khi được nói “Hãy cho cơm với bơ lỏng”, người ta đưa cơm rồi đưa thêm bơ tươi (navanīta), hoặc sữa (khīra), hoặc sữa chua (dadhi) và nói “hãy làm thành bơ lỏng rồi dùng”, hoặc đưa tiền (mūla) và nói “hãy dùng cái này mua bơ lỏng rồi dùng”, thì (phạm tội hay không) là tùy theo vật thể thực nhận (yathāvatthuka). Khi được nói “Hãy cho cơm với bơ lỏng từ bò (Gosappinā)”, người ta có thể đưa bơ lỏng từ bò, hoặc nếu không có bơ lỏng từ bò, thì theo cách thức trước, họ có thể đưa bơ tươi từ bò v.v… hoặc đưa chính con bò cái (gāviṃyeva) và nói “hãy dùng bơ lỏng từ con này”, thì cũng tùy theo vật thể thực nhận. Nhưng nếu đã xin bơ lỏng từ bò mà người ta lại đưa bơ lỏng từ dê (ajiyā sappi) v.v…, thì đó là sự sai lệch/không khớp (visaṅketaṃ). Vì như vậy tức là đã xin một đằng mà được cho một nẻo, do đó vô phạm (anāpatti). Quy tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp xin bơ lỏng từ dê v.v…

‘‘Kappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappinā deti, visaṅketameva. ‘‘Akappiyasappināti vutte akappiyasappinā deti, paṭiggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva. Akappiyasappimhi asati purimanayeneva akappiyanavanītādīni deti ‘‘sappiṃ katvā bhuñjā’’ti akappiyasappināva dinnaṃ hoti. ‘‘Akappiyasappinā’’ti vutte kappiyena deti, visaṅketaṃ. ‘‘Sappinā’’ti vutte sesesu navanītādīsu aññatarena deti, visaṅketameva. Esa nayo navanītena dehītiādīsupi. Yena yena hi viññatti hoti, tasmiṃ vā tassa mūle vā laddhe, taṃ taṃ laddhameva hoti.
Khi được nói “Hãy cho bằng bơ lỏng hợp lệ (Kappiyasappinā)” mà người ta đưa bơ lỏng không hợp lệ (akappiyasappinā), thì đó là sự sai lệch/không khớp. Khi được nói “bằng bơ lỏng không hợp lệ (Akappiyasappinā)” mà người ta đưa bơ lỏng không hợp lệ, thì cả khi nhận lẫn khi dùng đều chỉ phạm tội Tác ác (dukkaṭa). Nếu không có bơ lỏng không hợp lệ, họ đưa bơ tươi không hợp lệ v.v… theo cách thức trước và nói “hãy làm thành bơ lỏng rồi dùng”, thì vẫn được xem là đã đưa bơ lỏng không hợp lệ. Khi được nói “bằng bơ lỏng không hợp lệ” mà người ta đưa loại hợp lệ, thì đó là sự sai lệch/không khớp. Khi được nói “bằng bơ lỏng” mà người ta đưa một trong các thứ còn lại như bơ tươi v.v…, thì đó là sự sai lệch/không khớp. Quy tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp xin bằng bơ tươi v.v… Vì rằng, bất cứ vật gì đã được xin gợi ý (viññatti), nếu nhận được chính vật đó hoặc nhận được nguồn gốc/giá tiền của nó (tassa mūle), thì đều được xem là đã nhận được vật đó.

Sace pana aññaṃ pāḷiyā āgataṃ vā anāgataṃ vā denti, visaṅketaṃ. Pāḷiyaṃ āgatanavanītādīni ṭhapetvā aññehi navanītādīhi viññāpentassa dukkaṭaṃ. Yathā ca ‘‘sappibhattaṃ dehī’’ti vutte sālibhattassa viya sappibhattassa abhāvā sūpodanaviññattidukkaṭameva hotīti vuttaṃ. Evaṃ navanītabhattaṃ dehītiādīsupi. Paṭipāṭiyā ekamekaṃ vitthāretvā vuccamānepi hi ayamevattho vattabbo siyā, so ca saṅkhepenapi sakkā ñātuṃ, kiṃ tattha vitthārena? Tena vuttaṃ – ‘‘esa nayo navanītena dehītiādīsupī’’ti.
Nhưng nếu họ đưa một vật khác, dù có được nói đến trong Pāḷi hay không, thì đó là sự sai lệch/không khớp. Ngoại trừ các thứ như bơ tươi v.v… được nói đến trong Pāḷi, nếu xin gợi ý các loại bơ tươi v.v… khác thì phạm tội Tác ác. Và như đã nói, khi được yêu cầu “Hãy cho cơm bơ lỏng”, vì không có món cơm bơ lỏng riêng biệt như cơm sāli, nên chỉ phạm tội Tác ác do xin gợi ý canh/cơm. Quy tắc tương tự cũng áp dụng cho các trường hợp như “Hãy cho cơm bơ tươi” v.v… Vì ngay cả khi trình bày chi tiết từng trường hợp theo thứ tự, thì ý nghĩa được rút ra cũng chỉ là như vậy, mà điều đó có thể hiểu được một cách ngắn gọn, thì cần gì phải trình bày chi tiết ở đó? Do đó mới nói – “quy tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp xin bằng bơ tươi v.v…” (esa nayo navanītena dehītiādīsupi).

Sace pana sabbehipi sappiādīhi ekaṭṭhāne vā nānāṭṭhāne vā viññāpetvā paṭiladdhaṃ ekabhājane ākiritvā ekarasaṃ katvā tato kusaggenāpi jivhagge binduṃ ṭhapetvā ajjhoharati, nava pācittiyāni āpajjati. Vuttampi cetaṃ parivāre –
Nhưng nếu người nào, sau khi xin gợi ý tất cả các loại bơ lỏng v.v… (chín món) ở một nơi (ekaṭṭhāne) hoặc nhiều nơi (nānāṭṭhāne) và nhận được, đổ chung vào một vật đựng (ekabhājane), làm thành một vị (ekarasaṃ), rồi sau đó dùng dù chỉ bằng ngọn cỏ kusa (kusaggena) chấm một giọt đặt trên đầu lưỡi (jivhagge) và nuốt vào, thì phạm chín tội Ưng đối trị (nava pācittiyāni). Điều này cũng đã được nói trong Tập Yếu Lược (Parivāra):

‘‘Kāyikāni na vācasikāni,
“(Các tội) thuộc về thân, không thuộc về lời nói,”

Sabbāni nānāvatthukāni;
“Tất cả đều có đối tượng khác nhau;”

Apubbaṃ acarimaṃ āpajjeyya ekato,
“Phạm phải đồng thời, không trước không sau,”

Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);
“Đây là câu hỏi được bậc Thiện xảo suy xét.”

261.Agilānogilānasaññīti ettha sace gilānasaññīpi hutvā bhesajjatthāya pañca bhesajjāni viññāpeti, mahānāmasikkhāpadena kāretabbo . Nava paṇītabhojanāni viññāpento pana iminā sikkhāpadena kāretabbo. Bhikkhunīnaṃ pana etāni pāṭidesanīyavatthūni honti, sūpodanaviññattiyaṃ ubhayesampi sekhapaṇṇattidukkaṭameva. Sesamettha uttānameva.
261.Agilāno gilānasaññī (Không bệnh nhưng tưởng là bệnh): ở đây, nếu người nào, dù tưởng mình là bệnh (gilānasaññī), mà xin gợi ý năm loại dược phẩm (pañca bhesajjāni) với mục đích làm thuốc (bhesajjatthāya), thì vị ấy phải bị xử lý theo điều học Mahānāma. Nhưng người xin gợi ý chín loại vật thực mỹ vị (Nava paṇītabhojanāni) (khi không thực sự bệnh), thì phải bị xử lý theo điều học này. Tuy nhiên, đối với các vị tỳ khưu ni (Bhikkhunīnaṃ), những trường hợp này là các trường hợp Ưng Phát Lộ (pāṭidesanīyavatthūni). Còn trong việc xin gợi ý canh/cơm (sūpodanaviññatti), cả hai giới (tăng và ni) đều chỉ phạm tội Tác ác theo Ưng học pháp (sekhapaṇṇattidukkaṭa). Phần còn lại ở đây ý nghĩa đã rõ ràng.

Catusamuṭṭhānaṃ – kāyato kāyavācato kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti,

Phát sanh từ bốn nguồn (Catusamuṭṭhāna) – phát sanh từ thân (kāyato), thân-khẩu (kāyavācato), thân-tâm (kāyacittato), và thân-khẩu-tâm (kāyavācācittato);

Kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇativajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Là hành động (Kiriya); không phải giải thoát nhờ tưởng (nosaññāvimokkha); không chủ tâm (acittaka); là lỗi thuộc quy định (paṇṇativajja); là thân nghiệp (kāyakamma), khẩu nghiệp (vacīkamma); thuộc ba tâm (ticitta); thuộc ba thọ (tivedana).

Paṇītabhojanasikkhāpadaṃ navamaṃ.

Điều học thứ chín về vật thực mỹ vị.

10. Dantaponasikkhāpadavaṇṇanā

10. Giải Thích Điều Học Về Tăm Xỉa Răng

263. Dasamasikkhāpade – catūsu paccayesu antamaso dantakaṭṭhampi sabbaṃ paṃsukūlameva assāti sabbapaṃsukūliko. So kira susāne chaḍḍitabhājanameva pattaṃ katvā tattha chaḍḍitacoḷakeheva cīvaraṃ katvā tattha chaḍḍitamañcapīṭhakāniyeva gahetvā paribhuñjati. Ayyavosāṭitakānīti ettha ayyā vuccanti kālaṅkatā pitipitāmahā. Vosāṭitakāni vuccanti tesaṃ atthāya susānādīsu chaḍḍitakāni khādanīyabhojanīyāni; manussā kira kālaṅkate ñātake uddissa yaṃ tesaṃ sajīvakāle piyaṃ hoti, taṃ etesu susānādīsu piṇḍaṃ piṇḍaṃ katvā ‘‘ñātakā no paribhuñjantūti ṭhapenti. So bhikkhu taṃ gahetvā bhuñjati, aññaṃ paṇītampi diyyamānaṃ na icchati. Tena vuttaṃ – ‘‘susānepi rukkhamūlepi ummārepi ayyavosāṭitakāni sāmaṃ gahetvā paribhuñjatī’’ti. Theroti thiro ghanabaddho. Vaṭharoti thūlo; thūlo ca ghanasarīro cāyaṃ bhikkhūti vuttaṃ hoti. Manussamaṃsaṃ maññe khādatīti manussamaṃsaṃ khādatīti naṃ sallakkhema; manussamaṃsaṃ khādantā hi īdisā bhavantīti ayaṃ tesaṃ adhippāyo.
263. Trong điều học thứ mười – Người mà đối với bốn vật dụng, cho đến cả que/tăm xỉa răng (dantakaṭṭha), tất cả đều chỉ là đồ phấn tảo (paṃsukūla), gọi là sabbapaṃsukūliko (người dùng y phấn tảo trong mọi thứ). Nghe nói rằng, vị ấy dùng chính những vật đựng bị vứt bỏ ở nghĩa địa làm bát, dùng chính những mảnh vải vụn bị vứt bỏ ở đó làm y, và dùng chính những giường ghế bị vứt bỏ ở đó. Ayyavosāṭitakāni (vật bị vứt bỏ cúng cho tổ tiên): ở đây, ayyā được gọi là các bậc cha ông (pitipitāmahā) đã quá cố (kālaṅkatā). Vosāṭitakāni được gọi là các đồ ăn cứng, đồ ăn mềm bị vứt bỏ (chaḍḍitakāni) ở nghĩa địa (susāna) v.v… vì lợi ích của họ; nghe nói rằng, người ta tưởng nhớ đến bà con đã quá cố, lấy những món mà lúc họ còn sống ưa thích, làm thành từng phần (piṇḍaṃ piṇḍaṃ) đặt ở những nơi như nghĩa địa này với ý nghĩ “mong bà con chúng tôi dùng”. Vị tỳ khưu đó nhặt lấy những thứ ấy và ăn, dù được cúng dường món khác mỹ vị cũng không muốn nhận. Do đó mới nói – “vị ấy tự mình nhặt lấy và dùng các vật bị vứt bỏ cúng cho tổ tiên ở nghĩa địa, gốc cây, hay ngưỡng cửa (ummāre)”. Thero (ở đây có nghĩa là) vững chắc (thiro), chắc nịch (ghanabaddho). Vaṭharo có nghĩa là to lớn (thūlo); được nói rằng vị tỳ khưu này to lớn và thân hình chắc nịch. Manussamaṃsaṃ maññe khādatī (Tôi nghĩ ông ta ăn thịt người) có nghĩa là chúng tôi ngờ rằng vị ấy ăn thịt người; vì ý của họ là những người ăn thịt người thì trông giống như vậy.

264.Udakadantapone kukkuccāyantīti ettha te bhikkhū ‘‘adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhareyyā’’ti padassa sammā atthaṃ asallakkhetvā kukkuccāyisuṃ, bhagavā pana yathāuppannassa vatthussa vasena pitā viya dārake te bhikkhū saññāpento anupaññattiṃ ṭhapesi.
264.Udakadantapone kukkuccāyantī (Họ đã hối tiếc/lo sợ phạm tội về nước và tăm xỉa răng): ở đây, các vị tỳ khưu đó đã hối tiếc (kukkuccāyisuṃ) vì không nhận thức đúng đắn (sammā atthaṃ asallakkhetvā) ý nghĩa của cụm từ “(lấy) vật chưa được cho (adinnaṃ) đưa vào cửa miệng (mukhadvāraṃ) làm thức ăn (āhāraṃ)” (trong điều học về trộm cắp). Còn Đức Thế Tôn, dựa trên sự việc đã phát sinh (yathāuppannassa vatthussa vasena), giống như người cha (pitā viya) chỉ dạy con trẻ (dārake), Ngài đã giáo huấn các vị tỳ khưu đó và đặt ra điều luật bổ sung (anupaññatti).

265.Adinnanti kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā gaṇhantassa kāyakāyapaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññataravasena na dinnaṃ. Etadeva hi sandhāya padabhājane ‘‘adinnaṃ nāma appaṭiggahitakaṃ vuccatī’’ti vuttaṃ. Dutiyapārājike pana ‘‘adinnaṃ nāma parapariggahitakaṃ vuccatī’’ti vuttaṃ. Dinnanti idaṃ pana tasseva adinnassa paṭipakkhavasena lakkhaṇadassanatthaṃ uddhaṭaṃ. Niddese cassa ‘‘kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā dente’’ti evaṃ aññasmiṃ dadamāne ‘‘hatthapāse ṭhito kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhātīti taṃ evaṃ diyyamānaṃ antamaso rathareṇumpi sace pubbe vuttalakkhaṇe hatthapāse ṭhito kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhāti, etaṃ evaṃ paṭiggahitaṃ dinnaṃ nāma vuccati. Na ‘‘idaṃ gaṇha, idaṃ tava hotū’’tiādivacanena nissaṭṭhaṃ.
265.Adinna (vật chưa được cho) có nghĩa là: vật chưa được cho theo một trong các cách (bằng thân (kāyena), bằng vật liên hệ đến thân (kāyapaṭibaddhena), hoặc bằng cách rời tay/quăng đến (nissaggiyena)) cho người đang nhận. Chính dựa vào điều này mà trong phần phân tích từ ngữ (padabhājane) đã nói: “Adinna được gọi là vật chưa được nhận (appaṭiggahitaka)”. Còn trong tội Bất Cộng Trụ thứ hai (Dutiyapārājike), thì nói: “Adinna được gọi là vật sở hữu của người khác (parapariggahitaka)”. Còn Dinna (vật đã được cho) thì được nêu ra ở đây để chỉ rõ đặc điểm theo cách đối lập với chính cái adinna đó. Và trong phần giải thích (Niddesa) của nó (có nói): “khi người khác cho bằng thân, hoặc bằng vật liên hệ đến thân, hoặc bằng cách rời tay/quăng đến“, và “người nhận đứng trong tầm tay, nhận bằng thân hoặc bằng vật liên hệ đến thân“; thì vật được cho như vậy, dù chỉ là bụi xe (rathareṇu), nếu người nhận đứng trong tầm tay có đặc điểm đã nói trước, nhận bằng thân hoặc bằng vật liên hệ đến thân, thì vật được nhận như vậy được gọi là vật đã được cho (dinna). Chứ không phải là vật được từ bỏ (nissaṭṭha) bằng lời nói như “Hãy nhận cái này, cái này là của ông” v.v…

Tattha kāyenāti hatthādīsu yena kenaci sarīrāvayavena; antamaso pādaṅguliyāpi diyyamānaṃ kāyena dinnaṃ nāma hoti, paṭiggahaṇepi eseva nayo. Yena kenaci hi sarīrāvayavena gahitaṃ kāyena gahitameva hoti. Sacepi natthukaraṇiyā diyyamānaṃ nāsāpuṭena akallako vā mukhena paṭiggaṇhāti. Ābhogamattameva hi ettha pamāṇanti ayaṃ nayo mahāpaccariyaṃ vutto. Kāyapaṭibaddhenāti kaṭacchuādīsu yena kenaci upakaraṇena dinnaṃ kāyapaṭibaddhena dinnaṃ nāma hoti. Paṭiggahaṇepi eseva nayo. Yena kenaci sarīrapaṭibaddhena pattathālakādinā gahitaṃ kāyapaṭibaddhena gahitameva hoti. Nissaggiyenāti kāyato ca kāyapaṭibaddhato ca mocetvā hatthapāse ṭhitassa kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā pātiyamānampi nissaggiyena payogena dinnaṃ nāma hoti. Ayaṃ tāva pāḷivaṇṇanā.
Ở đó, kāyena (bằng thân) có nghĩa là: bằng bất kỳ phần thân thể nào như tay v.v…; dù được cho bằng cả ngón chân, cũng gọi là cho bằng thân. Trong việc nhận cũng theo quy tắc này. Vì nhận bằng bất kỳ phần thân thể nào cũng đều là nhận bằng thân. Ngay cả khi vật để hít mũi (natthukaraṇiyā) được cho mà người nhận là người không khỏe (akallako) nhận bằng lỗ mũi (nāsāpuṭena) hoặc bằng miệng. Chỉ cần có sự hướng tâm/chú ý (Ābhoga) là đủ làm tiêu chuẩn ở đây – quy tắc này được nói trong Đại Sớ Giải. Kāyapaṭibaddhena (bằng vật liên hệ đến thân) có nghĩa là: vật được cho bằng bất kỳ dụng cụ nào như vá múc cơm (kaṭacchuādi) v.v… thì gọi là cho bằng vật liên hệ đến thân. Trong việc nhận cũng theo quy tắc này. Vật được nhận bằng bất kỳ vật gì liên hệ đến thân như bát, đĩa (pattathālakādi) v.v… thì đều là nhận bằng vật liên hệ đến thân. Nissaggiyena (bằng cách rời tay/quăng đến) có nghĩa là: vật được rời ra khỏi thân và vật liên hệ đến thân, rơi vào (pātiyamāna) thân hoặc vật liên hệ đến thân của người đang đứng trong tầm tay, cũng gọi là được cho bằng phương cách rời tay/quăng đến. Đây là phần giải thích theo Pāḷi.

Ayaṃ panettha pāḷimuttakavinicchayo – pañcaṅgehi paṭiggahaṇaṃ ruhati – thāmamajjhimassa purisassa uccāraṇamattaṃ hoti, hatthapāso paññāyati, abhihāro paññāyati, devo vā manusso vā tiracchānagato vā kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā deti, taṃ ce bhikkhu kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhāti. Evaṃ pañcahaṅgehi paṭiggahaṇaṃ ruhati.
Đây là sự quyết đoán ngoài Pāḷi/của chú giải (pāḷimuttakavinicchayo) trong trường hợp này: Việc nhận được thành tựu/hợp lệ (paṭiggahaṇaṃ ruhati) nhờ năm yếu tố (pañcaṅgehi) – vật đó vừa đủ nhấc lên (uccāraṇamattaṃ) bởi người có sức mạnh trung bình (thāmamajjhimassa purisassa); người cho ở trong tầm tay (hatthapāso paññāyati); sự dâng cúng được nhận thấy (abhihāro paññāyati); người cho là chư thiên, người, hoặc loài bàng sanh/thú (devo… manusso… tiracchānagato), cho bằng thân, bằng vật liên hệ đến thân, hoặc bằng cách rời tay/quăng đến; và vị tỳ khưu nhận vật đó bằng thân hoặc bằng vật liên hệ đến thân. Như vậy, việc nhận được thành tựu/hợp lệ nhờ năm yếu tố.

Tattha ṭhitanisinnanipannānaṃ pavāraṇasikkhāpade vuttanayeneva hatthapāso veditabbo. Sace pana dāyakapaṭiggāhakesu eko ākāse hoti, eko bhūmiyaṃ, bhūmaṭṭhassa ca sīsena ākāsaṭṭhassa ca ṭhapetvā dātuṃ vā gahetuṃ vā pasāritahatthaṃ, yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Sacepi eko kūpe hoti, eko kūpataṭe, eko vā pana rukkhe, eko pathaviyaṃ, vuttanayeneva hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Evarūpe hatthapāse ṭhatvā sacepi pakkhī mukhatuṇḍakena vā hatthī vā soṇḍāya gahetvā pupphaṃ vā phalaṃ vā deti, paṭiggahaṇaṃ ruhati. Sace pana addhaṭṭhamaratanassāpi hatthino khandhe nisinno, tena soṇḍāya diyyamānaṃ gaṇhāti, vaṭṭatiyeva.
Ở đó, tầm tay đối với người đứng, ngồi, nằm cần được hiểu theo cách đã nói trong điều học về Từ chối (Pavāraṇasikkhāpada). Nhưng nếu trong số người cho và người nhận, một người ở trên không (ākāse), một người trên đất (bhūmiyaṃ), thì khoảng cách tầm tay cần được xác định bằng mép gần (orimanta) của bộ phận nào gần nhất (ngoại trừ bàn tay duỗi ra để cho hoặc nhận) giữa đầu (sīsena) của người trên đất và người trên không. Ngay cả khi một người ở trong giếng (kūpe), một người trên bờ giếng; hoặc một người trên cây (rukkhe), một người trên đất, khoảng cách tầm tay cũng cần được xác định theo cách đã nói. Khi (người cho) đứng trong phạm vi tầm tay như vậy, dù là con chim (pakkhī) dùng mỏ (mukhatuṇḍakena) hoặc con voi (hatthī) dùng vòi (soṇḍāya) ngậm lấy hoa hoặc quả mà cho, thì việc nhận vẫn hợp lệ. Nhưng nếu (vị tỳ khưu) ngồi trên lưng con voi cao dù là bảy khuỷu tay rưỡi (addhaṭṭhamaratana), mà nhận vật được cho bằng vòi của nó, thì vẫn được phép (vaṭṭatiyeva).

Eko bahūni bhattabyañjanabhājanāni sīse katvā bhikkhussa santikaṃ āgantvā ṭhitakova gaṇhathāti vadati, na tāva abhihāro paññāyati, tasmā na gahetabbaṃ. Sace pana īsakampi onamati, bhikkhunā hatthaṃ pasāretvā heṭṭhimabhājanaṃ ekadesenāpi sampaṭicchitabbaṃ. Ettāvatā sabbabhājanāni paṭiggahitāni honti, tato paṭṭhāya oropetvā vā ugghāṭetvā vā yaṃ icchati, taṃ gahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Sabhattapacchiādimhi pana ekabhājane vattabbameva natthi, kājena bhattaṃ harantopi sace kājaṃ onāmetvā deti, vaṭṭati. Tiṃsahattho veṇu hoti, ekasmiṃ ante guḷakumbho baddho, ekasmiṃ sappikumbho, tañce paṭiggaṇhāti, sabbaṃ paṭiggahitameva. Ucchuyantadoṇito paggharantameva rasaṃ gaṇhathāti vadati, abhihāro na paññāyatīti na gahetabbo. Sace pana kasaṭaṃ chaḍḍetvā hatthena ussiñcitvā ussiñcitvā deti, vaṭṭati.
Một người đội nhiều vật đựng cơm canh (bhattabyañjanabhājanāni) trên đầu (sīse), đến gần vị tỳ khưu, đứng yên và nói “xin hãy nhận”, thì sự dâng cúng vẫn chưa được nhận thấy (abhihāro na paññāyati), do đó không nên nhận. Nhưng nếu người đó cúi xuống (onamati) dù chỉ một chút, vị tỳ khưu nên đưa tay ra và chạm vào (sampaṭicchitabbaṃ) dù chỉ một phần (ekadesenāpi) của vật đựng dưới cùng (heṭṭhimabhājana). Chỉ chừng đó thôi là tất cả các vật đựng đều được xem là đã được nhận (paṭiggahitāni). Kể từ đó trở đi, được phép hạ xuống, mở ra, lấy món nào mình muốn rồi ăn. Còn đối với một vật đựng duy nhất như giỏ đựng cơm (Sabhattapacchi) v.v…, thì không cần phải nói thêm. Người mang cơm bằng đòn gánh (kājena) cũng vậy, nếu hạ đòn gánh xuống mà cho, thì được phép. Có cây tre dài ba mươi khuỷu tay (Tiṃsahattho veṇu), một đầu buộc hũ đường mật (guḷakumbho), một đầu buộc hũ bơ lỏng (sappikumbho), nếu nhận cây tre đó, thì tất cả đều được xem là đã nhận. Người ta nói “hãy nhận nước cốt đang chảy ra (paggharanta) từ máng ép mía (Ucchuyantadoṇito)”, thì sự dâng cúng chưa được nhận thấy, không nên nhận. Nhưng nếu người ta loại bỏ bã/cặn (kasaṭaṃ) rồi dùng tay múc lên (ussiñcitvā) mà cho, thì được phép.

Bahū pattā mañce vā pīṭhe vā kaṭasārake vā doṇiyaṃ vā phalake vā ṭhapitā honti, yattha ṭhitassa dāyako hatthapāse hoti, tattha ṭhatvā paṭiggahaṇasaññāya mañcādīni aṅguliyāpi phusitvā ṭhitena vā nisinnena vā nipannena vā yaṃ tesu pattesu diyyati, taṃ sabbaṃ paṭiggahitaṃ hoti. Sacepi paṭiggahessāmīti mañcādīni āruhitvā nisīdati, vaṭṭatiyeva . Sace pana mañcādīni hatthena gahetvā mañce nisīdati, vattabbameva natthi.
Nhiều cái bát (Bahū pattā) được đặt trên giường/tràng kỷ (mañce), ghế đẩu (pīṭhe), chiếu (kaṭasārake), máng (doṇiyaṃ), hay tấm ván (phalake). Nếu người cho ở trong tầm tay của vị tỳ khưu đang đứng tại đó, vị ấy, dù đang đứng, ngồi, hay nằm, với tưởng là nhận (paṭiggahaṇasaññāya), chạm vào (phusitvā) giường v.v… (mañcādīni) dù chỉ bằng ngón tay, thì tất cả những gì được cho vào các bát đó đều được xem là đã nhận. Ngay cả khi vị ấy trèo lên (āruhitvā) giường v.v… với ý định sẽ nhận, thì cũng được phép. Còn nếu vị ấy dùng tay vịn vào giường v.v… trong khi ngồi trên đó, thì không cần phải nói thêm (chắc chắn là đã nhận).

Pathaviyaṃ pana sacepi kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā honti, yaṃ yaṃ aṅguliyā vā sūciyā vā phusitvā nisinno hoti, tattha tattha diyyamānameva paṭiggahitaṃ hoti. ‘‘Yattha katthaci mahākaṭasārahatthattharaṇādīsu ṭhapitapatte paṭiggahaṇaṃ na ruhatī’’ti vuttaṃ, taṃ hatthapāsātikkamaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Hatthapāse pana sati yattha katthaci vaṭṭati aññatra tatthajātakā.
Còn đối với (các bát đặt) trên đất (Pathaviyaṃ), dù chúng được đặt sát vào nhau (kucchiyā kucchiṃ āhacca), nếu vị ấy ngồi và chạm vào những bát nào bằng ngón tay hoặc bằng kim (sūciyā), thì chỉ những gì được cho vào chính những bát đó mới được xem là đã nhận. Điều được nói rằng “Việc nhận không hợp lệ đối với bát đặt trên chiếu lớn, vật trải bằng tay (hatthattharaṇa) v.v… bất kỳ đâu”, cần hiểu rằng điều đó được nói liên quan đến trường hợp vượt quá tầm tay (hatthapāsātikkama). Còn khi ở trong tầm tay, thì (nhận) ở đâu cũng được phép, ngoại trừ trên vật mọc tại chỗ (tatthajātakā).

Tatthajātake pana paduminipaṇṇe vā kiṃsukapaṇṇādimhi vā na vaṭṭati. Na hi taṃ kāyapaṭibaddhasaṅkhyaṃ gacchati. Yathā ca tatthajātake; evaṃ khāṇuke bandhitvā ṭhapitamañcādimhi asaṃhārime phalake vā pāsāṇe vā na ruhatiyeva, tepi hi tatthajātakasaṅkhepupagā honti. Bhūmiyaṃ atthatesu sukhumesu tintiṇikādipaṇṇesupi paṭiggahaṇaṃ na ruhati, na hi tāni sandhāretuṃ samatthānīti. Mahantesu pana paduminipaṇṇādīsu ruhati. Sace hatthapāsaṃ atikkamma ṭhito dīghadaṇḍakena uḷuṅkena deti, āgantvā dehīti vattabbo. Vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā patte ākiratiyeva, puna paṭiggahetabbaṃ. Dūre ṭhatvā bhattapiṇḍaṃ khipantepi eseva nayo.
Tuy nhiên, (việc nhận) trên vật mọc tại chỗ như trên lá sen (paduminipaṇṇe) hoặc lá (kiṃsuka) v.v… thì không được phép. Vì vật đó không được kể là vật liên hệ đến thân (kāyapaṭibaddha). Giống như trên vật mọc tại chỗ, thì việc nhận trên giường v.v… được buộc vào cọc/gốc cây (khāṇuke bandhitvā), trên tấm ván hoặc tảng đá không thể di chuyển (asaṃhārime phalake vā pāsāṇe) cũng không hợp lệ, vì chúng cũng được gộp vào loại vật mọc tại chỗ. Việc nhận trên những lá nhỏ như lá me (tintiṇikādi) v.v… được trải trên đất cũng không hợp lệ, vì chúng không đủ sức nâng đỡ (sandhāretuṃ). Nhưng trên những lá lớn như lá sen v.v… thì hợp lệ. Nếu người đứng ngoài tầm tay mà cho bằng cái vá cán dài (dīghadaṇḍakena uḷuṅkena), thì (vị tỳ khưu) nên nói “Hãy lại đây mà cho”. Nếu người kia không nghe hoặc không để ý lời nói mà cứ đổ vào bát, thì phải nhận lại (cho đúng cách) (puna paṭiggahetabbaṃ). Trường hợp người ta đứng xa ném (khipante) vắt cơm vào bát cũng theo quy tắc này.

Sace pattatthavikato nīhariyamāne patte rajanacuṇṇāni honti, sati udake dhovitabbo, asati rajanacuṇṇaṃ pucchitvā paṭiggahetvā vā piṇḍāya caritabbaṃ. Sace piṇḍāya carantassa rajaṃ patati, paṭiggahetvā bhikkhā gaṇhitabbā. Appaṭiggahetvā gaṇhato vinayadukkaṭaṃ. Taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjato anāpatti. Sace pana ‘‘paṭiggahetvā dethā’’ti vutte vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā bhikkhaṃ dentiyeva, vinayadukkaṭaṃ natthi, puna paṭiggahetvā aññā bhikkhā gahetabbā.
Nếu khi lấy bát ra từ túi đựng bát (pattatthavikato) mà trong bát có bụi/bột thuốc nhuộm (rajanacuṇṇāni), nếu có nước thì phải rửa, nếu không có nước thì phải lau sạch bụi/bột, nhận lại (paṭiggahetvā) bát rồi mới đi khất thực. Nếu trong khi đang đi khất thực mà bụi (raja) rơi vào bát, thì phải nhận lại bát rồi mới nhận vật thực. Nếu nhận vật thực mà chưa nhận lại bát thì phạm tội tác ác về luật (vinayadukkaṭa). Nhưng sau khi nhận lại bát đó rồi ăn thì vô phạm. Tuy nhiên, nếu khi được nói “Xin hãy nhận lại (bát) rồi hãy cho”, mà người ta không nghe hoặc không để ý lời nói mà cứ cho vật thực, thì không phạm tội tác ác về luật (đối với vị tỳ khưu), nhưng phải nhận lại bát rồi mới được nhận vật thực khác.

Sace mahāvāto tato tato rajaṃ pāteti, na sakkā hoti bhikkhaṃ gahetuṃ, ‘‘anupasampannassa dassāmī’’ti suddhacittena ābhogaṃ katvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Evaṃ piṇḍāya caritvā vihāraṃ vā āsanasālaṃ vā gantvā taṃ anupasampannassa datvā puna tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paṭiggahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
Nếu gió lớn (mahāvāto) thổi bụi từ khắp nơi rơi vào bát, không thể nhận vật thực được, thì được phép nhận với tâm thanh tịnh hướng đến (suddhacittena ābhogaṃ katvā) ý nghĩ “Tôi sẽ cho người chưa thọ cụ túc (anupasampannassa)”. Sau khi đi khất thực như vậy, về chùa hoặc nhà hội, đưa vật thực đó cho người chưa thọ cụ túc, rồi nhận lại vật thực do người đó cho, hoặc nhận do sự tin cậy của người đó (tassa vissāsena), rồi ăn thì được phép.

Sace bhikkhācāre sarajaṃ pattaṃ bhikkhussa deti, so vattabbo – ‘‘imaṃ paṭiggahetvā bhikkhaṃ vā gaṇheyyāsi, paribhuñjeyyāsi vā’’ti tena tathā kātabbaṃ. Sace rajaṃ upari uppilavati, kañjikaṃ pavāhetvā sesaṃ bhuñjitabbaṃ. Sace anto paviṭṭhaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ. Anupasampanne asati hatthato amocentena, yattha anupasampanno atthi tattha netvā paṭiggahetabbaṃ . Sukkhabhatte patitarajaṃ apanetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Sace atisukhumaṃ hoti, uparibhattena saddhiṃ apanetabbaṃ, paṭiggahetvā vā bhuñjitabbaṃ. Yāguṃ vā sūpaṃ vā purato ṭhapetvā ālulentānaṃ bhājanato phusitāni uggantvā patte patanti, patto paṭiggahetabbo.
Nếu trong lúc khất thực, có người đưa cái bát dính bụi (sarajaṃ pattaṃ) cho vị tỳ khưu, vị ấy nên nói (với người kia): “Hãy nhận lại cái này, rồi hãy nhận vật thực hoặc dùng đi”. Người kia nên làm như vậy. Nếu bụi nổi lên trên (uppilavati), thì nên đổ phần nước (kañjikaṃ) đi rồi ăn phần còn lại. Nếu bụi đã lẫn vào trong (anto paviṭṭhaṃ), thì phải nhận lại (bát). Nếu không có người chưa thọ cụ túc, thì trong khi không rời bát khỏi tay (hatthato amocentena), phải mang đến nơi nào có người chưa thọ cụ túc rồi nhận lại. Bụi rơi trên cơm khô (Sukkhabhatte) thì được phép phủi đi rồi ăn. Nếu bụi quá mịn, thì phải bỏ đi cùng với lớp cơm trên cùng, hoặc nhận lại (bát) rồi ăn. Khi người ta đang khuấy (ālulentānaṃ) cháo hoặc canh đặt ở phía trước, nếu có những giọt bắn (phusitāni) từ vật đựng bay lên rơi vào bát, thì phải nhận lại bát.

Uḷuṅkena āharitvā dentānaṃ paṭhamataraṃ uḷuṅkato thevā patte patanti, supatitā, abhihaṭattā doso natthi. Sacepi carukena bhatte ākiriyamāne carukato masi vā chārikā vā patati, abhihaṭattā nevatthi doso. Anantarassa bhikkhuno diyyamānaṃ pattato uppatitvā itarassa patte patati, supatitaṃ. Paṭiggahitameva hi taṃ hoti.
Khi người ta dùng vá (Uḷuṅkena) múc đưa thức ăn, nếu những giọt (thevā) đầu tiên từ vá rơi vào bát, thì đó là rơi tốt/hợp lệ (supatitā), không có lỗi vì đó là do sự dâng cúng (abhihaṭattā). Ngay cả khi đang đổ cơm bằng nồi (carukena), nếu bồ hóng (masi) hoặc tro (chārikā) từ nồi rơi vào, cũng không có lỗi vì đó là do sự dâng cúng. Vật thực đang được cho vị tỳ khưu kế bên, nếu từ bát vị đó nảy lên (uppatitvā) rơi vào bát vị khác, thì đó là rơi tốt/hợp lệ. Vì vật đó được xem là đã nhận rồi (Paṭiggahitameva).

Sace jajjharisākhādiṃ phāletvā ekassa bhikkhuno dentānaṃ sākhato phusitāni aññassa patte patanti, patto paṭiggahetabbo. Yassa pattassa upari phālenti, tassa patte patitesu dātukāmatāya abhihaṭattā doso natthi. Pāyāsassa pūretvā pattaṃ denti, uṇhattā heṭṭhā gahetuṃ na sakkoti, mukhavaṭṭiyāpi gahetuṃ vaṭṭati. Sace tathāpi na sakkoti, ādhārakena gaṇhitabbo.
Nếu khi người ta đang bổ/chẻ (phāletvā) cành cây jajjarī (jajjharisākhādiṃ) v.v… để cho một vị tỳ khưu, mà những mảnh vụn/giọt bắn (phusitāni) từ cành đó rơi vào bát của vị khác, thì vị đó phải nhận lại bát. Còn đối với vị tỳ khưu mà người ta đang bổ (cành cây) phía trên bát của vị ấy, những mảnh vụn rơi vào bát đó thì không có lỗi, vì đó là do sự dâng cúng với ý muốn cho (dātukāmatāya abhihaṭattā). Người ta cho một bát đầy cháo sữa (Pāyāsassa), vì nóng (uṇhattā) nên không thể cầm bên dưới được, thì được phép cầm ở vành miệng bát (mukhavaṭṭiyā). Nếu như vậy mà vẫn không thể cầm được, thì phải nhận bằng vật đỡ bát (ādhārakena).

Āsanasālāya pattaṃ gahetvā nisinno bhikkhu niddaṃ okkanto hoti, neva āhariyamānaṃ na diyyamānaṃ jānāti, appaṭiggahitaṃ hoti. Sace pana ābhogaṃ katvā nisinno hoti, vaṭṭati. Sacepi so hatthena ādhārakaṃ muñcitvā pādena pelletvā niddāyati, vaṭṭatiyeva. Pādena ādhārakaṃ akkamitvā paṭiggaṇhantassa pana jāgarantassapi anādarapaṭiggahaṇaṃ hoti, tasmā na kātabbaṃ. Keci evaṃ ādhārakena paṭiggahaṇaṃ kāyapaṭibaddhapaṭibaddhena paṭiggahaṇaṃ nāma hoti, tasmā na vaṭṭatīti vadanti. Taṃ tesaṃ vacanamattameva. Atthato pana sabbampetaṃ kāyapaṭibaddhameva hoti. Kāyasaṃsaggepi cesa nayo dassitova. Yampi bhikkhussa diyyamānaṃ patati, tampi sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Tatridaṃ suttaṃ –
Vị tỳ khưu ngồi cầm bát trong nhà hội mà ngủ gục (niddaṃ okkanto), không biết gì về việc đang được dâng hay được cho, thì vật đó xem như chưa được nhận (appaṭiggahitaṃ). Nhưng nếu vị ấy ngồi với sự chú ý/hướng tâm (ābhogaṃ katvā), thì được phép. Ngay cả khi vị ấy đang ngủ, tay buông khỏi vật đỡ bát, nhưng dùng chân đẩy (pelletvā) vật đỡ bát đó, thì vẫn được phép. Tuy nhiên, người nào nhận bằng cách dùng chân giẫm lên (akkamitvā) vật đỡ bát, dù đang thức, thì đó là sự nhận thiếu tôn kính (anādarapaṭiggahaṇaṃ), do đó không nên làm. Một số người nói rằng việc nhận bằng vật đỡ bát như vậy là sự nhận bằng vật liên hệ đến vật liên hệ đến thân (kāyapaṭibaddhapaṭibaddhena), do đó không được phép. Đó chỉ là lời nói của họ mà thôi (vacanamattameva). Về mặt ý nghĩa, tất cả những thứ đó đều là vật liên hệ đến thân (kāyapaṭibaddha). Quy tắc này cũng đã được chỉ rõ ngay cả trong trường hợp tiếp xúc thân thể (Kāyasaṃsagge). Cả vật thực bị rơi (patati) trong khi đang được cho vị tỳ khưu, vị ấy cũng được phép tự mình nhặt lấy (sāmaṃ gahetvā) và dùng. Về điều này có kinh văn sau:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ diyyamānaṃ patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti (cūḷava. 273).
“Này các Tỳ khưu, Ta cho phép các ông tự mình nhặt lấy và dùng vật bị rơi trong khi đang được cho; này các Tỳ khưu, vật đó đã được các thí chủ từ bỏ (pariccattaṃ).” (Cūḷava. 273).

Idañca pana suttaṃ neyyatthaṃ. Tasmā evamettha adhippāyo veditabbo – yaṃ diyyamānaṃ dāyakassa hatthato parigaḷitvā suddhāya vā bhūmiyā paduminipaṇṇavatthakaṭasārakādīsu vā patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yaṃ pana sarajāya bhūmiyā patati, taṃ rajaṃ puñchitvā vā dhovitvā vā paṭiggahetvā vā paribhuñjitabbaṃ. Sace pana pavaṭṭantaṃ aññassa bhikkhuno santikaṃ gacchati, tena āharāpetumpi vaṭṭati. Sace taṃ bhikkhuṃ vadati ‘‘tvaṃyeva khādā’’ti tassāpi khādituṃ vaṭṭati. Anāṇattena pana tena na gahetabbaṃ. Anāṇattenāpi ‘‘itarassa dassāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Kasmā panetaṃ itarassa bhikkhuno gahetuṃ na vaṭṭatīti? Bhagavatā ananuññātattā. Bhagavatā hi ‘‘sāmaṃ gahetvā paribhuñjitu’’nti vadantena yasseva taṃ diyyamānaṃ patati, tassa appaṭiggahitakampi taṃ gahetvā paribhogo anuññāto. ‘‘Pariccattaṃ taṃ bhikkhave dāyakehī’’ti vacanena panettha parasantakābhāvo dīpito. Tasmā aññassa sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, tassa pana āṇattiyā vaṭṭatīti ayaṃ kirettha adhippāyo.
Tuy nhiên, kinh văn này cần được dẫn giải ý nghĩa (neyyattha). Do đó, ý nghĩa ở đây cần được hiểu như sau: vật thực nào đang được cho, bị tuột/rơi khỏi (parigaḷitvā) tay người thí chủ, rơi xuống đất sạch, hoặc trên lá sen, tấm vải, tấm chiếu (paduminipaṇṇavatthakaṭasārakādīsu) v.v…, thì được phép tự mình nhặt lấy và dùng. Còn vật nào rơi xuống đất có bụi, thì phải lau hoặc rửa sạch bụi, hoặc nhận lại (bát) rồi mới dùng. Nhưng nếu vật đó lăn đi (pavaṭṭantaṃ) đến gần vị tỳ khưu khác, vị kia cũng được phép nhờ mang lại. Nếu (vị tỳ khưu đầu tiên) nói với vị kia “Ông cứ ăn đi”, thì vị kia cũng được phép ăn. Nhưng nếu không được sai bảo (Anāṇattena), thì vị kia không được lấy. Theo Chú giải Kurundī, dù không được sai bảo, cũng được phép lấy với ý nghĩ “Tôi sẽ đưa cho vị kia”. Vậy tại sao vị tỳ khưu kia lại không được phép (tự ý) lấy? Vì không được Đức Thế Tôn cho phép. Vì Đức Thế Tôn, khi nói “tự mình nhặt lấy và dùng”, đã cho phép chính người mà vật thực đang được cho bị rơi đó được phép nhặt lấy và dùng vật đó dù nó chưa được nhận (appaṭiggahitaka). Bằng lời nói “vật đó đã được các thí chủ từ bỏ”, ở đây đã chỉ rõ tình trạng không còn là của người khác (parasantakābhāvo). Do đó, người khác không được phép tự mình nhặt lấy và dùng, nhưng nếu do sự sai bảo của vị kia thì được phép, đây được cho là ý nghĩa chính ở đây.

Yasmā ca taṃ appaṭiggahitakattā anuññātaṃ, tasmā yathāṭhitaṃyeva anāmasitvā kenaci pidahitvā ṭhapitaṃ dutiyadivasepi paribhuñcituṃ vaṭṭati, sannidhipaccayā anāpatti. Paṭiggahetvā pana paribhuñjitabbaṃ. Taṃdivasaṃyeva hi tassa sāmaṃ gahetvā paribhogo anuññāto, na tato paranti ayampi kirettha adhippāyo.
Và bởi vì vật đó được cho phép (ăn) do nó chưa được nhận (appaṭiggahitakattā), cho nên nếu để nguyên như vậy không chạm đến (anāmasitvā), dùng vật gì đó đậy lại và cất giữ, thì dù đến ngày hôm sau cũng được phép dùng, vô phạm do duyên cất giữ (sannidhipaccayā anāpatti). Tuy nhiên, phải nhận lại (Paṭiggahetvā) rồi mới được dùng. Vì việc tự mình nhặt lấy và dùng đó chỉ được cho phép trong chính ngày hôm đó (Taṃdivasaṃyeva), không được kéo dài qua ngày sau – đây cũng được cho là ý nghĩa chính ở đây.

Idāni abbohārikanayo vuccati – bhuñjantānañhi dantā khiyyanti, nakhā khiyyanti, pattassa vaṇṇo khiyyati, sabbaṃ abbohārikaṃ. Yampi satthakena ucchuādīsu phālitesu malaṃ paññāyati, etaṃ navasamuṭṭhitaṃ nāma paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ. Satthakaṃ dhovitvā phālitesu malaṃ na paññāyati, lohagandhamattaṃ hoti, taṃ abbohārikaṃ. Yampi satthakaṃ gahetvā pariharanti, tena phālitepi eseva nayo. Na hi taṃ paribhogatthāya pariharantīti. Mūlabhesajjādīni pisantānaṃ vā koṭṭentānaṃ vā nisadanisadapotakaudukkhalamusalādīni khiyyanti, pariharaṇakavāsiṃ tāpetvā bhesajjatthāya takke vā khīre vā pakkhipanti, tattha nīlikā paññāyati. Satthake vuttasadisova vinicchayo. Āmakatakkādīsu pana sayaṃ na pakkhipitabbā. Pakkhipati ce, sāmapākato na muccati.
Bây giờ nói về quy tắc đối với vật không đáng kể/phi giao dịch (abbohārika): Khi đang ăn, răng bị mẻ rơi ra (dantā khiyyanti), móng tay bị gãy rơi ra (nakhā khiyyanti), màu của bát bị tróc ra (pattassa vaṇṇo khiyyati), tất cả đều là (abbohārika). Cả chất dơ (mala) thấy rõ khi dùng dao (satthakena) chẻ mía v.v…, đó gọi là vật mới phát sinh (navasamuṭṭhitaṃ), phải nhận lại (bát) rồi mới dùng. Nếu dao đã được rửa sạch rồi chẻ mà không thấy chất dơ, chỉ có mùi kim loại (lohagandhamattaṃ), thì đó là (abbohārika). Cả con dao mang theo dùng chung (pariharaṇa) cũng vậy, khi dùng nó để chẻ thì quy tắc cũng tương tự. Vì người ta không mang nó theo với mục đích dùng riêng (cho việc đó). Khi đang nghiền (pisantānaṃ) hoặc giã (koṭṭentānaṃ) các loại rễ làm thuốc v.v…, nếu các mảnh vụn của cối xay/đá mài (nisada), vải (potaka), cối giã (udukkhala), chày (musala) v.v… rơi ra, (cũng là abbohārika). Khi nung nóng cái rìu/dao (vasi) mang theo dùng chung rồi nhúng vào sữa bơ hoặc sữa với mục đích làm thuốc, nếu thấy có ghỉ sét xanh (nīlikā) xuất hiện, thì sự quyết đoán cũng tương tự như trường hợp dao đã nói. Tuy nhiên, không được tự mình nhúng (dao/rìu nóng) vào sữa bơ v.v… còn sống/chưa nấu (āmaka). Nếu nhúng vào, thì không thoát khỏi (tội liên quan đến) sự tự nấu (sāmapāka).

Deve vassante piṇḍāya carantassa sarīrato vā cīvarato vā kiliṭṭhaudakaṃ patte patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ. Rukkhamūlādīsu bhuñjantassa patitepi eseva nayo. Sace pana sattāhaṃ vassante deve suddhaṃ udakaṃ hoti, abbhokāsato vā patati, vaṭṭati. Sāmaṇerassa odanaṃ dentena tassa pattagataṃ acchupanteneva dātabbo. Patto vāssa paṭiggahetabbo. Appaṭiggahite odanaṃ chupitvā puna attano patte odanaṃ gaṇhantassa uggahitako hoti.
Khi trời đang mưa (Deve vassante), nếu nước bẩn (kiliṭṭhaudakaṃ) từ thân hoặc y rơi vào bát của vị đang đi khất thực, thì phải nhận lại (paṭiggahetabbo) bát đó. Quy tắc này cũng áp dụng khi (nước bẩn) rơi vào (bát) của người đang ăn dưới gốc cây v.v… Nhưng nếu trời mưa suốt bảy ngày (sattāhaṃ) mà nước mưa sạch (suddhaṃ udakaṃ), hoặc nước rơi từ khoảng không (abbhokāsato), thì được phép (vaṭṭati). Khi cho cơm vị sa-di (Sāmaṇerassa), phải cho mà không chạm vào (acchupantena) vật đã có trong bát của vị ấy. Hoặc là phải nhận lại bát của vị ấy. Nếu chạm vào cơm trong cái bát chưa được nhận lại (Appaṭiggahite) rồi lại lấy cơm vào bát của mình, thì vật đó trở thành vật được nhấc lên/lấy đi (uggahitako) (một cách không hợp lệ).

Sace pana dātukāmo hutvā ‘‘āhara sāmaṇera pattaṃ, odanaṃ gaṇhā’’ti vadati, itaro ca ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, puna tavevetaṃ mayā pariccatta’’nti ca vuttepi ‘‘na mayhaṃ etenattho’’ti vadati. Satakkhattumpi pariccajatu, yāva attano hatthagataṃ paṭiggahitameva hoti.
Nhưng nếu (vị tỳ khưu) muốn cho (dātukāmo) và nói: “Này sa-di, hãy mang bát lại đây, nhận cơm đi”, mà vị kia từ chối: “Con đủ rồi”, rồi dù (vị tỳ khưu) lại nói: “Ta từ bỏ (pariccatta) cái này cho con”, mà vị kia vẫn nói: “Con không cần cái này”. Dù có từ bỏ cả trăm lần, chừng nào vật đó còn trong tay của mình (attano hatthagataṃ), thì nó vẫn được xem là đã được nhận (bởi chính vị tỳ khưu).

Sace pana ādhārake ṭhitaṃ nirapekkho ‘‘gaṇhā’’ti vadati, puna paṭiggahetabbaṃ. Sāpekkho ādhārake pattaṃ ṭhapetvā ‘‘etto pūvaṃ vā bhattaṃ vā gaṇhā’’ti sāmaṇeraṃ vadati, sāmaṇero hatthaṃ dhovitvā sacepi satakkhattuṃ gahetvā attano pattagataṃ aphusantova attano patte pakkhipati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Yadi pana attano pattagataṃ phusitvā tato gaṇhāti, sāmaṇerasantakena saṃsaṭṭhaṃ hoti, puna paṭiggahetabbaṃ. Keci pana ‘‘sacepi gayhamānaṃ chijjitvā tattha patati, puna paṭiggahetabba’’nti vadanti. Taṃ ‘‘ekaṃ bhattapiṇḍaṃ gaṇha, ekaṃ pūvaṃ gaṇha, imassa guḷapiṇḍassa ettakaṃ padesaṃ gaṇhā’’ti evaṃ paricchinditvā vutte veditabbaṃ. Idha pana paricchedo natthi. Tasmā yaṃ sāmaṇerassa patte patati, tadeva paṭiggahaṇaṃ vijahati. Hatthagataṃ pana yāva sāmaṇero vā ‘‘ala’’nti na oramati, bhikkhu vā na vāreti, tāva bhikkhusseva santakaṃ, tasmā paṭiggahaṇaṃ na vijahati.
Nhưng nếu vật đang đặt trên vật đỡ bát (ādhārake), mà (vị tỳ khưu) nói “Hãy nhận đi” với tâm không luyến tiếc (nirapekkho), thì (vật đó) phải được nhận lại (bởi vị tỳ khưu nếu sa-di không nhận). Nếu (vị tỳ khưu) có tâm luyến tiếc (Sāpekkho), đặt bát trên vật đỡ, rồi nói với vị sa-di: “Hãy lấy bánh hoặc cơm từ đây”. Vị sa-di rửa tay, dù có lấy cả trăm lần mà không chạm vào (aphusantova) vật đã có trong bát của mình (attano pattagataṃ), bỏ vào bát của mình, thì không cần phải nhận lại (bát của vị tỳ khưu). Nhưng nếu vị sa-di chạm vào vật đã có trong bát của mình rồi mới lấy từ (bát của vị tỳ khưu), thì nó bị xem là đã trộn lẫn với vật sở hữu của sa-di (sāmaṇerasantakena saṃsaṭṭhaṃ), (vị tỳ khưu) phải nhận lại (phần còn lại trong bát của mình). Một số vị lại nói: “Ngay cả khi vật đang được lấy bị bể/vỡ (chijjitvā) rơi lại vào đó, cũng phải nhận lại”. Điều đó cần được hiểu là áp dụng khi đã giới hạn/chỉ định (paricchinditvā) số lượng, ví dụ: “Hãy lấy một vắt cơm, hãy lấy một cái bánh, hãy lấy chừng này phần của cục đường mật này”. Còn ở đây thì không có sự giới hạn. Do đó, chỉ phần nào rơi vào bát của vị sa-di thì mới mất đi sự nhận (paṭiggahaṇaṃ vijahati). Còn phần trong tay (Hatthagataṃ) (của vị tỳ khưu), chừng nào vị sa-di chưa dừng lại bằng cách nói “đủ rồi” hoặc vị tỳ khưu chưa ngăn lại, thì nó vẫn là sở hữu của vị tỳ khưu, do đó sự nhận không bị mất đi.

Sace attano vā bhikkhūnaṃ vā yāgupacanakabhājane kesañci atthāya odanaṃ pakkhipati, ‘‘sāmaṇera, bhājanassa upari hatthaṃ karohī’’ti vatvā tassa hatthe pakkhipitabbaṃ, tassa hatthato bhājane patitañhi dutiyadivase bhājanassa akappiyabhāvaṃ na karoti, pariccattattā. Sace evaṃ akatvā pakkhipati, pattamiva bhājanaṃ nirāmisaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ. Dāyakā yāgukuṭaṃ ṭhapetvā gatā, taṃ daharasāmaṇero paṭiggaṇhāpetuṃ na sakkoti, bhikkhu pattaṃ upanāmeti, sāmaṇero kuṭassa gīvaṃ pattassa mukhavaṭṭiyaṃ ṭhapetvā āvajjeti, pattagatā yāgu paṭiggahitāva hoti. Atha vā bhikkhu bhūmiyaṃ hatthaṃ ṭhapeti, sāmaṇero pavaṭṭetvā tattha āropeti, vaṭṭati. Pūvapacchibhattapacchiucchubhārādīsupi eseva nayo.
Nếu bỏ cơm vào nồi nấu cháo (yāgupacanakabhājane) của mình hoặc của các tỳ khưu vì lợi ích của ai đó, thì nên nói “Này sa-di, hãy đặt tay trên miệng nồi” rồi bỏ (cơm) vào tay vị ấy. Vì vật rơi từ tay vị ấy vào nồi sẽ không làm cho cái nồi trở nên không hợp lệ (akappiyabhāva) vào ngày hôm sau, do nó đã được từ bỏ (pariccattattā). Nếu bỏ vào mà không làm như vậy, thì cái nồi đó, giống như cái bát, phải được làm cho không còn vật thực (nirāmisaṃ katvā) rồi mới được dùng. Các thí chủ để lại nồi/hũ cháo (yāgukuṭa) rồi đi về. Vị sa-di nhỏ (daharasāmaṇero) không thể làm cho vị tỳ khưu nhận nó được. Vị tỳ khưu đưa bát đến gần. Vị sa-di nghiêng (āvajjeti) cổ (gīvaṃ) nồi đặt lên vành miệng bát (mukhavaṭṭiyaṃ) (rồi đổ cháo vào). Cháo đã vào bát thì được xem là đã nhận. Hoặc là, vị tỳ khưu đặt tay trên đất, vị sa-di lăn (pavaṭṭetvā) cái nồi đặt lên đó, thì được phép. Quy tắc này cũng áp dụng cho giỏ bánh, giỏ cơm, bó mía (ucchubhāra) v.v…

Sace paṭiggahaṇūpagaṃ bhāraṃ dve tayo sāmaṇerā denti, ekena vā balavatā ukkhittaṃ dve tayo bhikkhū gaṇhanti, vaṭṭati. Mañcassa vā pīṭhassa vā pāde telaghaṭaṃ vā phāṇitaghaṭaṃ vā navanītaghaṭaṃ vā laggenti, bhikkhussa mañcepi pīṭhepi nisīdituṃ vaṭṭati. Uggahitakaṃ nāma na hoti.
Nếu một vật nặng cần được nhận (paṭiggahaṇūpagaṃ bhāraṃ) được hai ba vị sa-di cùng cho, hoặc được một người khỏe mạnh (balavatā) nhấc lên mà hai ba vị tỳ khưu cùng nhận, thì được phép. Người ta gắn (laggenti) hũ dầu (telaghaṭa), hũ đường phèn/mật (phāṇitaghaṭa), hoặc hũ bơ tươi (navanītaghaṭa) vào chân (pāde) giường/tràng kỷ hoặc ghế đẩu, vị tỳ khưu được phép ngồi trên giường hoặc ghế đó. Vật đó không bị xem là vật được nhấc lên/lấy đi (Uggahitakaṃ).

Nāgadantake vā aṅkusake vā dve telaghaṭā laggitā honti, upari paṭiggahitako heṭṭhā appaṭiggahitako, uparimaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā paṭiggahitako upari appaṭiggahitako, uparimaṃ gahetvā itaraṃ gaṇhato uparimo uggahitako hoti. Heṭṭhāmañce appaṭiggahitakaṃ telathālakaṃ hoti, taṃ ce sammajjanto sammuñjaniyā ghaṭṭeti, uggahitakaṃ na hoti. Paṭiggahitakaṃ gaṇhissāmīti appaṭiggahitakaṃ gahetvā ñatvā puna ṭhapeti, uggahitakaṃ na hoti. Bahi nīharitvā sañjānāti, bahi aṭṭhapetvā haritvā tattheva ṭhapetabbaṃ, natthi doso. Sace pana pubbe vivaritvā ṭhapitaṃ na pidahitabbaṃ; yathā pubbe ṭhitaṃ tatheva ṭhapetabbaṃ. Sace bahi ṭhapeti, puna na chupitabbaṃ.
Có hai hũ dầu được treo trên cái móc treo hình răng voi (Nāgadantake) hoặc cái móc (aṅkusake). Hũ trên đã được nhận, hũ dưới chưa được nhận, thì được phép lấy hũ trên. Hũ dưới đã được nhận, hũ trên chưa được nhận, nếu lấy hũ trên rồi lấy hũ kia (hũ dưới), thì hũ trên trở thành vật được nhấc lên/lấy đi (uggahitako). Có cái đĩa dầu (telathālaka) chưa được nhận đặt dưới giường/tràng kỷ (Heṭṭhāmañce). Nếu người quét nhà đụng phải (ghaṭṭeti) nó bằng chổi (sammuñjaniyā), thì nó không trở thành vật được nhấc lên/lấy đi. Định lấy vật đã nhận, nhưng nhầm lấy phải vật chưa nhận, biết rồi đặt lại chỗ cũ, thì nó không trở thành vật được nhấc lên/lấy đi. Mang ra ngoài rồi mới nhận ra (là vật chưa nhận), thì nên để nó ở ngoài, mang về đặt lại đúng chỗ cũ, không có lỗi. Nhưng nếu trước đó nó được mở nắp để đó, thì không được đậy nắp lại; phải đặt lại y như trạng thái trước đó. Nếu đã để nó ở ngoài, thì không được chạm vào lại nữa.

Heṭṭhāpāsādaṃ orohanto nisseṇimajjhe sañjānāti, anokāsattā uddhaṃ vā adho vā haritvā ṭhapetabbaṃ. Paṭiggahitake telādimhi kaṇṇakaṃ uṭṭheti, siṅgiverādimhi ghanacuṇṇaṃ, taṃsamuṭṭhānameva nāmetaṃ, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
Khi đang đi xuống (orohanto) từ lầu dưới (Heṭṭhāpāsāda), nếu nhận ra (mình đã nhầm lấy vật chưa nhận) ở giữa thang (nisseṇimajjhe), vì không có chỗ (anokāsattā) nên phải mang lên hoặc mang xuống rồi đặt lại chỗ cũ. Nếu cặn (kaṇṇaka) nổi lên trong dầu v.v… đã nhận, hoặc bột đặc/thô (ghanacuṇṇa) (nổi lên) trong gừng v.v…, thì đó chỉ là vật phát sinh từ chính nó (taṃsamuṭṭhāna), không cần phải nhận lại.

Tālaṃ vā nāḷikeraṃ vā āruḷho yottena phalapiṇḍiṃ otāretvā upari ṭhitova gaṇhathāti vadati, na gahetabbaṃ. Sace añño bhūmiyaṃ ṭhito yottapāsake gahetvā ukkhipitvā deti, vaṭṭati. Saphalaṃ mahāsākhaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, phalāni paṭiggahitāneva honti, yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Người đã trèo lên (āruḷho) cây thốt nốt hoặc cây dừa, dùng dây thừng (yottena) hạ chùm/buồng quả (phalapiṇḍiṃ) xuống, rồi vẫn ở trên cây mà nói “Hãy nhận đi”, thì không nên nhận. Nếu có người khác đứng dưới đất cầm lấy vòng dây thừng (yottapāsake), nhấc lên (ukkhipitvā) và đưa cho, thì được phép. Nếu nhờ làm phép hợp lệ (kappiyaṃ kāretvā) cho một cành lớn có quả (Saphalaṃ mahāsākhaṃ) rồi nhận lấy, thì các quả đó được xem là đã nhận, được phép dùng tùy thích.

Antovatiyaṃ ṭhatvā vatiṃ chinditvā ucchuṃ vā timbarūsakaṃ vā denti, hatthapāse sati vaṭṭati. Vatidaṇḍakesu appaharitvā niggataṃ gaṇhantassa vaṭṭati. Paharitvā niggate aṭṭhakathāsu doso na dassito. Mayaṃ pana yaṃ ṭhānaṃ pahaṭaṃ, tato sayaṃpatitameva hotīti takkayāma. Tasmimpi aṭṭhatvā gacchante yujjati, suṅkaghātato pavaṭṭetvā bahipatitabhaṇḍaṃ viya. Vatiṃ vā pākāraṃ vā laṅghāpetvā denti, sace pana na puthulo pākāro, antopākāre ca bahipākāre ca ṭhitassa hatthapāso pahoti, hatthasatampi uddhaṃ gantvā sampattaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
Người ta đứng bên trong hàng rào (Antovatiyaṃ), phá/bẻ (chinditvā) hàng rào (vatiṃ) để đưa mía hoặc (timbarūsaka), nếu ở trong tầm tay thì được phép. Nếu nhận vật được đưa qua giữa các cọc hàng rào (Vatidaṇḍakesu) mà không cần đập/phá (appaharitvā), thì được phép. Trường hợp (đưa qua) sau khi đập/phá (Paharitvā), trong các chú giải không thấy nói có lỗi. Tuy nhiên, chúng tôi suy luận rằng vật đó chỉ là tự rơi xuống (sayaṃpatita) từ chỗ bị đập/phá. Trường hợp đó cũng hợp lý đối với người đi qua mà không dừng lại, giống như hàng hóa bị rơi ra ngoài từ trạm thuế quan (suṅkaghāta). Người ta đưa (vật) qua hàng rào (Vati) hoặc tường thành (pākāra). Nếu tường không dày (na puthulo), và tầm tay của người đứng bên trong và bên ngoài tường có thể chạm tới nhau, thì dù (vật) được đưa lên cao cả trăm cánh tay (hatthasatampi uddhaṃ) mà đến nơi, cũng được phép nhận.

Bhikkhu gilānaṃ sāmaṇeraṃ khandhena vahati, so phalāphalaṃ disvā gahetvā khandhe nisinnova deti, vaṭṭati. Aparo bhikkhuṃ vahanto khandhe nisinnassa bhikkhuno deti, vaṭṭatiyeva.
Vị tỳ khưu cõng (vahati) vị sa-di bệnh (gilānaṃ sāmaṇeraṃ) trên vai (khandhena). Vị sa-di thấy trái cây, hái lấy, rồi vẫn ngồi trên vai mà đưa cho (vị tỳ khưu), thì được phép. Người khác cõng vị tỳ khưu, đưa (vật) cho vị tỳ khưu đang ngồi trên vai, cũng được phép.

Bhikkhu phaliniṃ sākhaṃ chāyatthāya gahetvā gacchati, phalāni khādituṃ citte uppanne paṭiggahāpetvā khādituṃ vaṭṭati. Macchikavāraṇatthaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, khāditukāmo ce hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati, khādantassa natthi doso.
Vị tỳ khưu mang theo cành có quả (phaliniṃ sākhaṃ) với mục đích che bóng mát (chāyatthāya). Nếu tâm khởi lên muốn ăn quả, thì có thể nhờ nhận lại (paṭiggahāpetvā) rồi ăn. Nếu nhận (cành cây) sau khi đã nhờ làm phép hợp lệ (kappiyaṃ kāretvā) với mục đích ngăn ruồi/cá (Macchikavāraṇatthaṃ), mà muốn ăn, thì sự nhận ban đầu (mūlapaṭiggahaṇa) là đủ, người ăn không có lỗi.

Bhikkhu paṭiggahaṇārahaṃ bhaṇḍaṃ manussānaṃ yāne ṭhapetvā maggaṃ gacchati, yānaṃ kaddame laggati, daharo cakkaṃ gahetvā ukkhipati, vaṭṭati, uggahitakaṃ nāma na hoti. Nāvāya ṭhapetvā nāvaṃ arittena vā pājeti, hatthena vā kaḍḍhati, vaṭṭati. Uḷumpepi eseva nayo. Cāṭiyaṃ kuṇḍake vā ṭhapetvāpi taṃ anupasampannena gāhāpetvā anupasampannaṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati. Tasmimpi asati anupasampannaṃ gāhāpetvā taṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati.
Vị tỳ khưu đặt vật đáng được nhận (paṭiggahaṇārahaṃ bhaṇḍa) lên xe (yāne) của người thế tục rồi đi đường. Xe bị mắc trong bùn (kaddame laggati). Cậu bé (daharo) cầm bánh xe (cakkaṃ) nhấc lên, thì được phép, vật đó không trở thành vật được nhấc lên/lấy đi (uggahitaka). Đặt (vật) trên thuyền (Nāvāya), thuyền được đẩy bằng mái chèo (arittena) hoặc được kéo bằng tay (hatthena kaḍḍhati), thì được phép. Trên bè (Uḷumpe) cũng theo quy tắc này. Ngay cả khi đặt (vật) trong hũ/vò (Cāṭiyaṃ) hoặc bình (kuṇḍake), rồi nhờ người chưa thọ cụ túc cầm lấy, rồi vịn vào cánh tay (bāhāyaṃ) người đó mà lội qua (sông), thì được phép. Nếu không có (hũ/bình), nhờ người chưa thọ cụ túc cầm (vật đó), rồi vịn vào cánh tay người đó mà lội qua, cũng được phép.

Upāsakā gamikabhikkhūnaṃ pātheyyataṇḍule denti. Sāmaṇerā bhikkhūnaṃ taṇḍule gahetvā attano taṇḍule gahetuṃ na sakkonti, bhikkhū tesaṃ taṇḍule gaṇhanti. Sāmaṇerā attanā gahitataṇḍulesu khīṇesu itarehi taṇḍulehi yāguṃ pacitvā sabbesaṃ pattāni paṭipāṭiyā ṭhapetvā yāguṃ ākiranti. Paṇḍito sāmaṇero attano pattaṃ gahetvā therassa deti, therassa pattaṃ anutherassāti evaṃ sabbāni parivatteti, sabbehi sāmaṇerassa santakaṃ bhuttaṃ hoti, vaṭṭati.
Các cư sĩ cúng dường gạo đi đường (pātheyyataṇḍule) cho các tỳ khưu đi đường (gamikabhikkhūnaṃ). Các vị sa-di (thay mặt) nhận gạo của các tỳ khưu, (nhưng) không thể nhận gạo của chính mình được. Các tỳ khưu nhận gạo của các vị sa-di (). Các vị sa-di sau khi dùng hết gạo của mình, dùng gạo kia (của các tỳ khưu) nấu cháo, đặt bát của tất cả mọi người theo thứ tự rồi đổ cháo vào. Vị sa-di trí tuệ (Paṇḍito sāmaṇero) lấy bát của mình đưa cho vị trưởng lão (thera), lấy bát của vị trưởng lão đưa cho vị kế tiếp (anuthera), cứ thế đổi chỗ (parivatteti) tất cả các bát. Tất cả mọi người đều dùng vật sở hữu của vị sa-di (sāmaṇerassa santakaṃ), được phép.

Sacepi sāmaṇero apaṇḍito hoti, attano patte yāguṃ sayameva pātuṃ ārabhati, ‘‘āvuso tuyhaṃ yāguṃ mayhaṃ dehī’’ti evaṃ therehi paṭipāṭiyā yācitvāpi pivituṃ vaṭṭati, sabbehi sāmaṇerassa santakameva bhuttaṃ hoti, neva uggahitapaccayā na sannidhipaccayā vajjaṃ phusanti. Ettha pana mātāpitūnaṃ telādīni chāyādīnaṃ atthāya sākhādīni ca harantānaṃ imesañca viseso na dissati. Tasmā kāraṇaṃ upaparikkhitabbaṃ.
Ngay cả khi vị sa-di không trí tuệ/không lanh lợi (apaṇḍito), tự mình bắt đầu uống cháo trong bát của mình, thì các vị trưởng lão cũng được phép lần lượt xin rằng “Này đạo hữu, hãy cho tôi cháo của ông”, rồi uống, tất cả mọi người đều dùng chính vật sở hữu của vị sa-di, không vướng lỗi (vajjaṃ) do duyên nhấc lên/lấy đi (uggahita) hay do duyên cất giữ (sannidhi). Tuy nhiên, ở đây, không thấy có sự khác biệt giữa trường hợp này với trường hợp mang dầu v.v… cho cha mẹ, hoặc mang cành cây v.v… để che bóng mát. Do đó, lý do (kāraṇa) cần được xem xét/điều tra (parikkhitabbaṃ).

Sāmaṇero bhattaṃ pacitukāmo taṇḍule dhovitvā niccāletuṃ na sakkoti. Bhikkhunā taṇḍule ca bhājanañca paṭiggahetvā taṇḍule dhovitvā niccāletvā bhājanaṃ uddhanaṃ āropetabbaṃ, aggi na kātabbo, pakkakāle vivaritvā pakkabhāvo jānitabbo. Sace duppakkaṃ hoti, pākatthāya pidahituṃ na vaṭṭati. Rajassa vā chārikāya vā apatanatthāya vaṭṭati, pakkakāle āropetumpi bhuñjitumpi vaṭṭati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
Vị sa-di muốn nấu cơm (pacitukāmo), vo gạo xong nhưng không thể làm ráo nước (niccāletuṃ na sakkoti). Vị tỳ khưu nên nhận (paṭiggahetvā) gạo và nồi (bhājana), vo gạo, làm ráo nước, rồi đặt nồi lên bếp lò (uddhana). (Vị tỳ khưu) không được nhóm lửa (aggi na kātabbo). Vào lúc cơm chín (pakkakāle), được phép mở ra (vivaritvā) để xem đã chín chưa (pakkabhāvo jānitabbo). Nếu cơm chưa chín kỹ (duppakkaṃ), thì không được phép đậy lại với mục đích nấu tiếp (pākatthāya). Được phép đậy lại với mục đích ngăn bụi hoặc tro rơi vào (Rajassa…apatanatthāya). Khi cơm đã chín, được phép nhấc xuống (āropetumpi) và ăn, không cần phải nhận lại.

Sāmaṇero paṭibalo pacituṃ, khaṇo panassa natthi, katthaci gantukāmo. Bhikkhunā sataṇḍulodakabhājanaṃ paṭiggahetvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ jāletvā gacchāhīti vattabbo. Tato paraṃ purimanayeneva sabbaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Vị sa-di có khả năng (paṭibalo) nấu ăn, nhưng không có thời gian (khaṇo natthi), muốn đi đâu đó. Vị tỳ khưu nên nhận nồi có gạo và nước (sataṇḍulodakabhājanaṃ), đặt lên bếp lò, nhóm lửa lên (aggiṃ jāletvā), rồi bảo vị sa-di “Hãy đi đi”. Sau đó, vị tỳ khưu được phép làm tất cả (như kiểm tra, đậy nắp v.v…) theo cách thức trước đó.

Bhikkhu yāguatthāya suddhaṃ bhājanaṃ āropetvā udakaṃ tāpeti, vaṭṭati. Tatte udake sāmaṇero taṇḍule pakkhipati, tato paṭṭhāya bhikkhunā aggi na kātabbo. Pakkayāguṃ paṭiggahetvā pātuṃ vaṭṭati.
Vị tỳ khưu đặt nồi sạch lên bếp với mục đích nấu cháo (yāguatthāya), đun nước (udakaṃ tāpeti), thì được phép. Khi nước đã nóng (Tatte udake), vị sa-di bỏ gạo vào. Kể từ đó trở đi, vị tỳ khưu không được nhóm/giữ lửa (aggi na kātabbo). Được phép nhận cháo đã chín (Pakkayāguṃ) rồi uống.

Sāmaṇero yāguṃ pacati, hatthakukkuccako bhikkhu kīḷanto bhājanaṃ āmasati, pidhānaṃ āmasati , uggataṃ pheṇaṃ chinditvā harati, tasseva pātuṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ nāma hoti. Sace pana dabbiṃ vā uḷuṅkaṃ vā gahetvā anukkhipanto āluḷeti, sabbesaṃ na vaṭṭati, sāmapākañceva hoti durupaciṇṇañca. Sace ukkhipati, uggahitakampi hoti.
Vị sa-di đang nấu cháo. Vị tỳ khưu hay táy máy tay (hatthakukkuccako) đùa nghịch (kīḷanto), sờ/chạm vào (āmasati) nồi, sờ/chạm vào nắp/vung (pidhāna), bẻ lấy (chinditvā) phần bọt nổi lên (uggataṃ pheṇaṃ) mang đi, thì chính vị ấy không được phép uống (cháo đó); đó gọi là sự thực hành sai trái/hành vi xấu (durupaciṇṇa). Còn nếu vị ấy lấy vá/muỗng cán ngắn (dabbi) hoặc vá/muỗng cán dài (uḷuṅka) mà khuấy (āluḷeti) trong khi không nhấc lên (anukkhipanto), thì tất cả mọi người đều không được phép dùng (cháo đó); đó vừa là sự tự nấu (sāmapāka) vừa là hành vi xấu (durupaciṇṇa). Nếu vị ấy nhấc (vá/muỗng) lên, thì cũng trở thành vật được nhấc lên/lấy đi (uggahitaka).

Bhikkhunā piṇḍāya caritvā ādhārake patto ṭhapito hoti, tatra ce añño lolabhikkhu kīḷanto pattaṃ āmasati, pattapidhānaṃ āmasati, tasseva tato laddhaṃ bhattaṃ na vaṭṭati. Sace pana pattaṃ ukkhipitvā ṭhapeti, sabbesaṃ na vaṭṭati. Tatthajātakaphalāni sākhāya vā valliyā vā gahetvā cāleti, tasseva tato laddhaṃ phalaṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇadukkaṭañca āpajjati. Phalarukkhaṃ pana apassayituṃ vā tattha kaṇḍake vā bandhituṃ vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ na hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
Vị tỳ khưu đi khất thực về, đặt bát trên vật đỡ. Nếu lúc đó có vị tỳ khưu khác tham lam/không ổn định (lola) đùa nghịch, sờ vào bát, sờ vào nắp bát, thì chính vị ấy không được phép dùng vật thực nhận được từ bát đó. Còn nếu vị ấy nhấc (ukkhipati) cái bát lên rồi đặt xuống, thì tất cả mọi người đều không được phép dùng (vật thực trong đó). Nếu cầm cành cây hoặc dây leo mà làm rung động/lắc (cāleti) quả mọc tự nhiên trên đó (Tatthajātakaphalāni), thì chính người làm rung lắc không được phép dùng quả nhận được từ đó, và còn phạm tội Tác ác do hành vi xấu (durupaciṇṇadukkaṭa). Tuy nhiên, được phép dựa vào (apassayituṃ) cây ăn quả hoặc buộc gai (kaṇḍake) vào đó, thì không phải là hành vi xấu – theo Đại Sớ Giải.

Araññe patitaṃ pana ambaphalādiṃ disvā sāmaṇerassa dassāmīti āharitvā dātuṃ vaṭṭati. Sīhavighāsādiṃ disvāpi sāmaṇerassa dassāmīti paṭiggahetvā vā appaṭiggahetvā vā āharitvā dātuṃ vaṭṭati. Sace pana sakkoti vitakkaṃ sodhetuṃ, tato laddhaṃ khāditumpi vaṭṭati, neva āmakamaṃsapaṭiggahaṇapaccayā na uggahitakapaccayā vajjaṃ phusati.
Nhưng khi thấy xoài v.v… rơi trong rừng (Araññe), được phép nhặt mang về cho với ý nghĩ “Tôi sẽ cho vị sa-di”. Ngay cả khi thấy đồ ăn thừa của sư tử (Sīhavighāsādi) v.v…, cũng được phép mang về (dù đã nhận hay chưa nhận) cho với ý nghĩ “Tôi sẽ cho vị sa-di”. Nhưng nếu có thể thanh lọc tư tưởng/ý nghĩ (vitakkaṃ sodhetuṃ), thì cũng được phép ăn vật nhận được từ đó (tức từ vị sa-di), không vướng lỗi do duyên nhận thịt sống (āmakamaṃsa) hay do duyên nhấc lên/lấy đi (uggahita).

Mātāpitūnaṃ atthāya telādīni gahetvā gacchato antarāmagge byādhi uppajjati, tato yaṃ icchati, taṃ paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace pana mūlepi paṭiggahitaṃ hoti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Mātāpitūnaṃ taṇḍule āharitvā deti, te tatoyeva yāguādīni sampādetvā tassa denti, vaṭṭati sannidhipaccayā vā uggahitakapaccayā vā doso natthi.
Người mang dầu v.v… đi vì lợi ích của cha mẹ (Mātāpitūnaṃ), nếu giữa đường phát bệnh (byādhi uppajjati), thì được phép nhận (paṭiggahetvā) và dùng thứ mình muốn từ trong đó. Còn nếu đã nhận ngay tại nguồn/ngay từ đầu (mūlepi), thì không cần phải nhận lại. Nếu mang gạo về cho cha mẹ, họ dùng chính gạo đó (tatoyeva) chế biến thành cháo v.v… rồi đưa lại cho vị ấy, thì được phép, không có lỗi do duyên cất giữ (sannidhi) hay duyên nhấc lên/lấy đi (uggahita).

Bhikkhu pidahitvā udakaṃ tāpeti, yāva parikkhayā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace panettha chārikā patati, paṭiggahetabbaṃ. Dīghasaṇḍāsena thālakaṃ gahetvā telaṃ pacantassa chārikā patati, hatthena amuñcanteneva pacitvā otāretvā paṭiggahetabbaṃ. Sace aṅgārāpi dārūni vā paṭiggahetvā ṭhapitāni, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati.
Vị tỳ khưu đậy nắp (pidahitvā) đun nước, thì được phép dùng cho đến khi hết (yāva parikkhayā). Nếu tro (chārikā) rơi vào đó, thì phải nhận lại (nồi nước). Khi đang chiên dầu, dùng cái kẹp dài (Dīghasaṇḍāsena) cầm cái đĩa (thālaka), nếu tro rơi vào, thì phải chiên xong trong khi tay không rời (kẹp) (hatthena amuñcantena), nhấc xuống, rồi mới nhận lại (đĩa dầu). Nếu than củi (aṅgārā) hoặc củi (dārūni) đã được nhận rồi cất giữ, thì sự nhận ban đầu (mūlapaṭiggahaṇa) là đủ (không cần nhận lại khi dùng).

Bhikkhu ucchuṃ khādati, sāmaṇero ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati. ‘‘Ito chinditvā gaṇhā’’ti vutto gaṇhāti, avasese puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Guḷapiṇḍakaṃ khādantassāpi eseva nayo. Vuttokāsato chinditvā gahitāvasesañhi ajahitapaṭiggahaṇameva hoti.
Vị tỳ khưu đang ăn mía (ucchu). Vị sa-di nói: “Xin hãy cho con nữa”. (Vị tỳ khưu) nói: “Hãy bẻ từ đây mà lấy”. Vị sa-di lấy. Đối với phần còn lại (avasese), không cần phải nhận lại nữa. Đối với người đang ăn cục đường mật (Guḷapiṇḍaka) cũng theo quy tắc này. Vì phần còn lại sau khi đã bẻ lấy từ chỗ đã nói (Vuttokāsato) thì sự nhận vẫn chưa bị từ bỏ (ajahitapaṭiggahaṇa).

Bhikkhu guḷaṃ bhājento paṭiggahetvā koṭṭhāse karoti, bhikkhūpi sāmaṇerāpi āgantvā ekagahaṇeneva ekamekaṃ koṭṭhāsaṃ gaṇhanti , gahitāvasesaṃ paṭiggahitameva hoti. Sace lolasāmaṇero gaṇhitvā gaṇhitvā puna ṭhapeti, tassa gahitāvasesaṃ appaṭiggahitakaṃ hoti.
Vị tỳ khưu đang chia (bhājento) đường mật (guḷa), sau khi nhận về, chia thành các phần (koṭṭhāse). Cả các tỳ khưu lẫn các sa-di đến, chỉ bằng một lần lấy (ekagahaṇena) mà lấy mỗi người một phần. Phần còn lại sau khi lấy (gahitāvasesaṃ) vẫn được xem là đã nhận. Nếu vị sa-di tham lam/không ổn định (lolasāmaṇero) cứ lấy đi lấy lại rồi đặt xuống, thì phần còn lại mà vị ấy đã lấy trở thành vật chưa được nhận (appaṭiggahitaka).

Bhikkhu dhūmavaṭṭiṃ paṭiggahetvā dhūmaṃ pivati, mukhañca kaṇṭho ca manosilāya litto viya hoti, yāvakālikaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, yāvakālikena yāvajīvikasaṃsagge doso natthi.
Vị tỳ khưu nhận điếu thuốc lá cuộn (dhūmavaṭṭi) rồi hút khói (dhūmaṃ pivati). Miệng và cổ họng giống như được thoa/trét (litto viya) bằng hùng hoàng (manosilāya). Được phép dùng vật thực dùng trong thời gian giới hạn (yāvakālika). Không có lỗi trong việc trộn lẫn (saṃsagge) vật thực dùng trong thời gian giới hạn với vật thực dùng trọn đời (yāvajīvika).

Pattaṃ vā rajanaṃ vā pacantassa kaṇṇanāsamukhacchiddehi dhūmo pavisati, byādhipaccayā pupphaṃ vā phalaṃ vā upasiṅghati, abbohārikattā vaṭṭati. Bhattuggāro tāluṃ āhacca antoyeva pavisati, avisayattā vaṭṭati. Mukhaṃ paviṭṭhaṃ pana ajjhoharato vikāle āpatti. Dantantare laggassa āmisassa raso pavisati, āpattiyeva. Sace sukhumaṃ āmisaṃ hoti, raso na paññāyati, abbohārikapakkhaṃ bhajati.
Khi đang nấu lá (Pattaṃ) hoặc thuốc nhuộm (rajana), khói (dhūmo) bay vào các lỗ tai, mũi, miệng (kaṇṇanāsamukhacchiddehi). Do duyên bệnh tật (byādhipaccayā) mà ngửi (upasiṅghati) hoa hoặc quả. Do là vật không đáng kể/phi giao dịch (abbohārika) nên được phép. Sự ợ hơi thức ăn (Bhattuggāro) chạm vào vòm miệng/ngạc (tāluṃ) rồi đi vào lại bên trong, do không thuộc phạm vi (avisayattā) nên được phép. Nhưng nếu (ợ hơi) đã vào miệng mà nuốt xuống (ajjhoharato) vào lúc phi thời (vikāle) thì phạm tội. Nếu vị (raso) của vật thực dính giữa các kẽ răng (Dantantare) đi vào (cổ họng), thì phạm tội. Nếu vật thực đó nhỏ mịn (sukhumaṃ), không cảm nhận được vị, thì thuộc về nhóm không đáng kể/phi giao dịch (abbohārika).

Upakaṭṭhe kāle nirudakaṭṭhāne bhattaṃ bhuñjitvā kakkhāretvā dve tayo kheḷapiṇḍe pātetvā udakaṭṭhānaṃ gantvā mukhaṃ vikkhāletabbaṃ. Paṭiggahetvā ṭhapitasiṅgiverādīnaṃ aṅkurā nikkhamanti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Loṇe asati samuddodakena loṇakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Paṭiggahetvā ṭhapitaṃ loṇodakaṃ loṇaṃ hoti, loṇaṃ vā udakaṃ hoti, raso vā phāṇitaṃ hoti, phāṇitaṃ vā raso hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati. Himakarakā udakagatikā eva. Parihārikena katakaṭṭhinā udakaṃ pasādenti, taṃ abbohārikaṃ, āmisena saddhiṃ vaṭṭati. Āmisagatikehi kapitthaphalādīhi pasāditaṃ purebhattameva vaṭṭati.
Vào lúc gần hết giờ (Upakaṭṭhe kāle), ở nơi không có nước (nirudakaṭṭhāne), sau khi ăn cơm xong, nên khạc (kakkhāretvā), nhổ ra (pātetvā) hai ba cục đàm (kheḷapiṇḍe), rồi đi đến chỗ có nước súc miệng. Gừng v.v… đã nhận và cất giữ, nếu mầm (aṅkurā) mọc ra, thì không cần phải nhận lại. Nếu không có muối (Loṇe), được phép dùng nước biển (samuddodaka) thay cho muối. Nước muối (loṇodaka) đã nhận và cất giữ trở thành muối (loṇa), hoặc muối trở thành nước; nước cốt (raso) trở thành đường mật (phāṇita), hoặc đường mật trở thành nước cốt, thì sự nhận ban đầu (mūlapaṭiggahaṇa) là đủ. Hạt mưa đá (Himakarakā) thì chỉ thuộc loại nước (udakagatikā). Người ta dùng cây lọc nước (katakaṭṭhinā) mang theo dùng chung (Parihārikena) để làm trong (pasādenti) nước, thì đó là (abbohārika), được phép dùng chung với vật thực. Nước được làm trong bằng các vật thuộc loại vật thực (Āmisagatikehi) như quả cần thăng (kapitthaphalādi), thì chỉ được phép dùng trước bữa ăn/trước ngọ (purebhatta).

Pokkharaṇīādīsu udakaṃ bahalaṃ hoti, vaṭṭati. Sace pana mukhe ca hatthe ca laggati, na vaṭṭati, paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ. Khettesu kasitaṭṭhāne bahalaṃ udakaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ. Sace sanditvā kandarādīni pavisitvā nadiṃ pūreti, vaṭṭati. Kakudhasobbhādayo honti, rukkhato patitehi pupphehi sañchannodakā, sace puppharaso na paññāyati, paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Parittaṃ udakaṃ hoti, raso paññāyati, paṭiggahetabbaṃ. Pabbatakandarādīsu kāḷavaṇṇapaṇṇasañchannaudakepi eseva nayo.
Nước trong hồ sen/ao (Pokkharaṇī) v.v… bị đặc (bahalaṃ), thì được phép dùng. Nhưng nếu nó dính vào (laggati) miệng và tay, thì không được phép, phải nhận lấy rồi mới dùng. Nước đặc ở nơi ruộng đã cày (Khettesu kasitaṭṭhāne), thì phải nhận lấy. Nếu nó chảy đi (sanditvā) vào hang động (kandarādīni) v.v…, làm đầy sông ngòi, thì được phép dùng. Có những hố cây Kakudha (Kakudhasobbhādayo) v.v…, nước bị che phủ (sañchanna) bởi hoa rơi từ trên cây xuống, nếu không cảm nhận được vị hoa (puppharaso), thì không cần phải nhận. Nếu nước ít, mà cảm nhận được vị, thì phải nhận. Đối với nước trong hang núi v.v… bị che phủ bởi lá cây màu đen, quy tắc cũng tương tự.

Pānīyaghaṭe sareṇukāni vā savaṇṭakhīrāni vā pupphāni pakkhittāni honti, paṭiggahetabbaṃ. Pupphāni vā paṭiggahetvā pakkhipitabbāni. Pāṭalicampakamallikā pakkhittā honti , vāsamattaṃ tiṭṭhati taṃ abbohārikaṃ, dutiyadivasepi āmisena saddhiṃ vaṭṭati. Bhikkhunā ṭhapitapupphavāsitakapānīyato sāmaṇero pānīyaṃ gahetvā pītāvasesaṃ tattheva ākirati, paṭiggahetabbaṃ. Padumasarādīsu udakaṃ santharitvā ṭhitaṃ pupphareṇuṃ ghaṭena vikkhambhetvā udakaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetvā ṭhapitaṃ dantakaṭṭhaṃ hoti, sace tassa rasaṃ pivitukāmo, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati. Appaṭiggahetvā ṭhapitaṃ paṭiggahetabbaṃ. Ajānantassa rase paviṭṭhepi āpattiyeva. Acittakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ.
Trong bình nước uống (Pānīyaghaṭe), nếu có bỏ hoa có phấn hoa (sareṇukāni) hoặc hoa có cuống sữa (savaṇṭakhīrāni) vào, thì phải nhận lại (bình). Hoặc là phải nhận hoa trước rồi mới bỏ vào. Nếu bỏ hoa (Pāṭali), ngọc lan (Champaka), lài (Mallikā) vào, chỉ còn mùi hương (vāsamattaṃ) lưu lại, thì đó là (abbohārika), dù đến ngày hôm sau dùng chung với vật thực cũng được phép. Nếu vị sa-di lấy nước từ bình nước đã được vị tỳ khưu ướp hương hoa (vāsita), rồi đổ phần còn lại sau khi uống (pītāvasesaṃ) vào lại bình đó, thì phải nhận lại (bình). Ở hồ sen v.v…, được phép dùng bình gạt (vikkhambhetvā) lớp phấn hoa (pupphareṇu) đang phủ kín (santharitvā) mặt nước sang một bên rồi lấy nước. Nếu có cây tăm xỉa răng (dantakaṭṭha) đã được nhờ làm phép hợp lệ, đã nhận và cất giữ, mà muốn nếm vị (rasa) của nó, thì sự nhận ban đầu (mūlapaṭiggahaṇa) là đủ. Nếu là cây tăm chưa nhận mà cất giữ, thì phải nhận lại. Ngay cả khi vị (nước tăm) đi vào (cổ họng) mà không biết (Ajānantassa), vẫn phạm tội. Vì điều học này thuộc loại không chủ tâm (Acittaka).

Mahābhūtesu kiṃ vaṭṭati, kiṃ na vaṭṭatīti? Khīraṃ tāva vaṭṭati, kappiyamaṃsakhīraṃ vā akappiyamaṃsakhīraṃ vā hotu, pivantassa anāpatti. Assu kheḷo siṅghāṇikā muttaṃ karīsaṃ semhaṃ dantamalaṃ akkhigūthako kaṇṇagūthako sarīre uṭṭhitaloṇanti idaṃ sabbaṃ vaṭṭati. Yaṃ panettha ṭhānato cavitvā patte vā hatthe vā patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ. Aṅgalaggaṃ paṭiggahitakameva. Uṇhaṃpāyāsaṃ bhuñjantassa sedo aṅgulianusārena ekābaddhova hutvā pāyāse santiṭṭhati, piṇḍāya vā carantassa hatthato pattassa mukhavaṭṭiṃto vā pattatalaṃ orohati, ettha paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Jhāmamahābhūtesu idaṃ nāma na vaṭṭatīti natthi, dujjhāpitaṃ pana na vaṭṭati. Sujjhāpitaṃ manussaṭṭhimpi cuṇṇaṃ katvā lehe upanetuṃ vaṭṭati.
Trong các đại thể/chất cơ thể (Mahābhūtesu), cái gì được phép, cái gì không được phép? Trước hết, sữa (Khīra) thì được phép, dù là sữa từ thịt hợp lệ hay không hợp lệ, người uống vô phạm. Nước mắt (Assu), nước bọt (kheḷo), nước mũi (siṅghāṇikā), nước tiểu (mutta), phân (karīsa), đàm (semha), bựa răng (dantamala), ghèn mắt (akkhigūthako), ráy tai (kaṇṇagūthako), muối nổi lên trên thân (sarīre uṭṭhitaloṇa) – tất cả những thứ này đều được phép. Nếu thứ gì trong đó rơi khỏi vị trí của nó mà rơi vào bát hoặc tay, thì phải nhận lại. Vật dính vào ngón tay (Aṅgalaggaṃ) thì xem như đã nhận rồi. Khi đang ăn cháo sữa nóng, mồ hôi (sedo) theo ngón tay chảy liền một mạch xuống đọng lại trong cháo, hoặc khi đang đi khất thực, (mồ hôi) từ tay chảy xuống vành miệng bát rồi xuống đáy bát, thì trong trường hợp này không cần phải nhận lại. Trong các đại thể bị đốt cháy (Jhāmamahābhūtesu), không có thứ gì gọi là không được phép, nhưng vật đốt cháy không kỹ (dujjhāpita) thì không được phép. Xương người (manussaṭṭhi) được đốt cháy kỹ (Sujjhāpita), dù tán thành bột dùng trong thuốc liếm (lehe) cũng được phép.

Cattāri mahāvikaṭāni asati kappiyakārake sāmampi gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Ettha ca dubbacopi asamatthopi kappiyakārako asantapakkheyeva tiṭṭhati. Chārikāya asati sukkhadāruṃ jhāpetvā chārikā gahetabbā. Sukkhadārumhi asati alladāruṃ rukkhato chinditvāpi kātuṃ vaṭṭati. Idaṃ pana catubbidhampi mahāvikaṭaṃ kālodissaṃ nāma sappadaṭṭhakkhaṇeyeva vaṭṭati. Sesamettha uttānameva.
Bốn loại đại tiện lợi/vật hư hỏng lớn (Cattāri mahāvikaṭāni: nước tiểu, phân, tro, đất sét), nếu không có người làm phép hợp lệ (kappiyakāraka), thì được phép tự mình lấy và dùng. Ở đây, người làm phép hợp lệ dù là người khó bảo (dubbacopi) hay không có khả năng (asamatthopi), cũng đều thuộc trường hợp không có mặt (asantapakkhe). Nếu không có tro (Chārikāya), phải đốt củi khô (sukkhadāru) để lấy tro. Nếu không có củi khô, được phép chặt cả củi tươi (alladāru) từ cây để làm. Tuy nhiên, cả bốn loại đại tiện lợi/vật hư hỏng lớn này chỉ được gọi là chỉ định theo thời gian (kālodissaṃ) ngay lúc bị rắn cắn (sappadaṭṭhakkhaṇe) mà thôi. Phần còn lại ở đây ý nghĩa đã rõ ràng.

Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ , tivedananti.
Sự phát sanh (của điều học này được phân loại là) Eḷakaloma (liên quan đến lông cừu) – phát sanh từ thân (kāyato) và từ thân-tâm (kāyacittato); là hành động (kiriya); không phải giải thoát nhờ tưởng (nosaññāvimokkha); không chủ tâm (acittaka); là lỗi thuộc quy định (paṇṇattivajja); là thân nghiệp (kāyakamma); thuộc ba tâm (ticitta); thuộc ba thọ (tivedana).

Dantaponasikkhāpadaṃ dasamaṃ.

Điều học thứ mười về tăm xỉa răng.

Samatto vaṇṇanākkamena bhojanavaggo catuttho.

Phẩm Vật Thực thứ tư đã hoàn tất theo trình tự giải thích.