3. Sattāvāsavaggo
3. Chương về các cõi hữu tình
1. Tiṭhānasuttavaṇṇanā
1. Chú giải Kinh về sự Trụ vững
21. Tatiyassa paṭhame uttarakurukāti uttarakuruvāsino.
Trong phần thứ ba, đầu tiên là “uttarakuru” nghĩa là những người cư trú ở Uttarakuru.
Adhiggaṇhantīti adhibhavanti, adhikā visiṭṭhā jeṭṭhakā honti.
“Adhiggaṇhantī” có nghĩa là vượt trội, cao quý, đặc biệt và đứng đầu.
Amamāti nittaṇhā.
“Amamā” nghĩa là không có sự thèm khát.
Aṭṭhakathāyaṃ pana niddukkhāti vuttaṃ.
Nhưng trong Chú giải nói rằng “niddukkha” (không đau khổ).
Apariggahāti ‘‘idaṃ mayha’’nti pariggaharahitā.
“Apariggahā” nghĩa là không nắm giữ, không có ý nghĩ “cái này là của tôi”.
Niyatāyukāti tesañhi nibaddhaṃ āyu vassasahassameva, gatipi nibaddhā, tato cavitvā saggeyeva nibbattanti.
“Niyatāyuka” nghĩa là tuổi thọ của họ đã được định sẵn là một ngàn năm, cả sự đi lại cũng đã được định trước, và sau khi chết, họ tái sinh vào cõi trời.
Satimantoti devatānañhi ekantasukhitāya sati thirā na hoti, nerayikānaṃ ekantadukkhitāya.
“Satimanto” nghĩa là đối với chư thiên, vì hạnh phúc hoàn toàn nên chánh niệm không kiên cố; còn đối với chúng sanh địa ngục thì do khổ đau hoàn toàn nên cũng không có chánh niệm kiên cố.
Imesaṃ pana vokiṇṇasukhadukkhattā sati thirā hoti.
Còn đối với nhóm chúng sanh này, do sự xen lẫn giữa khổ và lạc nên chánh niệm trở nên kiên cố.
Idha brahmacariyavāsoti jambudīpe buddhapaccekabuddhānaṃ uppajjanato aṭṭhaṅgikamaggabrahmacariyavāsopi idheva hoti.
Ở đây, “brahmacariyavāsa” nghĩa là trên đất Jambudīpa, nơi mà chư Phật và Bích Chi Phật xuất hiện, con đường Bát Chánh Đạo và đời sống Phạm hạnh cũng tồn tại ngay tại đây.
2. Assakhaḷuṅkasuttavaṇṇanā
2. Chú giải Kinh về loài Người có Lông
22. Dutiye javasampannoti padajavena sampanno.
Ở mục thứ hai, “javasampanno” nghĩa là đầy đủ sự nhanh nhẹn của bàn chân.
Na vaṇṇasampannoti na sarīravaṇṇena sampanno.
“Na vaṇṇasampanno” nghĩa là không đầy đủ vẻ đẹp của sắc thân.
Purisakhaḷuṅkesu javasampannoti ñāṇajavena sampanno.
Trong số những người có lông, “javasampanno” nghĩa là đầy đủ sự nhanh nhẹn của trí tuệ.
Na vaṇṇasampannoti na guṇavaṇṇena sampanno.
“Na vaṇṇasampanno” nghĩa là không đầy đủ vẻ đẹp của các phẩm chất.
Sesaṃ pāḷinayeneva veditabbaṃ.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách thức của văn bản Pāli.
Yañhettha vattabbaṃ siyā, taṃ tikanipātavaṇṇanāyaṃ vuttameva.
Bất cứ điều gì cần được nói ở đây, thì đã được đề cập trong phần chú giải của Tikanipāta.
3. Taṇhāmūlakasuttavaṇṇanā
3. Chú giải Kinh về Nguồn gốc của Ái dục
23. Tatiye taṇhaṃ paṭiccāti dve taṇhā esanataṇhā esitataṇhā ca.
Ở phần thứ ba, “taṇhaṃ paṭicca” nghĩa là có hai loại ái dục: ái dục tìm kiếm (esanataṇhā) và ái dục đạt được (esitataṇhā).
Yāya taṇhāya ajapathasaṅkupathādīni paṭipajjitvā bhoge esati gavesati, ayaṃ esanataṇhā nāma.
Loại ái dục mà do đó người ta đi trên các con đường bất chính để tìm kiếm tài sản, ấy gọi là ái dục tìm kiếm (esanataṇhā).
Yā tesu esitesu gavesitesu paṭiladdhesu taṇhā, ayaṃ esitataṇhā nāma.
Ái dục đối với những gì đã được tìm kiếm và đạt được, ấy gọi là ái dục đạt được (esitataṇhā).
Idha pana esanataṇhā daṭṭhabbā.
Tuy nhiên, ở đây nên hiểu rõ về ái dục tìm kiếm.
Pariyesanāti rūpādiārammaṇapariyesanā.
“Pariyesanā” nghĩa là sự tìm kiếm các đối tượng như sắc tướng v.v…
Sā hi esanataṇhāya sati hoti.
Sự tìm kiếm này tồn tại khi có ái dục tìm kiếm.
Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho.
“Lābha” nghĩa là đạt được các đối tượng như sắc tướng v.v…
So hi pariyesanāya sati hoti.
Việc đạt được ấy tồn tại khi có sự tìm kiếm.
Vinicchayo pana ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena catubbidho.
“Vinicchaya” (sự quyết định) được phân thành bốn loại theo ái dục tri thức, tà kiến, và tư duy.
Tattha ‘‘sukhavinicchayaṃ jaññā, sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’’ti (ma. ni. 3.323) ayaṃ ñāṇavinicchayo.
Trong đó, câu “Hãy nhận biết sự quyết định về hạnh phúc, sau khi hiểu rõ về sự quyết định hạnh phúc, hãy thực hành hạnh phúc nội tâm” (Mahāniddesa 3.323), đây là quyết định của tri thức.
‘‘Vinicchayāti dve vinicchayā taṇhāvinicchayo ca diṭṭhivinicchayo cā’’ti (mahāni. 102) evaṃ āgatāni aṭṭhasatataṇhāvicaritāni taṇhāvinicchayo.
“Sự quyết định” có hai loại: quyết định của ái dục và quyết định của tà kiến.” (Mahāniddesa 102). Như vậy, tám mươi tư pháp hành liên quan đến ái dục thuộc về quyết định của ái dục.
Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo.
Sáu mươi hai tà kiến thuộc về quyết định của tà kiến.
‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti (dī. ni. 2.358) imasmiṃ pana sutte idha vinicchayoti vutto vitakkoyeva āgato.
“Tham muốn, này chư Thiên, là nguyên nhân của tư duy” (Dīghaniddesa 2.358). Trong kinh này, “vinicchaya” được nói đến chính là tư duy đã xuất hiện.
Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundaraṃ vitakkeneva vinicchinanti ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddhārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti.
Khi đạt được lợi lộc, người ta quyết định qua tư duy về những gì thích hay không thích, đẹp hay xấu rằng: “Bấy nhiêu sẽ dành cho tôi để làm đối tượng sắc, bấy nhiêu cho âm thanh, bấy nhiêu sẽ thuộc về tôi, bấy nhiêu thuộc về người khác, bấy nhiêu tôi sẽ tiêu dùng, bấy nhiêu tôi sẽ tích trữ.”
Tena vuttaṃ – lābhaṃ paṭicca vinicchayoti.
Do đó, nói rằng: “Quyết định dựa trên lợi lộc.”
Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkite vatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati.
Khi một đối tượng được tư duy bởi các tư tưởng bất thiện, cả tham ái yếu ớt và tham ái mạnh mẽ đều phát sinh. Ở đây, “chanda” là thuật ngữ chỉ tham ái yếu ớt.
Idañhi idha chandoti dubbalarāgassādhivacanaṃ.
Thực vậy, ở đây “chanda” là từ đồng nghĩa với tham ái yếu ớt.
Ajjhosānanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānaṃ.
“Ajjhosāna” (sự chấp thủ) là trạng thái gắn liền với ý niệm “của tôi” hoặc “thuộc về tôi” một cách mạnh mẽ.
Pariggahoti taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇaṃ.
“Pariggaha” (sự sở hữu) là hành động nắm giữ dựa trên ái dục và tà kiến.
Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā.
“Macchariya” (bỏn xẻn) là sự không thể chịu đựng việc chia sẻ trạng thái bình đẳng với người khác.
Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti – ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassa acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti.
Do đó, các bậc cổ đức giải thích ý nghĩa của lời này như sau: “Điều kỳ diệu này phải thuộc về riêng ta, đừng để điều kỳ diệu ấy thuộc về người khác.” Vì lý do này mà gọi là “macchariya” (bỏn xẻn).
Ārakkhoti dvārapidahanamañjūsāgopanādivasena suṭṭhu rakkhanaṃ.
“Ārakkha” (sự bảo vệ) là việc bảo vệ cẩn thận thông qua các phương tiện như đóng cửa, che giấu, canh gác, v.v…
Adhikarotīti adhikaraṇaṃ, kāraṇassetaṃ nāmaṃ.
“Adhikaro” (việc thực hiện quyền lực) là tên gọi của “adhikaraṇa” (quyền hạn), và đây là nguyên nhân của nó.
Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhāhetūti attho.
“Ārakkhādhikaraṇa” (nguyên nhân của sự bảo vệ) liên quan đến những người thực hành, và ý nghĩa của nó là “nguyên nhân của sự bảo vệ.”
Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ.
Trong các trường hợp như trao gậy để ngăn chặn người khác, việc đưa ra cây gậy được gọi là “daṇḍādāna” (trao gậy).
Ekato dhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ.
Việc rút vũ khí từ một phía được gọi là “satthādāna” (trao vũ khí).
Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi.
“Kalahoti” bao gồm cả tranh cãi bằng thân và tranh cãi bằng lời.
Purimo viggaho, pacchimo vivādo (dī. ni. aṭṭha. 2.103).
Tranh cãi trước là “viggaha” (xung đột), và tranh cãi sau là “vivāda” (tranh tụng). (Dīghaniddesa Aṭṭhakathā 2.103)
Tuvaṃtuvanti agāravavasena tuvaṃtuvaṃvacanaṃ.
“Tuvaṃtuvaṃ” (lời nói vô lễ) là lời nói thiếu tôn trọng.
4. Sattāvāsasuttavaṇṇanā
4. Chú giải Kinh về Bảy Cõi Hữu Tình
24. Catutthe sattāvāsāti sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho.
Ở phần thứ tư, “sattāvāsā” nghĩa là nơi cư ngụ của các chúng sinh, tức là nơi họ trú ngụ.
Tattha suddhāvāsāpi sattāvāsova, asabbakālikattā pana na gahitā.
Trong đó, cõi Tịnh cư (Suddhāvāsa) cũng thuộc về bảy cõi hữu tình, nhưng vì không phải lúc nào cũng có mặt nên không được tính vào.
Suddhāvāsā hi buddhānaṃ khandhāvāraṭṭhānasadisā, asaṅkheyyakappe buddhesu anibbattesu taṃ ṭhānaṃ suññaṃ hoti.
Cõi Tịnh cư tương tự như chỗ ở của chư Phật và Thánh chúng; trong một đại kiếp vô lượng, khi chư Phật chưa xuất hiện thì cõi ấy trống không.
Iti asabbakālikattā na gahitā.
Vì lý do này, do không phải lúc nào cũng tồn tại, nên nó không được tính vào.
Sesamettha viññāṇaṭṭhitīsu vuttanayeneva veditabbaṃ.
Phần còn lại trong vấn đề này nên được hiểu theo cách đã trình bày trong các trạng thái tồn tại của thức.
5. Paññāsuttavaṇṇanā
5. Chú giải Kinh về Trí Tuệ
25. Pañcame yatoti yasmiṃ kāle.
Ở phần thứ năm, “yato” nghĩa là vào thời điểm nào.
Suparicitaṃ hotīti suṭṭhu upacitaṃ suvaḍḍhitaṃ hoti.
“Suparicitaṃ hoti” nghĩa là được chuẩn bị chu đáo, được nuôi dưỡng tốt đẹp.
Kallaṃ vacanāyāti yuttaṃ vattuṃ.
“Kallaṃ vacanāya” nghĩa là điều đáng để nói, điều thích hợp để diễn đạt.
Vītarāganti vigatarāgaṃ.
“Vītarāga” nghĩa là đã dứt bỏ tham ái.
Asarāgadhammanti na sarajjanasabhāvaṃ.
“Asarāgadhamma” nghĩa là không có bản chất của sự ô nhiễm.
Anāvattidhammanti anāvattanasabhāvaṃ anibbattārahaṃ, appaṭisandhikabhāveneva nirujjhanasabhāvanti attho.
“Anāvattidhamma” nghĩa là có bản chất không trở lại, không tái sinh, xứng đáng nhập diệt, và có bản chất chấm dứt mà không cần tái tục.
Imasmiṃ sutte khīṇāsavova kathito.
Trong bài kinh này, chỉ đề cập đến bậc đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava).
6. Silāyūpasuttavaṇṇanā
6. Chú giải Kinh về Cột đá
26. Chaṭṭhe candikāputtoti mātu nāmavasena paññāto candikāputtatthero.
Ở phần thứ sáu, “candikāputto” là tên của vị Tỳ-khưu được đặt theo tên mẹ là Candikā.
Cetasā cittaṃ hotīti cittavārapariyāyena cittavārapariyāyo cito vaḍḍhito hoti.
“Cetasā cittaṃ hoti” nghĩa là thông qua trạng thái của tâm, sự phát triển của tâm được tăng trưởng.
Cetasā cittaṃ suparicitanti cittavārapariyāyena cittavārapariyāyo uparūpari sucito suvaḍḍhito hoti.
“Cetasā cittaṃ suparicitaṃ” nghĩa là thông qua trạng thái của tâm, tâm được nuôi dưỡng và phát triển tốt đẹp.
Nevassa cittaṃ pariyādiyantīti tāni ārammaṇāni tassa khīṇāsavassa cittuppādaṃ gahetvā khepetvā ṭhātuṃ na sakkonti.
“Không thể làm chao đảo tâm của vị ấy” nghĩa là những đối tượng ấy không thể nắm bắt, lay chuyển hoặc làm lung lay sự sinh khởi của tâm vị đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava).
Amissīkatanti tāni ārammaṇāni anallīnattā tehi amissīkataṃ.
“Amissīkata” nghĩa là những đối tượng ấy không còn dính mắc, do đó chúng không tạo ra sự ràng buộc.
Āneñjappattanti aniñjanabhāvaṃ nipphandanabhāvaṃ pattaṃ.
“Āneñjappatta” nghĩa là đạt được trạng thái bất động, không lay chuyển, không dao động.
Silāyūpoti silāthambho.
“Silāyūpa” nghĩa là cột đá.
Soḷasakukkukoti dīghato soḷasahattho.
“Soḷasakukku” nghĩa là dài mười sáu gang tay.
Heṭṭhānemaṅgamāti āvāṭassa heṭṭhāgatā.
“Heṭṭhānemaṅgama” nghĩa là nằm dưới mặt đất.
Upari nemassāti upari āvāṭassa.
“Upari nemassa” nghĩa là nằm trên miệng hố.
Sunikhātattāti ayamusalehi koṭṭetvā koṭṭetvā suṭṭhu nikhātattā.
“Sunikhātatta” nghĩa là được đào bới kỹ lưỡng bằng cuốc sắt, được làm sạch hoàn toàn.
Evameva khoti ettha silāyūpo viya khīṇāsavo daṭṭhabbo,
Cũng vậy, ở đây nên hiểu rằng vị đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava) giống như cột đá,
mahāvātā viya chasu dvāresu uppajjanakā kilesā,
giống như các phiền não sinh khởi từ sáu cửa (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) ví như những cơn gió lớn,
catūhi disāhi āgantvā vātānaṃ silāyūpaṃ cāletuṃ asamatthabhāvo viya
giống như các cơn gió từ bốn phương thổi đến nhưng không thể lay chuyển cột đá,
chasu dvāresu uppajjanakakilesānaṃ khīṇāsavassa cittaṃ cāletuṃ asamatthabhāvo veditabbo.
cũng vậy, các phiền não sinh khởi từ sáu cửa không thể lay chuyển tâm của vị đã đoạn tận lậu hoặc.
Imasmimpi sutte khīṇāsavova kathito.
Trong bài kinh này cũng chỉ đề cập đến bậc đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava).
7-8. Verasuttadvayavaṇṇanā
7-8. Chú giải về hai bài Kinh về Oán thù
27-28. Sattame bhayaṃ veraṃ pasavatīti cittutrāsabhayañca puggalaverañca paṭilabhati.
Ở phần thứ bảy, “bhayaṃ veraṃ pasavati” nghĩa là người ấy nhận lấy sự sợ hãi trong tâm và oán thù từ cá nhân khác.
Cetasikanti cittanissitaṃ.
“Cetasika” nghĩa là thuộc về tâm.
Dukkhanti kāyavatthukaṃ.
“Dukkha” nghĩa là liên quan đến thân.
Domanassanti paṭighasampayuttadukkhaṃ.
“Domanassa” nghĩa là khổ đau liên quan đến sự chống đối (paṭigha).
Imasmiṃ sutte sotāpattimaggo kathito.
Trong bài kinh này, con đường Thánh quả Dự lưu (Sotāpattimagga) được đề cập.
Aṭṭhamaṃ bhikkhusaṅghassa kathitaṃ, imasmiṃ pana sotāpannova kathitoti vuttaṃ.
Phần thứ tám được giảng cho chúng Tỳ-khưu, nhưng ở đây chỉ đề cập đến bậc Dự lưu (Sotāpanna).
—
9. Āghātavatthusuttavaṇṇanā
9. Chú giải Kinh về Nguyên nhân của Ác cảm
29. Navame āghātavatthūnīti āghātakāraṇāni.
Ở phần thứ chín, “āghātavatthū” nghĩa là các nguyên nhân gây ra ác cảm.
Āghātaṃ bandhatīti kopaṃ bandhati uppādeti.
“Āghātaṃ bandhati” nghĩa là nuôi dưỡng và phát khởi cơn giận.
—
10-11. Āghātapaṭivinayasuttādivaṇṇanā
10-11. Chú giải Kinh về Phương pháp Dứt bỏ Ác cảm
30-31. Dasame āghātapaṭivinayāti āghātassa paṭivinayakāraṇāni.
Ở phần thứ mười, “āghātapaṭivinaya” nghĩa là các lý do để dứt bỏ ác cảm.
Taṃkutettha labbhāti ‘‘taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī’’ti etasmiṃ puggale kuto labbhā, kena kāraṇena sakkā laddhuṃ,
“Taṃkutettha labbhā” nghĩa là: “Làm sao có thể đạt được điều đó?” Nghĩ rằng: “Người kia không nên hành động gây tổn hại,” vị ấy suy xét về cách dứt bỏ ác cảm.
‘‘paro nāma parassa attano cittaruciyā anatthaṃ karotī’’ti evaṃ cintetvā āghātaṃ paṭivineti.
Nghĩ rằng: “Người khác làm tổn hại vì họ theo ý thích của mình,” vị ấy dứt bỏ ác cảm.
Atha vā sacāhaṃ kopaṃ kareyyaṃ, taṃ kopakaraṇaṃ ettha puggale kuto labbhā, kena kāraṇena laddhabbanti attho.
Hoặc nghĩ rằng: “Nếu ta nổi giận, thì lý do gây ra cơn giận ấy ở người này là gì? Làm thế nào để đạt được sự hiểu biết?”
Kuto lābhātipi pāṭho.
Câu hỏi “Kuto lābhā” (Làm sao đạt được?) cũng được đặt ra.
Sacāhaṃ ettha kopaṃ kareyyaṃ, tasmiṃ me kopakaraṇe kuto lābhā lābhā, nāma ke siyunti attho.
Nếu ta nổi giận với người này, thì lợi ích từ việc kiểm soát cơn giận sẽ đến từ đâu? Ai sẽ mang lại lợi ích?
Imasmiñca atthe tanti nipātamattameva hoti.
Trong ý nghĩa này, chữ “tanti” chỉ đơn thuần là một phần ngữ pháp.
Ekādasame anupubbanirodhāti anupaṭipāṭinirodhā.
Ở phần thứ mười một, “anupubbanirodha” nghĩa là sự dứt bỏ tuần tự.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
Phần còn lại ở mọi nơi đều rõ ràng.
Sattāvāsavaggo tatiyo.
Chương thứ ba về Bảy Cõi Hữu tình.
