อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ปัญจกนิบาต จตุตถปัณณาสก์ อาฆาตวรรคที่ ๒
Chú giải Tăng Chi Bộ, Phần Năm Pháp, Phẩm Thứ Tư, Phẩm Hiềm Hận Thứ Hai.
๑. อาฆาตวินยสูตรที่ ๑
1. Kinh Chế Ngự Sân Hận Thứ Nhất.
อาฆาตวรรควรรณนาที่ ๒
Giải thích Phẩm Hiềm Hận Thứ Hai.
อรรถกถาปฐมอาฆาตวินยสูตรที่ ๑
Chú giải Kinh Chế Ngự Sân Hận Thứ Nhất.
พึงทราบวินิจฉัยในปฐมอาฆาตวินยสูตรที่ ๑ แห่งวรรคที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Nên hiểu rõ sự phân tích về Kinh Chế Ngự Sân Hận Thứ Nhất trong Phẩm Thứ Hai như sau:
ชื่อว่า อาฆาตวินยะ เพราะอรรถว่า สงบระงับอาฆาต.
Thuật ngữ “Āghātavinaya” có nghĩa là chế ngự và làm lắng dịu sân hận.
บทว่า ยตฺถ ภิกฺขุโน อุปฺปนฺโน อาฆาโต สพฺพโส ปฏิวิเนตพฺโพ
Câu “Yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo” có nghĩa là:
ความว่า ความอาฆาตเกิดขึ้นแก่ภิกษุในอารมณ์ใด พึงระงับความอาฆาตทั้งหมดนั้นในอารมณ์นั้นด้วยอาฆาตปฏิวินัย (ธรรมระงับอาฆาต) ๕ เหล่านี้.
Sân hận khởi lên đối với một vị tỳ-kheo trong đối tượng nào, thì nên chế ngự hoàn toàn sân hận đó trong chính đối tượng ấy bằng năm pháp chế ngự sân hận này.
บทว่า เมตฺตา ตสฺมึ ปุคฺคเล ภาเวตพฺพา
Câu “Mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā” có nghĩa là:
ความว่า พึงเจริญเมตตาด้วยติกฌาน (ฌานหมวด ๓) และจตุกฌาน (ฌานหมวด ๔).
Nên phát triển tâm từ thông qua sơ thiền, nhị thiền, tam thiền và tứ thiền.
แม้ในกรุณาก็นัยนี้เหมือนกัน.
Lòng bi mẫn cũng được tu tập theo cách tương tự.
แต่อุเบกขาควรเจริญด้วยจตุกฌาน (ฌานหมวด ๔) และปัญจกฌาน (ฌานหมวด ๕).
Tâm xả thì nên được phát triển qua tứ thiền và ngũ thiền.
ก็เพราะจิต (อาฆาต) ของผู้ที่เห็นบุคคลใดยังไม่ดับ มุทิตาจึงไม่ปรากฏในบุคคลนั้น ฉะนั้นท่านจึงไม่กล่าวถึงมุทิตา.
Bởi vì tâm sân hận đối với một người nào đó chưa được lắng dịu, hỷ không thể khởi lên trong trường hợp này, nên tâm hỷ không được đề cập ở đây.
บทว่า อสติ อมนสิกาโร ได้แก่ พึงตัดความระลึกถึงในบุคคลนั้นโดยอาการที่บุคคลนั้นไม่ปรากฏเป็นเหมือนเอาฝาเป็นต้น กั้นไว้ฉะนั้น.
Câu “Asati amanasikāro” nghĩa là: nên chấm dứt sự chú ý đến người đó bằng cách khiến họ như bị che khuất bởi một vật như bức tường hoặc tấm chắn.
บทที่เหลือง่ายทั้งนั้น เพราะมีนัยกล่าวไว้แล้วในหนหลัง.
Các đoạn còn lại đều rõ ràng vì đã được giải thích trước đó.
จบอรรถกถาปฐมอาฆาตวินยสูตรที่ ๑
Kết thúc chú giải Kinh Chế Ngự Sân Hận Thứ Nhất.
อรรถกถาทุติยอาฆาตวินยสูตรที่ ๒
Chú giải Kinh Chế Ngự Sân Hận Thứ Hai.
พึงทราบวินิจฉัยในทุติยอาฆาตวินยสูตรที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Nên hiểu rõ sự phân tích về Kinh Chế Ngự Sân Hận Thứ Hai như sau:
ชื่อว่า อาฆาตปฏิวินยะ เพราะควรระงับอาฆาตในบุคคล ๕ เหล่านั้นบ้าง เพราะควรระงับอาฆาตด้วยธรรม ๕ เหล่านั้นบ้าง.
Được gọi là “Āghātapaṭivinaya” vì nên chế ngự sân hận đối với năm hạng người và chế ngự sân hận bằng năm pháp.
จริงอยู่ บทว่า ปฏิวินยา นี้เป็นชื่อของวัตถุที่ควรระงับบ้าง เหตุที่ควรระงับบ้าง. ทั้งสองอย่างนั้นก็ถูกในที่นี้.
Thật vậy, từ “Paṭivinaya” ám chỉ cả đối tượng cần chế ngự và lý do để chế ngự, cả hai đều phù hợp ở đây.
ก็บุคคลทั้งหลาย ๕ เป็นปฏิวินยวัตถุ (วัตถุที่ควรระงับ) ข้อปฏิบัติ ๕ ด้วยอุปมา ๕ ข้อ ชื่อว่าปฏิวินยการณะ (เหตุที่ควรระงับ).
Năm hạng người là đối tượng cần chế ngự (Paṭivinayavatthu), và năm pháp được minh họa qua năm ẩn dụ gọi là lý do để chế ngự (Paṭivinayakāraṇa).
บทว่า ลภติ จ กาเลน กาลํ เจตโส วิวรํ เจตโส ปสาทํ
Câu “Labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ” có nghĩa là:
ความว่า เขายังได้ช่อง กล่าวคือโอกาสที่จิตอันเป็นสมถะและวิปัสสนาเกิดได้และความผ่องใส กล่าวคือความเป็นผู้ผ่องใสด้วยศรัทธาเป็นครั้งคราว.
Người ấy còn có cơ hội, tức là một khoảng trống cho tâm an định và tuệ quán phát sinh, cùng với sự sáng trong của tâm do niềm tin.
บทว่า รถิยาย ได้แก่ ระหว่างวิถี.
Câu “Rathiyāya” nghĩa là giữa con đường.
บทว่า นนฺตกํ ได้แก่ ท่อนผ้าขี้ริ้ว.
Câu “Nantakaṃ” nghĩa là một mảnh vải rách.
บทว่า นิคฺคหิตฺวา ได้แก่ เหยียบแล้ว.
Câu “Niggahetvā” nghĩa là giẫm đạp lên.
บทว่า โย ตตฺถ สาโร ได้แก่ ส่วนใดในผ้าผืนนั้นยังดีอยู่.
Câu “Yo tattha sāro” nghĩa là phần nào của mảnh vải đó vẫn còn tốt.
บทว่า ตํ ปริปาเตตฺวา ได้แก่ ฉีกส่วนนั้น.
Câu “Taṃ paripātetvā” nghĩa là xé phần đó ra.
ในบทว่า เอวเมว โข นี้
Trong câu “Evameva kho” này:
พึงเห็นว่าผู้อยู่ด้วยเมตตา ดุจภิกษุผู้ถือผ้าบังสุกุลเป็นวัตร
Hãy hiểu rằng người thực hành tâm từ giống như vị tỳ-kheo nhặt vải rách để sử dụng.
บุคคลผู้มีเวรดุจผ้าขี้ริ้วบนถนน
Người có ác tâm giống như một mảnh vải rách nằm trên đường.
ความเป็นผู้มีกายสมาจารไม่บริสุทธิ์ดุจท่อนผ้าเปื่อย
Hành vi bất tịnh về thân giống như một mảnh vải bị mục nát.
ความเป็นผู้มีวจีสมาจารบริสุทธิ์ดุจท่อนผ้ายังดี
Hành vi thanh tịnh về lời nói giống như một mảnh vải vẫn còn tốt.
พึงเห็นว่าเวลาที่ไม่ใส่ใจถึงความเป็นผู้มีกายสมาจารไม่บริสุทธิ์ ใส่ใจถึงความเป็นผู้มีวจีสมาจารบริสุทธิ์
Hãy hiểu rằng khi không chú ý đến hành vi bất tịnh về thân và tập trung vào hành vi thanh tịnh về lời nói.
ดับจิตตุปบาทในคนที่เป็นศัตรูกันแล้วอยู่อย่างสบาย
Tâm sân hận đối với người thù địch được làm dịu đi, và sống trong sự an lạc.
ดุจเวลาที่ทิ้งท่อนผ้าเปื่อย ถือเอาผ้าท่อนดี เย็บ ย้อมแล้วห่มจาริกไป.
Giống như việc vứt bỏ mảnh vải mục nát, nhặt lấy mảnh vải tốt, may vá, nhuộm và mặc vào để tiếp tục hành trình.
บทว่า เสวาลปณกปริโยนทฺธา ได้แก่ ถูกสาหร่ายและแหนปกคลุม.
Câu “Sevālapaṇakapariyonaddhā” nghĩa là bị rong rêu và bèo che phủ.
บทว่า มมฺมปเรโต ได้แก่ เหงื่อไหลเพราะร้อน.
Câu “Ghammāpareto” nghĩa là bị ảnh hưởng bởi sức nóng khiến mồ hôi tuôn chảy.
บทว่า กิลนฺโต ได้แก่ เดินทางเหนื่อยมา.
Câu “Kilanto” nghĩa là cảm thấy mệt mỏi vì đi đường dài.
บทว่า ตสิโต ได้แก่ ถูกความอยากครอบงำ.
Câu “Tasito” nghĩa là bị sự khát nước chế ngự.
บทว่า ปิปาสิโต ได้แก่ ประสงค์จะดื่มน้ำ.
Câu “Pipāsito” nghĩa là muốn uống nước.
บทว่า อปวิยูหิตฺวา ได้แก่ แหวก.
Câu “Apaviyūhitvā” nghĩa là gạt bỏ hoặc dẹp đi.
บทว่า ปิวิตฺวา ได้แก่ ดื่มน้ำใส.
Câu “Pivitvā” nghĩa là uống nước trong.
ในบทว่า เอวเมว โข นี้
Trong câu “Evameva kho” này:
ภิกษุผู้อยู่ด้วยเมตตา พึงเห็นดุจบุรุษถูกความร้อนเผา
Vị tỳ-kheo sống với tâm từ nên được ví như người đang chịu sức nóng.
ความเป็นผู้มีวจีสมาจารไม่บริสุทธิ์ก็ดุจสาหร่ายและแหน
Hành vi bất tịnh về lời nói giống như rong rêu và bèo.
ความเป็นผู้มีกายสมาจารบริสุทธิ์ก็ดุจน้ำใส
Hành vi thanh tịnh về thân giống như nước trong.
เวลาที่ภิกษุไม่ใส่ใจถึงความเป็นผู้มีวจีสมาจารไม่บริสุทธิ์
Khi vị tỳ-kheo không chú ý đến hành vi bất tịnh về lời nói.
แล้วใส่ใจถึงความเป็นผู้มีกายสมาจารบริสุทธิ์
Và tập trung vào hành vi thanh tịnh về thân.
ยังจิตตุปบาทในคนมีเวรกันให้ดับไปแล้วอยู่อย่างสบาย
Làm dịu tâm sân hận đối với người thù địch và sống trong sự an lạc.
พึงเห็นดุจบุรุษแหวกสาหร่ายและแหน แล้วดื่มน้ำใสแล้วเดินไป ฉะนั้น.
Điều này giống như người gạt bỏ rong rêu và bèo, uống nước trong và tiếp tục hành trình.
บทว่า โขเภสฺสามิ คือ ให้กระเพื่อม.
Câu “Khobhessāmi” nghĩa là làm cho khuấy động.
บทว่า โลเฬสฺสามิ คือ จักทำให้ขุ่น.
Câu “Loḷessāmi” nghĩa là làm cho nước đục.
บทว่า อปฺเปยฺยมฺปิ นํ กริสฺสามิ ได้แก่ จักทำให้ดื่มไม่ได้.
Câu “Apeyyampi naṃ karissāmi” nghĩa là làm cho nước không thể uống được.
บทว่า จตุคุณฺฑิโก ได้แก่ เอาเข่าทั้งสองและมือทั้งสองหมอบไปบนแผ่นดิน.
Câu “Catukuṇḍiko” nghĩa là quỳ xuống đất với cả hai đầu gối và hai tay.
บทว่า โคปิตกํ ปิวิตฺวา ได้แก่ ก้มลงดื่มอย่างแม่โค.
Câu “Gopitakaṃ pivitvā” nghĩa là cúi xuống uống nước giống như một con bò mẹ.
ในบทว่า เอวเมว โข นี้
Trong câu “Evameva kho” này:
ผู้ภิกษุผู้อยู่ด้วยเมตตาพึงเห็นดุจบุรุษถูกความร้อนเผา.
Vị tỳ-kheo sống với tâm từ nên được ví như người bị sức nóng thiêu đốt.
คนมีเวรก็ดุจรอยโค
Người thù địch giống như dấu chân bò.
คุณเล็กน้อยในภายในของภิกษุนั้นดุจน้ำนิดหน่อยในรอยโค
Ít phẩm hạnh trong vị tỳ-kheo giống như ít nước trong dấu chân bò.
การที่ภิกษุนั้นไม่ใส่ใจถึงความเป็นผู้มีกายสมาจารและวจีสมาจารอันไม่บริสุทธิ์
Hành động của vị tỳ-kheo không chú ý đến các hành vi bất tịnh về thân và lời nói.
แล้วใส่ใจถึงการได้ปีติและปราโมทย์ อันเป็นความผ่องใสแห่งจิต
Và tập trung vào niềm hỷ lạc và an lạc, vốn là sự trong sáng của tâm.
เพราะอาศัยการฟังธรรมตามกาลอันควร และยังจิตตุปบาทให้ดับไป
Do lắng nghe pháp đúng lúc, làm dịu đi tâm sân hận.
พึงเห็นดุจบุรุษหมอบก้มลงดื่มน้ำอย่างแม่โค หลีกไปฉะนั้น.
Điều này giống như người cúi xuống uống nước giống như một con bò mẹ, rồi rời đi.
บทว่า อาพาธิโก ได้แก่ เจ็บป่วยด้วยโรคของแสลงที่ทำลายอิริยาบถ.
Câu “Ābādhiko” nghĩa là bị bệnh nặng làm gián đoạn các oai nghi.
บทว่า ปุรโตปิสฺส แปลว่า พึงมีอยู่ข้างหน้า.
Câu “Purato pissa” nghĩa là có thể xảy ra phía trước.
บทว่า อนยพฺพยสนํ ได้แก่ ความไม่เจริญคือความพินาศ.
Câu “Anayabyasanaṃ” nghĩa là sự không phát triển, tức là sự diệt vong.
ในบทว่า เอวเมว โข นี้
Trong câu “Evameva kho” này:
คนที่ประกอบด้วยธรรมส่วนดำทั้งหมด พึงเห็นดุจคนไข้อนาถา
Người đầy đủ các pháp đen tối được ví như một người bệnh không nơi nương tựa.
สงสารอันหาที่สุดเบื้องต้นไม่ได้ดุจทางไกล
Luân hồi vô tận được ví như một con đường dài không có điểm khởi đầu.
ความที่นิพพานไกล ดุจความที่บ้านไกลทั้งข้างหน้าข้างหลัง
Niết-bàn xa vời được ví như ngôi làng xa ở cả phía trước lẫn phía sau.
การไม่ได้โภชนะคือผลแห่งสมณธรรม ดุจการไม่ได้โภชนะอันเป็นที่สบาย
Việc không đạt được quả vị của đời sống phạm hạnh được ví như việc không có thực phẩm phù hợp.
ความไม่มีสมถะและวิปัสสนาดุจการไม่ได้เภสัชอันเป็นที่สบาย
Sự thiếu vắng định và tuệ được ví như không có thuốc phù hợp.
ความไม่มีผู้เยียวยากิเลสด้วยโอวาทานุสาสนี ดุจการไม่ได้ผู้อุปฏฐากที่เหมาะสม
Việc không có người hướng dẫn để trị liệu phiền não được ví như không có người hỗ trợ thích hợp.
ความไม่ได้พระตถาคตหรือสาวกของพระตถาคต ผู้ทำให้บรรลุนิพพาน ดุจการไม่ได้ผู้นำไปให้ถึงเขตบ้าน
Việc không có Đức Thế Tôn hay đệ tử của Ngài, người dẫn đến Niết-bàn, được ví như không có người dẫn đường đến làng.
การที่ภิกษุผู้อยู่ด้วยเมตตา ทำกรุณาให้เกิดในบุคคลนั้นแล้ว จิต [อาฆาต] ดับไป
Khi vị tỳ-kheo sống với tâm từ và khởi lòng bi mẫn đối với người đó, tâm sân hận được làm dịu đi.
พึงเห็นดุจการที่บุรุษคนใดคนหนึ่งเห็นคนไข้อนาถาแล้วอุปฐากด้วยความกรุณา ฉะนั้น.
Điều này giống như một người thấy người bệnh không nơi nương tựa và chăm sóc họ với lòng bi mẫn.
บทว่า อจฺโฉทกา คือ น้ำใส.
Câu “Acchodakā” nghĩa là nước trong sạch.
บทว่า สาโตทกา คือ น้ำหวาน.
Câu “Sātodakā” nghĩa là nước ngọt.
บทว่า สีโตทกา คือ น้ำเย็นทั่วตัว.
Câu “Sītodakā” nghĩa là nước mát khắp cơ thể.
บทว่า เสตกา ได้แก่ มีสีขาวในที่คลื่นแตก.
Câu “Setakā” nghĩa là nước có màu trắng tại nơi sóng vỡ.
บทว่า สุปติฏฺฐา คือ มีท่าเรียบ.
Câu “Supatiṭṭhā” nghĩa là nơi có bến nước bằng phẳng.
ในบทว่า เอวเม โข นี้
Trong câu “Evame kho” này:
ผู้อยู่ด้วยเมตตาพึงเห็นดุจบุรุษถูกแดดเผา
Người sống với tâm từ nên được ví như người bị ánh nắng thiêu đốt.
บุรุษผู้นี้มีทวารทั้งหมดบริสุทธิ์ ดุจสระโบกขรณีนั้น
Người này có tất cả các căn thanh tịnh, giống như ao sen trong lành.
การทำสิ่งที่ต้องการในทวารเหล่านั้นให้เป็นอารมณ์แล้ว [จิตอาฆาตดับ]
Tâm sân hận được làm dịu khi sử dụng các căn để tập trung vào những điều thiện lành.
พึงทราบดุจการอาบ ดื่ม และขึ้นไปนอนที่ร่มไม้แล้วไปตามความต้องการ ฉะนั้น.
Điều này giống như việc tắm, uống, nghỉ ngơi dưới bóng cây, rồi đi theo ý muốn của mình.
จบอรรถกถาทุติยอาฆาตวินยสูตรที่ ๒
Kết thúc chú giải Kinh Chế Ngự Sân Hận Thứ Hai.
๓. สากัจฉาสูตร
3. Kinh Thảo Luận.
๔. สาชีวสูตร
4. Kinh Về Đời Sống Chân Chánh.
สูตรที่ ๓-๔ มีนัยอันท่านกล่าวไว้แล้วในหนหลังแล.
Kinh thứ 3 và 4 đã được giải thích ý nghĩa trong phần trước.
อรรถกถาปัญหาปุจฉาสูตรที่ ๕
Chú giải Kinh Hỏi Đáp Thứ Năm.
พึงทราบวินิจฉัยในปัญหาปุจฉาสูตรที่ ๕ ดังต่อไปนี้ :-
Nên hiểu rõ sự phân tích về Kinh Hỏi Đáp Thứ Năm như sau:
บทว่า ปริภวํ แปลว่า เหยียดหยาม.
Câu “Paribhavaṃ” nghĩa là sự khinh miệt, xem thường.
อธิบายว่า ถามเพื่อจะเหยียดหยาม ด้วยคิดว่า เราจักเหยียดหยามอย่างนี้ ดังนี้.
Giải thích rằng: hỏi để khinh miệt, với ý định “ta sẽ làm nhục người này theo cách này.”
บทว่า ญาตุกาโม ได้แก่ เป็นผู้ใคร่รู้.
Câu “Ñātukāmo” nghĩa là người muốn biết.
จบอรรถกถาปัญหาปุจฉาสูตรที่ ๕
Kết thúc chú giải Kinh Hỏi Đáp Thứ Năm.
อรรถกถานิโรธสูตรที่ ๖
Chú giải Kinh Nirodha (Diệt) Thứ Sáu.
พึงทราบวินิจฉัยในนิโรธสูตรที่ ๖ ดังต่อไปนี้ :-
Nên hiểu rõ sự phân tích về Kinh Diệt Thứ Sáu như sau:
บทว่า อตฺเถตํ ฐานํ แปลว่า เหตุนั้นมีอยู่.
Câu “Atth etaṃ ṭhānaṃ” nghĩa là nguyên nhân đó tồn tại.
บทว่า โน เจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญํ อาราเธยฺย
Câu “No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya” có nghĩa là:
ความว่า หากภิกษุนั้นยังไม่บรรลุพระอรหัตในอัตภาพนี้.
Nếu vị tỳ-kheo đó chưa chứng đắc quả A-la-hán trong đời sống này.
บทว่า กพฬิงฺการภกฺขานํ เทวานํ ได้แก่ เทวดาชั้นกามาวจร.
Câu “Kabaḷiṅkārābhakkhānaṃ devānaṃ” nghĩa là các vị chư thiên thuộc cõi Dục giới.
บทว่า อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ ได้แก่ หมู่พรหมชั้นสุทธาวาสหมู่ใดหมู่หนึ่ง ซึ่งเกิดด้วยใจที่ประกอบด้วยฌาน.
Câu “Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ” nghĩa là một thân Phạm thiên ở cõi Suddhāvāsa được sinh ra nhờ tâm thiền định.
บทว่า อุทายี ได้แก่ โลฬุทายี.
Câu “Udāyī” nghĩa là Tỳ-kheo Loluḷudāyī.
โลฬุทายีนั้นได้สดับว่า มโนมยํ ดังนี้จึงค้านว่าไม่เป็นการสมควร.
Tỳ-kheo Loluḷudāyī, sau khi nghe về “manomayaṃ” (thân tâm), đã phản đối rằng điều này không phù hợp.
เพื่อป้องกันลัทธิของพวกคนพาลที่เกิดขึ้นอย่างนี้ว่า ท่านสารีบุตรจะรู้อะไร ซึ่งพวกภิกษุยังพากันคัดค้านถ้อยคำอย่างนี้ต่อหน้าดังนี้
Để ngăn chặn quan điểm sai lầm của những người ngu, rằng “Tôn giả Sāriputta biết gì mà các Tỳ-kheo lại công khai phản đối lời của Ngài như vậy?”
พระเถระไม่หยุดถ้อยคำนั้นเสียเอง จึงเข้าเฝ้าพระผู้มีพระภาคเจ้า.
Vị Trưởng lão không chấp nhận lời phản đối đó và đã đến gặp Đức Phật.
บทว่า อตฺถินาม เป็นนิบาตลงในอรรถว่าอ้างถึง.
Câu “Atthi nāma” là một từ nhấn mạnh, mang nghĩa ám chỉ hoặc đề cập đến.
ด้วยเหตุนั้น บทว่า อชฺฌุเปกฺขิสฺสถ ในที่นี้ท่านจึงทำให้เป็นศัพท์อนาคตกาล.
Do đó, từ “Ajjhupekkhissatha” trong ngữ cảnh này được diễn tả ở thì tương lai.
ในสูตรนี้มีเนื้อความดังนี้ว่า ดูก่อนอานนท์ พวกเธอจงเพ่งดูภิกษุผู้เป็นเถระถูกเบียดเบียนอย่างนี้ เราจะไม่ทนต่อพวกเธอ ไม่อดทน ไม่อดกลั้นละดังนี้.
Trong kinh này, ý nghĩa là: “Này Ānanda, các ông hãy quan sát vị trưởng lão Tỳ-kheo bị quấy nhiễu như vậy. Ta không thể chịu đựng điều này, không nhẫn nại, không tha thứ.”
ถามว่า เพราะเหตุใด พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสอย่างนี้กะพระอานนทเถระเท่านั้น.
Hỏi: Tại sao Đức Thế Tôn lại nói như vậy chỉ với Tôn giả Ānanda?
ตอบว่า เพราะพระอานนทเถระเป็นคลังธรรม.
Đáp: Vì Tôn giả Ānanda là người giữ kho tàng Pháp.
จริงอยู่ พระอุทายีเมื่อกล่าวต่อท่านผู้เป็นคลังธรรมอย่างนี้ จึงเป็นภาระที่จะห้ามปราม.
Thật vậy, khi Tỳ-kheo Udāyī nói như vậy với người giữ kho tàng Pháp, thì trách nhiệm ngăn chặn thuộc về Ngài.
อีกอย่างหนึ่ง พระอานนทเถระก็เป็นปิยสหายของพระสารีบุตรเถระ ด้วยเหตุนั้นจึงเป็นภาระของพระอานนทเถระ.
Hơn nữa, Tôn giả Ānanda cũng là bạn thân thiết của Tôn giả Sāriputta, nên trách nhiệm này thuộc về Ngài.
ในข้อนั้น แม้พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อทรงตำหนิพระอานนทเถระจึงตรัสอย่างนี้ก็จริง ถึงอย่างนั้นก็มิใช่ตำหนิพระอานนทเถระเท่านั้น พึงทราบว่าเป็นการตำหนิภิกษุทั้งหมดที่อยู่กันพร้อมหน้านั่นแล.
Trong trường hợp này, mặc dù Đức Thế Tôn khiển trách Tôn giả Ānanda và nói như vậy, nhưng không chỉ nhằm vào Ngài mà còn nhằm khiển trách tất cả các Tỳ-kheo có mặt tại đó.
บทว่า วิหารํ ได้แก่ พระคันธกุฎี.
Câu “Vihāraṃ” nghĩa là hương thất (Gandhakuṭī).
บทว่า อนจฺฉริยํ ได้แก่ ไม่น่าอัศจรรย์.
Câu “Anacchariyaṃ” nghĩa là không đáng kinh ngạc.
บทว่า ยถา เป็นคำกล่าวเหตุ.
Câu “Yathā” là từ chỉ lý do hoặc nguyên nhân.
ในบทว่า อายสฺมนฺตญฺเญเวตฺถ อฺปวาณํ ปฏิวาเสยฺย
Trong câu “Āyasmantaññevettha upavāṇaṃ paṭivāseyyā,” nghĩa là:
พระอานนทเถระชี้แจงว่า เมื่อพระผู้มีพระภาคเจ้าทรงปรารภเหตุนี้ ทรงยกเรื่องนี้มาอ้างแล้ว คำตอบจงแจ่มแจ้ง จงปรากฏแก่ท่านอุปวาณะเถิด.
Tôn giả Ānanda giải thích rằng khi Đức Thế Tôn nói về lý do này và nhắc đến vấn đề này, lời đáp nên rõ ràng và được làm sáng tỏ cho Tôn giả Upavāṇa.
บทว่า สารชฺชํ โอกฺกนฺตํ ได้แก่ เกิดโทมนัสใจ.
Câu “Sārajjaṃ okkantaṃ” nghĩa là sự phiền muộn đã phát sinh trong tâm.
ท่านอุปวาณะกล่าวถึงศีลของพระขีณาสพเป็นต้นด้วยบทมีอาทิว่า สีลวา ดังนี้.
Tôn giả Upavāṇa đề cập đến giới hạnh của các bậc A-la-hán qua những từ như “Sīlavā” (người có giới hạnh).
บทว่า ขณฺฑิจฺเจน เป็นต้น
Câu “Khaṇḍiccena” và các từ tương tự:
ท่านอุปวาณะกล่าวด้วยถามถึงเหตุแห่งสักการะเป็นต้น
Tôn giả Upavāṇa đưa ra câu hỏi về lý do của việc tôn kính.
ในข้อนี้มีอธิบายว่า สพรหมจารีทั้งหลายพึงสักการะเพื่อนพรหมจารีด้วยเหตุมีฟันหักเป็นต้น.
Trong trường hợp này, được giải thích rằng các vị đồng tu nên kính trọng lẫn nhau vì các phẩm chất như khiêm nhường hoặc sự khuyết thiếu bên ngoài (như răng gãy).
จบอรรถกถานิโรธสูตรที่ ๖
Kết thúc chú giải Kinh Nirodha (Diệt) Thứ Sáu.
อรรถกถาโจทนาสูตรที่ ๗
Chú giải Kinh Khiển Trách Thứ Bảy.
พึงทราบวินิจฉัยในโจทนาสูตรที่ ๗ ดังต่อไปนี้ :-
Nên hiểu rõ sự phân tích về Kinh Khiển Trách Thứ Bảy như sau:
บทว่า โจทเกน ความว่า ภิกษุผู้เป็นโจทก์ โจทด้วยโจทนวัตถุ ๔ คือ ชี้วัตถุ ชี้อาบัติ ห้ามสังวาส ห้ามสามีจิกรรม.
Câu “Codakena” nghĩa là vị Tỳ-kheo là người khiển trách (nguyên đơn) chỉ trích dựa trên bốn lý do: chỉ ra sự việc, chỉ ra lỗi lầm, cấm sống chung, và cấm thực hiện các hành vi đúng đắn.
ในบทว่า กาเลน วกฺขามิ โน อกาเลน นี้ พระสารีบุตรเถระกล่าวถึงกาลของภิกษุผู้ถูกโจท [จำเลย] ไม่ได้กล่าวถึงกาลของโจทก์ [ผู้ฟ้อง].
Trong câu “Kālena vakkhāmi no akālenā,” Tôn giả Sāriputta đề cập đến thời điểm thích hợp cho bị cáo (người bị khiển trách), không nói về thời điểm của nguyên đơn (người khiển trách).
จริงอยู่ ผู้ที่จะโจทผู้อื่น ไม่ควรโจทในท่ามกลางบริษัท หรือในโรงอุโบสถปวารณา หรือที่หอนั่งและหอฉันเป็นต้น.
Thật vậy, người khiển trách không nên làm điều đó trước hội chúng, trong buổi lễ Uposatha hay Pavāraṇā, hoặc tại những nơi như sảnh ngồi hay phòng ăn.
ในเวลานั่งในที่พักกลางวัน ควรขอโอกาสอย่างนี้ว่า ท่านขอรับ จงให้โอกาส ผมประสงค์จะพูดกะท่านดังนี้ แล้วจึงโจท.
Khi ngồi ở nơi nghỉ ngơi ban ngày, nên xin phép như sau: “Kính thưa ngài, xin ngài cho tôi cơ hội, tôi muốn nói chuyện với ngài,” rồi mới khiển trách.
เพ่งถึงบุคคล บุคคลเหลาะแหละใดกล่าวคำไม่จริงยกโทษแก่ภิกษุ บุคคลเหลาะแหละนั้นไม่ต้องขอโอกาสพึงโจทเลย.
Đối với người không chân thật, đưa ra những lời buộc tội sai trái đối với một Tỳ-kheo, thì không cần xin phép, có thể khiển trách ngay lập tức.
บทว่า ภูเตน คือ โดยความจริง โดยสภาพ.
Câu “Bhūtena” nghĩa là theo sự thật, theo bản chất.
บทว่า สณฺเหน คือ โดยสุภาพอ่อนโยน.
Câu “Saṇhena” nghĩa là một cách nhẹ nhàng và lịch sự.
บทว่า อตฺถสญฺหิเตน ได้แก่ ประกอบด้วยความเป็นผู้หวังดี ใคร่ประโยชน์เกื้อกูล.
Câu “Atthasaṃhitena” nghĩa là với ý tốt, mong muốn mang lại lợi ích và sự giúp đỡ.
บทว่า อวิปฺปฏิสาโร อุปทหิตพฺโพ ได้แก่ ไม่ให้เกิดความเก้อเขิน.
Câu “Avippaṭisāro upadahitabbo” nghĩa là không gây ra sự lúng túng hoặc hối tiếc.
บทว่า อลนฺเต อวิปฺปฏิสาราย ได้แก่ ท่านควรเป็นผู้ไม่เก้อเขิน.
Câu “Alaṃ te avippaṭisārāya” nghĩa là ngài nên là người không cảm thấy lúng túng.
บทที่เหลือในสูตรนี้มีเนื้อความง่ายทั้งนั้น.
Các đoạn còn lại trong kinh này đều dễ hiểu.
จบอรรถกถาโจทนาสูตรที่ ๗
Kết thúc chú giải Kinh Khiển Trách Thứ Bảy.
๘. สีลสูตร
8. Kinh Giới Hạnh.
สีลสูตรที่ ๘ ชัดดีแล้ว เพราะมีนัยที่ท่านกล่าวไว้ในหนหลัง.
Kinh Giới Hạnh thứ 8 đã rõ ràng vì ý nghĩa đã được giải thích ở phần trước.
อรรถกถานิสันติสูตรที่ ๙
Chú giải Kinh Hiểu Biết Nhanh Chóng Thứ Chín.
พึงทราบวินิจฉัยในนิสันติสูตรที่ ๙ ดังต่อไปนี้ :-
Nên hiểu rõ sự phân tích về Kinh Nisantī (Hiểu Biết Nhanh Chóng) Thứ Chín như sau:
ชื่อว่าเป็นผู้ใคร่ครวญได้เร็ว เพราะกำหนดจดจำได้เร็ว.
Được gọi là người nhanh chóng hiểu biết vì có khả năng nhận biết và ghi nhớ nhanh.
ชื่อว่าเรียนได้อย่างดี เพราะรับเอาไว้ดีแล้ว.
Được gọi là học tốt vì tiếp thu một cách cẩn thận và chính xác.
บทว่า อตฺถกุสโล ได้แก่ เป็นผู้ฉลาดในอรรถกถา.
Câu “Atthakusalo” nghĩa là người thông thạo trong các lời chú giải.
บทว่า ธมฺมกุสโล ได้แก่ เป็นผู้ฉลาดในบาลี.
Câu “Dhammakusalo” nghĩa là người thông thạo trong các bài kinh Pali.
บทว่า นิรุตฺติกุสโล ได้แก่ เป็นผู้ฉลาดในภาษา.
Câu “Niruttikusalo” nghĩa là người thông thạo trong ngôn ngữ và cách diễn đạt.
บทว่า พฺยญฺชนกุสโล ได้แก่ เป็นผู้ฉลาดในประเภทแห่งอักษร.
Câu “Byañjanakusalo” nghĩa là người thông thạo trong sự phân biệt và cấu trúc các chữ cái.
บทว่า ปุพฺพาปรกุสโล ได้แก่ เป็นผู้ฉลาดในเบื้องต้นเบื้องปลาย ๕ คือเบื้องต้นเบื้องปลายของอรรถกถา เบื้องต้นเบื้องปลายของบาลี เบื้องต้นเบื้องปลายของบท เบื้องต้นเบื้องปลายของอักษร เบื้องต้นเบื้องปลายของอนุสนธิ.
Câu “Pubbāparakusalo” nghĩa là người thông thạo về năm khía cạnh: sự liên kết giữa phần đầu và phần cuối của chú giải, bài kinh Pali, các từ, các chữ cái, và sự liên hệ logic.
ในเบื้องต้นเบื้องปลายเหล่านั้น รู้อรรถเบื้องต้นด้วยอรรถเบื้องปลาย รู้อรรถเบื้องปลายด้วยอรรถเบื้องต้น.
Trong những khía cạnh đó, người này hiểu phần đầu qua phần cuối và hiểu phần cuối qua phần đầu.
ชื่อว่าเป็นผู้ฉลาดในเบื้องต้นและเบื้องปลายแห่งอรรถกถา.
Được gọi là người thông thạo trong sự liên kết giữa phần đầu và phần cuối của các lời chú giải.
ถามว่า อย่างไร.
Hỏi: Như thế nào?
ตอบว่า ก็ภิกษุนั้น เมื่อเว้นท่านเว้นอรรถเบื้องต้น กล่าวแต่อรรถเบื้องปลาย ย่อมรู้ว่าอรรถเบื้องต้นมีอยู่ดังนี้ แม้เมื่อท่านเว้นอรรถเบื้องปลาย กล่าวแต่อรรถเบื้องต้นก็รู้ว่าอรรถเบื้องปลายมีอยู่ดังนี้.
Đáp: Vị Tỳ-kheo ấy, khi bỏ qua phần đầu mà chỉ nói về phần cuối, thì biết rằng phần đầu vẫn tồn tại. Ngay cả khi bỏ qua phần cuối mà chỉ nói về phần đầu, thì biết rằng phần cuối vẫn tồn tại.
เมื่อท่านเว้นอรรถทั้งสอง กล่าวแต่อรรถในท่ามกลาง ย่อมรู้ว่าอรรถทั้งสองมีอยู่ดังนี้.
Khi bỏ qua cả phần đầu lẫn phần cuối và chỉ nói về phần giữa, vị ấy biết rằng cả hai phần đầu và cuối đều tồn tại.
เมื่อท่านเว้นอรรถในท่ามกลาง กล่าวแต่อรรถทั้งสองส่วน ย่อมรู้ว่าอรรถในท่ามกลางมีอยู่ดังนี้.
Khi bỏ qua phần giữa và chỉ nói về hai phần đầu và cuối, vị ấy biết rằng phần giữa vẫn tồn tại.
แม้ในเบื้องต้นและเบื้องปลายแห่งบาลี ก็นัยนี้เหมือนกัน.
Trong phần đầu và phần cuối của các bài kinh Pali cũng được hiểu theo cách tương tự.
ก็ในเบื้องต้นและเบื้องปลายแห่งอุนสนธิ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้
Đối với phần đầu và phần cuối của sự liên kết logic (anusandhi), được giải thích như sau:
เมื่อพระสูตรเริ่มศีลเป็นต้นไป ในที่สุดก็มาถึงอภิญญา ๖ ภิกษุย่อมรู้ว่า พระสูตรไปตามอนุสนธิ ตามกำหนดบท ดังนี้.
Khi một bài kinh bắt đầu với giới, và cuối cùng kết thúc bằng sáu loại thần thông (abhiññā), vị Tỳ-kheo biết rằng bài kinh đã tiến triển theo sự liên kết logic và trình tự của các chủ đề.
เมื่อพระสูตรเริ่มแต่ทิฏฐิไป เบื้องปลายสัจจะทั้งหลายก็มาถึง ภิกษุย่อมรู้ว่า พระสูตรไปตามอนุสนธิ.
Khi một bài kinh bắt đầu với các quan điểm (diṭṭhi) và kết thúc bằng các chân lý (sacca), vị Tỳ-kheo biết rằng bài kinh đã theo sự liên kết logic.
เมื่อพระสูตรเริ่มแต่การทะเลาะบาดหมางกัน เบื้องปลายสาราณียธรรมก็มาถึง.
Khi một bài kinh bắt đầu với sự tranh cãi và kết thúc bằng các pháp đáng ghi nhớ (sāraṇīyadhamma), vị Tỳ-kheo biết rằng bài kinh đã tiến triển đúng theo sự liên kết.
เมื่อพระสูตรเริ่มแต่ดิรัจฉานกถา ๓๒ เบื้องปลายกถาวัตถุ ๑๐ ก็มาถึง ภิกษุย่อมรู้ว่า พระสูตรไปตามอนุสนธิ ดังนี้.
Khi một bài kinh bắt đầu với 32 câu chuyện phi lý (tiracchānakathā) và kết thúc bằng 10 chủ đề thảo luận (kathāvatthu), vị Tỳ-kheo biết rằng bài kinh đã theo sự liên kết logic.
จบอรรถกถานิสันติสูตรที่ ๙
Kết thúc chú giải Kinh Nisantī (Hiểu Biết Nhanh Chóng) Thứ Chín.
อรรถกถาภัททชิสูตรที่ ๑๐
Chú giải Kinh Bhaddaji (Phật Tích) Thứ Mười.
พึงทราบวินิจฉัยในภัททชิสูตรที่ ๑๐ ดังต่อไปนี้ :-
Nên hiểu rõ sự phân tích về Kinh Bhaddaji Thứ Mười như sau:
บทว่า อภิภู ได้แก่ ครอบงำตั้งอยู่ คือเป็นใหญ่.
Câu “Abhibhū” nghĩa là người chế ngự và làm chủ, tức là người đứng đầu.
บทว่า อนภิภูโต ได้แก่ อันคนอื่นครอบงำมิได้.
Câu “Anabhibhūto” nghĩa là người không bị ai chế ngự.
บทว่า อญฺญทตฺถุ เป็นนิบาตใช้ในคำว่า ส่วนเดียว. อธิบายว่า เห็นด้วยทัสสนะย่อมเห็นทั้งหมด.
Câu “Aññadatthu” là một từ nhấn mạnh, mang nghĩa “hoàn toàn”. Được giải thích rằng khi nhìn bằng trí tuệ, thì thấy được tất cả.
บทว่า วสวตฺตี ได้แก่ ยังชนทั้งหมดให้อยู่ในอำนาจ.
Câu “Vasavattī” nghĩa là người khiến tất cả chúng sinh ở trong sự kiểm soát.
บทว่า ยถา ปสฺสโต ได้แก่ เห็นอาการของอารมณ์ไม่ว่าจะเป็นอิฏฐารมณ์หรืออนิฏฐารมรณ์.
Câu “Yathā passato” nghĩa là thấy đối tượng, dù dễ chịu hay không dễ chịu, đúng như bản chất của nó.
บทว่า อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ ได้แก่ พระอรหัตย่อมเกิดขึ้นในลำดับนั่นเอง.
Câu “Anantarā āsavānaṃ khayo hoti” nghĩa là quả vị A-la-hán được chứng đắc ngay sau đó.
แม้ในบทว่า ยถา สุณโต นี้ ก็นัยนี้เหมือนกัน.
Câu “Yathā suṇato” cũng mang ý nghĩa tương tự.
อีกอย่างหนึ่ง ภิกษุเห็นรูปอันใดด้วยจักษุแล้ว เริ่มตั้งวิปัสสนาบรรลุพระอรหัตในลำดับ ติดต่อกันนั่นแหละพระอรหัตของภิกษุนั้น ย่อมชื่อว่ามีในลำดับของจักขุวิญญาณ.
Một cách khác, khi vị Tỳ-kheo thấy một hình tướng bằng mắt, bắt đầu thực hành tuệ quán, và chứng đắc quả vị A-la-hán ngay sau đó. Quả vị A-la-hán này được gọi là xuất hiện liên tiếp sau nhãn thức.
พระอานนทเถระหมายถึงพระอรหัตนั้น จึงกล่าวว่า นี้เป็นยอดแห่งการเห็น.
Tôn giả Ānanda, ám chỉ đến quả vị A-la-hán này, đã nói rằng: “Đây là tối thượng của sự thấy.”
แม้ในบทที่สองก็นัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong đoạn thứ hai, ý nghĩa cũng tương tự.
บทว่า ยถา สุขิตสฺส ได้แก่ ถึงความสุขด้วยมรรคสุขใด.
Câu “Yathā sukhitassa” nghĩa là đạt đến hạnh phúc nhờ vào niềm an lạc của đạo lộ.
บทว่า อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ ได้แก่ พระอรหัตย่อมเกิดขึ้นในลำดับแห่งมรรคสุขนั้นนั่นเอง.
Câu “Anantarā āsavānaṃ khayo hoti” nghĩa là quả vị A-la-hán được chứng đắc ngay sau niềm an lạc của đạo lộ.
บทว่า อิทํ สุขานํ อคฺคํ ได้แก่ มรรคสุขนี้เป็นยอดแห่งความสุขทั้งหลาย.
Câu “Idaṃ sukhānaṃ aggaṃ” nghĩa là niềm an lạc của đạo lộ này là tối thượng trong các loại hạnh phúc.
แม้ในบทว่า ยถา สญฺญิสฺส นี้ ท่านประสงค์เอามรรคสัญญานั่นเอง.
Trong câu “Yathā saññissa,” ý chỉ đến nhận thức về đạo lộ.
บทว่า ยถาภูตสฺส ได้แก่ ตั้งอยู่แล้วในภพใด คือในอัตภาพใด.
Câu “Yathābhūtassa” nghĩa là tồn tại trong một đời sống hay thân thể nào đó.
บทว่า อนนฺตรา ได้แก่ พระอรหัตเกิดขึ้นแล้วในลำดับนั่นเอง.
Câu “Anantarā” nghĩa là quả vị A-la-hán được chứng đắc ngay sau đó.
บทว่า อิทํ ภวานํ อคฺคํ ได้แก่ อัตภาพสุดท้ายนี้ ชื่อว่าเป็นยอดของภพทั้งหลาย.
Câu “Idaṃ bhavānaṃ aggaṃ” nghĩa là đời sống cuối cùng này được gọi là tối thượng trong các sự tồn tại.
อีกนัยหนึ่ง บทว่า ยถาภูตสฺส ได้แก่ เป็น คือมีอยู่ในขณะแห่งมรรคจิตด้วยขันธ์ทั้งหลายใด.
Một cách hiểu khác, câu “Yathābhūtassa” nghĩa là tồn tại tại thời điểm của tâm đạo cùng với các uẩn nào đó.
บทว่า อนนฺตรา อาสวานํ ขโย โหติ ได้แก่ ผลย่อมเกิดขึ้นในลำดับแห่งมรรคนั่นเอง.
Câu “Anantarā āsavānaṃ khayo hoti” nghĩa là quả vị được chứng đắc ngay sau đạo lộ.
บทว่า อิทํ ภวานํ อคฺคํ ได้แก่ ขันธบัญจกในขณะแห่งมรรคจิตนี้ ชื่อว่าเป็นยอดแห่งภพทั้งหลายด้วยประการฉะนี้.
Câu “Idaṃ bhavānaṃ aggaṃ” nghĩa là năm uẩn tại thời điểm tâm đạo này được gọi là tối thượng trong tất cả các sự tồn tại.
จบอรรถกถาภัททชิสูตรที่ ๑๐
Kết thúc chú giải Kinh Bhaddaji (Phật Tích) Thứ Mười.
จบอาฆาตวรรควรรณนาที่ ๒
Kết thúc giải thích Phẩm Hiềm Hận Thứ Hai.
รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Các bài kinh trong phẩm này bao gồm:
- ๑. อาฆาตวินยสูตรที่ ๑ – Kinh Chế Ngự Sân Hận Thứ Nhất
- ๒. อาฆาตวินยสูตรที่ ๒ – Kinh Chế Ngự Sân Hận Thứ Hai
- ๓. สากัจฉาสูตร – Kinh Thảo Luận
- ๔. สาชีวสูตร – Kinh Về Đời Sống Chân Chánh
- ๕. ปัญหาปุจฉาสูตร – Kinh Hỏi Đáp
- ๖. นิโรธสูตร – Kinh Về Diệt
- ๗. โจทนาสูตร – Kinh Khiển Trách
- ๘. สีลสูตร – Kinh Giới Hạnh
- ๙. นิสันติสูตร – Kinh Hiểu Biết Nhanh Chóng
- ๑๐. ภัททชิสูตร – Kinh Bhaddaji (Phật Tích)
