อรรถกถา อังคุตตรนิกาย จตุกกนิบาต วรรคที่ไม่สงเคราะห์เป็นปัณณาสก์
Chú giải bộ Aṅguttara Nikāya, phần Tứ pháp, chương không thuộc về nhóm năm mươi.
๒. โศภนวรรค
2. Chương Số Phana.
โสภนวรรควรรณนาที่ ๒
Phần giải thích chương Số Phana, mục thứ hai.
อรรถกถาปริสาสูตรที่ ๑
Chú giải Kinh Pariṣā, bài kinh thứ nhất.
พึงทราบวินิจฉัยในปริสาสูตรที่ ๑ แห่งวรรคที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Nên biết phần phân tích trong Kinh Pariṣā, bài kinh thứ nhất, thuộc chương thứ hai như sau:
ชื่อว่าปริสทูสนะ เพราะประทุษร้ายบริษัท.
Được gọi là Pariṣādūṣana vì gây tổn hại đến hội chúng.
ชื่อว่าปริสโสภนะ เพราะยังบริษัทให้งาม.
Được gọi là Pariṣāsobhana vì làm hội chúng trở nên tốt đẹp.
จบอรรถกถาปริสาสูตรที่ ๑
Kết thúc chú giải Kinh Pariṣā, bài kinh thứ nhất.
อรรถกถาทิฏฐิสูตรที่ ๒
Chú giải Kinh Diṭṭhi, bài kinh thứ hai.
พึงทราบวินิจฉัยในทิฏฐิสูตรที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Nên biết phần phân tích trong Kinh Diṭṭhi, bài kinh thứ hai như sau:
มิจฉาทิฏฐิ แม้นับเนื่องอยู่ในมโนทุจริต ท่านกล่าวไว้ต่างหากก็เพราะมีโทษมาก ส่วนสัมมาทิฏฐิท่านกล่าวด้วยเป็นปฏิปักษ์ต่อมิจฉาทิฏฐินั้น.
Tà kiến, dù được xem là thuộc về bất thiện ý hành, nhưng được đề cập riêng vì có tác hại lớn. Chánh kiến được nhắc đến như một đối trọng với tà kiến đó.
จบอรรถกถาทิฏฐิสูตรที่ ๒
Kết thúc chú giải Kinh Diṭṭhi, bài kinh thứ hai.
อรรถกถาอกตัญญุตาสูตรที่ ๓
Chú giải Kinh Akataññutā, bài kinh thứ ba.
พึงทราบวินิจฉัยในอกตัญญุตาสูตรที่ ๓ ดังต่อไปนี้ :-
Nên biết phần phân tích trong Kinh Akataññutā, bài kinh thứ ba như sau:
บทว่า อกตญฺญุตา อกตเวทิตา ได้แก่ ด้วยความไม่รู้คุณท่านด้วยความไม่ตอบแทนคุณท่าน. แม้ทั้งสองบทนั้น โดยเนื้อความก็อย่างเดียวกันนั้นเอง.
Câu “Akataññutā Akatavedita” nghĩa là không biết ơn và không đền đáp ân đức. Hai thuật ngữ này, về ý nghĩa, thực chất cũng giống nhau.
แม้ในสุกปักษ์ (ธรรมฝ่ายดี) ก็นัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong Sukkapakkha (giáo pháp thiện), ý nghĩa cũng tương tự.
จบอรรถกถาอกตัญญุตาสูตรที่ ๓
Kết thúc chú giải Kinh Akataññutā, bài kinh thứ ba.
ปาณาติปาตสูตรที่ ๔ ท่านกล่าวด้วยกรรมกิเลส ๔ และธรรมเป็นปฏิปักษ์ต่อกรรมกิเลสนั้น.
Kinh Pānātipāta, bài kinh thứ tư (Phần Không tức giận), đề cập đến bốn ác nghiệp và pháp đối trị với các ác nghiệp đó.
- Aṅguttara Nikāya
- IX. Phẩm Không Có Rung Ðộng
4.81. Ăn Trộm
—Thành tựu với bốn pháp, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng bị rơi vào địa ngục. Thế nào là bốn?
Sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo. Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng bị rơi vào địa ngục.
Thành tựu với bốn pháp, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng được sanh lên cõi Trời. Thế nào là bốn?
Từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo. Thành tựu với bốn pháp, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng được sanh lên cõi Trời.
- Aṅguttara Nikāya
- XXII. Phẩm Ô Uế
4.213. Không Biết Ơn
—Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng bị rơi vào địa ngục. Thế nào là bốn?
Thành tựu với thân làm ác, với lời nói ác, với ý nghĩ ác, với không biết ơn, không biết trả ơn.
Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng bị rơi vào địa ngục.
Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng được sanh lên cõi Trời. Thế nào là bốn?
Thành tựu với thân làm thiện, với lời nói thiện, với ý nghĩ thiện, biết ơn, biết trả ơn.
Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng được sanh lên cõi Trời.
ปฐมมัคคสูตรที่ ๕ ท่านกล่าวด้วยมิจฉัตตะ ๔ เบื้องต้นแห่งสุกปักษ์ (สัมมัตตะ).
Kinh Pathama Magga, bài kinh thứ năm, đề cập đến bốn loại tà kiến khởi đầu trong Sukkapakkha (chánh kiến).
- Aṅguttara Nikāya
- XXII. Phẩm Ô Uế
4.215. Con Ðường (1)
(Như kinh 213, các pháp được đề cập đến là tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, và chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp)
ทุติยมัคคสูตรที่ ๖ ท่านกล่าวด้วยมิจฉัตตะ ๔ ที่เหลือ.
Kinh Dutiya Magga, bài kinh thứ sáu, đề cập đến bốn tà kiến còn lại.
- Aṅguttara Nikāya
- XXII. Phẩm Ô Uế
4.216. Con Ðường (2)
(Như kinh 213, các pháp được đề cập đến là tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, và chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định)
ปฐมโวหารปถสูตรที่ ๗ ท่านกล่าวอนริยโวหารและอริยโวหาร
Kinh Pathama Vohāra Patha, bài kinh thứ bảy, nói về lời nói phàm phu và lời nói bậc thánh.
- Aṅguttara Nikāya
- XXII. Phẩm Ô Uế
4.217. Cách Thức Nói (1)
(Như kinh 213, các pháp được đề cập là không thấy nói thấy, không nghe nói nghe, không cảm giác nói có cảm giác, không thức tri nói có thức tri; không thấy nói không thấy, không nghe nói không nghe, không cảm giác nói không có cảm giác, không thức tri nói không có thức tri)
ในสูตรที่ ๘-๙-๑๐ ท่านกล่าวด้วยอสัทธรรมอันเป็นปฏิปักษ์ต่อสุกกธรรมนั้น. ก็ธรรมเป็นสุกกปักษ์ ท่านกล่าวคละทั้งโลกิยะและโลกุตระในสูตรทั้งปวง.
Trong các bài kinh thứ 8, 9 và 10, đề cập đến pháp bất thiện đối lập với Sukkapakkha. Pháp thuộc Sukkapakkha được đề cập đến cả thế gian pháp và xuất thế gian pháp trong tất cả các bài kinh này.
- Aṅguttara Nikāya
- XXII. Phẩm Ô Uế
4.218. Cách Thức Nói (2)
(Như kinh 213, các pháp được đề cập là thấy nói không thấy, nghe nói không nghe, có cảm giác nói không có cảm giác, có thức tri nói không thức tri; thấy nói có thấy, nghe nói có nghe, có cảm giác nói có cảm giác, có thức tri nói có thức tri)
- Aṅguttara Nikāya
- XXII. Phẩm Ô Uế
4.219. Không Xấu Hổ
—Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng bị rơi vào địa ngục. Thế nào là bốn?
Thành tựu với không có lòng tin, với ác giới, với không xấu hổ, với không sợ hãi.
Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng bị rơi vào địa ngục.
Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng được sanh lên cõi Trời. Thế nào là bốn?
Thành tựu với lòng tin, với có giới, với xấu hổ, với sợ hãi.
Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, như vậy tương xứng được sanh lên cõi Trời.
- Aṅguttara Nikāya
- XXII. Phẩm Ô Uế
4.220. Với Liệt Tuệ
(Như kinh trên [219], các pháp được đề cập như sau: không có lòng tin, ác giới, biếng nhác, liệt tuệ; có lòng tin, có giới, tinh cần tinh tấn, có trí tuệ).
ใน ๙ สูตรท่านกล่าวในมรรคดังนี้ก็จริง ถึงดังนั้นก็ย่อมได้มรรค ๓ และผล ๓.
Trong chín bài kinh, dù được nói đến theo cách này, thực tế vẫn bao gồm ba đạo và ba quả.
จบโสภนวรรควรรณนาที่ ๒
Kết thúc phần giải thích chương Số Phana, mục thứ hai.