อรรถกถา อังคุตตรนิกาย จตุกกนิบาต จตุตถปัณณาสก์
Chú giải Anguttara Nikāya – Chương Tứ pháp – Phẩm Bốn mươi
๕. มหาวรรค
5. Đại phẩm
มหาวรรควรรณนาที่ ๕
Lời giải thích Đại phẩm số 5
อรรถกถาโสตานุคตที่ ๑
Chú giải Sotānugata số 1
พึงทราบวินิจฉัยในโสตานุคตสูตรที่ ๑ ดังต่อไปนี้ :-
Nên biết sự phân tích trong Kinh Sotānugata số 1 như sau:
บทว่า โสตานุคตานํ ความว่า ธรรมที่บุคคลเงี่ยโสตประสาทฟังแล้วกำหนดด้วยโสตญาณ.
Câu “Sotānugatānang” nghĩa là pháp mà người chú tâm nghe bằng trí tuệ tai và xác định được.
บทว่า จตฺตาโร อานิสํสา ปาฏิกงฺขา ความว่า คุณานิสงส์ ๔ ประการ พึงหวังได้.
Câu “Cattāro ānisangsā pāṭikankhā” nghĩa là bốn loại công đức, lợi ích có thể mong cầu đạt được.
ก็สูตรนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงปรารภด้วยอำนาจอัตถุปปัตติ เหตุเกิดเรื่อง.
Kinh này, Đức Thế Tôn đã nói ra dựa trên duyên khởi của một sự kiện.
ถามว่า ด้วยอำนาจเหตุเกิดเรื่องอะไร.
Hỏi: Duyên khởi của sự kiện đó là gì?
ตอบว่า ด้วยอำนาจเหตุเกิดเรื่อง คือ การที่ภิกษุทั้งหลายไม่เข้าไปฟังธรรม.
Đáp: Duyên khởi đó chính là việc các tỳ-kheo không đến nghe pháp.
ได้ยินว่า พวกพราหมณ์ ๕๐๐ บวชแล้วไม่ไปฟังธรรมด้วยคิดว่า พระสัมมาสัมพุทธเจ้า เมื่อตรัสแต่ลิงค์ วจนะ วิภัติ บทและพยัญชนะเป็นต้น จักตรัสแต่ข้อที่พวกเรารู้แล้วทั้งนั้น ข้อที่เรายังไม่รู้ จักตรัสอะไรได้ ดังนี้.
Nghe rằng, 500 vị Bà-la-môn sau khi xuất gia đã không đi nghe pháp vì suy nghĩ rằng: “Đức Thế Tôn chỉ giảng về các danh từ, ngữ pháp, câu chữ và âm thanh… Những điều đó chúng ta đều đã biết. Những điều chúng ta chưa biết thì Ngài còn có thể nói được gì?”
พระศาสดาได้สดับเรื่องนั้นแล้ว จึงให้เรียกพราหมณ์ที่บวชเหล่านั้นมาแล้วตรัสว่า เพราะอะไร พวกเธอจึงทำอย่างนี้.
Đức Thế Tôn, khi nghe về việc này, liền cho gọi các vị Bà-la-môn đã xuất gia ấy đến và hỏi: “Tại sao các thầy lại làm như vậy?”
พวกเธอจงฟังธรรมโดยความเคารพ เมื่อฟังธรรมโดยความเคารพและสาธยายธรรม อานิสงส์เหล่านี้เท่านี้เป็นหวังได้ดังนี้.
“Các thầy hãy lắng nghe pháp với tâm kính trọng. Khi lắng nghe pháp một cách kính trọng và tụng đọc pháp, những lợi ích này có thể đạt được.”
เมื่อทรงแสดงจึงเริ่มเทศนานี้.
Khi Ngài nói như vậy, bài pháp này được bắt đầu.
บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ธมฺมํ ปริยาปุณาติ ความว่า ภิกษุย่อมเล่าเรียนธรรมคือบาลี ซึ่งเป็นนวังคสัตถุศาสน์คำสอนของพระศาสดา มีองค์ ๙ มีสุตตะ เคยยะเป็นอาทิ.
Trong các đoạn văn đó, câu “Dhammaṃ pariyāpuṇāti” có nghĩa là: Tỳ-kheo học tập giáo pháp, tức là Kinh tạng Pali, thuộc chín phần giáo pháp của Đức Phật, bao gồm Sutta, Geyya, và các phần khác.
บทว่า โสตานุคตา โหนฺติ ความว่า ธรรมเหล่านั้นก็ย่อมตามไปเข้าโสตเนืองๆ.
Câu “Sotānugatā honti” có nghĩa là: Những giáo pháp ấy thường xuyên đi vào tai (được nghe liên tục).
บทว่า มนสานุเปกฺขิตา ได้แก่ ตรวจดูด้วยจิต.
Câu “Manasānupekkhitā” nghĩa là: Quan sát bằng tâm trí.
บทว่า ทิฏฺฐฺยา สุปฺปฏิวิทฺธา ความว่า รู้ทะลุปรุโปร่งดี คือทำให้แจ่มแจ้งด้วยปัญญาทั้งโดยผล ทั้งโดยเหตุ.
Câu “Diṭṭhiyā suppaṭividdhā” có nghĩa là: Thấu hiểu sâu sắc, làm sáng tỏ qua trí tuệ, cả về nhân và quả.
พระพุทธพจน์ บทว่า มุฏฺฐสฺสติ กาลํ กุรุมาโน นี้ มิใช่ตรัส เพราะไม่มีสติระลึกถึง แต่ตรัสหมายถึงการตายของปุถุชน. จริงอยู่ ปุถุชนชื่อว่าหลงลืมสติตาย.
Lời Đức Phật “Muṭṭhassati kālaṃ kurumāno” không nhằm nói về sự thiếu chánh niệm mà là chỉ sự chết của phàm phu. Thực vậy, phàm phu được gọi là chết trong sự lãng quên.
บทว่า อุปปชฺชติ ความว่า ภิกษุตั้งอยู่ในศีลอันบริสุทธิ์แล้ว ย่อมเกิดในเทวโลก.
Câu “Uppajjati” có nghĩa là: Tỳ-kheo giữ gìn giới hạnh thanh tịnh sẽ tái sinh vào cõi trời.
บทว่า ธมฺมปทา ปิลปนฺติ ความว่า ธรรมคือพระพุทธวจนะที่คล่องปากอันมีการสาธยายเป็นมูลมาแต่ก่อนทั้งหมด ย่อมลอยเด่นปรากฏรู้ได้ชัดแก่ภิกษุผู้มีสุข ซึ่งเกิดในระหว่างภพ เหมือนเงาในกระจกใส.
Câu “Dhammāpadā pilapanti” có nghĩa là: Giáo pháp, tức lời dạy của Đức Phật mà tỳ-kheo đã tụng niệm thuần thục, sẽ hiện lên rõ ràng trước tỳ-kheo trong trạng thái an lạc, giống như hình ảnh phản chiếu trên gương trong.
บทว่า ทนฺโธ ภิกฺขเว สตุปฺปาโท ความว่า การระลึกถึงพระพุทธพจน์เกิดขึ้นช้าคือหนัก.
Câu “Dandho bhikkhave satupaṭṭhādo” nghĩa là: Sự nhớ lại lời dạy của Đức Phật diễn ra một cách chậm chạp, nặng nề.
บทว่า อถ โส สตฺโต ขิปฺปเมว วิเสสคามี โหติ ความว่า ย่อมบรรลุนิพพาน.
Câu “Atha so satto khippameva visesagāmī hoti” nghĩa là: Chúng sinh ấy sẽ nhanh chóng đạt được Niết-bàn.
บทว่า อิทฺธิมา เจโตวสิปฺปตฺโต ได้แก่ พระขีณาสพผู้ถึงพร้อมด้วยฤทธิ์ถึงความเชี่ยวชาญแห่งจิต.
Câu “Iddhimā cetovisipatto” nghĩa là: Bậc A-la-hán đã đạt được thần thông và sự thành thạo về tâm trí.
ในบทว่า อยํ วา โส ธมฺมํวินโย นี้ วา ศัพท์มีอรรถว่า กระจ่างแจ้ง.
Trong câu “Ayaṃ vā so dhammaṃvinayo”, từ “vā” có nghĩa là làm rõ, sáng tỏ.
บทว่า ยตฺถ คือ ในธรรมวินัยใด.
Câu “Yattha” có nghĩa là trong Giáo pháp và Luật tạng nào.
บทว่า พฺรหฺมจริยํ อจรี ได้แก่ เราได้อยู่ประพฤติพรหมจรรย์.
Câu “Brahmacariyaṃ acari” có nghĩa là chúng ta đã sống thực hành đời sống phạm hạnh.
บทนั้น ตรัสด้วยอำนาจการระลึกถึงพระพุทธพจน์ว่า ชื่อว่าพระพุทธพจน์แม้นี้ เราก็ได้เล่าเรียนมาแล้วแต่ก่อน.
Đoạn này được nói với sức mạnh của sự nhớ lại lời dạy của Đức Phật, rằng những lời dạy ấy, chúng ta cũng đã học trước đây.
บทว่า เทวปุตฺโต ได้แก่ เทวบุตรผู้เป็นธรรมกถึกองค์หนึ่ง ดุจปัญจาลจัณฑเทวบุตร ดุจหัตถกมหาพรหมและดุจสนังกุมารพรหม.
Câu “Devaputto” có nghĩa là một vị thiên tử giảng pháp, như thiên tử Pancālacanda, Hattaka Mahābrahma, hoặc Sanakumāra Brahma.
บทว่า โอปปาติโก โอปปาติกํ สาเรติ ความว่า เทวบุตรผู้เกิดก่อนให้เทวบุตรผู้เกิดภายหลังระลึก ทรงแสดงความที่สหายเหล่านั้นสนิทสนมกันมานาน ด้วยบทว่า สหปํสุกีฬกา นั้น.
Câu “Opapātiko opapātikaṃ sāreti” có nghĩa là thiên tử sinh trước làm cho thiên tử sinh sau nhớ lại. Ngài giải thích mối quan hệ thân thiết lâu dài của họ qua câu “Sahapaṃsukīḷakā” (bạn chơi chung trong cát).
บทว่า สมาคจฺเฉยฺยุํ ความว่า สหายเหล่านั้นพึงไปพร้อมหน้ากันที่ศาลาบ้าง ที่โคนต้นไม้บ้าง.
Câu “Samāgaccheyyuṃ” có nghĩa là những người bạn đó nên tụ họp tại một hội trường hoặc dưới một gốc cây.
บทว่า เอวํ วเทยฺย ความว่า สหายผู้นั่งก่อนที่ศาลาบ้าง ที่โคนต้นไม้บ้าง พึงกล่าวอย่างนี้กะสหายผู้มาภายหลัง.
Câu “Evaṃ vadeyya” có nghĩa là người bạn ngồi trước tại hội trường hoặc dưới gốc cây nên nói như vậy với người bạn đến sau.
บทที่เหลือทุกแห่ง พึงทราบโดยนัยที่กล่าวมาแล้วแล.
Các đoạn còn lại ở mọi nơi nên hiểu theo nghĩa đã được giải thích như trên.
จบอรรถกถาโสตานุคตสูตรที่ ๑
Kết thúc chú giải Kinh Sotānugata số 1.
อรรถกถาฐานสูตรที่ ๒
Chú giải Kinh Thāna số 2
พึงทราบวินิจฉัยในฐานสูตรที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Nên biết sự phân tích trong Kinh Thāna số 2 như sau:
บทว่า ฐานานิ คือ เหตุทั้งหลาย.
Câu “Thānāni” có nghĩa là các nguyên nhân.
บทว่า ฐาเนหิ คือ ด้วยเหตุทั้งหลาย. ความสะอาดชื่อ โสเจยฺยํ.
Câu “Thānehi” có nghĩa là nhờ các nguyên nhân. Sự trong sạch được gọi là “Socheyyaṃ”.
บทว่า สํวสมาโน แปลว่า เมื่ออยู่ร่วมกัน.
Câu “Saṃvasamāno” có nghĩa là khi sống chung.
บทว่า น สตตการี น สตตวุตฺตี สีเลสุ ความว่า ท่านผู้นี้จะมีชีวิตเป็นอยู่ด้วยศีลอยู่เนืองนิตย์ทุกเวลา ก็หามิได้.
Câu “Na satatakārī na satatavuttī sīlesu” có nghĩa là vị này không phải lúc nào cũng sống với giới hạnh liên tục.
บทว่า สํโวหรมาโน คือ เมื่อพูด.
Câu “Saṃvoharamāno” có nghĩa là khi nói chuyện.
บทว่า เอเคน เอโก โวหรติ ความว่า ท่านผู้นี้พูดกันตัวต่อตัว.
Câu “Ekena eko voharati” có nghĩa là vị này nói chuyện riêng lẻ, một mình với một người.
บทว่า โวกฺกมติ คือ พูด.
Câu “Vokkamati” có nghĩa là nói.
บทว่า ปุริมโวหารา ปจฺฉิมโวหารํ คือ ท่านผู้นี้พูดคำหลังผิดแผกไปจากคำก่อน. อธิบายว่า คำหลังกับคำก่อน และคำก่อนกับคำหลังไม่สมกัน.
Câu “Purimavohārā pacchimavohāraṃ” có nghĩa là vị này nói lời sau khác với lời trước. Nghĩa là, lời sau và lời trước không phù hợp với nhau.
ในบทเป็นต้นว่า ญาติพฺยสเนน คือ เสื่อมญาติ. อธิบายว่า เสียญาติ.
Trong câu “Ñātibyasanena”, nghĩa là mất đi người thân. Giải thích là: mất người thân.
แม้ในบทที่สองก็นัยนี้แล.
Ngay cả trong câu thứ hai cũng mang ý nghĩa tương tự.
ส่วนในการเกิดโรค โรคนั้นแลชื่อว่าเสีย เพราะทำความไม่มีโรคให้เสียไป.
Đối với sự sinh khởi của bệnh, bệnh được gọi là mất mát, vì nó làm hỏng trạng thái không có bệnh.
บทว่า อนุปริวตฺตนฺติ คือ ติดตาม.
Câu “Anuparivattanti” có nghĩa là: theo sau, đi theo.
ในบทว่า ลาโภ จ เป็นอาทิพึงนำนัยไปอย่างนี้ว่า ลาภย่อมหมุนไปตามอัตภาพหนึ่ง ความเสื่อมลาภย่อมหมุนไปตามอัตภาพหนึ่ง.
Trong câu “Lābho ca”, v.v., nên hiểu rằng: sự thành công gắn với một thân phận, và sự mất mát gắn với một thân phận khác.
บทว่า สากจฺฉายมาโน ความว่า เมื่อทำการสนทนาด้วยอำนาจการถามและการตอบปัญหา.
Câu “Sākacchāyamāno” có nghĩa là: khi đang thảo luận bằng cách đặt câu hỏi và trả lời các vấn đề.
บทว่า ยถา แปลว่า โดยอาการใด.
Câu “Yathā” có nghĩa là: theo cách nào.
อุมมงค์แห่งปัญหา ชื่ออุมมังคะ. อภินิหารแห่งจิตด้วยอำนาจการแต่งปัญหา ชื่ออภินิหาร. การถามปัญหา ชื่อสมุทาหาร.
Lối giải quyết vấn đề được gọi là “Ummanga”. Sự vận dụng trí óc trong việc đặt vấn đề được gọi là “Abhinihāra”. Việc đặt câu hỏi được gọi là “Samudāhāra”.
บทว่า สนฺตํ ความว่า ไม่กล่าวให้สงบ เพราะข้าศึกสงบ.
Câu “Santaṃ” có nghĩa là: không nói về sự yên tĩnh, vì sự yên tĩnh đã đạt được nhờ đối thủ bị khuất phục.
บทว่า ปณีตํ ได้แก่ ถึงความล้ำเลิศ.
Câu “Paṇītaṃ” có nghĩa là: đạt đến sự cao quý, xuất sắc.
บทว่า อตกฺกาวจรํ ความว่า ท่านผู้นี้ไม่กล่าวโดยประการที่อาจถือเอาได้ด้วยการเดา ด้วยการคาดคะเน.
Câu “Atakkāvacaraṃ” có nghĩa là: không nói điều gì có thể được tiếp cận hoặc suy luận qua phỏng đoán hay giả định.
บทว่า นิปุณํ แปลว่า ละเอียด.
Câu “Nipuṇaṃ” có nghĩa là: tinh tế, chi tiết.
บทว่า ปณฺฑิตเวทนียํ แปลว่า อันพวกบัณฑิตพึงรู้ได้.
Câu “Paṇḍitavedanīyaṃ” có nghĩa là: điều mà các bậc trí giả có thể hiểu được.
บทที่เหลือในที่ทุกแห่ง พึงทราบโดยทำนองที่กล่าวแล้วนั่นแล.
Các câu còn lại ở mọi nơi nên hiểu theo cách đã được giải thích như trên.
จบอรรถกถาฐานสูตรที่ ๒
Kết thúc chú giải Kinh Thāna số 2.
อรรถกถาภัททิยสูตรที่ ๓
Chú giải Kinh Bhaddiya số 3
พึงทราบวินิจฉัยในภัททิยสูตรที่ ๓ ดังต่อไปนี้ :-
Nên biết sự phân tích trong Kinh Bhaddiya số 3 như sau:
บทว่า อุปสงฺกมิ ความว่า เจ้าภัททิยลิจฉวีผู้บริโภคอาหารเช้าเสร็จแล้ว ถือดอกไม้ของหอมและเครื่องลูบไล้ เข้าไปเฝ้าด้วยคิดว่า เราจักถวายบังคมพระผู้มีพระภาคเจ้าดังนี้.
Câu “Upasaṅkami” có nghĩa là: Hoàng tử Bhaddiya Licchavi, sau khi dùng bữa sáng xong, mang theo hoa, hương liệu và các vật dụng xức thơm, đến gặp Đức Thế Tôn với ý nghĩ rằng: “Ta sẽ đảnh lễ Ngài”.
ในบทว่า มา อนุสฺสเวน เป็นอาทิ พึงทราบเนื้อความโดยนัยนี้ว่า ท่านทั้งหลายอย่าถือคำของเราด้วยอำนาจการฟังตามกันมา.
Trong câu “Mā anussavena”, v.v., nên hiểu rằng: “Các ông chớ tin lời ta chỉ vì nghe theo truyền thống”.
บทว่า สารมฺโภ ได้แก่ ความคิดแข่งดีกันเป็นลักษณะแข่งกันเกินกว่าเหตุ.
Câu “Sārambho” có nghĩa là: ý nghĩ ganh đua vượt quá mức cần thiết.
ธรรมมีอโลภะเป็นต้น พึงทราบโดยนัยที่ตรงกันข้ามกับความโลภเป็นต้น.
Các pháp như vô tham, v.v., nên hiểu theo nghĩa trái ngược với tham, v.v.
บทว่า กุสลธมฺมูปสมฺปทาย ได้แก่ เพื่อบำเพ็ญกุศลธรรมให้ถึงพร้อม. ท่านอธิบายว่า เพื่อให้ได้กุศลธรรม.
Câu “Kusaladhammūpasampadāya” có nghĩa là: để thực hành các thiện pháp cho viên mãn. Ngài giải thích rằng: để đạt được thiện pháp.
บทว่า อิเม เจปิ ภทฺทิย มหาสาลา ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อทรงแสดงต้นสาละที่ยืนต้นอยู่ข้างหน้า จึงตรัสอย่างนี้.
Câu “Ime cepi Bhaddiya mahāsālā” có nghĩa là: Đức Thế Tôn, khi chỉ vào cây Sala lớn đang đứng trước mặt, đã nói như vậy.
บทที่เหลือในสูตรนี้ พึงรู้ได้ง่ายเพราะมีนัยอันกล่าวแล้วแต่หนหลัง และเพราะมีอรรถง่าย. แต่เมื่อพระศาสดาทรงยักเยื้องเทศนา เจ้าภัททิยะก็เป็นโสดาบันบุคคลแล.
Các câu còn lại trong kinh này dễ hiểu vì đã được giải thích trước đó và ý nghĩa cũng rõ ràng. Tuy nhiên, khi Đức Phật khéo léo giảng giải, Hoàng tử Bhaddiya đã đạt được quả vị Tu-đà-hoàn.
จบอรรถกถาภัททิยสูตรที่ ๓
Kết thúc chú giải Kinh Bhaddiya số 3.
อรรถกถาสามุคิยสูตรที่ ๔
Chú giải Kinh Sāmugiya số 4
พึงทราบวินิจฉัยในสามุคิยสูตรที่ ๔ ดังต่อไปนี้ :-
Nên biết sự phân tích trong Kinh Sāmugiya số 4 như sau:
บทว่า สาปุคิยา ได้แก่ กุลบุตรชาวนิคมสาปุคะ.
Câu “Sāpugiyā” có nghĩa là: những người con trai thuộc gia đình ở làng Sāpuga.
บทว่า พยคฺฆปชฺช ความว่า พระอานนท์ เมื่อเรียกโกฬิยบุตรเหล่านั้น จึงกล่าวอย่างนี้.
Câu “Byagghapajja” có nghĩa là: Khi gọi những người con trai thuộc gia tộc Koliya, Ngài Ānanda đã nói như vậy.
โกฬนครมีสองชื่อ คือนครโกฬะ เพราะเขานำไม้กระเบามาสร้าง ๑ ชื่อว่าพยัคฆปัชชะ เพราะเขาสร้างในทางเสือผ่าน ๑.
Thành phố Koliya có hai tên gọi: một là “Thành phố Kola” vì được xây bằng gỗ Sala, và hai là “Byagghapajja” vì được xây dựng trên lối đi của hổ.
บรรพบุรุษของชาวโกฬิยะเหล่านั้นอาศัยอยู่ในพยัคฆปัชชนครนั้น เพราะฉะนั้น ท่านเรียกว่าพยัคฆปัชชะ เพราะอาศัยอยู่ในพยัคฆปัชชนคร.
Tổ tiên của những người Koliya sống tại thành phố Byagghapajja, vì vậy họ được gọi là người Byagghapajja, ám chỉ đến nơi ở của họ.
ด้วยเหตุนั้น พระอานนท์ เมื่อเรียกชาวโกฬิยะเหล่านั้น จึงกล่าวอย่างนี้.
Do đó, khi gọi những người Koliya ấy, Ngài Ānanda đã nói như vậy.
บทว่า ปาริสุทฺธิปธานิยงฺคานิ ได้แก่ องค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อความบริสุทธิ์. อธิบายว่า องค์คือส่วนแห่งวความเพียรที่ควรตั้งไว้.
Câu “Pārisuddhipadhāniyaṅgāni” có nghĩa là: các yếu tố là nền tảng của sự nỗ lực hướng đến sự thanh tịnh. Giải thích rằng: đó là các yếu tố nên được thiết lập trong nỗ lực.
บทว่า สีลปาริสุทฺธิปธานิยงฺคํ นี้เป็นชื่อของความเพียรอันยังศีลให้บริสุทธิ์.
Câu “Sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ” là tên gọi của sự nỗ lực nhằm làm cho giới được thanh tịnh.
จริงอยู่ ปาริสุทธิปธานิยังคะนั้นเป็นองค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อให้ความบริสุทธิ์แห่งศีลเต็มบริบูรณ์ เพราะเหตุนั้น จึงชื่อว่าสีลปาริสุทธิปธานิยังคะ.
Thực vậy, Pārisuddhipadhāniyaṅga là nền tảng của sự nỗ lực để làm cho giới hoàn toàn thanh tịnh, vì lý do đó mà gọi là Sīlapārisuddhipadhāniyaṅga.
แม้ในบทที่เหลือก็นัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong các câu khác, ý nghĩa cũng tương tự như vậy.
บทว่า ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามิ ความว่า เราจักประคับประคองด้วยวิปัสสนาปัญญาไว้ในที่นั้นๆ.
Câu “Tatra tatra paññāya anuggahessāmi” có nghĩa là: “Ta sẽ hỗ trợ bằng trí tuệ minh sát ở từng nơi ấy.”
ในบทว่า โย ตตฺถ ฉนฺโท เป็นต้น พึงทราบความโดยนัยนี้ว่า กัตตุกัมมยตาฉันทะ ความพอใจคือความใคร่ทำในการประคับประคองนั้นอันใด.
Trong câu “Yo tattha chando”, v.v., nên hiểu rằng: “Kattukamyatāchanda” là lòng khao khát thực hiện sự hỗ trợ ấy.
ก็สติสัมปชัญญะ ท่านกล่าวในที่นี้เพื่อภิกษุเข้าไปตั้งไว้แล้วกำหนดด้วยญาณ ยังความเพียรให้ดำเนินไป.
Còn về “Sati Sampajañña” (chánh niệm tỉnh giác), được đề cập ở đây để Tỳ-kheo thiết lập nó, nhận biết bằng trí tuệ và thúc đẩy sự nỗ lực tiến lên.
บทว่า รชฺชนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ วิราเชติ ความว่า ย่อมทำโดยอาการที่จิตคลายกำหนัดในอิฏฐารมณ์อันเป็นปัจจัยแห่งราคะ.
Câu “Rajjanīyesu dhammesu cittaṃ virājeti” có nghĩa là: Làm cho tâm thoát khỏi sự tham muốn đối với những đối tượng hấp dẫn vốn là nguyên nhân của dục vọng.
บทว่า วิโมจนีเยสุ ธมฺเมสุ จิตฺตํ วิโมเจติ ความว่า ย่อมทำโดยอาการที่จิตเปลื้องไปจากอารมณ์ซึ่งจิตควรจะเปลื้อง.
Câu “Vimocanīyesu dhammesu cittaṃ vimoceti” có nghĩa là: Làm cho tâm thoát khỏi các đối tượng mà tâm nên buông bỏ.
ในบทว่า วิราเชตฺวา นี้ชื่อว่า คลายกำหนัดในขณะแห่งมรรค ชื่อว่าคลายกำหนัดแล้วในขณะแห่งผล.
Trong câu “Virājetvā”, nghĩa là: sự ly tham diễn ra trong giai đoạn đạo (magga), và sự ly tham hoàn tất trong giai đoạn quả (phala).
แม้ในบทที่สองก็นัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong câu thứ hai, ý nghĩa cũng tương tự như vậy.
บทว่า สมฺมาวิมุตฺตึ ผุสติ ได้แก่ ถูกต้องอรหัตผลวิมุตติตามเหตุตามนัยด้วยญาณผัสสะ.
Câu “Sammāvimuttiṃ phusati” có nghĩa là: Đạt được sự giải thoát Arahant quả một cách chính xác, phù hợp với nhân và duyên thông qua sự chạm đến bằng trí tuệ.
จบอรรถกถาสามุคิยสูตรที่ ๔
Kết thúc chú giải Kinh Sāmugiya số 4.
อรรถกถาวัปปสูตรที่ ๕
Chú giải Kinh Vappa số 5
พึงทราบวินิจฉัยในวัปปสูตรที่ ๕ ดังต่อไปนี้ :-
Nên biết sự phân tích trong Kinh Vappa số 5 như sau:
บทว่า วปฺโป ได้แก่ เจ้าศากยะผู้เป็นพระเจ้าอาของพระทศพล.
Câu “Vappo” có nghĩa là: Hoàng thân Sakya, người là chú của Đức Phật.
บทว่า นิคณฺฐสาวโก ได้แก่ เป็นอุปฐากของนิคัณฐนาฏบุตร ดุจสีหเสนาบดีในกรุงเวสาลี และดุจอุปาลิคฤหบดีในเมืองนาฬันทา.
Câu “Niggaṇṭhasāvako” có nghĩa là: Là đệ tử của Nigantha Nātaputta, giống như Tướng quân Sīha ở Vesālī và gia chủ Upāli ở Nālaka.
บทว่า กาเยน สํวุโต ความว่า ชื่อว่าสำรวมด้วยกาย เพราะสำรวมคือปิดกายทวาร.
Câu “Kāyena saṃvuto” có nghĩa là: Được gọi là sự nhiếp phục thân, vì đó là sự kiềm chế các cửa ngõ của thân.
แม้ในสองบทที่เหลือก็นัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong hai câu còn lại, ý nghĩa cũng tương tự như vậy.
บทว่า อวิชฺชาวิราคา ได้แก่ เพราะอวิชชาคลายสิ้นไป.
Câu “Avijjāvirāga” có nghĩa là: Vì vô minh đã được đoạn trừ.
บทว่า วิชฺชุปฺปาทา ได้แก่ เพราะมรรควิชชาเกิดขึ้น.
Câu “Vijjuppādā” có nghĩa là: Vì trí tuệ của đạo (magga) đã phát sinh.
บทว่า ตํ ฐานํ แปลว่า เหตุนั้น.
Câu “Taṃ ṭhānaṃ” có nghĩa là: Nhân ấy.
บทว่า อวิปกฺกวิปากํ ได้แก่ ยังไม่ถึงวาระได้รับผล.
Câu “Avipakkavipākaṃ” có nghĩa là: Chưa đến thời điểm để thọ nhận quả.
บทว่า ตโตนิทานํ ได้แก่ มีกรรมนั้นเป็นเหตุ มีบาปกรรมนั้นเป็นปัจจัย.
Câu “Tatoniidānaṃ” có nghĩa là: Có nghiệp ấy làm nhân, có ác nghiệp ấy làm duyên.
บทว่า ทุกฺขเวทนิยา อาสวา อสฺสเวยฺยุํ ความว่า กิเลสทั้งหลายอันเป็นปัจจัยแห่งทุกขเวทนา พึงไหลไปตาม คือพึงเข้าไปตาม. อธิบายว่า กิเลสทั้งหลายพึงเกิดขึ้นแก่บุรุษนั้น.
Câu “Dukkha vedanīyā āsavā assaveyyuṃ” có nghĩa là: Các lậu hoặc làm duyên cho cảm thọ khổ sẽ chảy đến, tức là chúng sẽ phát sinh. Giải thích rằng: Các lậu hoặc sẽ xuất hiện nơi người ấy.
บทว่า อภิสมฺปรายํ ได้แก่ ในอัตภาพที่สองนั้นแล.
Câu “Abhisamparāyaṃ” có nghĩa là: Trong đời sống thứ hai ấy.
บทว่า กายสมารมฺภปจฺจยา แปลว่า เพราะกายกรรมเป็นปัจจัย.
Câu “Kāyasamārambhapaccayā” có nghĩa là: Do thân nghiệp làm duyên.
บทว่า อาสวา ได้แก่ กิเลสทั้งหลาย.
Câu “Āsavā” có nghĩa là: Các lậu hoặc.
ในบทว่า วิฆาตปริฬาหา นี้ ทุกข์ชื่อว่าวิฆาตะ. ความเร่าร้อนทางกายและทางจิต ชื่อว่าปริฬาหะ.
Trong câu “Vighātapariḷāhā”, khổ được gọi là “Vighāta”. Sự nóng bức về thân và tâm được gọi là “Pariḷāha”.
บทว่า ผุสฺสผุสฺสพฺยนฺตีกโรติ ความว่า กรรมที่ญาณจะพึงฆ่า พอกระทบญาณสัมผัสก็สิ้นไป กรรมที่วิบากจะพึงฆ่า พอกระทบวิบากสัมผัส ก็สิ้นไป.
Câu “Phussa-phussa-byantikāroti” có nghĩa là: Nghiệp mà trí tuệ có thể đoạn trừ sẽ bị tiêu diệt khi tiếp xúc với trí tuệ. Nghiệp mà quả báo có thể đoạn trừ sẽ bị tiêu diệt khi tiếp xúc với quả báo.
บทว่า นิชฺชรา ได้แก่ ปฏิปทาที่ทำกิเลสให้โซมไป.
Câu “Nijjarā” có nghĩa là: con đường thực hành làm suy yếu các lậu hoặc.
แม้ในวาระที่เหลือก็นัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong các trường hợp khác, ý nghĩa cũng tương tự như vậy.
ภิกษุนี้ดำรงอยู่ในปฏิปทานี้ ควรเป็นพระขีณาสพ. ควรนำมหาภูตรูป ๔ ออกแล้วแสดงการกำหนดด้วยอริยสัจ ๔ แล้วพึงบอกกรรมฐานจนถึงอรหัตผล.
Tỳ-kheo này khi thực hành theo con đường này sẽ trở thành bậc A-la-hán. Nên lấy ra bốn yếu tố đại chủng, sau đó xác định bằng Tứ Diệu Đế và giảng dạy pháp môn thiền cho đến khi đạt quả A-la-hán.
ก็บัดนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าเพื่อจะทรงแสดงสตตวิหารธรรม ธรรมเครื่องอยู่ประจำของพระขีณาสพนั้น จึงตรัสคำมีอาทิว่า เอวํ สมฺมาวิมุตฺตจิตฺตสฺส ดังนี้.
Bây giờ, Đức Thế Tôn, để giảng giải về “Sattavihāra-dhamma” (các pháp thường trú của bậc A-la-hán), đã nói lời bắt đầu bằng “Evaṃ sammāvimuttacittassa” như sau.
ในบทเหล่านั้น บทว่า สมฺมาวิมุตฺตสฺส ได้แก่ พ้นแล้วโดยชอบ โดยเหตุการณ์ โดยนัย.
Trong các đoạn ấy, câu “Sammāvimuttassa” có nghĩa là: được giải thoát đúng đắn, phù hợp với nhân duyên và các phương pháp.
บทว่า สตตวิหารา ได้แก่ ธรรมเป็นเครื่องอยู่เป็นนิจ ธรรมเป็นเครื่องอยู่เป็นประจำ.
Câu “Sattavihārā” có nghĩa là: các pháp làm nơi trú ngụ thường xuyên và vĩnh viễn.
บทว่า เนว สุมโน โหติ ได้แก่ เป็นผู้ไม่เกิดโสมนัสด้วยอำนาจความกำหนัดในอิฏฐารมณ์.
Câu “Neva sumano hoti” có nghĩa là: không sinh tâm hân hoan do sự tham ái đối với cảnh thuận ý.
บทว่า น ทุมฺมโน ได้แก่ ไม่เป็นผู้เกิดโทมนัสด้วยอำนาจความขุ่นใจในอนิฏฐารมณ์.
Câu “Na dummano” có nghĩa là: không sinh tâm buồn khổ do sự phiền muộn đối với cảnh nghịch ý.
บทว่า อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน ได้แก่ เป็นผู้มีอุเบกขา มีความเป็นกลางในอารมณ์เหล่านั้น ด้วยอุเบกขามีอาการคือความเป็นกลางเป็นลักษณะ กำหนดถือเอาด้วยสติสัมปชัญญะอยู่.
Câu “Upekkhako viharati sato sampajāno” có nghĩa là: sống với tâm xả, duy trì sự trung dung đối với các cảnh ấy, với tâm xả có đặc tính trung hòa, và nhận biết thông qua chánh niệm tỉnh giác.
บทว่า กายปริยนฺติกํ ได้แก่ เวทนามีกายเป็นที่สุด คือกำหนดด้วยกาย. อธิบายว่า เวทนาเป็นไปในทวาร ๕ ยังเป็นไปอยู่ตราบเท่าที่กาย คือทวาร ๕ ยังเป็นไปอยู่.
Câu “Kāyapariyantikaṃ” có nghĩa là: Thọ (vedanā) có thân (kāya) làm giới hạn, được xác định qua thân. Giải thích rằng: Thọ xảy ra trong năm cửa giác quan còn tồn tại chừng nào năm cửa giác quan còn hoạt động.
บทว่า ชีวิตปริยนฺติกํ ได้แก่ เวทนามีชีวิตเป็นที่สุด คือกำหนดด้วยชีวิต. อธิบายว่า เวทนาอันเป็นไปในมโนทวาร ยังเป็นไปอยู่ตราบเท่าที่ชีวิตยังเป็นไปอยู่.
Câu “Jīvitapariyantikaṃ” có nghĩa là: Thọ có sự sống (jīvita) làm giới hạn, được xác định qua sự sống. Giải thích rằng: Thọ xảy ra trong ý môn (mano-dvāra) còn tồn tại chừng nào sự sống còn tiếp diễn.
ในเวทนาเหล่านั้น เวทนาอันเป็นไปในทวาร ๕ เกิดทีหลังแต่ดับก่อน. เวทนาอันเป็นไปในมโนทวารอันเกิดก่อนแต่ดับทีหลัง.
Trong các loại thọ ấy, thọ xảy ra ở năm cửa giác quan sinh sau nhưng diệt trước. Thọ xảy ra ở ý môn sinh trước nhưng diệt sau.
เพราะเวทนานั้นตั้งอยู่ในวัตถุรูปในขณะปฏิสนธิ.
Vì thọ ấy dựa trên sắc pháp (vatthu-rūpa) tại thời điểm tái sinh.
เวทนาอันเป็นไปในทวาร ๕ ยังเป็นไปอยู่ด้วยอำนาจปัญจทวารในปัจจุบัน.
Thọ xảy ra ở năm cửa giác quan tiếp tục tồn tại nhờ sức mạnh của ngũ môn (pañca-dvāra) trong hiện tại.
คราวมีอายุ ๒๐ ปีในปฐมวัย ยังมีกำลังแข็งแรงด้วยอำนาจความรัก ความโกรธและความหลง.
Ở độ tuổi 20 trong thời thanh niên, thọ vẫn còn mạnh mẽ nhờ sức mạnh của ái (lobha), sân (dosa) và si (moha).
คราวมีอายุ ๕๐ ปียังคงที่อยู่ จะลดลงตั้งแต่อายุ ๖๐ ปี.
Ở độ tuổi 50, thọ vẫn còn ổn định, nhưng sẽ giảm dần từ độ tuổi 60 trở đi.
คราวอายุ ๘๐-๙๐ ปีก็น้อยเต็มที.
Ở độ tuổi 80-90, thọ trở nên rất yếu.
ด้วยว่าในครั้งนั้นสัตว์ทั้งหลาย แม้เมื่อผู้กล่าวว่า พวกเรานั่งนอนร่วมกันมานานแล้ว ก็พูดว่าเราไม่รู้ดังนี้ก็มี พูดว่าเราไม่เห็นอารมณ์มีรูปเป็นต้น แม้มีประมาณมาก เราไม่ได้ยิน เราไม่รู้กลิ่นหอมกลิ่นเหม็น รสอร่อยรสไม่อร่อย หรือแข็งอ่อนดังนี้ก็มี.
Vào thời điểm ấy, ngay cả khi các chúng sinh nói rằng: “Chúng ta đã cùng ngồi và nằm với nhau từ lâu,” vẫn có những người nói rằng: “Chúng ta không biết.” Có những người nói rằng: “Chúng ta không thấy các đối tượng như sắc, mặc dù rất lớn; chúng ta không nghe, không ngửi thấy mùi thơm hay mùi hôi, không cảm nhận vị ngon hay không ngon, hoặc cứng mềm.”
เวทนาเป็นไปในทวาร ๕ ของสัตว์เหล่านั้นถึงจะดับไป แต่เวทนาเป็นไปในมโนทวารก็ยังเป็นไปอยู่ด้วยประการฉะนี้.
Thọ xảy ra trong năm cửa giác quan của các chúng sinh ấy có thể diệt, nhưng thọ xảy ra trong ý môn vẫn tiếp tục tồn tại như vậy.
เวทนานั้นเสื่อมไปโดยลำดับ ในเวลาใกล้ตายอาศัยส่วนของหทยวัตถุเท่านั้นยังเป็นไปอยู่ได้.
Thọ ấy suy yếu dần, và vào lúc gần chết, nó chỉ dựa vào tim vật (hadaya-vatthu) để tiếp tục tồn tại.
ก็เวทนานั้นยังเป็นไปอยู่ได้เพียงใด ท่านกล่าวว่าสัตว์ยังมีชีวิตอยู่ได้เพียงนั้น.
Thọ ấy còn tồn tại bao lâu, thì chúng sinh được xem là còn sống bấy lâu.
เมื่อใดเวทนาเป็นไปไม่ได้ เมื่อนั้นท่านกล่าวว่า สัตว์ตายแล้ว ดับแล้ว ดังนี้.
Khi nào thọ không còn tồn tại, khi ấy chúng sinh được nói là đã chết, đã diệt.
พึงเปรียบความข้อนั้นด้วยหนองน้ำ.
Nên so sánh điều này với một ao nước.
เหมือนอย่างว่า บุรุษพึงทำหนองน้ำให้มีทางน้ำ ๕ ทาง เมื่อฝนตกครั้งแรก พึงให้น้ำเข้าไปโดยทางน้ำทั้ง ๕ แล้วขังน้ำไว้ในบ่อ ภายในหนองน้ำให้เต็ม.
Giống như một người tạo ra một ao nước với năm dòng nước chảy vào. Khi cơn mưa đầu tiên đổ xuống, nước chảy vào ao qua cả năm dòng và được giữ lại trong ao, làm đầy ao nước.
เมื่อฝนตกบ่อยๆ น้ำเต็มในทางของน้ำ แล้วท่วมล้นออกไปประมาณคาวุตหนึ่งหรือกึ่งโยชน์.
Khi mưa nhiều, nước đầy trong các dòng chảy và tràn ra xa khoảng một krośa hoặc nửa do-tuần.
น้ำยังขังอยู่ น้ำเมื่อไหลออกจากนั้น เมื่อชาวนาเปิดคันกั้นน้ำ ทำงานในนา น้ำไหลออก.
Nước vẫn còn đọng lại. Khi nước chảy ra, nông dân mở đập nước để làm việc trên cánh đồng, nước bắt đầu chảy ra.
คราวข้าวกล้าแก่น้ำก็ไหลออก น้ำงวดไป ชาวนาก็พูดว่าเราจะจับปลา.
Khi lúa chín, nước rút xuống, và người nông dân nói rằng: “Chúng ta sẽ bắt cá.”
จากนั้นล่วงไป ๒-๓ วัน น้ำก็ขังอยู่แต่ในบ่อเท่านั้น.
Sau 2-3 ngày, nước chỉ còn đọng lại trong ao.
ก็ตราบใดน้ำนั้นยังมีในบ่อ ตราบนั้นก็นับได้ว่าน้ำยังมีในหนองน้ำ.
Chừng nào nước còn trong ao, thì nước vẫn được coi là còn trong ao lớn.
แต่เมื่อใดน้ำในบ่อนั้นขาด เมื่อนั้นก็เรียกได้ว่าน้ำไม่มีในหนองน้ำฉันใด ข้ออุปไมยพึงทราบฉันนั้น.
Nhưng khi nước trong ao cạn, thì được gọi là nước đã hết trong ao lớn. Sự so sánh này nên được hiểu theo cách đó.
เวลาที่เวทนาอันเป็นไปในมโนทวารตั้งอยู่ในวัตถุรูปในขณะปฏิสนธิครั้งแรก เหมือนเวลาที่เมื่อฝนตกครั้งแรก เมื่อน้ำไหลเข้าไปโดยทางทั้ง ๕ บ่อก็เต็ม.
Lúc thọ xảy ra trong ý môn và dựa vào sắc pháp tại thời điểm tái sinh đầu tiên, giống như khi mưa đầu tiên, nước chảy vào qua năm dòng và làm đầy ao nước.
เมื่อวัตถุรูปยังเป็นไปอยู่ เวทนาอันเป็นไปในทวาร ๕ ก็เป็นไปอยู่ได้ เหมือนเวลาที่เมื่อฝนตกบ่อยๆ น้ำเต็มทางทั้ง ๕.
Khi sắc pháp vẫn tồn tại, thọ xảy ra ở năm cửa giác quan cũng có thể tiếp tục, giống như khi mưa liên tục, nước đầy trong cả năm dòng chảy.
ความที่เวทนานั้นมีกำลังมาก ยิ่งด้วยอำนาจความรักเป็นต้น คราวที่มีอายุ ๒๐ ปีในปฐมวัยเหมือนการที่น้ำท่วมล้นไปประมาณคาวุตหนึ่งและกึ่งโยชน์.
Thọ ấy trở nên mạnh mẽ, đặc biệt nhờ sức mạnh của ái dục, vào độ tuổi 20 trong thời thanh xuân, giống như nước tràn ra khoảng một krośa hoặc nửa do-tuần.
เวลาเวทนานั้นยังคงที่อยู่ คราวที่มีอายุ ๕๐ ปี เหมือนเวลาที่น้ำยังขังอยู่เต็มในหนองน้ำ ตราบเท่าที่น้ำยังไม่ไหลออกจากหนองน้ำนั้น.
Khi thọ ấy vẫn ổn định, ở độ tuổi 50, giống như nước vẫn còn đầy trong ao và chưa chảy ra khỏi đó.
เวทนาเสื่อมตั้งแต่เวลาที่มีอายุ ๖๐ ปี เหมือนเวลาที่เมื่อเปิดคันกั้นน้ำ เมื่อทำงานน้ำก็ไหลออก.
Thọ bắt đầu suy yếu từ độ tuổi 60, giống như khi mở đập nước, nước bắt đầu chảy ra khi làm việc trên cánh đồng.
เวลาที่เวทนาอันเป็นไปในทวาร ๕ อ่อนลง เมื่อมีอายุ ๘๐-๙๐ ปี เหมือนเวลาที่เมื่อน้ำงวด ยังมีน้ำเหลืออยู่นิดหน่อยที่ทางน้ำ.
Khi thọ xảy ra ở năm cửa giác quan suy yếu, vào độ tuổi 80-90, giống như khi nước rút, vẫn còn một ít nước đọng lại trong dòng chảy.
เวลาที่เวทนาในมโนทวารยังเป็นไปอยู่ได้ เพราะอาศัยส่วนแห่งหทยวัตถุ เหมือนเวลาที่น้ำยังขังอยู่ในบ่อนั่นเอง.
Khi thọ trong ý môn vẫn còn tồn tại nhờ dựa vào tim vật, giống như nước vẫn còn đọng lại trong ao nước.
ตราบใดที่เวทนานั้นยังเป็นไปอยู่ได้ ตราบนั้นเรียกได้ว่าสัตว์ยังมีชีวิตอยู่ เหมือนเวลาที่ควรจะพูดได้ว่า เมื่อในบ่อมีน้ำแม้นิดหน่อย น้ำในหนองน้ำก็ยังมีอยู่.
Chừng nào thọ ấy còn tồn tại, chừng đó chúng sinh còn được xem là sống, giống như khi vẫn còn một ít nước trong ao thì nước trong ao lớn vẫn còn.
ก็เมื่อน้ำในบ่อขาด ก็เรียกได้ว่าไม่มีน้ำในหนองน้ำฉันใด เมื่อเวทนาเป็นไปในมโนทวารเป็นไปไม่ได้ ก็เรียกได้ว่าสัตว์ตายฉันนั้น.
Như khi nước trong ao cạn, thì nước trong ao lớn được gọi là không còn; tương tự, khi thọ trong ý môn không còn, thì chúng sinh được gọi là đã chết.
บทว่า ชีวิตปริยนฺติกํ เวทนํ เวทิยมาโน ท่านกล่าวหมายถึงเวทนานี้แล.
Câu “Jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno” được nói để chỉ thọ này.
บทว่า กายสฺส เภทา ได้แก่ กายแตก.
Câu “Kāyassa bhedā” có nghĩa là: sự tan rã của thân.
บทว่า อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา ได้แก่ เบื้องหน้าแต่สิ้นชีวิตไป.
Câu “Uddhaṃ jīvitapariyādānā” có nghĩa là: sau khi mạng sống kết thúc.
บทว่า อิเธว ได้แก่ ในโลกนี้เท่านั้น ไม่ไปข้างหน้าด้วยอำนาจปฏิสนธิ.
Câu “Idheva” có nghĩa là: chỉ trong thế giới này, không tiếp tục phía trước thông qua tái sinh.
บทว่า สีติ ภวิสฺสนฺติ ได้แก่ เวทนาทั้งปวง เว้นจากความเป็นไป ความดิ้นรนและความกระวนกระวายก็จักเป็นของเย็น มีอันไม่เป็นไปเป็นธรรมดา.
Câu “Sīti bhavissanti” có nghĩa là: tất cả các thọ, không còn sự vận hành, xung đột, hay lo lắng, sẽ trở nên mát mẻ, và không còn hoạt động nữa.
บทว่า ถูณํ ปฏิจฺจ ได้แก่ อาศัยต้นไม้.
Câu “Thūṇaṃ paṭicca” có nghĩa là: dựa vào thân cây.
บทว่า กุทฺทาลปิฎกํ อาทาย ความว่า ถือจอบ เสียมและตะกร้า แต่เทศนาท่านมุ่งแต่จอบเท่านั้น.
Câu “Kuddālapiṭakaṃ ādāya” có nghĩa là: mang theo cuốc, xẻng và giỏ, nhưng trong bài giảng, chỉ nhấn mạnh đến cuốc.
บทว่า มูเล ฉินฺเทยฺย ได้แก่ พึงเอาจอบตัดที่โคน.
Câu “Mūle chindeyya” có nghĩa là: nên dùng cuốc để cắt tận gốc.
บทว่า ปลิขเณยฺย ได้แก่ เอาเสียมขุดโดยรอบ.
Câu “Palikhaneyya” có nghĩa là: nên dùng xẻng để đào xung quanh.
ในข้อว่า เอวเมว โข นี้ เทียบด้วยอุปมาดังนี้.
Trong đoạn “Evameva kho”, có thể so sánh bằng một ví dụ như sau.
อัตภาพพึงเห็นเหมือนต้นไม้ กุศลกรรมและอกุศลกรรมเหมือนเงาอาศัยต้นไม้.
Thân này nên được xem như một cái cây; các thiện nghiệp và bất thiện nghiệp giống như bóng cây dựa vào cây đó.
พระโยคาวจรเหมือนบุรุษผู้ประสงค์จะทำเงาไม่ให้เป็นไป.
Người hành thiền giống như người muốn làm cho bóng cây không còn tồn tại.
ปัญญาเหมือนจอบ สมาธิเหมือนตะกร้า วิปัสสนาเหมือนเสียม.
Trí tuệ giống như cái cuốc; định giống như cái giỏ; minh sát giống như cái xẻng.
เวลาที่ตัดอวิชชาด้วยอรหัตมรรคเหมือนเวลาที่เอาเสียมขุดราก.
Lúc cắt đứt vô minh bằng đạo A-la-hán giống như khi dùng xẻng để đào rễ cây.
เวลาที่เห็นเป็นกองเหมือนเวลาที่ทำให้เป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อย.
Khi thấy thành các đống giống như khi chẻ nhỏ thành từng mảnh.
เวลาที่เห็นเป็นอายตนะเหมือนเวลาที่ผ่าออก.
Khi thấy thành các căn giống như khi chẻ ra từng phần.
เวลาที่เห็นเป็นธาตุเหมือนเวลาที่ทำให้เป็นผง.
Khi thấy thành các yếu tố (dhātu) giống như khi nghiền thành bột.
เวลาที่ทำความเพียรทางกายทางจิตเหมือนเวลาที่ตากให้แห้งที่ลมและแดด.
Khi thực hành tinh tấn về thân và tâm giống như khi phơi khô dưới gió và nắng.
เวลาที่เผากิเลสด้วยญาณเหมือนเวลาที่เอาไฟเผา.
Lúc đốt cháy phiền não bằng trí tuệ giống như khi dùng lửa để thiêu đốt.
เวลาที่ขันธ์ ๕ ยังทรงอยู่เหมือนเวลาที่ทำเป็นเขม่า.
Khi năm uẩn vẫn còn tồn tại giống như khi nó biến thành tro tàn.
การดับขันธ์ ๕ ที่มีรากตัดขาดแล้วโดยไม่มีปฏิสนธิ เหมือนเวลาที่โปรยไปในพายุใหญ่.
Sự diệt của năm uẩn khi rễ đã bị cắt đứt và không có tái sinh giống như khi rải tro vào một cơn bão lớn.
เหมือนเวลาที่ลอยไปในกระแสน้ำ.
Giống như khi tro bị cuốn trôi trong dòng nước.
ความที่ไม่มีบัญญัติ เพราะวิบากขันธ์ไม่เกิดในภพใหม่ พึงทราบเหมือนการเข้าไปสู่ความไม่มีบัญญัติโดยโปรยไปและลอยไป.
Trạng thái không còn khái niệm, bởi vì năm uẩn không còn phát sinh trong một đời sống mới, nên được hiểu giống như sự đi vào trạng thái vô danh khi tro được rải và cuốn trôi đi.
บทว่า ภควนฺตํ เอตทโวจ ความว่า เมื่อพระศาสดาทรงยักเยื้องเทศนาอยู่ วัปปศากยราชบรรลุโสดาปัตติผลแล้ว ได้กราบทูลคำเป็นต้นว่า เสยฺยถาปิ ภนฺเต ดังนี้.
Câu “Bhagavantaṃ etadovoca” có nghĩa là: Khi Đức Thế Tôn đang khéo léo thuyết pháp, vua Vappa Sakya đã đạt được quả Nhập lưu và thưa rằng: “Seyyathāpi, Bhante…”
ในบทเหล่านั้น บทว่า อุทฺรยตฺถิโก คือ เป็นผู้มีความต้องการกำไร.
Trong những câu ấy, câu “Udrayatthiko” có nghĩa là: người có mong muốn lợi nhuận.
บทว่า อสฺสปณิยํ โปเสยฺย ความว่า พึงเลี้ยง ด้วยคิดว่า เราจักซื้อลูกม้า ๕๐๐ ตัวแล้วจึงขายในภายหลัง. ต้องใช้เครื่องอุปกรณ์ประมาณ ๕๐๐ เป็นค่าเลี้ยงดูม้าที่มีราคาพันหนึ่ง โดยเป็นของหอมและดอกไม้เป็นต้น.
Câu “Assapaṇiyaṃ poseyya” có nghĩa là: nên nuôi, với suy nghĩ rằng: “Ta sẽ mua 500 con ngựa non và bán chúng sau này.” Cần phải chi phí khoảng 500 để nuôi những con ngựa có giá trị khoảng 1.000, bao gồm các vật dụng như hương liệu và hoa.
ต่อมาม้าเหล่านั้นของเขาเกิดโรควันเดียวเท่านั้นก็ตายหมด เพราะเหตุนั้น เขากล่าวอย่างนี้ด้วยความประสงค์นี้.
Sau đó, những con ngựa ấy mắc bệnh chỉ trong một ngày và chết hết. Vì lý do đó, ông đã nói điều này với ý định như vậy.
บทว่า อุทฺรยญฺเจว นาธิคจฺเฉยฺย ได้แก่ ไม่ได้ทั้งกำไร ทั้งทุนที่ลงไป.
Câu “Udrayañceva nādhigaccheyya” có nghĩa là: không thu được cả lợi nhuận lẫn vốn đã đầu tư.
บทว่า ปยิรูปาสึ ได้แก่ บำรุงด้วยปัจจัย ๔.
Câu “Payirūpāsiṃ” có nghĩa là: chăm sóc bằng bốn yếu tố cần thiết.
บทว่า โสหํ อุทฺรยญฺเจว นาธิคจฺฉึ ความว่า ข้าพระองค์ไม่ได้กำไร ทั้งขาดทุนอีกด้วย.
Câu “Sohaṃ udrayañceva nādhigacchiṃ” có nghĩa là: Tôi không chỉ không có lợi nhuận mà còn chịu lỗ vốn.
ท่านแสดงว่า เราชื่อว่าเป็นคนบำรุงม้าไว้ขาย.
Ngài giải thích rằng: Ta được gọi là người chăm sóc ngựa để bán.
คำที่เหลือในบทนี้มีเนื้อความง่ายทั้งนั้นแล.
Những câu còn lại trong đoạn này có nội dung đơn giản và dễ hiểu.
จบอรรถกถาวัปปสูตรที่ ๕
Kết thúc chú giải Kinh Vappa số 5.
