อรรถกถา อังคุตตรนิกาย จตุกกนิบาต ตติยปัณณาสก์ เกสีวรรคที่ ๒
Giải thích về đoạn thứ hai trong Kệ Sĩ Tụng, thuộc Tạng Kinh Aṅguttara Nikāya, tập III.
๑. เกสีสูตร
1. Kệ Sĩ Tụng
เกสีวรรควรรณนาที่ ๒
Đoạn giải thích thứ hai về Kệ Sĩ Tụng
อรรถกถาเกสีสูตรที่ ๑
Giải thích Kệ Sĩ Tụng số 1
พึงทราบวินิจฉัยในเกสีสูตรที่ ๑ แห่งวรรคที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết rằng sự phân tích trong Kệ Sĩ Tụng số 1 của đoạn thứ hai như sau:
บทว่า เกสี เป็นชื่อของนายสารถีผู้ฝึกม้า.
Từ “Kesī” là tên của người đánh xe, người huấn luyện ngựa.
ชื่อว่าสารถีผู้ฝึกม้า เพราะทำม้าที่ควรฝึกให้เข้าใจจึงฝึก.
Được gọi là người đánh xe huấn luyện ngựa vì người đó làm cho ngựa hiểu và huấn luyện nó.
ในบทว่า สณฺเหนปิ ทเมติ เป็นต้น นายสารถีทำสักการะพอสมควรแก่ม้านั้น คือให้กินโภชนะอย่างดี ให้ดื่มน้ำอร่อย พูดด้วยถ้อยคำนิ่มนวลแล้วจึงฝึก
Trong đoạn như “cung cấp thức ăn ngon và nước uống hấp dẫn, nói lời dịu dàng” thì người đánh xe thực hiện các nghi lễ thích hợp cho ngựa, là cho ngựa ăn thức ăn tốt, uống nước ngon, và nói những lời nhẹ nhàng trước khi huấn luyện.
ชื่อว่าฝึกด้วยวิธีละมุนละม่อม.
Được gọi là huấn luyện bằng phương pháp nhẹ nhàng.
เมื่อฝึกด้วยผูกเข่าผูกปากเป็นต้น และแทงด้วยปฏัก เฆี่ยนด้วยแส้ พูดคำหยาบ ชื่อว่าฝึกด้วยวิธีรุนแรง.
Khi huấn luyện bằng cách cột chân, cột miệng, dùng roi và đòn đánh, nói lời thô bạo, thì gọi là huấn luyện bằng phương pháp thô bạo.
ต้องทำทั้งสองวิธีนั้น ตามกาลอันควร ชื่อว่าฝึกทั้งวิธีละมุนละม่อมทั้งวิธีรุนแรง.
Cần phải thực hiện cả hai phương pháp đó theo thời điểm thích hợp, gọi là huấn luyện bằng cả hai phương pháp nhẹ nhàng và thô bạo.
จบอรรถกถาเกสีสูตรที่ ๑
Kết thúc giải thích về Kệ Sĩ Tụng số 1
อรรถกถาชวสูตรที่ ๒
Giải thích về Châu Tụng số 2
พึงทราบวินิจฉัยในชวสูตรที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết rằng sự phân tích trong Châu Tụng số 2 như sau:
บทว่า อาชฺชเวน คือ ซื่อตรง.
Từ “Ācchaven” có nghĩa là trung thực.
บทว่า ชเวน คือ ฝีเท้าเร็ว.
Từ “Chven” có nghĩa là bước chân nhanh.
บทว่า ขนฺติยา ได้แก่ มีความอดทน คืออดกลั้น.
Từ “Khantiyā” có nghĩa là có sự kiên nhẫn, tức là sự kiềm chế.
บทว่า โสรจฺเจน คือ มีความแช่มชื่นเป็นปกติ.
Từ “Sorojjhen” có nghĩa là có sự tươi vui, dễ chịu một cách thường xuyên.
ในองค์แห่งคุณของบุคคล บทว่า ชเวน ได้แก่ ด้วยกำลังเร็วแห่งญาณ.
Trong các phẩm chất của con người, từ “Chven” có nghĩa là với sức mạnh nhanh chóng của trí tuệ.
บทที่เหลือในสูตรนี้ มีเนื้อความง่ายทั้งนั้น.
Những đoạn còn lại trong công thức này có nội dung rất dễ hiểu.
จบอรรถกถาชวสูตรที่ ๒
Kết thúc giải thích về Châu Tụng số 2
อรรถกถาปโตทสูตรที่ ๓
Giải thích về Pāṭoloka Tụng số 3
พึงทราบวินิจฉัยในปโตทสูตรที่ ๓ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết rằng sự phân tích trong Pāṭoloka Tụng số 3 như sau:
บทว่า ปโตทจฺฉายํ ความว่า เงาแห่งปฏักที่ยกขึ้นเพื่อจะแทง.
Từ “Paṭotacchāyaṃ” có nghĩa là bóng của roi được giơ lên để đánh.
บทว่า สํวิชติ ความว่า สะดุ้งด้วยกำหนดว่า เราต้องเร่งฝีเท้า.
Từ “Samvichati” có nghĩa là giật mình khi nhận thức rằng mình phải nhanh chóng bước đi.
บทว่า สํเวคํ อาปชฺชติ ความว่า แทงให้สะดุ้ง.
Từ “Samvekaṃ āpajjati” có nghĩa là đánh roi để làm cho người ta giật mình.
บทว่า โลมเวธวิทฺโธ ความว่า พอถูกปฏักแทงจ่อที่ขุมขน.
Từ “Lomavethavittho” có nghĩa là khi bị roi đánh vào làm cho da dựng đứng.
บทว่า จมฺมเวธวิทฺโธ ความว่า เอาปฏักแทงตัดผิวหนัง.
Từ “Jammavethavittho” có nghĩa là dùng roi đánh vào làm rách da.
บทว่า อฏฺฐิเวธวิทฺโธ ความว่า เอาปฏักแทงทะลุถึงกระดูก
Từ “Aṭṭhivethavittho” có nghĩa là dùng roi đánh vào xuyên qua đến xương.
บทว่า กาเยน คือ ด้วยนามกาย.
Từ “Kāyena” có nghĩa là bằng thân thể danh (thân thể vật chất).
บทว่า ปรมสจฺจํ คือ นิพพาน.
Từ “Paramasaccaṃ” có nghĩa là Niết Bàn.
บทว่า สจฺฉิกโรติ คือ ถูกต้อง.
Từ “Saccikaroṭi” có nghĩa là chứng thực, đúng đắn.
บทว่า ปญฺญาย คือ มรรคปัญญาพร้อมด้วยวิปัสสนา.
Từ “Paññāya” có nghĩa là con đường trí tuệ cùng với Vipassanā (minh sát).
จบอรรถกถาปโตทสูตรที่ ๓
Kết thúc giải thích về Pāṭoloka Tụng số 3
อรรถกถานาคสูตรที่ ๔
Giải thích về Nāga Tụng số 4
พึงทราบวินิจฉัยในนาคสูตรที่ ๔ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết rằng sự phân tích trong Nāga Tụng số 4 như sau:
บทว่า อฏฺฐิกตฺวา คือ เป็นประโยชน์.
Từ “Aṭṭhikattvā” có nghĩa là có lợi ích.
มโหระทึก ชื่อว่าติณวะ ในคำนี้ว่า ติณวนินฑนาทสทฺทานํ.
Từ “Mahorathika” được gọi là “Tiṇava” trong câu này có nghĩa là tiếng của các đồ vật va chạm với nhau.
บทว่า นินฺนาทสทฺโท ได้แก่ เสียงดังผสมผสานเป็นอันเดียวกัน แม้ของเครื่องตีเป่าทุกอย่าง.
Từ “Ninnātasatto” có nghĩa là tiếng vang, sự kết hợp các âm thanh, kể cả tiếng của các dụng cụ đánh và thổi.
ในบทว่า ฑํสา เป็นต้น บทว่า ฑํสา ได้แก่ เหลือบ.
Trong đoạn như “Ṭamsā” có nghĩa là con ve.
บทว่า มกสา ได้แก่ ยุง.
Từ “Makkasā” có nghĩa là con muỗi.
บทว่า ขิปฺปญฺเญว คนฺตา โหติ ความว่า ภิกษุบำเพ็ญศีล สมาธิ ปัญญา วิมุตติ วิมุตติญาณที่ทัสสนะแล้วไปเร็วพลัน.
Từ “Kappaññeva, Kantaṃ hoti” có nghĩa là người tu hành thực hành giới, định, trí tuệ, giải thoát và trí tuệ giải thoát đã đạt được kiến thức, và tiến triển nhanh chóng.
จบอรรถกถานาคสูตรที่ ๔
Kết thúc giải thích về Nāga Tụng số 4
อรรถกถาฐานสูตรที่ ๕
Giải thích về Thāna Tụng số 5
พึงทราบวินิจฉัยในฐานสูตรที่ ๕ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết rằng sự phân tích trong Thāna Tụng số 5 như sau:
บทว่า ฐานานิ ได้แก่ เหตุ.
Từ “Bhānāni” có nghĩa là nguyên nhân.
บทว่า อนตฺถาย สํวตฺตติ ความว่า ย่อมเป็นไปเพื่อมิใช่ประโยชน์ เพื่อมิใช่ความเจริญ.
Từ “Antathāya samvattati” có nghĩa là đi theo con đường không lợi ích, không dẫn đến sự thịnh vượng.
ก็ในคำนี้ พึงทราบกุศลกรรมที่สัมปยุตด้วยโสมนัส ในบทเป็นต้นอย่างนี้ว่า บาปกรรมมีทุกข์ มีความคับแค้นซึ่งต่างโดยขุดบ่อจับปลาตัดช่องของเขาเป็นต้น พึงทราบว่าเป็นฐานะที่ ๑
Và trong câu này, cần hiểu rằng các nghiệp thiện liên quan đến sự vui mừng, như việc đào bể bắt cá, cắt đất của người khác, được coi là các nghiệp xấu, dẫn đến khổ đau và khó khăn, và cần biết đây là căn bản thứ nhất.
การงานมีการทิ้งขยะดอกไม้เป็นต้น และการงานมีการโบกปูนขาว มุงเรือนและกวาดสถานที่ไม่สะอาดเป็นต้น สำหรับคฤหัสถ์ผู้เลี้ยงชีพโดยชอบ พึงทราบว่าเป็นฐานะที่ ๒
Các công việc như vứt bỏ rác, hoa, vôi, làm mái nhà và quét dọn nơi không sạch sẽ, đối với những người cư sĩ sống cuộc sống đúng đắn, cần biết rằng đây là căn bản thứ hai.
กรรมมีการดื่มสุราลูบไล้ของหอมและการประดับดอกไม้เป็นต้น และกรรมมีปาณาติบาติเป็นต้น ที่เป็นไปแล้วด้วยอำนาจความยินดี พึงทราบว่า เป็นฐานะที่ ๓
Các nghiệp bao gồm uống rượu, thoa các mùi hương và trang trí hoa, cùng với nghiệp sát sinh, đã xảy ra dưới sự chi phối của sự hoan hỷ, cần biết rằng đây là căn bản thứ 3.
กุศลกรรมที่ประกอบด้วยโสมนัสในกิจกรรมเป็นต้นอย่างนี้ คือ การนุ่งห่มผ้าสะอาด ถือเอาดอกไม้และของหอมเป็นต้นไปในเวลาไปฟังธรรม การไหว้พระเจดีย์ การไหว้ต้นโพธิ การฟังธรรมกถาอันไพเราะ การสมาทานศีล ๕ พึงทราบว่าเป็นฐานะที่ ๔.
Các nghiệp thiện, bao gồm sự vui mừng trong các hành động như mặc áo sạch, mang hoa và hương để đi nghe Pháp, cúng dường chùa tháp, cúi lạy cây Bồ Đề, nghe giảng Pháp hay tham gia thọ trì ngũ giới, cần biết rằng đây là căn bản thứ 4.
บทว่า ปุริสถาเม ความว่า ในเรี่ยวแรงคือญาณของบุรุษ.
Từ “Purissatthāme” có nghĩa là sức mạnh trí tuệ của người nam.
แม้ในบทที่เหลือก็นัยนี้แล.
Ngay cả trong các đoạn còn lại cũng có ý nghĩa như vậy.
จบอรรถกถาฐานสูตรที่ ๕
Kết thúc giải thích về Thāna Tụng số 5
อรรถกถาอัปปมาทสูตรที่ ๖
Giải thích về Appamāda Tụng số 6
พึงทราบวินิจฉัยในอัปปมาทสูตรที่ ๖ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết rằng sự phân tích trong Appamāda Tụng số 6 như sau:
บทว่า ยโต โข คือ เมื่อใดแล.
Từ “Yato kho” có nghĩa là “khi nào”.
บทว่า สมฺปรายิกสฺส นั้นเป็นเพียงเทศนา.
Từ “Samprāyikas” chỉ là một lời giảng thuyết.
แต่พระขีณาสพไม่กลัวต่อความตายอันจะมีมาในกาลภายหน้า ทั้งไม่กลัวต่อความตายอันจะมีในปัจจุบัน.
Tuy nhiên, vị A-la-hán không sợ cái chết sẽ đến trong tương lai, cũng không sợ cái chết hiện tại.
ก็พระขีณาสพนั้น ท่านประสงค์ในที่นี้ แต่อาจารย์บางพวกกล่าวว่า ท่านประสงค์เอาพระอริยะทั้งหลายแม้ทั้งปวงตั้งต้นแต่พระโสดาบัน เพราะพระบาลีว่า สมฺมาทิฏฐิ ภาวิตา เจริญสัมมาทิฏฐิแล้ว.
Vị A-la-hán đó mong muốn điều này, nhưng một số học giả cho rằng vị đó muốn nói đến tất cả các vị thánh, bắt đầu từ vị quả Dự Lưu, vì trong kinh có nói rằng “Sammā-ditthi bhāvitā, jhāyati sammā-ditthi rồi”.
จบอรรถกถาอัปปมาทสูตรที่ ๖
Kết thúc giải thích về Appamāda Tụng số 6
อรรถกถาอารักขสูตรที่ ๗
Giải thích về Ārakkha Tụng số 7
พึงทราบวินิจฉัยในอารักขสูตรที่ ๗ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết rằng sự phân tích trong Ārakkha Tụng số 7 như sau:
บทว่า อตฺตรูเปน ได้แก่ ตามอนุรูป คือตามควรแก่ตน. อธิบายว่า ตามความใคร่ประโยชน์เกื้อกูล.
Từ “Attarūpena” có nghĩa là phù hợp với hình thức, tức là phù hợp với bản thân, giải thích là theo lợi ích ích kỷ.
บทว่า รชนีเยสุ ความว่า ในธรรมเป็นปัจจัยแห่งราคะ.
Từ “Raṭhanīyesu” có nghĩa là trong những đối tượng là nhân duyên của dục vọng.
บทว่า ธมฺเมสุ ความว่า ในสภาวะ คืออารมณ์ที่น่าปรารถนา.
Từ “Dhammesu” có nghĩa là trong các trạng thái, tức là các đối tượng dễ mong cầu.
นัยในบททั้งปวง พึงทราบอย่างนี้.
Ý nghĩa trong tất cả các đoạn này cần hiểu như vậy.
บทว่า นจฺฉมฺภติ ความว่า ย่อมไม่หวาดเสียวด้วยอำนาจทิฏฐิ.
Từ “Na c’jhamphati” có nghĩa là không sợ hãi dưới ảnh hưởng của quan niệm.
แม้ในบทที่เหลือก็นัยนี้.
Ngay cả trong các đoạn còn lại cũng có ý nghĩa như vậy.
บทว่า น จ ปน สมณวจนเหตุปิ คจฺฉติ ความว่า ย่อมไม่เขวไปแม้เพราะเหตุแห่งถ้อยคำของสมณะผู้กล่าววาทะที่เป็นปรปักษ์ คือไม่ละทิฏฐิของตน เขวไปด้วยอำนาจทิฏฐิของสมณะเหล่านั้น.
Từ “Na ca panā Sammanavacanahetu pi kacchati” có nghĩa là không bị dao động ngay cả bởi lời nói của các vị sa môn thuyết giảng những quan điểm đối lập, tức là không bỏ quan điểm của mình và không bị lay chuyển bởi quan điểm của các vị sa môn đó.
แม้ในที่นี้ก็ประสงค์เอาพระขีณาสพเท่านั้น.
Ngay cả trong trường hợp này, chỉ mong muốn đề cập đến các vị A-la-hán mà thôi.
จบอรรถกถาอารักขสูตรที่ ๗
Kết thúc giải thích về Ārakkha Tụng số 7
อรรถกถาสังเวชนียสูตรที่ ๘
Giải thích về Saṅvejanīya Tụng số 8
พึงทราบวินิจฉัยในสังเวชนียสูตรที่ ๘ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết rằng sự phân tích trong Saṅvejanīya Tụng số 8 như sau:
บทว่า ทสฺสนียานิ แปลว่า ที่ควรเห็น.
Từ “Tassaniyāni” có nghĩa là những gì nên được nhìn thấy.
บทว่า สํเวชนียยานิ ได้แก่ สถานที่ให้เกิดความสังเวช.
Từ “Samvejanīyāni” có nghĩa là những nơi gây ra cảm giác bi thương, những nơi khiến người ta phải suy ngẫm về sự vô thường.
จบอรรถกถาสังเวชนียสูตรที่ ๘
Kết thúc giải thích về Saṅvejanīya Tụng số 8
อรรถกถาปฐมภยสูตรที่ ๙
Giải thích về Paṭhamabhaya Tụng số 9
พึงทราบวินิจฉัยในปฐมภยสูตรที่ ๙ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết rằng sự phân tích trong Paṭhamabhaya Tụng số 9 như sau:
ภัยที่ปรารภชาติเกิดขึ้น ชื่อว่าชาติภัย.
Mối nguy mà do sự sinh ra dẫn đến, được gọi là “sinh tử nguy”.
แม้ในบทที่เหลือก็มีนัยนี้แล.
Ngay cả trong các đoạn còn lại cũng có ý nghĩa như vậy.
จบอรรถกถาปฐมภยสูตรที่ ๙
Kết thúc giải thích về Paṭhamabhaya (Bhaya phần 1) Tụng số 9
๑๐. ภยสูตรที่ ๒
10. Bhaya phần 2 Tụng số 10,
พระสูตรนี้ไม่มีเนื้อความอรรถกถา.
Kinh này không có phần giải thích.
๘-๑๐. สังเวชนียาทิสุตตวัณณนา [ฉบับมหาจุฬาฯ]
8-10. Saṅvejanīyātisuttavaṇṇanā [Bản của Mahā Cūla]
พรรณนาพระสูตรว่าด้วยสังเวชนียสถานเป็นต้น
Miêu tả về kinh nói về những nơi tạo cảm giác bi thương, v.v.
[๑๑๘-๑๒๐] ในพระสูตรที่ ๘ บัณฑิตพึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้
[118-120] Trong kinh số 8, các học giả cần biết rằng sự phân tích như sau:
คําว่า ควรไปดู (ทสฺสนียานิ) ได้แก่ ควรที่จะดู
Từ “Tassaniyāni” có nghĩa là “Nên xem” hay “Nên nhìn”.
คําว่า สังเวชนียสถาน (สํเวชนียานิ) ได้แก่ สถานที่ให้เกิดความสลดใจ
Từ “Saṅvejanīyāni” có nghĩa là những nơi tạo ra sự đau buồn, tức là những nơi khiến người ta phải suy nghĩ về sự vô thường.
ในพระสูตรที่ ๙ บัณฑิตพึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้
Trong kinh số 9, các học giả cần biết rằng sự phân tích như sau:
ภัยที่ปรารภชาติเกิดขึ้นชื่อว่าชาติภัย แม้ในคําที่เหลือก็นัยนี้เหมือนกัน
Mối nguy do sự sinh ra tạo ra được gọi là “sinh tử nguy”, và ý nghĩa này cũng áp dụng cho những từ còn lại.
ในพระสูตรที่ ๑๐ บัณฑิตพึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้
Trong kinh số 10, các học giả cần biết rằng sự phân tích như sau:
ภัยที่อาศัยไฟเกิดขึ้นชื่อว่าอัคคีภัย แม้ในคําที่เหลือก็นัยนี้เหมือนกัน
Mối nguy do lửa gây ra được gọi là “hỏa nguy”, và ý nghĩa này cũng áp dụng cho những từ còn lại.
ทสเม อคฺคิภยนฺติ อคฺคึ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชนกภยํ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.
Từ “Tassame akki-bhayaṃti akkaṃ patiṭṭha uppajjaṇa-bhayaṃ” có nghĩa là “Mối nguy do lửa sinh ra là nguy hiểm khi lửa phát sinh”. Còn trong các trường hợp khác, cũng có ý nghĩa tương tự.
รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Các kinh có trong đoạn này là:
๑. เกสีสูตร
1. Kinh Kesī
๒. ชวสูตร
2. Kinh Chawa
๓. ปโตทสูตร
3. Kinh Paṭoṭa
๔. นาคสูตร
4. Kinh Nākha
๕. ฐานสูตร
5. Kinh Bhāṇa
๖. อัปปมาทสูตร
6. Kinh Appamāṭa
๗. อารักขสูตร
7. Kinh Ārakkha
๘. สังเวชนียสูตร
8. Kinh Saṅvejanīya
๙. ภยสูตรที่ ๑
9. Kinh Bhaya số 1
๑๐. ภยสูตรที่ ๒
10. Kinh Bhaya số 2
