Chú giải Thái kinh Tăng Chi Bộ I – Chương 3 – 7.3. Phẩm Lớn

อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ติกนิบาต ทุติยปัณณาสก์ มหาวรรคที่ ๒
Giải thích về Aṅguttara Nikāya Tikkhni-bhāga, phần thứ hai.

๗. กถาวัตถุสูตร
7. Katha-vatthu Sutta

อรรถกถากถาวัตถุสูตรที่ ๗
Giải thích về Katha-vatthu Sutta số 7

พึงทราบวินิจฉัยในกถาวัตถุสูตรที่ ๗ ดังต่อไปนี้ :-
Cần biết các giải thích trong Katha-vatthu Sutta số 7 như sau:

บทว่า กถาวตฺถูนิ ได้แก่ เหตุที่ให้เกิดกถา.
Từ “Katha-vatthūni” có nghĩa là lý do phát sinh của lời nói.

อธิบายว่า เป็นพื้นฐาน คือเป็นที่ตั้งแห่งกถา.
Giải thích rằng đây là nền tảng, tức là nơi khởi nguồn của lời nói.

บทว่า อตีตํ วา ภิกฺขเว อทฺธานํ ความว่า กาลก็ดี ขันธ์ก็ดี ชื่อว่าอตีตัทธา (ระยะกาลอันยืนยาวนานที่ผ่านมาแล้ว) ก็ควร.
Từ “Atīṭam vā bhikkhave atthānam” có nghĩa là thời gian hoặc sắc uẩn, gọi là quá khứ (quá trình thời gian đã qua dài lâu) cũng thích hợp.

แม้ในอนาคตและปัจจุบัน ก็มีนัยอย่างเดียวกันนี้.
Ngay cả trong tương lai và hiện tại, cũng có ý nghĩa tương tự như vậy.

ในบรรดากาลทั้ง ๓ นั้น เมื่อพูดโดยนัยนี้ว่า พระสัมมาสัมพุทธเจ้าพระนามว่ากัสสปะ ที่มาแล้วในอดีต พระเจ้ากรุงกาสีทรงพระนามว่ากิงกิ ได้เป็นอรรคอุปัฏฐากของพระองค์ พระองค์ทรงมีพระชนมายุยืนนานถึง ๒๐,๐๐๐ ปีดังนี้ ชื่อว่า กล่าวคาถาปรารภอดีต.
Trong ba thời kỳ ấy, khi nói theo ý này, Đức Phật Gotama, tên gọi Kassapa, đã đến trong quá khứ. Vị vua của thành Kāsi tên là Kingki đã là tôn giả phụ tá cho Ngài. Ngài sống thọ đến 20,000 năm. Đây được gọi là nói về quá khứ.

เมื่อกล่าวโดยนัยนี้ว่า พระพุทธเจ้าพระนามว่าเมตไตรย จักมีมาในอนาคต พระราชาพระนามว่า สังขะ จักเป็นอรรคอุปัฏฐากของพระองค์ พระองค์จะมีพระชนมายุ ๘๐,๐๐๐ ดังนี้ ชื่อว่ากล่าวคาถาปรารภอนาคต.
Khi nói theo ý này, Đức Phật Metteya sẽ đến trong tương lai. Vị vua tên là Sankha sẽ là tôn giả phụ tá cho Ngài. Ngài sẽ sống thọ đến 80,000 năm. Đây được gọi là nói về tương lai.

เมื่อกล่าวโดยนัยมีอาทิว่า ในปัจจุบันนี้ พระราชาพระนามอย่างโน้นเป็นธรรมิกราช พระองค์โน้นก็เป็นธรรมิกราช ดังนี้ ชื่อว่า กล่าวกถาปรารภปัจจุบัน.
Khi nói theo ý này, hiện tại vị vua như thế này là một đức vương, vị vua kia cũng là một đức vương. Đây được gọi là nói về hiện tại.

บทว่า กถาสมฺปโยเคน ได้แก่ ประคารมกัน.
Từ “Kathā-sampayokena” có nghĩa là sự hòa hợp, tương tác với nhau.

บทว่า กจฺโฉ แปลว่า ควรเพื่อจะกล่าว.
Từ “Kaccho” có nghĩa là nên nói.

บทว่า อกจฺโฉ ความว่า ไม่ควรเพื่อจะกล่าว.
Từ “Akaccho” có nghĩa là không nên nói.

พึงทราบวินิจฉัย ในคำมีอาทิว่า เอกํสพฺยากรณียํ ปญฺหํ ดังต่อไปนี้
Cần biết các giải thích trong những từ ngữ như “Ekamsa-pyākranīyaṁ pañha” như sau:

ผู้ถูกถามว่า จักษุไม่เที่ยงหรือ ควรตอบโดยส่วนเดียวว่า ถูกแล้ว จักษุไม่เที่ยง.
Khi người được hỏi rằng “Con mắt không bền vững hay sao?” thì nên trả lời đơn giản rằng “Đúng rồi, con mắt không bền vững.”

ในอินทรีย์ทั้งหลายมีโสตะเป็นต้นก็มีนัยนี้เหมือนกัน.
Cũng như vậy, trong các giác quan, tai và các giác quan khác cũng có ý nghĩa tương tự.

นี้ชื่อว่าเป็นปัญหาที่พึงตอบโดยส่วนเดียว (คือตอบประเด็นเดียว).
Đây gọi là vấn đề nên trả lời một cách đơn giản (tức là chỉ trả lời vào một vấn đề duy nhất).

แต่ผู้ถูกถามว่า จักษุ ชื่อว่าไม่เที่ยงหรือ ก็ควรแยกตอบอย่างนี้ว่า ไม่ใช่จักษุอย่างเดียวที่ไม่เที่ยง ถึงโสตะก็ไม่เที่ยง ถึงฆานะก็ไม่เที่ยง.
Nhưng nếu người được hỏi rằng “Con mắt có phải là không bền vững hay không?” thì cần trả lời phân biệt như sau: “Không chỉ con mắt không bền vững, mà tai, mũi cũng không bền vững.”

นี้ชื่อว่าเป็นปัญหาที่ต้องแยกตอบ.
Đây gọi là vấn đề cần trả lời phân tách.

ผู้ถูกถามว่า โสตะเหมือนกับจักษุ จักษุเหมือนกับโสตะหรือ ควรย้อนถามว่า ท่านถามโดยหมายความอย่างไร?
Khi người được hỏi rằng “Tai có giống với con mắt không? Con mắt có giống với tai không?” thì cần hỏi lại rằng “Ngài hỏi theo nghĩa nào?”

เมื่อเขาตอบว่าเราถามหมายถึงการเห็น แล้วจึงตอบว่า ไม่เหมือนกัน แต่เมื่อเขาตอบว่า ผมถามหมายถึงความไม่เที่ยง ก็ควรตอบว่า ถูกแล้ว.
Khi người đó trả lời rằng “Chúng tôi hỏi về sự thấy”, thì cần trả lời rằng “Không giống nhau”, nhưng nếu họ trả lời rằng “Tôi hỏi về sự không bền vững”, thì cần trả lời rằng “Đúng rồi.”

นี้ชื่อว่าเป็นปัญหาที่ต้องย้อนถาม แล้วจึงตอบ.
Đây gọi là vấn đề cần hỏi lại trước khi trả lời.

แต่ผู้ถูกถามปัญหา เป็นต้นว่า ชีพก็อันนั้น สรีระก็อันนั้นหรือ? ควรงดตอบ โดยพูดว่า ข้อนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าไม่ทรงพยากรณ์ปัญหาแบบนี้ เป็นปัญหาที่ไม่ควรพยากรณ์.
Tuy nhiên, nếu người được hỏi vấn đề như “Sự sống là như thế này, thân thể là như thế này phải không?” thì nên tránh trả lời và nói rằng “Vấn đề này, Đức Phật không tiên đoán vấn đề như vậy, đây là một vấn đề không nên tiên đoán.”

นี้ชื่อว่าเป็นปัญหาที่ควรงดตอบ.
Đây gọi là vấn đề cần phải tránh trả lời.

บทว่า ฐานฏฺฐาเน น สณฺฐาติ ความว่า ไม่ตั้งอยู่ในเหตุหรือในสิ่งที่ไม่ใช่เหตุ.
Từ “Bhāṇadthāne na santhāti” có nghĩa là không đứng vững trong nguyên nhân hoặc trong những điều không phải là nguyên nhân.

ในข้อนั้นมีนัยดังต่อไปนี้
Trong vấn đề này có ý nghĩa như sau:

ก็สัสสตวาทีบุคคล (ผู้ถือลัทธิว่ายั่งยืน) สามารถเพื่อจะข่มอุจเฉทวาทีบุคคล (ผู้ถือลัทธิว่าขาดสูญ) ด้วยเหตุที่สมควรได้.
Một người theo thuyết vĩnh hằng (sassatavādi) có thể áp bức một người theo thuyết hủy diệt (ucchedavādi) bằng lý do hợp lý.

อุจเฉทวาทีบุคคลเมื่อถูกข่มขู่ จะแสดงความเป็นสัสสตวาทีบุคคลออกมาว่า ก็ผมพูดความขาดสูญหรือ?
Khi người theo thuyết hủy diệt bị áp bức, họ sẽ thể hiện mình là người theo thuyết vĩnh hằng, nói rằng: “Tôi có nói về sự hủy diệt không?”

เขาชื่อว่าไม่สามารถยืนหยัดอยู่ในวาทะของตนได้
Họ được cho là không thể đứng vững trong quan điểm của chính mình.

เมื่ออุจเฉทวาทีบุคคลสามารถ (ถูกข่มอยู่) อย่างนี้ เขาจะกลายเป็นสัสสตวาทีบุคคลไป
Khi người theo thuyết hủy diệt bị áp bức như vậy, họ sẽ trở thành người theo thuyết vĩnh hằng.

เมื่อปุคคลวาทีบุคคล (ผู้ถือลัทธิว่ามีบุคคล) สามารถ (ถูกข่มอยู่) เขาก็จะกลายเป็นสุญญตวาทีบุคคล (ผู้ถือลัทธิว่าสูญ) ไป
Khi người theo thuyết nhân cách (puggalavādi) bị áp bức, họ sẽ trở thành người theo thuyết hư vô (suññatavādi).

เมื่อสุญญตวาทีบุคคลสามารถ (ถูกข่มอยู่) เขาก็จะกลายเป็นปุคคลวาทีบุคคลไป
Khi người theo thuyết hư vô bị áp bức, họ sẽ trở thành người theo thuyết nhân cách.

ด้วยประการดังกล่าวมานี้ ย่อมชื่อว่า ไม่ยืนหยัดอยู่ ทั้งในฐานะและอฐานะ.
Với lý do như vậy, gọi là không đứng vững cả trong sự có hay không có.

คำว่า ปริกปฺเป น สณฺฐาติ นี้ ได้ทั้งในการถามปัญหาและการตอบปัญหา.
Từ “Parikappe na santhāti” này áp dụng cho cả việc hỏi vấn đề và trả lời vấn đề.

ถามว่า ข้อนี้อย่างไร
Hỏi rằng: “Vấn đề này thế nào?”

ตอบ ก็คนบางคนชูคอหมายจะถามปัญหาว่า เราจักถามปัญหาเขาดู.
Trả lời rằng: “Có một số người ngẩng đầu lên, muốn thử hỏi vấn đề.”

อีกฝ่ายหนึ่งพูดว่า ท่านจะถามปัญหานี้หรือ รู้ว่าเขารู้แล้วก็พูดว่า ไม่ใช่ข้อนี้ ผมจะถามข้ออื่น.
Bên kia nói: “Ngài có định hỏi vấn đề này không?” Biết rằng họ đã hiểu rồi, liền nói: “Không phải vấn đề này, tôi sẽ hỏi vấn đề khác.”

แม้เธอถูกถามปัญหาก็เชยคางหมายจะตอบปัญหาว่า เราจักตอบปัญหา.
Dù khi cô ấy bị hỏi vấn đề, cô ấy vẫn ngẩng cằm lên, chuẩn bị để trả lời rằng: “Tôi sẽ trả lời vấn đề này.”

เธอถูกอีกฝ่ายหนึ่งพูดว่า ท่านจักตอบปัญหานี้หรือ รู้ว่าเขารู้แล้ว ก็พูดว่า ไม่ใช่ข้อนี้ เราจะตอบข้ออื่น.
Cô ấy bị người kia nói: “Ngài có trả lời vấn đề này không?” Biết rằng họ đã hiểu rồi, cô ấy liền nói: “Không phải vấn đề này, chúng tôi sẽ trả lời vấn đề khác.”

อย่างนี้ ชื่อว่าไม่ตั้งมั่นอยู่ในข้อที่กำหนดไว้.
Đây được gọi là không đứng vững trong vấn đề đã được xác định.

บทว่า อญฺญวาเท น สณฺฐาติ ความว่า ไม่ตั้งมั่นในวาทะที่รู้แล้ว คือในวาทะที่ทราบแล้ว.
Từ “aññavāte na santhāti” có nghĩa là không đứng vững trong lời nói đã biết, tức là trong lời nói đã hiểu rõ.

ถามว่า ข้อนี้อย่างไร.
Hỏi rằng: “Vấn đề này thế nào?”

ตอบว่า คนลางคนถามปัญหาอยู่ อีกฝ่ายหนึ่งพูดกะเขาว่า ท่านถามปัญหาถูกใจ ปัญหานี้ ท่านเรียนมาจากไหน?
Trả lời rằng: “Có một số người đang hỏi vấn đề. Bên kia nói với họ: ‘Ngài hỏi vấn đề rất đúng, vấn đề này, Ngài học từ đâu?'”

ส่วนอีกฝ่ายหนึ่งถามปัญหาตามแนวที่จะต้องถามนั่นแหละ ก่อให้เกิดความฉงนในถ้อยคำแก่ผู้นั้นว่า ที่เราถามแล้วไม่ตรงประเด็นหรืออย่างไร?
Phía bên kia cũng hỏi vấn đề theo cách mà họ phải hỏi, nhưng gây ra sự hoang mang trong lời nói của người đó rằng: “Câu hỏi của chúng ta có đi sai vấn đề không?”

ฝ่ายหนึ่งที่ถูกถามปัญหาแล้ว ตอบปัญหาอยู่.
Bên kia, sau khi được hỏi vấn đề, đang trả lời vấn đề.

คนอื่นพูดกะเขาว่า ท่านตอบปัญหาดีแล้ว ท่านเรียนปัญหามาจากไหน ธรรมดาผู้จะตอบปัญหาต้องตอบอย่างนี้.
Người khác nói với họ rằng: “Ngài đã trả lời vấn đề rất tốt. Ngài học vấn đề này từ đâu? Thông thường, người trả lời vấn đề phải trả lời như vậy.”

ส่วนอีกฝ่ายหนึ่ง แม้แก้ปัญหาตามแนวที่จะต้องแก้นั่นแหละ แต่ก่อให้เกิดความฉงนในถ้อยคำแก่ผู้นั้นว่า ที่เราตอบไปแล้วไม่ตรงประเด็นหรืออย่างไร?
Phía bên kia, mặc dù đã giải quyết vấn đề theo cách cần phải giải quyết, nhưng lại gây ra sự hoang mang trong lời nói của người đó rằng: “Câu trả lời của chúng ta có đúng vấn đề không?”

บทว่า ปฏิปทาย น สณฺฐาติ ความว่า ไม่ตั้งอยู่ในข้อปฏิบัติ.
Từ “paṭipathāya na santhāti” có nghĩa là không đứng vững trong phương pháp thực hành.

อธิบายว่า ถามในสิ่งที่ไม่ควรถาม โดยไม่รู้ธรรมเนียม.
Giải thích rằng: Hỏi về những điều không nên hỏi, mà không hiểu phép tắc.

ก็ธรรมดาปัญหานี้ ผู้ที่ถูกเขาถามที่ลานเจดีย์ ไม่ควรตอบ.
Theo thông lệ, trong trường hợp vấn đề này, người bị hỏi tại khuôn viên chùa không nên trả lời.

ในทางภิกษาจารก็ดี ในเวลาเที่ยวไปบิณฑบาตในบ้านก็ดี ในเวลานั่งบนอาสนศาลาก็ดี ในเวลานั่งรับข้าวยาคูและภัตรก็ดี ในเวลานั่งฉันก็ดี แม้ในเวลาเดินทางไปสู่ที่พำนักกลางวันก็ดี ก็ไม่ควรตอบเหมือนกัน.
Dù trong lúc đi khất thực, khi ngồi trên chỗ ngồi, khi ăn cháo, khi ăn cơm, hay ngay cả khi đang đi đến nơi nghỉ trưa, đều không nên trả lời.

แต่ในเวลานั่งในที่พักกลางวัน เมื่อเขาขอโอกาสก่อนถามก็ควรตอบ เมื่อไม่ขอโอกาสแล้วถามก็ไม่ควรตอบ.
Tuy nhiên, khi ngồi tại nơi nghỉ trưa, nếu họ yêu cầu cơ hội trước khi hỏi, thì có thể trả lời. Nếu không yêu cầu trước mà hỏi, thì không nên trả lời.

ผู้ถามโดยไม่รู้ธรรมเนียมนี้ ชื่อว่าไม่ตั้งมั่นอยู่ในปฏิปทา.
Người hỏi mà không hiểu phép tắc này được cho là không vững vàng trong phương pháp thực hành.

บทว่า เอวํ สนฺตายํ ภิกฺขเว ปุคฺคโล อกจฺโฉ โหติ ความว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย เมื่อเหตุนี้มีอยู่ บุคคลนี้ ชื่อว่าไม่ควรตอบปัญหานี้.
Từ “evaṃ santāyaṃ bhikkhave puḷkalo akaccho hoti” có nghĩa là: “Này các Tỳ-kheo, khi có lý do này, người này được cho là không nên trả lời vấn đề này.”

บทว่า ฐานฏฺฐาเน สณฺฐาติ ความว่า สัสสตวาทีบุคคลมีพอที่จะข่มอุจเฉทวาทีบุคคล.
Từ “bhāṇṭhāne santhāti” có nghĩa là: “Người theo thuyết thường hằng có thể áp chế người theo thuyết đoạn tuyệt.”

อุจเฉทวาทีบุคคล แม้ถูกสัสสตวาทีบุคคลข่มอยู่ ก็กล่าว (ยืนยัน) ว่า เราแม้จะถูกท่านข่มขู่อยู่ ๗ ครั้งก็ยังคงเป็นอุจเฉทวาทีอยู่นั่นเอง แม้ในสัสสตวาทีบุคคล ปุคคลวาทีบุคคลและสุญญตวาทีบุคคล ก็พึงนำนัยไปโดยนัยนี้แหละ. อย่างนี้ชื่อว่าตั้งมั่นอยู่ในฐานะและอฐานะ.
Ngay cả khi người theo thuyết đoạn tuyệt bị người theo thuyết thường hằng áp chế, họ vẫn khẳng định rằng: “Dù bị Ngài áp chế bảy lần, tôi vẫn sẽ là người theo thuyết đoạn tuyệt.” Ngay cả trong trường hợp người theo thuyết thường hằng, người theo thuyết nhân sinh và người theo thuyết hư vô, cũng đều có thể áp dụng ý nghĩa như vậy. Đây gọi là đứng vững trong cả trạng thái và phi trạng thái.

บทว่า ปริกปฺเป สณฺฐาติ ความว่า คนบางคนชูคอหมายจะถามปัญหาว่า เราจะถามปัญหาว่า เมื่อถูกเขาพูดว่า ท่านจักถามปัญหาชื่อนี้หรือ? ก็ตอบว่า ถูกละ เราจะถามปัญหาข้อนี้แหละ.
Từ “parikkappe santhāti” có nghĩa là: “Có người ngẩng đầu lên như muốn hỏi vấn đề rằng: ‘Chúng tôi sẽ hỏi vấn đề này.’ Khi bị người khác nói: ‘Ngài sẽ hỏi vấn đề này sao?’ họ trả lời: ‘Đúng vậy, chúng tôi sẽ hỏi vấn đề này.'”

(ถึงเธอถูกถามปัญหา) ก็เชยคางหมายจะตอบปัญหาว่า เราจะตอบปัญหาว่า เมื่อถูกถามว่า ท่านจักตอบปัญหาข้อนี้หรือ? ก็พูดยืนยันว่า ถูกละ เราจะตอบปัญหาข้อนี้แหละ.
(Khi cô ấy bị hỏi vấn đề), cô ấy ngẩng cằm lên như muốn trả lời rằng: “Chúng tôi sẽ trả lời vấn đề này.” Khi bị hỏi: “Ngài sẽ trả lời vấn đề này sao?” cô ấy xác nhận: “Đúng vậy, chúng tôi sẽ trả lời vấn đề này.”

อย่างนี้ ชื่อว่าตั้งมั่นอยู่ในข้อที่กำหนด.
Đây gọi là đứng vững trong vấn đề đã được chỉ định.

บทว่า อญฺญวาเท สณฺฐาติ ความว่า บุคคลบางคนถามปัญหาแล้ว มีผู้กล่าวว่า ท่านถามปัญหาดีแล้ว ธรรมดาผู้ถามปัญหาควรถามอย่างนี้ ดังนี้แล้ว ก็รับรองไม่ให้เกิดความฉงน (แก่ผู้อื่น).
Từ “aññavāte santhāti” có nghĩa là: “Có người hỏi vấn đề, và người khác nói: ‘Ngài đã hỏi vấn đề rất tốt, thường thì người hỏi vấn đề phải hỏi như thế này.’ Sau đó, họ xác nhận để không gây ra sự hoang mang cho người khác.”

แม้ตอบปัญหาแล้ว เมื่อมีผู้พูดว่า ท่านตอบปัญหาดีแล้ว ธรรมดาตอบปัญหาควรตอบอย่างนี้ ก็รับรองไม่ให้เกิดความฉงนขึ้น (อย่างนี้ ชื่อว่าตั้งมั่นอยู่ในเพราะวาทะของผู้อื่น).
Ngay cả khi trả lời vấn đề, khi có người nói: “Ngài đã trả lời vấn đề rất tốt, thường thì người trả lời vấn đề phải trả lời như vậy,” họ xác nhận để không gây ra sự hoang mang. Đây gọi là đứng vững trong lời nói của người khác.

บทว่า ปฏิปทาย สณฺฐาติ ความว่า ภิกษุบางรูปเขานิมนต์ให้นั่งในเรือน ถวายข้าวยาคูและของควรเคี้ยวเป็นต้น นั่งอยู่ในระหว่างจนกว่าจะเสร็จภัตกิจ จึงจะถามปัญหา ถือเอาเภสัชมีเนยใสเป็นต้น น้ำปานะ ๘ อย่าง หรือผ้าเครื่องปกปิด ระเบียบและของหอมเป็นต้น เดินไปวิหารให้ของเหล่านั้นแล้ว เข้าสู่ที่พักกลางวัน ขอโอกาสแล้วจึงถามปัญหา.
Từ “paṭipātāya santhāti” có nghĩa là: “Một số Tỳ-kheo được mời ngồi tại nhà, dâng thức ăn và đồ ăn cần nhai, ngồi đó cho đến khi kết thúc bữa ăn, sau đó mới hỏi vấn đề. Họ giữ các vật dụng như thuốc có bơ, nước uống, tám loại nước giải khát, hoặc khăn che thân, vật dụng và hương liệu, sau đó đi vào chùa, dâng các đồ vật đó và vào nơi nghỉ ngơi, xin phép rồi mới hỏi vấn đề.”

จริงอยู่ ผู้ถามปัญหาโดยรู้ธรรมเนียมอย่างนี้ ชื่อว่าตั้งมั่นอยู่ในปฏิปทา เธอจะตอบปัญหาของเขาก็ควร.
Thật vậy, người hỏi vấn đề theo quy tắc như vậy được cho là đứng vững trong đường lối quy củ. Khi đó, việc trả lời câu hỏi của họ là phù hợp.

บทว่า อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรติ ความว่า กลบเกลื่อนถ้อยคำอย่างหนึ่ง ด้วยถ้อยคำอีกอย่างหนึ่ง หรือถูกถามปัญหาอย่างหนึ่ง ตอบไปอีกอย่างหนึ่ง.
Từ “aññen aññaṃ paṭicchāyati” có nghĩa là: “Che đậy một lời nói bằng một lời nói khác, hoặc khi được hỏi một vấn đề, lại trả lời vấn đề khác.”

บทว่า พหิทฺธา กถํ อปนาเมติ ความว่า เมื่อข้ามเรื่องแรกเสีย ชื่อว่าพูดถลากไถล (ไม่ตรงไปตรงมา).
Từ “pahitha kathā apanāmeti” có nghĩa là: “Khi bỏ qua vấn đề ban đầu, được cho là nói lan man (không đi vào trọng tâm).”

ในข้อนั้นมีเรื่องดังต่อไปนี้
Trong vấn đề này có câu chuyện như sau:

เรื่องพระพูดถลากไถลนอกเรื่อง
Câu chuyện về việc các vị Tỳ-kheo nói lan man, lạc đề

เล่ากันว่า ภิกษุทั้งหลายประชุมกันแล้ว กล่าวกะภิกษุหนุ่มรูปหนึ่งว่า อาวุโส ท่านต้องอาบัติชื่อนี้และชื่อนี้.
Có người kể lại rằng, các Tỳ-kheo hội họp lại và nói với một vị Tỳ-kheo trẻ rằng: “Thưa tôn giả, ngài phải phạm tội này và tội kia.”

ภิกษุหนุ่มตอบว่า ข้าแต่ท่านผู้เจริญ ผมเดินทางไปนาคทวีป.
Vị Tỳ-kheo trẻ đáp: “Kính thưa các tôn giả, tôi đã đi đến nước Nāga.”

ภิกษุทั้งหลายกล่าวว่า อาวุโส พวกเราไม่สนใจเรื่องที่ท่านไปนาคทวีป แต่พวกเราถามท่านว่า ท่านต้องอาบัติหรือ.
Các Tỳ-kheo khác nói: “Thưa tôn giả, chúng tôi không quan tâm đến việc ngài đi đến Nāga, chúng tôi chỉ hỏi ngài rằng ngài có phạm tội hay không?”

ภิกษุหนุ่ม. ท่านขอรับ ผมไปนาคทวีปแล้วฉันปลา.
Vị Tỳ-kheo trẻ đáp: “Thưa các tôn giả, tôi đã đi đến Nāga và ăn cá.”

ภิกษุทั้งหลาย. อาวุโส เรื่องฉันปลาของคุณ พวกเราไม่เกี่ยว เขาว่าคุณต้องอาบัติ.
Các Tỳ-kheo khác nói: “Thưa tôn giả, việc ngài ăn cá không phải là vấn đề của chúng tôi, nhưng người ta nói rằng ngài phạm tội.”

ภิกษุหนุ่ม. ครับผม ปลาไม่ค่อยสุก ทำให้ผมไม่สบาย.
Vị Tỳ-kheo trẻ đáp: “Dạ, cá không được chín lắm, khiến tôi bị đau bụng.”

ภิกษุทั้งหลาย. อาวุโส คุณจะสบาย หรือไม่สบาย พวกเราไม่เกี่ยว (แต่) คุณต้องอาบัติ.
Các Tỳ-kheo khác nói: “Thưa tôn giả, ngài có khỏe hay không là việc của ngài, nhưng ngài phải phạm tội.”

ภิกษุหนุ่ม. ขอรับ กระผมเกิดไม่สบาย ตลอดเวลาที่อยู่ในนาคทวีปนั้น.
Vị Tỳ-kheo trẻ đáp: “Dạ, tôi đã bị bệnh suốt thời gian ở Nāga.”

ด้วยเรื่องตามที่เล่ามานี้ พึงทราบว่า ชื่อว่าย่อมพูดถลากไถลไปนอกเรื่อง โดยการเอาเรื่องอื่นเข้ามาพูดซอกแซก.
Với câu chuyện như vậy, ta cần hiểu rằng đây là ví dụ của việc nói lan man, đưa ra những chuyện khác không liên quan.

บทว่า อภิหรติ ความว่า พูดพล่าม โดยนำเอาพระสูตรโน้นบ้างนี้บ้าง ดุจพระเตปิฎกติสสเถระ.
Từ “āpihārati” có nghĩa là nói huyên thuyên, dùng những bản kinh này nọ, giống như hành động của Thượng Tọa Tiṣya.

เล่ากันมาว่า เมื่อก่อนภิกษุทั้งหลายประชุมกันที่ลานเจดีย์ กระทำกิจของสงฆ์แล้ว ให้โอวาทแก่ภิกษุทั้งหลายแล้ว สนทนาไต่ถามปัญหากัน.
Có người kể lại rằng, ngày xưa các Tỳ-kheo hội họp tại khuôn viên chùa, sau khi thực hiện các công việc của Tăng đoàn và thuyết pháp cho các Tỳ-kheo, thì họ bắt đầu thảo luận và hỏi đáp.

ในที่ประชุมนั้น พระเถระรูปนี้ชักพระสูตรมาจากคัมภีร์นั้นๆ จากพระไตรปิฎก ตลอดทั้งวัน แม้ปัญหาข้อเดียวก็จบไม่ได้.
Trong buổi hội họp đó, vị Thượng Tọa này đã trích dẫn các bản kinh từ các bộ kinh, từ Kinh điển Pali, và suốt cả ngày, mặc dù chỉ một vấn đề nhưng không giải quyết xong.

บทว่า อภิมทฺทติ ความว่า ชักเหตุมาพูดย่ำยี.
Từ “Aphimattati” có nghĩa là gây ra lý do rồi nói những lời làm tổn hại.

บทว่า อนูปชคฺฆติ ความว่า เมื่อภิกษุรูปอื่นถามปัญหาก็ดี ตอบปัญหาก็ดี ปรบมือหัวเราะเฮฮาอันเป็นเหตุให้เกิดความฉงนสนเท่ห์ว่า เราถามปัญหาที่ผู้อื่นเขาไม่ถาม หรือตอบปัญหาที่เขาไม่ตอบกัน.
Từ “Anupachakkhati” có nghĩa là khi thầy tu khác hỏi vấn đề hay trả lời vấn đề, vỗ tay cười đùa vui vẻ làm cho người khác cảm thấy hoang mang tự hỏi rằng: “Chúng ta có hỏi những câu mà người khác không hỏi, hay trả lời những câu mà họ không trả lời?”

บทว่า ขลิตํ คณฺหาติ ความว่า จับเอาข้อความที่กล่าวพลาดไปเล็กน้อย คือเที่ยวยกโทษว่า ข้อนี้ต้องตอบอย่างนี้ ในเมื่อพูดพลาดไปอักขระ ๑ บท ๑ หรือพยัญชนะ ๑.
Từ “Khalitam Khanti” có nghĩa là chỉ ra những lời nói sai sót nhỏ, như biện minh rằng: “Điều này phải trả lời như thế này”, khi có lỗi về một âm tiết hay một phụ âm.

บทว่า สอุปนิโส ได้แก่ มีอุปนิสัย คือมีปัจจัย.
Từ “Suupanishoti” có nghĩa là có tập quán, tức là có những yếu tố tạo thành.

บทว่า โอหิตโสโต ได้แก่ ตั้งใจฟัง.
Từ “Ohitassoto” có nghĩa là chú tâm lắng nghe.

บทว่า อภิชานาติ เอกํ ธมฺมํ ความว่า รู้ยิ่งซึ่งกุศลธรรมอย่างหนึ่ง คือรู้อริยมรรค.
Từ “Aphichanati Ekam Dhamma” có nghĩa là biết rõ một pháp thiện, đó là hiểu biết về con đường thánh.

บทว่า ปริชานาติ เอกํ ธมฺมํ ความว่า กำหนดรู้ทุกขสัจธรรมอย่างหนึ่งด้วยตีรณปริญญา (การกำหนดรู้ด้วยการพิจารณา).
Từ “Parichanati Ekam Dhamma” có nghĩa là nhận thức một pháp về khổ, đó là nhận thức về Tứ Diệu Đế qua trí tuệ quán sát.

บทว่า ปชหติ เอกํ ธมฺมํ ความว่า ละธรรมอย่างหนึ่ง คืออกุศลธรรมทั้งหมด.
Từ “Pacchhati Ekam Dhamma” có nghĩa là bỏ qua một pháp, đó là từ bỏ tất cả các pháp bất thiện.

บทว่าสจฺฉิกโรติ เอกํ ธมฺมํ ความว่า กระทำธรรมอย่างหนึ่ง คืออรหัตผลธรรม หรือนิโรธนั่นแหละให้ประจักษ์.
Từ “Saccikaroti Ekam Dhamma” có nghĩa là thực hành một pháp, đó là chứng ngộ quả Arahant, hay Niết-bàn, để chứng tỏ điều đó.

บทว่า สมฺมา วิมุตฺตึ ผุสติ ความว่า ถูกต้องวิโมกข์คืออรหัตผลด้วยการถูกต้องด้วยญาณ โดยชอบคือโดยเหตุ โดยนัย โดยการณะ.
Từ “Samma Vimuttim Phusati” có nghĩa là đạt được giải thoát đúng đắn, tức là đạt được quả Arahant, thông qua trí tuệ và sự nhận thức đúng đắn, từ lý do, ý nghĩa và phương pháp phù hợp.

บทว่า เอตทตฺถา ภิกฺขเว กถา ความว่า ภิกษุทั้งหลาย กถาที่เราแสดงไว้ว่าด้วยการพูดสนทนาปราศรัยกัน มีวิมุตตินี้เป็นประโยชน์ ได้แก่มีความหลุดพ้นแห่งจิต เพราะไม่ยึดมั่นนี้ เป็นพื้นฐาน คือเป็นที่ตั้ง เป็นวัตถุแห่งกถานั้น
Từ “Etattāthā Bhikkhave Kathā” có nghĩa là, hỡi các Tỳ kheo, những lời nói mà chúng ta đã trình bày về việc trò chuyện trao đổi với nhau, lợi ích của sự giải thoát này là giải thoát tâm thức, vì không chấp trước, đây là nền tảng, là cơ sở, là đối tượng của lời nói ấy.

บทว่า เอตทตฺถา มนฺตนา ความว่า ในบรรดาบุคคลผู้สมควรและไม่สมควร การปรึกษากับบุคคลผู้สมควรแม้นี้ มีวิมุตติเป็นประโยชน์เหมือนกัน.
Từ “Etattāthā Mantanā” có nghĩa là trong số những người đáng và không đáng, việc tham vấn với những người đáng tham vấn này cũng có lợi ích trong sự giải thoát tương tự.

บทว่า เอตทตฺถา อุปนิสา ความว่า แม้อุปนิสัยที่ตรัสไว้อย่างนี้ว่า ผู้เงี่ยโสตลงสดับ ผู้มีอุปนิสัย มีวิมุตตินี้เป็นประโยชน์เหมือนกัน.
Từ “Etattāthā Upanisā” có nghĩa là ngay cả những phẩm chất được trình bày như sau, người lắng nghe, người có tập quán này, cũng có lợi ích trong sự giải thoát này.

บทว่า เอตทตฺถํ โสตาวธานํ ความว่า แม้การเงี่ยโสตลงพร้อมทั้งอุปนิสัยของผู้นั้นมีวิมุตตินี้เป็นประโยชน์เหมือนกัน.
Từ “Etattāthā Sotavāthāna” có nghĩa là ngay cả việc chú ý lắng nghe cùng với những phẩm chất của người đó cũng có lợi ích trong sự giải thoát này.

บทว่า อนุปาทา แปลว่า เพราะไม่ยึดมั่นด้วยอุปาทานทั้ง ๔. ความหลุดพ้นคือพระอรหัตผล ชื่อว่าความหลุดพ้นแห่งจิต.
Từ “Anupātā” có nghĩa là vì không chấp trước vào bốn loại chấp thủ. Giải thoát là quả Arahant, gọi là giải thoát tâm thức.

เพราะว่า คำทั้งหมดนี้ตรัสไว้เพื่อประโยชน์แก่อรหัตผล เพราะฉะนั้น เมื่อพระองค์จะทรงสรุปพระสูตรรวมยอดด้วยพระคาถาต่อไป จึงตรัสคำมีอาทิว่า เย วิรุทฺธา ดังนี้.
Vì tất cả những lời này được dạy để có lợi cho quả Arahant, do đó khi Đức Phật sẽ tóm tắt giáo lý trong một bài kệ tiếp theo, Ngài đã nói những lời như: “Những người có sự đột phá” như vậy.

บทว่า วิรุทฺธา ความว่า ผิดใจกันเพราะโกรธ กล่าวคือพิโรธ.
Từ “Viruththā” có nghĩa là bất đồng, xung đột do sự giận dữ, tức là phẫn nộ.

บทว่า สลฺลปนฺติ ได้แก่ การเจรจาปราศรัยกัน.
Từ “Sallapanti” có nghĩa là việc trao đổi lời nói với nhau.

บทว่า วินิวิฏฺฐา ได้แก่ เป็นผู้หมายมั่น.
Từ “Vinivittā” có nghĩa là người có mục đích, người có ý định.

บทว่า สมุสฺสิตา ความว่า ยกขึ้นสูงโดยการยกด้วยอำนาจมานะ.
Từ “Samussitā” có nghĩa là được nâng lên cao, được tôn vinh nhờ sức mạnh của sự kiêu căng.

บทว่า อนริยคุณมาสชฺช ความว่า กล่าวคุณกถาที่ไม่ใช่แบบอย่างพระอริยะ กระทบกระเทือนคุณความดี. อธิบายว่า กล่าวกถากระทบกระทั่งคุณความดี ที่ชื่อว่า อนริยกถา ไม่ใช่อริยกถา.
Từ “Aniriyakummāsacca” có nghĩa là nói những lời ca ngợi không phải là kiểu mẫu của người thánh, làm tổn hại đến phẩm hạnh tốt. Giải thích: đó là những lời nói làm xói mòn phẩm hạnh tốt, gọi là lời nói không phải của người thánh, không phải là lời nói của bậc hiền.

บทว่า อญฺโญญฺญวิวเรสิโน ความว่า จ้องหาช่อง คือความผิดของกันแลกัน.
Từ “Aññonya-vivareśino” có nghĩa là tìm kiếm khe hở, tức là tìm ra sai lầm của người khác.

บทว่า ทุพฺภาสิตํ ได้แก่ พูดไม่ดี.
Từ “Thuppāsitaṁ” có nghĩa là nói những lời không tốt.

บทว่า วิกฺขลิตํ ได้แก่ พูดพลั้งปากไปเล็กน้อย.
Từ “Vikkhalitaṁ” có nghĩa là nói lỡ lời một chút.

บทว่า สมฺปโมหํ ปราชยํ ความว่า ยินดีข้อพลาดพลั้ง และความพ่ายแพ้ของกันและกัน เพราะปากร้ายไปเล็กน้อย.
Từ “Sampamoham prācayam” có nghĩa là vui mừng trước sự sai lầm và thất bại của người khác, vì những lời nói xấu dù chỉ một chút.

บทว่า อภินนฺทนฺติ แปลว่า ยินดี.
Từ “Aphinnantī” có nghĩa là vui mừng, thích thú.

บทว่า นาจเร ความว่า ไม่ประพฤติ คือไม่พูด.
Từ “Nācare” có nghĩa là không hành động, tức là không nói ra.

บทว่า ธมฺมฏฺปฏิสํยุตฺตา ความว่า กถาที่ผู้ตั้งอยู่ในธรรมสนทนากันชื่อว่า ธัมมัฏฐปฏิสังยุตตา เพราะตั้งอยู่ในธรรมด้วย ประกอบด้วยธรรมนั้นด้วย.
Từ “Dhammad-Patisaṅyuttā” có nghĩa là những lời trò chuyện của người sống theo đạo đức, gọi là sự liên kết với pháp, vì họ đứng vững trong đạo đức và những lời nói của họ có chứa đựng trong đó.

บทว่า อนุตฺติณฺเณน มนสา ได้แก่ มีใจฟุ้งซ่าน.
Từ “Anuttīrṇena Manasā” có nghĩa là tâm trí bị phân tán, tức là tâm không tập trung.

บทว่า อปฬาโส ความว่า ไม่ตีเสมอด้วยการตีเสมอโดยถือเป็นคู่แข่ง.๑-
Từ “Apāḷāso” có nghĩa là không phản kháng, không xem đối phương là đối thủ cạnh tranh.

๑- ปาฐะว่า อปฬาโส หุตฺวา ฉบับพม่าเป็น ยุคคฺคาหปฬาสวเสน อปฬาโส หุตฺวา แปลตามฉบับพม่า.
Từ “Apāḷāso Hutvā” theo bản Myanmar có nghĩa là, với sự tạm dịch là “Vì không phản kháng,” được dịch theo bản Myanmar là “Yukkāhāpaḷāsvāsena Apāḷāso Hutvā.”

บทว่า อสาหโส ความว่า ไม่รุนแรงด้วยสามารถแห่งความรุนแรง คือราคะโทสะและโมหะ.
Từ “Asāhāso” có nghĩa là không có sự mãnh liệt, không có sự mạnh mẽ của cơn giận, tức là không có những xúc cảm như tham, sân, và si.

บทว่า อนุสฺสุยฺยายมาโน ได้แก่ ริษยา.
Từ “Anussuyāyamāno” có nghĩa là có tâm ganh ghét, tức là ghen tị.

บทว่า ทุพฺภฏฺเฐ นาปสาทเย ความว่า ไม่รุกรานในเพราะถ้อยคำที่พลั้งพลาด.
Từ “Thupphathe Nāpasāte” có nghĩa là không xâm phạm, không tấn công vì những lời nói lỡ lời.

บทว่า อุปารมฺภํ น สิกฺเขยฺย ความว่า ไม่สนใจคำติเตียนที่มีลักษณะเกินกว่าเหตุ.
Từ “Upārambhaṁ Na Sikheyya” có nghĩa là không quan tâm đến những lời chỉ trích quá mức, không quá chú trọng vào những lời phê phán vượt quá lý do chính đáng.

บทว่า ขลิตญฺจ น คาหเย ความว่า คำพูดที่พลั้งปากไปเล็กน้อยก็ไม่ถือว่า นี้เป็นความผิดของท่าน.
Từ “Khalitañca Na Kāheyya” có nghĩa là những lời nói lỡ có chút sai sót cũng không được coi là lỗi của bạn.

บทว่า นาภิหเร ได้แก่ ไม่พูดทับถม.
Từ “Nābhihare” có nghĩa là không lặp lại những lời nói, không tiếp tục đổ thêm dầu vào lửa.

บทว่า นาภิมทฺเท ได้แก่ ไม่พูดย่ำยี โดยอ้างเหตุอีกอย่างหนึ่ง.
Từ “Nābhimanthe” có nghĩa là không gây tổn hại, không làm tổn thương qua lời nói, không biện minh bằng một lý do khác.

จบอรรถกถากถาวัตถุสูตรที่ ๗
Kết thúc phần giải thích về “Khathāvatthu” kinh số 7.

อรรถกถาติตถิยสูตรที่ ๘
Bản chú giải về kinh Tittiriya số 8.

พึงทราบวินิจฉัยในติตถิยสูตรที่ ๘ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy hiểu rõ lời giải thích trong kinh Tittiriya số 8 như sau:

บทว่า ภควํมูลกา ความว่า ธรรมทั้งหลาย ชื่อว่าภควมูลกา เพราะมีพระผู้มีพระภาคเจ้าเป็นเค้ามูล.
Đoạn “Bhagavā-mūlakā” có nghĩa là tất cả các pháp đều được gọi là “mūlakā” vì có Đức Phật làm căn bản.

ท่านกล่าวคำอธิบายไว้ดังต่อไปนี้ว่า
Ngài đã giải thích như sau:

ภิกษุทั้งหลายกราบทูลว่า ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ธรรมของพวกข้าพระองค์เหล่านี้อันพระกัสสปสัมมาสัมพุทธเจ้าให้บังเกิดแล้วในกาลก่อน เมื่อพระองค์ปรินิพพานแล้ว ขึ้นชื่อว่าสมณะหรือพราหมณ์อื่นๆ จะสามารถยังธรรมเหล่านี้ให้เกิดขึ้นชั่วพุทธันดรหนึ่งไม่มีเลย แต่ธรรมเหล่านี้ของข้าพระองค์ทั้งหลาย อันพระผู้มีพระภาคเจ้าให้บังเกิดขึ้นแล้ว ข้าพระองค์ทั้งหลายจะรู้ทั่วถึง คือตรัสรู้ธรรมเหล่านี้ได้ โดยอาศัยพระผู้มีพระภาคเจ้า เพราะฉะนั้น ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ธรรมของข้าพระองค์ทั้งหลาย ชื่อว่ามีพระผู้มีพระภาคเจ้าเป็นเค้ามูลด้วยประการฉะนี้.
Chư Tăng bạch rằng: “Kính bạch Đức Thế Tôn, pháp mà chúng con đã được Đức Kassapa Tôn giả khai mở trong thời quá khứ, sau khi Ngài nhập Niết-bàn, không có vị sa-môn hay bà-la-môn nào có thể khiến cho các pháp này tái hiện trong suốt một kiếp Phật. Nhưng các pháp mà chúng con đã được Đức Thế Tôn khai mở, chúng con có thể hiểu rõ, tức là có thể giác ngộ các pháp này nhờ vào sự gia trì của Đức Thế Tôn. Do đó, kính bạch Đức Thế Tôn, pháp của chúng con được gọi là có Đức Thế Tôn làm căn bản.”

บทว่า ภควํเนตฺติกา ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแนะ คือทรงนำออก คือตามแนะนำซึ่งธรรมทั้งหลาย ได้แก่การตั้งชื่อธรรมแต่ละอย่างๆ แล้วทรงแสดงตามสภาพ เพราะฉะนั้น ธรรมทั้งหลายจึงชื่อว่ามีพระผู้มีพระภาคเจ้าเป็นผู้นำ.
Đoạn “Bhagavā-nettikā” có nghĩa là Đức Thế Tôn chỉ dạy, tức là Ngài dẫn dắt, là người hướng dẫn các pháp, bao gồm việc đặt tên cho các pháp từng loại, sau đó Ngài thuyết giảng theo hoàn cảnh. Vì vậy, tất cả các pháp đều được gọi là có Đức Thế Tôn làm người dẫn dắt.

บทว่า ภควํปฏิสรณา ความว่า ธรรมที่เป็นไปในภูมิ ๔ เมื่อมาสู่คลองแห่งพระสัพพัญญุตญาณ ชื่อว่าย่อมแฝงอยู่ในพระผู้มีพระภาคเจ้า เพราะฉะนั้นจึงชื่อว่า ภควปฏิสรณา (มีพระผู้มีพระภาคเจ้าเป็นที่พึ่งอาศัย).
Đoạn “Bhagavā-paṭisaraṇā” có nghĩa là các pháp diễn ra trong bốn cõi, khi đến với dòng chảy của trí tuệ toàn giác, được gọi là ẩn chứa trong Đức Thế Tôn. Do đó, chúng được gọi là “paṭisaraṇā” (là nơi nương tựa vào Đức Thế Tôn).

บทว่า ปฏิสรนฺติ๑- ได้แก่ รวมอยู่ คือชุมนุมอยู่.
Đoạn “paṭisaraṇti” có nghĩa là tập hợp lại, tức là quy tụ lại.

๑- ปาฐะว่า ปฏิสรนฺติ ฉบับพม่าเป็น ปฏิสรนฺตีติ.
1. Đoạn “Paṭisaraṇti” trong bản văn Thái Lan, theo bản Myanmar thì là “Paṭisaraṇtīti”.

อีกนัยหนึ่ง พระผู้มีพระภาคเจ้าภาคเจ้า เมื่อจะทรงตั้งชื่อธรรมที่เป็นไปในภูมิ ๔ แต่ละข้อๆ ตามความเป็นจริง จึงทรงหวนระลึกถึงธรรมทั้งหลายด้วยสามารถแห่งการแทงตลอดของพระองค์ผู้ประทับนั่ง ณ ควงต้นไม้มหาโพธิ์ อย่างนี้ว่า ผัสสะ (เสมือน) มาทูลถามว่า ข้าแต่พระผู้มีพระภาคเจ้า ข้าพระองค์ชื่ออะไร. ตรัสตอบว่า เจ้าชื่อว่าผัสสะ เพราะอรรถว่าถูกต้อง. เวทนา… สัญญา…สังขาร… วิญญาณ (เสมือน) มาทูลถามว่า ข้าแต่พระผู้มีพระภาคเจ้า ข้าพระองค์มีชื่ออย่างไร. ตรัสตอบว่า เจ้าชื่อว่าวิญญาณ เพราะอรรถว่ารู้แจ้ง เพราะฉะนั้น ธรรมทั้งหลายจึงชื่อว่า ภควปฏิสรณา.
Một nghĩa khác, Đức Thế Tôn khi đặt tên cho các pháp thuộc bốn cõi, từng pháp một theo sự thật, Ngài đã nhớ lại tất cả các pháp với khả năng chứng ngộ của Ngài, khi Ngài ngồi dưới cội Bồ-đề. Ngài nói rằng: “Phạm-xa (giống như) đến hỏi: Kính bạch Đức Thế Tôn, con tên gì?” Ngài đáp: “Tên của ngươi là Phạm-xa, vì có nghĩa là đúng đắn.” Cảm thọ… nhận thức… tạo tác… tri giác (giống như) đến hỏi: Kính bạch Đức Thế Tôn, con tên gì?” Ngài đáp: “Tên của ngươi là tri giác, vì có nghĩa là hiểu biết.” Vì vậy, các pháp đều được gọi là “Bhagava-paṭisaraṇā”.

บทว่า ภควนฺตํเยว ปฏิภาตุ ความว่า ความแห่งภาษิตนี้จงปรากฏแก่พระผู้มีพระภาคเจ้าพระองค์เดียวเถิด. อธิบายว่า ขอพระองค์นั่นแหละจงตรัสบอกแก่ข้าพระองค์ทั้งหลาย.
Đoạn “Bhagavāntamyeva Paṭiphātu” có nghĩa là lời nguyện này chỉ được thực hiện bởi Đức Thế Tôn mà thôi. Giải thích rằng, nguyện cho Đức Thế Tôn đó sẽ nói rõ cho chúng con.

บทว่า ราโค โข ได้แก่ ราคะที่เป็นไปแล้ว ด้วยสามารถแห่งความยินดี.
Đoạn “Rāko kho” có nghĩa là tham ái đã phát sinh, với khả năng của sự hoan hỷ.

บทว่า อปฺปสาวชฺโช ความว่า มีข้อที่ควรตำหนิน้อย. อธิบายว่า มีโทษน้อย โดยโทษทั้ง ๒ สถาน คือด้วยสามารถแห่งโทษที่เป็นโลกวัชชะ (โทษในปัจจุบัน) บ้าง ด้วยสามารถแห่งโทษที่เป็นวิปากวัชชะ (โทษในอนาคต) บ้าง.
Đoạn “Appasāvaccho” có nghĩa là có ít điều đáng chỉ trích. Giải thích rằng, có ít tội lỗi, với hai hình thức tội lỗi: một là do tội lỗi trong hiện tại (là tội thế gian) và một là do tội lỗi trong tương lai (là quả báo).

ข้อนี้อย่างไร.
Vậy là thế nào?

คือมารดาบิดาให้พี่กับน้องเป็นต้น แต่งงานกัน ๑ ให้พวกลูกจัดแต่งงานให้กับพี่น้องของลูกเขา ๑. ราคะนี้มีโทษน้อย โดยที่เป็นโลกวัชชะเท่านี้ก่อน. ส่วนราคะที่มีโทษน้อย โดยที่เป็นวิปากวัชชะอย่างนี้คือ ชื่อว่าปฏิสนธิในอบายที่มีสทารสันโดษเป็นมูลหามีไม่.
Chẳng hạn như cha mẹ cho phép anh chị em lấy nhau, hoặc cho con cái tổ chức hôn nhân cho anh chị em của chúng. Tham ái này có ít tội lỗi, chỉ là tội thế gian mà thôi. Còn tham ái có ít tội lỗi, là tội quả báo trong tương lai, được gọi là sinh ra trong ác đạo với gốc rễ là sự tham lam không có hạnh phúc.

บทว่า ทนฺธวิราคี ความว่า ก็ราคะนี้เมื่อจะคลาย ก็จะค่อยๆ คลายไม่หลุดพ้นไปเร็ว จะติดตามอยู่นาน เหมือน (ผ้า) ที่ย้อมด้วยเขม่าเจือด้วยน้ำมัน ถึงจะไปสู่ภพอื่น ๒-๓ ภพ ก็ยังไม่จากไป๑- เพราะฉะนั้น จึงชื่อว่า ทันธวิราคี (คลายออกช้าๆ).
Đoạn “Thandhavi-rākī” có nghĩa là tham ái này khi muốn dứt bỏ, sẽ từ từ dứt bỏ, không thể thoát ra ngay lập tức, sẽ bám theo lâu dài, giống như vải đã nhuộm bằng bồ hóng pha lẫn với dầu, dù có chuyển sang kiếp khác 2-3 kiếp, cũng vẫn không rời đi. Vì vậy, nó được gọi là “Thandhavi-rākī” (dứt bỏ từ từ).

๑- ปาฐะว่า คนฺตวาปิ นาคจฺฉตีติ ทนฺธวิราคี เทฺว ติณิ ภวนฺตรานิ อาคจฺฉตีติ ทนฺธวิราคี
1. Đoạn “Kantavāpi nākacchātī ti Thandhavi-rākī, tevā tīni bhavantarāni ākacchātī ti Thandhavi-rākī” có nghĩa là: Tham ái này dù có dứt bỏ, nhưng vẫn sẽ từ từ dứt bỏ, sẽ bám theo trong ba kiếp, giống như vải nhuộm bồ hóng pha dầu.

ฉบับพม่าเป็น เทฺว ตีณิ ภวนฺตรานิ คนฺตวาปิ นาปคจฺฉตีติ ทนฺธวิราคี แปลตามฉบับพม่า.
Bản Myanmar có đoạn “Tevā tīni bhavantarāni kantavāpi nāpakacchātī ti Thandhavi-rākī” có thể dịch theo bản Myanmar như sau.

ในข้อนั้นมีเรื่องดังต่อไปนี้ เป็นตัวอย่าง.
Trong vấn đề này có câu chuyện như sau, là ví dụ.

Có nội dung 18+

เรื่องหญิงฆ่าผัว
Chuyện người vợ giết chồng.

เล่ากันมาว่า บุรุษผู้หนึ่งประพฤติมิจฉาจารต่อภรรยาของพี่ชาย. เขาเองได้เป็นที่รักของหญิงนั้นยิ่งกว่าสามีของตน. นางพูดกับเขาว่า เมื่อเหตุนี้ปรากฏแล้ว ข้อครหาอย่างใหญ่หลวงจักมี ท่านจงฆ่าพี่ชายของท่านเสีย. เขาข่มขู่หญิงนั้นว่า ฉิบหายเถิด อีถ่อย มึงอย่าพูดอย่างนี้อีก. นางก็นิ่ง ล่วงไป ๒-๓ วันก็พูดอีก จิตของเขาถึงความลังเล ต่อแต่นั้นถูกนางรบเร้าถึง ๓ ครั้ง จึงพูดว่า เราจะทำอย่างไรถึงจะได้โอกาส.
Có người kể lại rằng, có một người đàn ông hành xử sai trái với vợ của anh trai mình. Anh ta được người phụ nữ đó yêu mến hơn chính chồng cô ta. Cô ta nói với anh ta rằng, khi chuyện này xảy ra, sẽ có những lời chỉ trích lớn, hãy giết anh trai của anh đi. Anh ta đe dọa cô ta: “Thật đáng chết, đồ lỗ mãng, đừng nói như thế nữa.” Cô ta im lặng, sau 2-3 ngày lại nói tiếp. Lòng anh ta bắt đầu dao động, sau đó cô ta liên tục thúc ép anh ta ba lần, rồi anh ta nói: “Chúng ta sẽ làm gì để có cơ hội?”

ลำดับนั้น นางได้บอกอุบายแก่เขาว่า ท่านจงทำตามที่ข้าพเจ้าบอกเท่านั้น ใกล้บ้านมหากกุธะ ตรงที่โน้น มีท่าน้ำอยู่ ท่านจงถือเอามีดโต้อันคมไปดักอยู่ที่ตรงนั้น เขาได้ทำอย่างนั้นแล้ว. ฝ่ายพี่ชายของเขาทำงานในป่าเสร็จแล้ว กลับบ้าน. นางทำเป็นเหมือนมีจิตอ่อนโยนในเขา พูดว่า มาเถิดนาย ฉันจะล้างศีรษะให้ แล้วดูศีรษะให้เขา พูดว่าศีรษะของนายสกปรก แล้วส่งก้อนมะขามป้อมให้เขาไปด้วยสั่งว่า ท่านจงไปล้างศีรษะที่ท่าชื่อโน้น แล้วกลับมา. เขาไปสู่ท่าตามที่นางบอกนั่นแหละ สระผมด้วยฟองมะขามป้อม ลงอาบน้ำดำหัวแล้ว. ครั้งนั้น น้องชายออกมาจากระหว่างต้นไม้ ฟันเขาที่ก้านคอให้ตายแล้วกลับเข้าบ้าน.
Sau đó, cô ta đã mách anh ta rằng: “Anh chỉ cần làm theo những gì tôi nói thôi. Gần nhà Mahākottaka, chỗ đó có một bến nước. Anh cầm dao sắc đến đó đợi sẵn.” Anh ta làm như vậy. Anh trai của anh ta làm việc trong rừng xong, về nhà. Cô ta giả vờ như có tâm hồn dịu dàng với anh, nói: “Đến đây, thưa ông, tôi sẽ rửa đầu cho ông.” Cô ta kiểm tra đầu anh ta và nói: “Đầu của ông dơ quá,” rồi đưa cho anh ta một quả nhãn lồng và bảo: “Ông đi rửa đầu ở bến nước đó rồi trở lại.” Anh ta làm theo chỉ dẫn của cô ta, gội đầu với bọt nhãn lồng rồi xuống tắm. Lúc đó, người em trai từ sau những cây ra, chém anh ta vào gáy khiến anh ta chết rồi quay lại nhà.

พี่ชายเมื่อไม่อาจสละความสิเนหาในภรรยาได้ จึงไปเกิดเป็นงูเขียวใหญ่ในเรือนหลังนั้นแหละ. แม้เมื่อนาง (ผู้เป็นภรรยาเก่า) จะยืนก็ตาม นั่งก็ตาม มันจะตกลงที่ตัว (ของนาง). ต่อมา นางจึงให้ฆ่างูนั้นด้วยเข้าใจว่า ชะรอยผัวเราจะเป็นงูตัวนี้. เพราะความรักนางผู้เป็นภรรยา มันจึงไปเกิดเป็นลูกสุนัขในเรือนหลังนั้นอีก. นับแต่เวลาที่มันเดินได้ มันจะวิ่งตามหลังนางไป แม้นางเข้าป่า มันก็ติดตามไปด้วย คนทั้งหลายเห็นนางแล้วก็พูดเย้ยหยันว่า พรานสุนัขออกแล้วจักไปไหน. นางสั่งให้ฆ่ามันอีก.
Khi anh trai không thể từ bỏ tình yêu đối với vợ mình, anh ta tái sinh thành một con rắn hổ mang lớn trong ngôi nhà đó. Mỗi khi người phụ nữ (vợ cũ của anh ta) đứng hay ngồi, con rắn sẽ rơi xuống người cô. Sau đó, cô ta bảo giết con rắn ấy, nghĩ rằng có lẽ chồng cô đã tái sinh thành con rắn này. Vì tình yêu dành cho vợ, con rắn này lại tái sinh thành một con chó con trong ngôi nhà đó. Từ khi nó có thể đi, nó luôn chạy theo cô, ngay cả khi cô vào rừng, nó cũng đi theo. Người ta thấy cô rồi chế nhạo nói: “Thợ săn chó đi đâu vậy?” Cô ra lệnh giết nó một lần nữa.

แม้มัน (ตายแล้ว) ก็ไปเกิดเป็นลูกวัวในเรือนหลังนั้นอีก แล้วเดินตามหลังนางไปอย่างนั้นเหมือนกัน. แม้ในคราวนั้น คนทั้งหลายเห็นมันแล้ว ก็พากันพูดเย้ยหยันว่า โคบาลออกแล้ว โคทั้งหลายจักไปไหน. นางก็สั่งให้ฆ่ามันเสียในที่ตรงนั้น. แม้คราวนั้น มันไม่สามารถจะตัดความสิเนหานางต่อไปได้ ในวาระที่ ๔ มันเกิดในท้องของนางแล้วระลึกชาติได้.
Ngay cả khi nó (chết rồi) tái sinh thành một con bê trong ngôi nhà đó, nó vẫn đi theo cô như vậy. Lần này, người ta thấy nó rồi chế nhạo rằng: “Chăn bò ra rồi, bò sẽ đi đâu.” Cô ta ra lệnh giết nó ngay tại đó. Lúc này, nó không thể từ bỏ tình yêu dành cho cô ta nữa. Vào lần tái sinh thứ 4, nó được sinh ra trong bụng cô và có thể nhớ lại tiền kiếp.

มันเห็นว่าตัวถูกนางฆ่ามา ๔ อัตภาพตามลำดับแล้ว คิดว่า เราเกิดในท้องของหญิงผู้เป็นศัตรูเห็นปานนี้. นับแต่นั้นมาก็ไม่ยอมให้นางเอามือถูกต้องตัวได้. ถ้านางถูกต้องตัว เขาจะสะอึกสะอื้นร้องไห้. เวลานั้น ผู้เป็นตาเท่านั้นจะอุ้มชูเขาได้. ต่อมา เขาเจริญเติบโตแล้ว ตาจึงพูดว่า หลานเอ๋ย เหตุไฉนเจ้าจึงไม่ยอมให้แม่เอามือถูกตัว ถ้าแม้แม่ถูกตัวเจ้า เจ้าจะร้องไห้สะอึกสะอื้นด้วยเสียงอันดัง. เขาได้บอกความเป็นไปทั้งหมดนั้น (แก่ตา) ว่า คุณตาครับ ผู้นี้ไม่ใช่แม่ของผม แต่เป็นศัตรู.
Nó nhận ra rằng nó đã bị cô ta giết đi 4 lần theo thứ tự, và nghĩ rằng mình đã được sinh ra trong bụng của kẻ thù. Kể từ đó, nó không cho cô ta chạm vào người mình nữa. Mỗi khi cô ta chạm vào người nó, nó sẽ nấc nghẹn và khóc to. Lúc đó, chỉ có ông nội mới có thể bế nó. Sau này, khi nó lớn lên, ông nội hỏi: “Cháu à, sao cháu không cho mẹ chạm vào người? Mỗi khi mẹ chạm vào cháu, cháu lại khóc nấc lên như vậy.” Nó kể lại tất cả những gì đã xảy ra với ông nội: “Ông nội ơi, người này không phải là mẹ của cháu, mà là kẻ thù.”

ผู้เป็นตาสวมกอดเขาไว้ แล้วร้องไห้ พูดว่า มาเถิดหลานเอ๋ย เรื่องอะไรพวกเราจะต้องมาอาศัยอยู่ในที่เช่นนี้ดังนี้แล้ว พาเขาออกจากบ้านไปสู่วิหารแห่งหนึ่ง พากันบวชอยู่ในวิหารนั้น บรรลุพระอรหัตทั้งสองคน.
Ông nội ôm nó vào lòng và khóc, nói: “Cháu à, sao chúng ta lại phải sống trong hoàn cảnh như thế này?” Sau đó, ông dẫn nó ra khỏi nhà và đến một ngôi chùa, họ cùng nhau xuất gia và đạt được quả vị A-la-hán.

บทว่า มหาสาวชฺโช ตวามว่า ชื่อว่ามีโทษมาก ด้วยเหตุ ๒ สถาน คือ ด้วยอำนาจโลกวัชชะ ๑ ด้วยอำนาจวิปากวัชชะ ๑.
Câu nói “Mahāsāśho” có nghĩa là có nhiều tội lỗi, do hai lý do: một là do quyền lực của thế gian (lokavacca), hai là do quả báo của tội lỗi (vipākavacca).

ข้อนี้เป็นอย่างไร.
Điều này như thế nào?

คือ ผู้อันโทสะประทุษร้ายแล้ว ย่อมประพฤติผิดในมารดาก็ได้ ในบิดาก็ได้ ในพี่ชายน้องชาย พี่สาวน้องสาวก็ได้ ในบรรพชิตก็ได้ ในที่ทุกแห่งที่ผ่านไป เขาจะได้คำครหาอย่างใหญ่หลวงว่า ผู้นี้กระทำผิดแม้ในมารดาบิดา แม้ในพี่ชายน้องชาย พี่สาวน้องสาว แม้ในบรรพชิต. โทสะชื่อว่ามีโทษมากด้วยสามารถแห่งโทษที่เป็นโลกวัชชะ ดังพรรณนามานี้ก่อน แต่เขาจะได้เสวยผลในนรก ตลอดกัปด้วยอนันตริยกรรมที่ตนทำไว้ด้วยอำนาจโทสะ. โทสะชื่อว่ามีโทษมากด้วยอำนาจแห่งโทษที่เป็นวิปากวัชชะ ดังพรรณนามานี้แล.
Khi cơn giận bùng phát, người ta có thể phạm phải những sai lầm lớn, chẳng hạn như với mẹ, với cha, với anh chị em, hoặc với những người xuất gia. Họ sẽ bị chỉ trích nặng nề, người này sẽ bị phê phán vì đã phạm sai lầm với cả cha mẹ, anh chị em và người xuất gia. Cơn giận này được cho là có tội nặng vì sức mạnh của tội lỗi theo thế gian (lokavacca) như đã mô tả ở trên. Tuy nhiên, họ sẽ chịu quả báo trong địa ngục suốt kiếp này do những hành động ác mà họ đã làm từ cơn giận. Cơn giận này cũng gây tội lớn vì quả báo tội lỗi (vipākavacca) như đã mô tả.

บทว่า ขิปฺปวิราคี แปลว่า คลายเร็ว. อธิบายว่า ผู้ที่ถูกโทสะประทุษร้ายแล้ว ประพฤติผิดในมารดาบิดาบ้าง ในเจดีย์บ้าง ในโพธิพฤกษ์บ้าง ในบรรพชิตทั้งหลายบ้าง เขาขอลุโทษว่า ท่านทั้งหลายจงอดโทษแก่ข้าพเจ้า. พร้อมด้วยการขอขมาของเขา กรรมนั้นจะกลับกลายเป็นปกติไปทันที.
Câu “Cīpā vikāre” có nghĩa là làm dịu nhanh chóng. Giải thích rằng, người bị xúc phạm bởi cơn giận, nếu phạm tội với mẹ, cha, tháp, cây bồ-đề hay với các tỳ kheo, sẽ cầu xin sự tha thứ và xin lỗi. Khi họ xin tha, nghiệp đó sẽ ngay lập tức trở về trạng thái bình thường.

ส่วนโมหะชื่อว่า มีโทษมาก เพราะเหตุ ๒ สถานเหมือนกัน.
Tương tự như vậy, vô minh (Moha) được cho là có tội rất lớn vì hai lý do.

ข้อนี้อย่างไร.
Điều này như thế nào?

คือ คนที่หลงแล้วเพราะโมหะ จะประพฤติผิดในมารดาบิดาบ้าง ในพระเจดีย์บ้าง ในโพธิพฤกษ์บ้าง ในบรรพชิตบ้าง แล้วได้รับการติเตียนในที่ๆ ตนไปแล้วๆ. โมหะชื่อว่ามีโทษมากด้วยสามารถแห่งโทษที่เป็นโลกวัชชะอย่างนี้ก่อน. แต่เขาจะต้องเสวยผลในนรกตลอดกัลป์ เพราะอนันตริกรรมที่เขาไว้ด้วยอำนาจโมหะ. โมหะชื่อว่าโทษมาก แม้ด้วยสามารถแห่งโทษที่เป็นวิปากวัชชะ ดังพรรณนามานี้แล.
Người bị lầm lạc bởi vô minh sẽ phạm phải những sai lầm lớn, chẳng hạn như với mẹ, cha, chùa tháp, cây bồ-đề hay các tỳ kheo, và sẽ bị chỉ trích ở bất kỳ nơi đâu mà họ đến. Vô minh có tội rất lớn vì ảnh hưởng của tội lỗi theo thế gian (lokavacca) như vậy. Tuy nhiên, họ sẽ phải chịu quả báo trong địa ngục suốt cả kiếp vì những hành động xấu đã gây ra do vô minh. Vô minh cũng gây tội rất lớn với quả báo (vipākavacca), như đã mô tả.

บทว่า ทนฺธวิราคี แปลว่า ค่อยๆ คลายไป.
Câu “Thān dhāvikārī” có nghĩa là dần dần buông bỏ.

อธิบายว่า กรรมที่ผู้หลงเพราะโมหะทำไว้ จะค่อยๆ พ้นไป. อุปมาเสมือนหนึ่งว่า หนังหมีที่เขาฟอกอยู่ถึง ๗ ครั้งก็ไม่ขาวฉันใด กรรมที่ผู้หลงแล้วเพราะโมหะทำแล้วก็ฉันนั้นเหมือนกัน จะไม่พ้นไปเร็ว คือจะค่อยๆ พ้นไปฉะนี้แล.
Giải thích rằng, nghiệp mà người bị lầm lạc bởi vô minh tạo ra sẽ từ từ tiêu tan. Giống như da gấu, dù được tẩy trắng đến bảy lần cũng vẫn không trắng sáng. Nghiệp mà người bị vô minh tạo ra cũng giống như vậy, nó sẽ không biến mất nhanh chóng, mà sẽ từ từ giảm dần.

คำที่เหลือในพระสูตรนี้ง่ายทั้งนั้นแล.
Những câu còn lại trong kinh này thì rất dễ hiểu.

จบอรรถกถาติตถิยสูตรที่ ๘
Kết thúc phần giải thích của kinh Titthiya.

อรรถกถามูลสูตรที่ ๙
Chú giải về bài kinh Mūla số 9

พึงทราบวินิจฉัยในมูลสูตรที่ ๙ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy hiểu rõ sự phân tích trong Mūlasūtra số 9 như sau:

ธรรมที่เป็นมูลแห่งอกุศล ชื่อว่าอกุศลมูล. อีกอย่างหนึ่ง ธรรมนั้นด้วย เป็นมูลด้วย เพราะฉะนั้น จึงชื่อว่าอกุศลมูล.
Dhamma là căn nguyên của ác pháp, được gọi là “akusalāmūla”. Một cách khác, dhamma ấy cũng chính là căn nguyên, vì vậy gọi là “akusalāmūla”.

บทว่า ยทปิ ภิกฺขเว โลโภ เท่ากับ โโยปิ ภิกฺขเว โลโภ แปลว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ความโลภแม้ใด.
Câu “yathāpi bhikkhū loko” có nghĩa là: “Này các Tỳ-kheo, tham ái là như thế nào”.

บทว่า ตทปิ อกุสลมูลํ ความว่า แม้ความโลภนั้นเป็นรากเหง้าแห่งอกุศล หรือเป็น (ตัว) อกุศลก็ได้. อธิบายว่า ในที่นี้แม้อกุศลนั้นหมายถึงอกุศลมูลนั้นก็ควรเหมือนกัน.
Câu “tathāpi akusalāmūlam” có nghĩa là: “Ngay cả tham ái ấy là nguồn gốc của ác pháp, hoặc chính nó là ác pháp”. Giải thích rằng, trong trường hợp này, ác pháp ấy chính là “akusalāmūla”.

ในบททั้งปวงพึงนำนัยนี้ (ไป) โดยอุบายนี้.
Trong tất cả các câu này, hãy hiểu và áp dụng theo phương pháp này.

บทว่า อภิสงฺขโรติ ความว่า ย่อมประมวล คือรวบรวมมา ได้แก่ทำให้เป็นกอง.
Câu “abhisankharoti” có nghĩa là: “Tập hợp lại, tức là gom thành một khối”.

บทว่า อสตา ทุกฺขํ อุปทหติ ความว่า ก่อทุกข์โดยกล่าวโทษอย่างใดอย่างหนึ่ง ที่ไม่เป็นจริงแก่เขา ด้วยเรื่องที่ไม่เป็นจริง คือไม่มีอยู่.
Câu “asatā dukkhāṁ upatthati” có nghĩa là: “Gây ra khổ đau bằng cách nói xấu một cách không có thật về người khác”.

บทว่า วเธน วา เป็นต้น พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ เพื่อทรงแสดงอาการที่เขาก่อทุกข์ขึ้น.
Câu “vathe vā” và các câu tiếp theo, Đức Phật dạy để chỉ ra những hành động gây ra khổ đau.

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ชานิยา ได้แก่ ความเสื่อมทรัพย์.
Trong các câu này, câu “chāniyā” có nghĩa là “sự suy giảm tài sản”.

บทว่า ปพฺพาชนาย ความว่า ได้แก่ การขับออกจากบ้าน ออกจากป่าหรือจากรัฐ.
Câu “pappācānāya” có nghĩa là “sự đuổi ra khỏi nhà, rừng hoặc quốc gia”.

บทว่า พลวมฺหิ ความว่า เราเป็นผู้มีกำลัง.
Câu “phalāṁhi” có nghĩa là “Chúng ta là người có sức mạnh”.

บทว่า พลตฺโต อิติปิ ความว่า พูดว่า เราต้องการกำลังบ้าง เราอยู่ในกำลังบ้าง.
Câu “phalatto itipi” có nghĩa là “Nói rằng, chúng ta cần sức mạnh, chúng ta đang ở trong sức mạnh”.

บทว่า อกาลวาที ความว่า ไม่พูดในเวลาที่ควรพูด ชื่อว่า พูดในเวลาอันไม่ควร.
Câu “akālavāti” có nghĩa là “Không nói đúng lúc, được gọi là nói sai thời điểm”.

บทว่า อภูตวาที ความว่า ไม่พูดเรื่องจริง ชื่อว่าพูดเรื่องไม่จริง.
Câu “abhūtavāti” có nghĩa là “Không nói sự thật, gọi là nói điều không thật”.

บทว่า อนตฺถวาที ความว่า ไม่พูดเรื่องที่เป็นประโยชน์ ชื่อว่าพูดเรื่องไม่เป็นประโยชน์.
Câu “anattavāti” có nghĩa là “Không nói điều có lợi, được gọi là nói điều không có lợi”.

บทว่า อธมฺมวาที ความว่า ไม่พูดสิ่งที่เป็นธรรม ชื่อว่าพูดสิ่งที่ไม่เป็นธรรม.
Câu “adhammavāti” có nghĩa là “Không nói điều hợp đạo lý, gọi là nói điều trái với đạo lý”.

บทว่า อวินยวาที ความว่า ไม่พูดสิ่งที่เป็นวินัย ชื่อว่าพูดสิ่งที่มิใช่วินัย.
Câu “avinayavāti” có nghĩa là “Không nói điều hợp với giới luật, gọi là nói điều không hợp với giới luật”.

บทว่า ตถาหยํ ตัดบทเป็น ตถา หิ อยํ.
Câu “tathāhaṁ” được cắt thành “tathā hi ayaṁ”, có nghĩa là “Như vậy”.

บทว่า น อาตปฺปํ กโรติ ตสฺส นิพฺเพธนาย ความว่า ไม่ทำความเพียร เพื่อประโยชน์แก่การแก้เรื่องที่ไม่เป็นจริงนั้น.
Câu “na ātappaṁ karoti tassa nipphathānāya” có nghĩa là “Không nỗ lực để giải quyết vấn đề không thật đó”.

บทว่า อิติเปตํ อตจฺฉํ ความว่า สิ่งนี้ไม่แท้ด้วยเหตุแม้นี้.
Câu “iti petam atacchaṁ” có nghĩa là “Điều này không phải là thật vì lý do này”.

บทนอกนี้ (อภูตํ) เป็นไวพจน์ของบทว่า อตจฺฉํ นั้นนั่นแหละ.
Câu ngoài này (“abhūtam”) là từ đồng nghĩa với câu “atacchaṁ”.

บทว่า ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา ความว่า ทุคติที่แยกประเภทเป็นนรกเป็นต้น พึงหวังได้. อธิบายว่า ทุคติจะต้องเป็นส่วนของเขาแน่นอน คือเขาจะต้องบังเกิดในทุคตินั้น.
Câu “dukkhati pāṭikangkhā” có nghĩa là “Khổ đau sẽ chắc chắn xảy ra, bao gồm cả việc đọa vào địa ngục”. Giải thích rằng, khổ đau sẽ là phần của người đó, họ sẽ phải sinh vào cảnh khổ đó.

๑- ปาฐะว่า ตตฺถ เนน ฉบับพม่าเป็น ตตฺถาเนน.
Đoạn văn ghi rằng: “Tại đó, theo bản Myanmar là ‘Tại đó, Anen’.”

บทว่า อุทฺธสฺสโต ความว่า ถูกเถาย่านทรายขึ้นปกคลุมแล้วในเบื้องบน.
Câu “Uṭṭhassato” có nghĩa là bị cành cây trườn lên phủ kín ở phía trên.

บทว่า ปริโยนทฺโธ ความว่า ถูกเถาย่านทรายขึ้นปกคลุมแล้วโดยรอบ.
Câu “Pariyonṭho” có nghĩa là bị cành cây trườn lên phủ kín xung quanh.

บทว่า อนยํ อาปชฺชติ แปลว่า ถึงความไม่เจริญเติบโต.
Câu “Anyam āpajjati” có nghĩa là đi đến sự suy giảm, không phát triển.

บทว่า พฺยสนํ อาปชฺชติ แปลว่า ย่อมถึงความพินาศ.
Câu “Pahassanam āpajjati” có nghĩa là sẽ dẫn đến sự diệt vong, sự tiêu diệt.

อธิบายว่า ในฤดูร้อน เมื่อผลย่านทรายสุกแตกออกแล้ว เมล็ดทั้งหลายจะกระเด็นไปตกที่โคนต้นไทรเป็นต้น ในต้นไม้เหล่านั้น ที่โคนต้นไม้ต้นใดมีเมล็ดตกไป ๓ เมล็ดในทิศทั้ง ๓ เมื่อต้นไม้นั้นถูกฝนในฤดูฝนโชย หน่อ ๓ หน่อจากเมล็ดทั้ง ๓ จะงอกขึ้นแนบติดต้นไม้นั้น
Giải thích rằng, vào mùa hè, khi quả cây dây leo chín và nở ra, các hạt sẽ rơi xuống gốc cây như cây đa, hoặc cây khác. Tại các cây đó, ở gốc cây nào có ba hạt rơi xuống theo ba hướng, khi cây đó bị mưa mùa mưa thổi tới, ba chồi từ ba hạt đó sẽ nảy mầm bám chặt vào cây ấy.

ต่อแต่นั้นรุกขเทวดาเป็นต้นก็ไม่สามารถจะอาศัยอยู่ตามทางของตนได้
Sau đó, các chư thiên cây cối cũng không thể trú ngụ theo lối của mình nữa.

หน่อแม้ทั้ง ๓ เหล่านั้นงอกงามขึ้น กลายเป็นเถาเลื้อยเกาะต้นไม้นั้น เกี่ยวพัน คาคบ กิ่งน้อย กิ่งใหญ่ทั้งหมด คลุมต้นไม้นั้นจนมิด.
Ba chồi đó dù mọc lên, cũng trở thành dây leo bám vào cây, quấn quanh các cành nhỏ, cành lớn, phủ kín cây đó hoàn toàn.

ต้นไม้นั้นถูกเถาย่านทรายเกี่ยวพันไว้ ดาดาษไปด้วยเถาย่านทรายหนา (และ) ใหญ่ เมื่อฝนตกลงมาหรือลมพัด ก็จะหักล้มลงในที่นั้นๆ เหลือแต่ตอเท่านั้น.
Cây đó bị dây leo phủ kín, dày đặc, lớn mạnh, khi mưa rơi hoặc gió thổi, cây sẽ bị gãy đổ tại chỗ, chỉ còn lại gốc cây.

บทว่า พฺยสนํ อาปชฺชติ นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสหมายถึงต้นไม้นั้น.
Câu “Pahassanam āpajjati” này Đức Phật nói ám chỉ đến cây đó.

ก็ในบทว่า เอวเมว โข นี้ มีข้อเปรียบเทียบดังต่อไปนี้
Trong câu “Evam eva kho” này, có những sự so sánh như sau:

ก็สัตวโลกพึงเห็นเหมือนต้นไม้ต้นใดต้นหนึ่งในบรรดาต้นรังเป็นต้น อกุศลมูล ๓ พึงเห็นเหมือนเถาย่านทราย ๓ เถา.
Cả cõi chúng sinh có thể thấy giống như một cây nào đó trong số các cây rừng, ba gốc của ác nghiệp được ví như ba cành cây dây leo.

เวลาที่ความโลภเป็นต้นยังไม่ประจวบทวาร พึงเห็นเหมือนการที่เถาวัลย์เหล่านั้น โอบต้นไม้ขึ้นไปตรงๆ ยังไม่ถึงกิ่งไม้.
Khi tham ái chưa xuất hiện qua các cửa giác quan, có thể thấy giống như các dây leo đó đang cuốn quanh thân cây mà chưa chạm tới các cành.

เวลาที่ความโลภเป็นต้นดำเนินไปด้วยอำนาจแห่งทวาร พึงเห็นเหมือนเวลาที่เถาวัลย์เลื้อยไปตามแนวกิ่งไม้.
Khi tham ái bắt đầu phát triển qua các cửa giác quan, có thể thấy giống như dây leo đang bò theo các nhánh cây.

เวลาที่ความโลภเป็นต้นกลุ้มรุมจิตใจ พึงเห็นเหมือนเวลาที่เถาวัลย์คลุมต้นไม้.
Khi tham ái làm rối loạn tâm trí, có thể thấy giống như dây leo phủ kín cây.

เวลาที่ภิกษุต้องอาบัติเล็กๆ น้อยๆ ด้วยอำนาจแห่งกิเลสทั้งหลายที่มาประจวบทวารแล้ว พึงเห็นเหมือนเวลาที่กิ่งเล็กๆ หลุดลงมา.
Khi một vị tỳ kheo phạm tội nhỏ do sự tác động của các phiền não qua các cửa giác quan, có thể thấy giống như các cành nhỏ rụng xuống.

เวลาที่ภิกษุต้องครุกาบัติ พึงเห็นเหมือนเวลาที่กิ่งไม้ใหญ่หักลงมา.
Khi một vị tỳ kheo phạm tội nặng, có thể thấy giống như một cành cây lớn bị gãy.

เวลาที่ภิกษุต้องอาบัติปาราชิกแล้วตกลงไปในอบายทั้ง ๔ ตามลำดับ พึงเห็นเหมือนเวลาที่ต้นไม้ล้มลงที่พื้นดิน ในเมื่อโคนชุ่มฉ่ำไปด้วยน้ำที่ไหลลงมาตามแนวเถาวัลย์.
Khi một vị tỳ kheo phạm tội “parājika” và sa vào bốn đường ác, có thể thấy giống như cây bị đổ xuống đất, với gốc cây ẩm ướt do nước chảy theo đường của dây leo.

ธรรมฝ่ายขาว (กุศลธรรม) พึงทราบโดยตรงข้ามกับที่กล่าวมาแล้ว.
Các pháp thiện (phẩm chất cao thượng) cần được biết ngược lại với những gì đã nói trên.

แต่ในบทว่า เอวเมว โข นี้ พึงทราบข้อเปรียบเทียบดังต่อไปนี้
Nhưng trong câu “Evam eva kho” này, cần phải biết những sự so sánh như sau:

สัตว์โลกนี้พึงเห็นเหมือนต้นไม้อย่างใดอย่างหนึ่งในบรรดาต้นรังเป็นต้น.
Chúng sinh trong cõi này có thể thấy giống như một cây nào đó trong số các cây rừng.

อกุศลมูลทั้ง ๓ พึงเห็นเหมือนเถาย่านทราย ๓.
Ba gốc ác nghiệp cần được thấy giống như ba cành dây leo.

พระโยคาวจรพึงเห็นเหมือนบุรุษผู้มาทำเถาวัลย์เหล่านั้นให้เป็นไป (ขุดเถาวัลย์ทิ้ง).
Vị hành giả tu tập có thể thấy giống như người đến làm cho các dây leo ấy không phát triển nữa (bằng cách đào bỏ dây leo).

ปัญญาพึงเห็นเหมือนจอบ.
Trí tuệ có thể thấy giống như một cái xẻng.

พลังแห่งศรัทธาพึงเห็นเหมือนพลับแห่งจอบ.
Lực của niềm tin có thể thấy giống như cán xẻng.

การขุดด้วยวิปัสสนาพึงเห็นเหมือนการขุดด้วยจอบ.
Việc đào bới bằng tuệ vipassana có thể thấy giống như việc đào bằng xẻng.

เวลาที่พระโยคาวจรใช้วิปัสสนาญาณ ตัดรากของอวิชชา พึงเห็นเหมือนการตัดรากของเถาวัลย์ โดยการขุด.
Khi hành giả tu tập sử dụng trí tuệ vipassana để cắt rễ của vô minh, có thể thấy giống như việc cắt rễ của dây leo qua việc đào bới.

เวลาที่พระโยคาวจรเห็น (รูป-นาม) ด้วยสามารถแห่งขันธ์ พึงเห็นเหมือนเวลาที่ตัดเถาวัลย์ให้เป็นท่อนน้อยท่อนใหญ่.
Khi hành giả thấy (danh và sắc) qua khả năng của ngũ uẩn, có thể thấy giống như việc cắt dây leo thành từng đoạn nhỏ và lớn.

เวลาที่พระโยคาวจรถอนกิเลสขึ้นได้ด้วยมัคคญาณพึงเห็นเหมือนเวลาที่ผ่าเถาวัลย์.
Khi hành giả rút bỏ được phiền não bằng tuệ Mạng, có thể thấy giống như việc chặt đứt dây leo.

เวลาที่เบญจขันธ์ยังดำรงอยู่พึงเห็นเหมือนเวลาทำเถาวัลย์ให้เป็นขี้เถ้า.
Khi ngũ uẩn vẫn còn tồn tại, có thể thấy giống như việc làm cho dây leo thành tro bụi.

เวลาที่พระโยคาวจรดับอุปาทินนกขันธ์โดยการดับไม่ให้มีปฏิสนธิ แล้วไม่ถือปฏิสนธิในภพใหม่ พึงเห็นเหมือนเวลาที่เขาโปรยขี้เถ้าลงไปที่พายุใหญ่ ทำให้ไม่ให้เกิดอีกฉะนั้นแล.
Khi hành giả diệt được sự tham đắm ngũ uẩn bằng cách ngừng tái sinh, không tiếp tục tái sinh trong kiếp sống mới, có thể thấy giống như việc rắc tro bụi vào cơn bão lớn, ngăn không cho sự tái sinh diễn ra.

ในพระสูตรนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสทั้งวัฏฏะและวิวัฏฏะ.
Trong bài kinh này, Đức Phật đã dạy về cả luân hồi và sự giải thoát khỏi luân hồi.

จบอรรถกถามูลสูตรที่ ๙
Kết thúc phần giải thích về Mūlasutta số 9.

อรรถกถาอุโปสถสูตรที่ ๑๐
Giải thích về bài kinh Uposatha số 10.

พึงทราบวินิจฉัยในอุโปสถสูตรที่ ๑๐ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải biết sự giải thích trong bài kinh Uposatha số 10 như sau:

บทว่า ตทหุโปสเถ เท่ากับ ตสฺมึ อหุ อุโปสเถ คือ ตํทิวสํ อุโปสเถ แปลว่า อุโบสถในวันนั้น.
Câu “Tathā uposathe” có nghĩa là Uposatha vào ngày đó, tức là Uposatha vào ngày Phật tứ chúng, ngày hôm ấy.

มีอธิบายว่า ในวันนั้น เป็นวันปัณณรสีอุโบสถ.
Có giải thích rằng vào ngày đó, đó là ngày Uposatha của Phật tại Punnarasi.

บทว่า อุปสงฺกมติ ความว่า นางวิสาขาอธิฏฐานองค์อุโบสถแล้วถือของหอมและระเบียบเป็นต้น เข้าไปเฝ้าแล้ว.
Câu “Upaṅgamati” có nghĩa là Bà Visākha sau khi trì tụng lễ Uposatha, mang theo hương hoa và các nghi thức, tiến vào thăm viếng.

บทว่า หนฺท เป็นนิบาต ใช้ในอรรถว่าเชื้อเชิญ.
Câu “Hanta” là một từ biểu thị lời mời, dùng trong ngữ nghĩa là mời gọi.

๑- ปาฐะว่า อุปสคฺคตฺเถ ฉบับพม่าเป็น วงสฺสคฺคตเถ.
Câu “Upasakkate” trong bản thảo Myanmar có nghĩa là “Vong Sakkate.”

บทว่า ทิวา ทิวสฺส ความว่า เวลาเที่ยงวันชื่อว่ายังวันอยู่ ได้แก่ในเวลาที่มีพระอาทิตย์ตั้งอยู่ในท่ามกลาง.
Câu “Tivā tīvas” có nghĩa là giờ trưa, được gọi là ban ngày, tức là lúc mặt trời ở giữa bầu trời.

บทว่า กุโต นุ ตฺวํ อาคจฺฉสิ ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าถามว่า เธอจะไปทำอะไร.
Câu “Kuto nu tvam ākacchasi” có nghĩa là Đức Phật hỏi: “Con sẽ làm gì?”

อุโบสถที่เปรียบด้วยลูกจ้างเลี้ยงใด เพราะมีความวิตกว่าจะไม่บริสุทธิ์ ชื่อว่าโคปาลกอุโบสถ.
Uposatha được so sánh với người chăn dắt gia súc, vì lo lắng không thanh tịnh, được gọi là “Kopālaka Uposatha.”

อุโบสถคือการเข้าจำของนิครนถ์ทั้งหลาย ชื่อว่านิคัณฐอุโบสถ.
Uposatha là sự tĩnh lặng của các Tỳ kheo khổ hạnh, được gọi là “Nikāntha Uposatha.”

อุโบสถคือการเข้าจำของพระอริยเจ้าทั้งหลาย ชื่อว่านิริยอุโบสถ ฉะนี้แล.
Uposatha là sự tĩnh lặng của các vị Thánh, được gọi là “Ariya Uposatha.”

บทว่า เสยฺยถาปิ วิสาเข ความว่า ดูก่อนวิสาขา เปรียบเหมือน.
Câu “Seyyathāpi Visāke” có nghĩa là: “Thưa bà Visākha, ví như.”

บทว่า สายณฺหสมเย สามิกานํ คาโว นิยฺยาเทตฺวา ความว่า แท้จริง ลูกจ้างเลี้ยงโครบโคมาเลี้ยง เพราะค่าจ้างรายวัน โดยกำหนดไว้ว่า ๕ วัน ๑๐ วัน ครึ่งเดือน หนึ่งเดือน ๖ เดือนหรือ ๑ ปี (จึงจะจ่าย) แต่ในพระสูตรนี้ ตรัสคำว่า โคปาลกุโปสโถ นี้ ทรงหมายถึง ผู้เลี้ยงวัวเพราะค่าจ้างรายวัน.
Câu “Sāyanhasamye samikānaṃ kāvo niyāteṭvā” có nghĩa là: Thực sự là người chăn dắt gia súc, chăn nuôi gia súc vì tiền công hàng ngày, được quy định là trả lương sau 5 ngày, 10 ngày, nửa tháng, một tháng, 6 tháng hoặc 1 năm. Tuy nhiên, trong bài kinh này, Đức Phật dùng từ “Kopālaka Uposatha” để chỉ người chăn dắt gia súc theo lương hàng ngày.

บทว่า นิยฺยาเทตฺวา ความว่า มอบให้ คือพูดว่าโคของท่านมีจำนวนเท่านี้.
Câu “Niyāteṭvā” có nghĩa là giao phó, tức là nói: “Con bò của ông có số lượng như thế này.”

บทว่า อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ ความว่า ไปถึงเรือนของตน รับประทานอาหารแล้วนอนบนเตียง พิจารณาอย่างนี้.
Câu “Iti paṭisaññāyati” có nghĩa là: Về đến nhà, ăn uống xong, rồi nằm trên giường suy nghĩ như thế này.

บทว่า อภิชฺฌาสหคเตน ความว่า สัมปยุตด้วยตัณหา.
Câu “Aphicchā-sahakātena” có nghĩa là: Kết hợp với tham ái.

บทว่า เอวํ โข วิสาเข โคปาบกุโปสโถ โหติ ความว่า นี้เป็นอริยอุโบสถเหมือนกัน แต่เพราะมีวิตกไม่บริสุทธิ์ จึงอยู่ในฐานะแห่งโคปาลกอุโบสถเท่านั้น.
Câu “Evaṃ kho Visāke kopālaka-uposatho hoti” có nghĩa là: Đây cũng là Ariya Uposatha, nhưng vì có sự lo lắng không thanh tịnh, cho nên chỉ ở trong trạng thái của “Kopālaka Uposatha.”

บทว่า น มหปฺผโล ความว่า ไม่มีผลมาก เพราะผลคือวิบาก [มีไม่มาก].
Câu “Na mahāpapphalo” có nghĩa là: Không có kết quả lớn, vì kết quả là nghiệp báo [có rất ít].

บทว่า น มหานิสํโส ความว่า ชื่อว่าไม่มีอานิสงส์มาก เพราะอานิสงส์คือวิบาก [มีไม่มาก].
Câu “Na mahānisanso” có nghĩa là: Được gọi là không có phước báu lớn, vì phước báu là nghiệp báo [có rất ít].

บทว่า น มหาชุติโก ความว่า ไม่มีแสงสว่างมาก เพราะแสงสว่างคือวิบาก [มีไม่มาก].
Câu “Na mahācuttiko” có nghĩa là: Không có ánh sáng lớn, vì ánh sáng là nghiệp báo [có rất ít].

บทว่า น มหาวิปฺผาโร ความว่า ชื่อว่าไม่แผ่ไปมาก เพราะการแผ่ไปแห่งวิบากมีไม่มาก.
Câu “Na mahāvipphāro” có nghĩa là: Được gọi là không lan rộng, vì sự lan tỏa của nghiệp báo có rất ít.

บทว่า สมณชาติกา ได้แก่ หมู่สมณะ.
Câu “Samañchātikā” có nghĩa là: Nhóm các Tỳ kheo.

บทว่า ปรํ โยชนสตํ ความว่า ไกลเกินกว่า ๑๐๐ โยชน์ คือเลยนั้นไป.
Câu “Paraṃ yojanasattaṃ” có nghĩa là: Xa hơn 100 do tuần, tức là đi xa hơn mức đó.

บทว่า เตสุ ทณฺฑํ นิกฺขิปาหิ ความว่า วางอาชญา คือเป็นผู้วางอาชญาในสัตว์ทั้งหลายเหล่านั้นที่อยู่เกิน ๑๐๐ โยชน์ไป.
Câu “Teṣu taṇḍhaṃ nikkhipāhi” có nghĩa là: Đặt mệnh lệnh, tức là là người ra lệnh cho các chúng sinh vượt quá 100 do tuần.

บทว่า นาหํ กฺวจินิ กสฺสจิ กิญฺจนํ ตสฺมึ ความว่า เราไม่มีความกังวลต่อใครคนอื่นในที่ไหนๆ.
Câu “Nāhaṃ kvacini kassaci kiñcanaṃ tasmiṃ” có nghĩa là: Chúng tôi không lo lắng về ai khác ở bất cứ nơi nào.

อธิบายว่า ปลิโพธ พระองค์ตรัสเรียกว่าความกังวล เราเป็นผู้ไม่มีความกังวล.
Giải thích: “Palibodho” Đức Phật gọi đó là sự lo lắng, và chúng tôi là người không có lo lắng.

บทว่า น จ มม กฺวจินิ กิสฺมิญฺจิ กิญฺจนํ นตฺถิ ความว่า เราไม่มีความกังวล คือไม่มีปลิโพธ ในสิ่งไรๆ คือแม้ในบริขารอย่างหนึ่งในที่ไหนๆ คือทั้งภายในและภายนอก.
Câu “Na ca mama kvacini kismiñci kiñcanaṃ natthi” có nghĩa là: Chúng tôi không có lo lắng, tức là không có “palibodha” trong bất cứ sự vật nào, không kể là trong vật dụng hay bất cứ đâu, cả bên trong và bên ngoài.

มีอธิบายว่า เราตัดความกังวลได้ขาดแล้ว.
Giải thích: Chúng tôi đã cắt đứt hoàn toàn sự lo lắng.

บทว่า โภเค ได้แก่ เครื่องอุปโภคและบริโภค มีเตียง ตั่ง ข้าวยาคูและภัตรเป็นต้น.
Câu “Bhoke” có nghĩa là: Các vật dụng để tiêu thụ và sử dụng, bao gồm giường, ghế, cháo, cơm và các thức ăn khác.

บทว่า อทินฺนํเยว ปริภุญฺชติ ความว่า ในวันรุ่งขึ้น เขาเมื่อนอนบนเตียงก็ดี นั่งบนตั่งก็ดี ดื่มข้าวยาคูก็ดี ฉันอาหารก็ดี ชื่อว่าบริโภคโภคะเหล่านั้นที่เขาไม่ได้ให้เลย.
Câu “Atinānñyeva paribhunjati” có nghĩa là: Vào ngày hôm sau, khi người ấy nằm trên giường, ngồi trên ghế, uống cháo hay ăn cơm, thì được gọi là sử dụng các vật phẩm mà người ấy không cho.

บทว่า น มหปฺผโล แปลว่า ไร้ผล.
Câu “Na mahāpapphalo” có nghĩa là: Không có kết quả.

ก็ในบทว่า น มหปฺผโล นี้มีแต่พยัญชนะเท่านั้นที่เหลืออยู่ ส่วนเนื้อความไม่มีเหลือเลย.
Và trong câu “Na mahāpapphalo”, chỉ còn lại các phụ âm, còn nội dung thì không còn gì.

เพราะว่าอุโบสถของผู้เข้าจำอย่างนี้ ไม่มีวิบากผลที่น่าปรารถนา น่าใคร่ น่าพอใจ แม้เพียงเล็กน้อย เพราะฉะนั้น นิคัณฐอุโบสถ พึงทราบว่าไม่มีผลเลย.
Bởi vì Uposatha của người tĩnh lặng như vậy không có kết quả nghiệp báo đáng khao khát, mong muốn hay dễ chịu, dù chỉ là một chút. Do đó, cần biết rằng Nikāntha Uposatha không có kết quả gì.

แม้ในบทที่เหลือก็มีนัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong những câu còn lại cũng có ý nghĩa tương tự.

ถามว่า เพราะเหตุไร พระผู้มีพระภาคเจ้า จึงตรัสคำนี้ไว้ว่า จิตเศร้าหมองแล้ว?
Hỏi rằng, vì sao Đức Thế Tôn lại nói lời này, rằng “khi tâm đã u ám”?

ตอบว่า เพราะว่า ความที่อุโบสถที่ผู้มีจิตบริสุทธิ์เข้าจำแล้วมีผลมากเป็นอันพระองค์ทรงอนุญาตแล้ว เพราะทรงแสดงไว้ว่า อุโบสถที่ผู้มีจิตเศร้าหมองเข้าจำแล้ว ย่อมไม่มีผลมาก.
Đáp rằng, vì việc hành trì Uposatha (giới pháp) của người có tâm thanh tịnh sẽ mang lại kết quả lớn, điều này đã được Đức Phật chấp thuận. Ngài đã giảng rằng, khi hành trì Uposatha mà tâm u ám thì sẽ không mang lại kết quả lớn.

เพราะฉะนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าได้ตรัสคำนี้ไว้เพื่อทรงแสดงกัมมัฏฐานที่เป็นเหตุให้จิตบริสุทธิ์ คือกรรมฐานที่เป็นเหตุให้ชำระจิต.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói lời này để chỉ ra các pháp hành (kammaṭṭhāna) là nguyên nhân giúp tâm thanh tịnh, tức là các pháp hành giúp làm sạch tâm.

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อุปกฺกเมน ความว่า ด้วยความเพียรของบุรุษเฉพาะตน หรือด้วยอุบาย.
Trong số các câu đó, câu “Upakkamen” có nghĩa là: Với sự nỗ lực của từng người, hoặc với phương tiện (trí tuệ).

บทว่า ตถาคตํ อนุสฺสรติ ความว่า ระลึกถึงพระคุณของพระตถาคตด้วยเหตุ ๘ ประการ.
Câu “Tathākaṭam anusaritī” có nghĩa là: Nhớ đến ân đức của Đức Thế Tôn qua tám lý do.

ก็ในบทว่า ตถาคตํ อนุสฺสรติ นี้ ท่านสงเคราะห์เอาพระพุทธคุณทั้งหมด ทั้งที่เป็นโลกิยะและโลกุตระไว้ด้วยคำว่า อิติปิ โส ภควา ซึ่งขยายความออกไปว่า เพราะศีลแม้นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าพระองค์นั้น เพราะสมาธิแม้นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าพระองค์นั้น.
Trong câu “Tathākaṭam anusaritī”, Ngài chỉ ra tất cả những đức hạnh của Đức Phật, cả thế gian và siêu thế gian, qua câu “Itipi so bhagavā” – nghĩa là, vì nhờ vào giới hạnh này, Đức Phật đã đạt được những phẩm hạnh ấy, và nhờ vào thiền định này, Đức Phật cũng đạt được những phẩm hạnh ấy.

ทรงแสดงพระคุณที่เป็นส่วนพระองค์เท่านั้น ด้วยบทมีอาทิว่า อรหํ ดังนี้.
Ngài đã thể hiện ân đức chỉ riêng của mình qua những câu như “Arahant” (Vị đáng kính).

บทว่า ตถาคตํ อนุสฺสรโต จิตฺตํ ปสีทติ ความว่า เมื่อเขาระลึกถึงพระคุณของพระตถาคตเจ้า ทั้งที่เป็นโลกิยะและโลกุตระ จิตตุปบาทย่อมผ่องใส.
Câu “Tathākaṭam anusarato cittaṃ pasīyati” có nghĩa là: Khi người ấy nhớ đến ân đức của Đức Thế Tôn, cả thế gian và siêu thế gian, thì tâm của họ sẽ trở nên sáng suốt.

นิวรณ์ทั้ง ๕ ชื่อว่าอุปกิเลสแห่งจิต.
Năm chướng ngại (nīvaraṇa) được gọi là các kilesa (phiền não) của tâm.

น้ำคั้นมะขามป้อม ชื่อว่ากักกะ.
Nước ép từ quả khế (mắc khén) được gọi là “kakka”.

บทว่า ตชฺชํ วายามํ ความว่า ความพยายามเพื่อชโลม ขัดสีและล้างด้วยตะกอนที่เกิดจากน้ำคั้นมะขามป้อมนั้น อันสมควรแก่น้ำคั้นมะขามป้อมนั้น.
Câu “Tacchaṃ vāyāmaṃ” có nghĩa là: Nỗ lực để lau chùi, chà xát và rửa sạch với cặn bã từ nước ép quả khế, thích hợp với nước ép quả khế đó.

บทว่า ปริโยทปนา โหติ ความว่า ย่อมเป็นการทำความสะอาด.
Câu “Pariyotapanā hoti” có nghĩa là: Đó là hành động làm sạch.

จริงอยู่ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสอย่างนี้ด้วยพุทธประสงค์ว่า ถ้าประดับเครื่องประดับไว้บนศีรษะที่สกปรก เล่นนักษัตร ก็ไม่งาม แต่ถ้าประดับเครื่องประดับบนศีรษะที่สะอาดเล่นนักษัตร ย่อมงดงาม (ฉันใด) ก็อุโบสถที่ผู้มีจิตเศร้าหมอง๒- อธิฏฐานองค์อุโบสถแล้วเข้าจำ จะไม่มีผลมาก แต่อุโบสถที่ผู้มีจิตสะอาด๓- อธิฏฐานองค์อุโบสถแล้วเข้าจำ ย่อมมีผลมาก ฉันนั้นเหมือนกันดังนี้.
Quả thật, Đức Thế Tôn đã dạy như vậy với mục đích Phật giáo: Nếu trang sức được đeo trên một đầu bẩn, chơi với các vì sao, thì không đẹp. Nhưng nếu trang sức được đeo trên một đầu sạch sẽ, chơi với các vì sao, thì sẽ đẹp. Cũng vậy, Uposatha mà người có tâm u ám hành trì, dù đã trì giới, sẽ không có nhiều kết quả, nhưng Uposatha mà người có tâm thanh tịnh hành trì, sẽ có kết quả lớn. Sự việc là như vậy.

๒- ปาฐะว่า กิลิฏฺฐจิตฺโต ฉบับพม่าเป็น กิลิฏฺฐจิตฺเตน.
Quả thật, câu này có sự khác biệt trong bản Myanmar, sử dụng “กิลิฏฺฐจิตฺเตน” thay vì “กิลิฏฺฐจิตฺโต”. Điều này phản ánh sự biến đổi trong cách diễn đạt giữa các bản dịch.

๓- ปาฐะว่า ปริสุทฺเธ ปน จิตฺเต ฉบับพม่าเป็น ปริสุทฺเธน ปน จิตฺเตน.
Cũng có sự khác biệt trong bản Myanmar, với từ “ปริสุทฺเธน ปน จิตฺเตน” thay vì “ปริสุทฺเธ ปน จิตฺเต”. Điều này cũng thể hiện sự khác biệt trong cách sử dụng ngữ pháp của các bản dịch.

บทว่า พฺรหฺมุโปสถํ อุปวสติ ความว่า พระสัมมาสัมพุทธเจ้า เขาเรียกกันว่าพระพรหม อุโบสถนี้ ชื่อว่าพรหมอุโบสถ ด้วยสมาทานแห่งการระลึกถึงคุณของพระพรหมนั้นเข้าจำ พรหมอุโบสถนั้น.
Từ “Brahmuposatha upavassati” có nghĩa là Đức Thế Tôn, được gọi là Phạm Thiên, đã dạy rằng Uposatha này gọi là Phạm Uposatha, do người hành trì giữ giới và luôn nhớ đến công đức của Phạm Thiên.

บทว่า พฺรหฺมุนา สทฺธึ สํวสติ ความว่า คบหากับพระสัมมาสัมพุทธเจ้า.
Câu này có nghĩa là kết bạn với Đức Phật, người đã hoàn thành giới hạnh.

บทว่า พฺรหฺมญฺจสฺส อารพฺภ ความว่า ปรารภสัมมาสัมพุทธเจ้า.
Từ “Brahmanjassa arappa” có nghĩa là hướng về Đức Phật, làm cho người đó hiểu và học hỏi từ giáo pháp của Ngài.

บทว่า ธมฺมํ อนุสฺสรติ ความว่า ระลึกถึงโลกุตรธรรม พร้อมกับพุทธพจน์.
Từ “Dhammam anusaranati” có nghĩa là nhớ đến các pháp thiền siêu thế, cùng với lời dạy của Phật.

บทว่า โสตฺตึ ได้แก่ ฝุ่นหินที่ค้นพบในแคว้นกุรุ. ก็คนทั้งหลายผสมคลั่งเข้ากับฝุ่นหินที่ค้นพบในแคว้นกุรุ ปั้นเป็นลูกประคำ เจาะรูแล้วเอาด้ายร้อย จักสายพวงลูกประคำทั้งสองข้างแล้วถูหลัง.
Từ “Sotthim” có nghĩa là bụi đá được tìm thấy ở vùng Kuru. Người ta trộn bụi đá đó với các chất khác, nặn thành hạt chuỗi, khoan lỗ và xâu lại thành chuỗi, rồi dùng để đeo và lau lưng.

บทว่า โสตฺติญฺจ ปฏิจฺจ นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสหมายเอาพวงลูกประคำนั้น.
Từ “Sotthijja patticca” có nghĩa là Đức Phật chỉ vào chuỗi hạt ấy, có thể là một phép ẩn dụ để nhấn mạnh tầm quan trọng của việc giữ gìn các pháp.

บทว่า จุณฺณํ ได้แก่ จุณที่ใช้เวลาอาบน้ำ.
Từ “Junnam” có nghĩa là bụi, dùng để tẩy rửa hoặc làm sạch trong các nghi thức tắm.

บทว่า ตชฺชํ วายามํ ได้แก่ ความพยายามที่สมกับกิจนั้น มีการไล้ทา ขัดสีและชำระล้างเป็นต้น.
Từ “Tassam vayam” có nghĩa là nỗ lực thích hợp với công việc, bao gồm việc chà xát, lau chùi và làm sạch.

บทว่า ธมฺมุโปสถํ ความว่า อุโบสถนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสเรียกว่าธัมมอุโบสถ เพราะปรารภนวโลกุตรธรรม พร้อมกับพุทธพจน์แล้วเข้าจำ.
Từ “Dhammuposatham” có nghĩa là Uposatha này được gọi là Dhamma Uposatha, bởi vì nó liên quan đến chánh pháp và các lời dạy của Phật, giúp thanh tịnh tâm hồn.

นักศึกษาควรวางบทว่า ปริโยทปนา แม้นี้ไว้เป็นหลัก แล้วประกอบความโดยนัยก่อนนั่นแหละ.
Những người học nên coi phần này “Prayotapana” làm nền tảng, rồi tiếp tục giải thích các phần trước đó.

บทว่า สํฆํ อนุสฺสรติ ความว่า ระลึกถึงคุณของพระอริยบุคคล ๘ จำพวก.
Từ “Sangham anusaranati” có nghĩa là nhớ đến công đức của tám loại người thánh (Ariya-puggala).

บทว่า อูสญฺจ ปฏิจฺจ ความว่า อาศัยไออบที่ให้จับ โดยยกขึ้นเตาต้ม ๒-๓ ครั้ง. ปาฐะว่า อุสฺสํ ดังนี้ก็มี ความหมายก็อย่างเดียวกันนี้แหละ.
Từ “Ussan paticca” có nghĩa là dùng hơi nóng từ nồi đun (được nâng lên 2-3 lần) để làm cho hạt nóng lên. Bản dịch Myanmar dùng từ “Ussam”, có ý nghĩa tương tự.

บทว่า ขีรํ ได้แก่ ขี้เถ้า.
Từ “Khiram” có nghĩa là tro (hoặc bột than).

บทว่า โคมยํ ได้แก่ เยี่ยววัว หรือขี้แพะ.
Từ “Komayam” có nghĩa là phân bò hoặc phân dê.

แม้ในบทว่า ปริโยทปนา นี้ก็พึงประกอบความ โดยนัยก่อนนั่นแหละ.
Đối với từ “Prayotapana”, bạn nên giải thích nó dựa trên các phần trước đó.

บทว่า สงฺฆุโปสถํ ความว่า อุโบสถนี้ตรัสเรียกว่าสังฆอุโบสถ เพราะปรารภคุณของพระอริยบุคคล ๘ จำพวกแล้ว จึงเข้าจำ.
Từ “Sanghuposatham” có nghĩa là Uposatha này được gọi là “Sangha Uposatha”, vì liên quan đến công đức của tám loại Arahant.

บทว่า สีลานิ ความว่า เป็นคฤหัสถ์ที่ระลึกถึงศีลของคฤหัสถ์ เป็นบรรพชิต ก็ระลึกถึงศีลของบรรพชิต.
Từ “Silani” có nghĩa là nhớ đến giới của người cư sĩ hoặc của người xuất gia.

อรรถาธิบายของบทว่า อขณฺฑานิ เป็นต้น ข้าพเจ้าได้ให้พิสดารแล้วในคัมภีร์วิสุทธิมรรค.
Giải thích các từ như “Akhandani” và những phần liên quan đã được trình bày chi tiết trong “Visuddhimagga”.

บทว่า วาลณฺฑุกํ ได้แก่ แปรงที่เขาทำด้วยขนหางม้าหรือขนปอเป็นต้น.
Từ “Valandhukam” có nghĩa là bàn chải làm từ lông đuôi ngựa hoặc từ sợi gai.

บทว่า ตชฺชํ วายามํ ได้แก่ การที่เอาน้ำมันทา คะเนว่าสนิมเปียกทั่วแล้ว เทขี้เถ้าลงไปแล้วพยายามเอาแปรงขัด.
Từ “Tassam vayam” có nghĩa là hành động dùng dầu thoa lên và phủ tro lên sau đó, rồi dùng bàn chải để chà.

ผู้ศึกษาควรประกอบความอย่างนี้ โดยยืดบทว่า ปริโยทปนา นี้เป็นหลักดังต่อไปนี้.
Người học cần giải thích như vậy, lấy phần “Prayotapana” làm nền tảng.

เหมือนอย่างว่า ร่างกายถึงจะตกแต่งประดับประดาแล้ว (แต่) เมื่อแว่น (สำหรับส่อง) สกปรก มองดูก็ไม่งาม เมื่อแว่นสะอาดจึงจะงามฉันใด อุโบสถที่เข้าจำแล้วก็เช่นนั้นเหมือนกัน เมื่อจิตเศร้าหมองก็ไม่มีผลมาก เมื่อจิตบริสุทธิ์จึงจะมีผลมากฉะนี้แล.
Cũng giống như việc cơ thể có thể được trang trí đẹp đẽ, nhưng nếu kính lúp bị bẩn thì không thể nhìn rõ, chỉ khi kính sạch sẽ mới rõ ràng. Uposatha cũng như vậy, nếu tâm còn vẩn đục, kết quả không nhiều, nhưng khi tâm sạch, kết quả sẽ rõ ràng và mạnh mẽ.

บทว่า สีลุโปสถํ ความว่า อุโบสถที่เข้าจำ ด้วยอำนาจแห่งการระลึกถึงศีลของตน ชื่อว่าศีลอฺโบสถ.
Từ “Siluposatham” có nghĩa là Uposatha mà người ta thực hiện dựa trên việc nhớ đến giới của mình, gọi là “Siluposatha”.

บทว่า สีเลน สทฺธึ ความว่า พร้อมกับศีล ๕ ศีล ๑๐ ของตน.
Từ “Sīlen Satthe” có nghĩa là kèm theo giới 5 hoặc 10 giới của chính mình.

บทว่า สีลํ อารพฺภ ความว่า ปรารภทั้งศีล ๕ ทั้งศีล ๑๐.
Từ “Sīlam ārabhati” có nghĩa là bắt đầu với giới 5 hoặc 10.

บทว่า เทวตา อนฺสฺสรติ ความว่า ระลึกถึงคุณมีศรัทธาเป็นต้นของตน โดยตั้งเทวดาไว้ในฐานะเป็นพยาน.
Từ “Devatā Anussarati” có nghĩa là nhớ đến công đức của mình, với niềm tin, và đặt các vị thần làm chứng.

บทว่า อุกฺกํ แปลว่า เตา.
Từ “Ukkaṃ” có nghĩa là lò nung.

บทว่า โลณํ ได้แก่ ดินเค็ม.
Từ “Lōṇaṃ” có nghĩa là đất muối.

บทว่า เครุกํ ได้แก่ ผงดินสอพอง.
Từ “Kherukaṃ” có nghĩa là bột phấn (hay đất sét).

บทว่า นาฬิกสณฺฑาสํ ได้แก่ สูบที่ทำด้วยไม้อ้อ และคีมสำหรับคีบ.
Từ “Nālikasandhāsaṃ” có nghĩa là ống thổi làm bằng tre và kẹp dùng để kẹp.

บทว่า ตชฺชํ วายามํ ได้แก่ ความพยายามอันเหมาะสม มีการใส่ลงในเตา การสูบและการใช้คีมเขี่ยเป็นต้น.
Từ “Tassam Vāyāmaṃ” có nghĩa là sự nỗ lực thích hợp, bao gồm việc cho vào lò, thổi và sử dụng kẹp.

นักศึกษาควรวาง บทว่า ปริโยทปนา นี้ไว้เป็นหลักแล้ว ประกอบความโดยนัยก่อนนั่นแหละ เพราะว่าผู้ตกแต่งตัวด้วยเครื่องประดับซึ่งทำด้วยทองคำที่หมอง เล่นนักษัตร ย่อมไม่งาม (แต่ถ้าแต่งตัวด้วยเครื่องประดับ) ซึ่งทำด้วยทองที่ไม่หมอง เล่นนักษัตรจึงจะงามฉันใด ผู้มีจิตเศร้าหมองก็ฉันนั้นเหมือนกัน อุโบสถย่อมไม่มีผลมาก ส่วนผู้มีจิตบริสุทธิ์ จึงจะมีผลมาก.
Người học nên giải thích “Prayotapana” như một nguyên tắc, sau đó giải thích theo các phần trước đó. Giống như việc trang điểm bằng đồ trang sức bằng vàng bị xỉn sẽ không đẹp, nhưng nếu đồ trang sức sáng bóng, thì sẽ đẹp. Cũng vậy, nếu tâm vẩn đục, Uposatha sẽ không có kết quả nhiều, nhưng khi tâm thanh tịnh thì sẽ có kết quả lớn.

บทว่า เทวตูโปสถํ ความว่า อุโบสถที่บุคคลระลึกถึงคุณธรรมของตน โดยตั้งเทวดาไว้ในฐานะเป็นพยาน แล้วเข้าจำ ชื่อว่าเทวดาอุโบสถ.
Từ “Devatuposatham” có nghĩa là Uposatha mà người ta nhớ đến công đức của mình, và lấy các vị thần làm chứng, gọi là “Devatuposatha”.

คำใดที่เหลืออยู่อันควรจะกล่าวถึงในกัมมัฏฐานมีพุทธานุสติเป็นต้นเหล่านี้ทั้งหมด ข้าพเจ้าได้กล่าวไว้ในคัมภีร์วิสุทธิมรรคแล้วเทียว.
Những phần còn lại, như việc thực hành “Buddhanussati”, tôi đã giải thích chi tiết trong “Visuddhimagga”.

บทว่า ปาณาติปาตํ ได้แก่การฆ่าสัตว์.
Từ “Pāṇātipātaṃ” có nghĩa là giết hại sinh vật.

บทว่า ปหาย ความว่า ละความทุศีล กล่าวคือเจตนาเป็นเหตุฆ่าสัตว์นั้น.
Từ “Pahāya” có nghĩa là từ bỏ tội ác, tức là ý định giết hại động vật đó.

บทว่า ปฏิวิรตา ความว่า งดคือเว้นจากความเป็นผู้ทุศีลนั้นตั้งแต่เวลาที่ละได้แล้ว.
Từ “Pattiviratā” có nghĩa là từ bỏ, tức là ngừng hành động xấu sau khi đã từ bỏ tội ác đó.

บทว่า นิหิตทณฺฑา นิหิตสตฺถา มีอธิบายว่า ชื่อว่าทั้งทิ้งท่อนไม้ ทั้งทิ้งศาตรา เพราะไม่ถือท่อนไม้หรือศาสตรา เป็นไปเพื่อฆ่าผู้อื่น. เว้นท่อนไม้เสียแล้ว อุปกรณ์ที่เหลือทั้งหมด พึงทราบว่า ชื่อว่าศาสตรา ในบทว่า นิหิตทณฺฑา นิหิตสตฺถา นี้ เพราะยังสัตว์ทั้งหลายให้พินาศ. ส่วนการที่ภิกษุถือไม้เท้าคนแก่ มีดเหลาไม้ชำระฟัน หรือตะไกร มิใช่เพื่อต้องการฆ่าผู้อื่น เพราะฉะนั้น ภิกษุเหล่านั้นจัดว่าวางท่อนไม้แล้ว วางศาสตราแล้วเหมือนกัน.
Từ “Nihitatannḍā Nihitasattā” có nghĩa là bỏ gậy hoặc vũ khí, vì không xem gậy hoặc vũ khí là công cụ để giết người. Sau khi bỏ gậy, mọi công cụ còn lại, được coi là vũ khí trong nghĩa này, vẫn có thể hại chúng sinh. Tuy nhiên, việc các tỳ kheo cầm gậy cho người già, dao mài gỗ, hay kéo cắt tóc không nhằm mục đích giết hại, nên họ được coi là đã từ bỏ vũ khí.

บทว่า ลชฺชี ความว่า ประกอบด้วยความละอาย มีการรังเกียจบาปเป็นลักษณะ.
Từ “Lacchī” có nghĩa là gồm có sự xấu hổ, với đặc tính là ghê tởm tội lỗi.

บทว่า ทฺยาปนฺนา ความว่า ถึงความเอ็นดูคือความเป็นผู้มีเมตตาจิต.
Từ “Tyāpanā” có nghĩa là sự nhân ái, tức là sự thể hiện lòng từ bi.

บทว่า สพฺพปาณภูตนิตานุกมฺปี ความว่า อนุเคราะห์สัตว์มีชีวิตทั้งปวงด้วยประโยชน์เกื้อกูล. อธิบายว่า มีจิตเกื้อกูลเหล่าสัตว์มีชีวิตทั้งปวง เพราะความเป็นผู้มีใจเอ็นดูนั่นเอง.๔-
Từ “Sappapāṇabhūtānittānukampī” có nghĩa là người có lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh, giúp đỡ và mang lại lợi ích cho chúng. Đây là việc làm xuất phát từ lòng yêu thương và sự quan tâm đối với tất cả sinh vật.

๔- ปาฐะว่า สพฺพปาณภูเต หิเตน อนุกมฺปีตาย ทฺยาปนฺนาย ฉบับพม่าเป็น สพฺพปาณภูเต หิเตน อนุกมฺปกา ตาย เอว ทฺยาปนฺนตาย.
Từ “Sappapāṇabhūte hitena anukampīṭāya tyāpanā” trong bản Burmese có nghĩa là đối với tất cả chúng sinh, có lòng từ bi và sự chăm sóc, với sự hiểu biết về lòng từ bi đó.

บทว่า อหมฺปชฺช ตัดบทเป็น อหํปิ อชฺช.
Từ “Ahampaccha” có nghĩa là một người tự gọi mình là “tôi” hay “ta”. Câu này cắt nghĩa là “tôi cũng vậy”.

บทว่า อิมินาปิ องฺเคน ได้แก่ ด้วยองคคุณแม้นี้.
Từ “Imināpi aṅkena” có nghĩa là thông qua đặc tính này, hoặc “với phẩm hạnh này”.

บทว่า อรหตํ อนุกโรมิ ความว่า เมื่อเดินตามหลังผู้ที่เดินไปข้างหน้า ชื่อว่าเดินตามฉันใด แม้เราก็ฉันนั้น เมื่อบำเพ็ญคุณความดีนี้ภายหลังที่พระอรหันต์ทั้งหลายบำเพ็ญมาก่อน ชื่อว่าเจริญรอยตามพระอรหันต์เหล่านั้น.
Từ “Arahantaṃ anukoromi” có nghĩa là “chúng ta theo gương các vị Arahant” (đi theo con đường của các bậc thánh đã đi trước). Được hiểu là, khi thực hành các phẩm hạnh tốt, ta đang đi theo con đường mà các bậc Arahant đã vạch ra.

บทว่า อุโปสโถ จ เม อุปวุตฺโถ ภวิสฺสติ ความว่า การที่เรากระทำอย่างนี้จักเป็นอันชื่อว่าเจริญรอยตามพระอรหันต์ด้วย จักชื่อว่าเป็นอันเข้าจำอุโบสถด้วย.
Từ “Uposatho ca me upavutto bhavissati” có nghĩa là hành động của chúng ta cũng sẽ được coi là hành động đi theo các bậc Arahant, và là hành động nhập vào oai nghi của việc giữ giới (Uposatha).

การถือเอาสิ่งของที่เจ้าของไม่ได้ให้ คือที่ผู้อื่นหวงแหน ชื่อว่าอทินนาทาน. อธิบายว่า ได้แก่การขโมย คืองานของโจร.
Từ “Atinnādāna” có nghĩa là lấy đồ vật mà chủ sở hữu không cho, hay còn gọi là ăn cắp, đây là hành động của kẻ trộm.

ชื่อว่า ทินฺนาทายี เพราะถือเฉพาะแต่ของที่เขาให้. ชื่อว่า ทินฺนาปาฏิกงฺขี เพราะจำนงหวังแม้ด้วยจิต เฉพาะของที่เขาให้. ชื่อว่า เถนะ เพราะลักขโมย. ชื่อว่า อเถนะ เพราะไม่ลักขโมย ชื่อว่าเป็นผู้สะอาด เพราะไม่ลักขโมยนั่นเอง.
Từ “Tinnāthāyī” có nghĩa là một người chỉ nhận những gì người khác cho, không lấy đồ của người khác một cách trái phép. Câu này phân biệt giữa hành vi của kẻ ăn cắp và người không ăn cắp, và người không ăn cắp được coi là người sạch sẽ.

บทว่า อตฺตนา ได้แก่ มีอัตภาพ. ท่านอธิบายว่า ทำอัตภาพที่ไม่ลักขโมยให้สะอาดอยู่.
Từ “Attanā” có nghĩa là “với bản thân”, được giải thích là người tự làm cho bản thân mình sạch sẽ bằng cách không ăn cắp.

บทว่า อพฺรหฺมจริยํ ได้แก่ การประพฤติที่ไม่ประเสริฐ. ชื่อว่า พฺรหฺมจารี เพราะประพฤติธรรมอันประเสริฐ คืออาจาระอันสูงสุด.
Từ “Aparammacariyā” có nghĩa là hành vi không thuần khiết, và “Brahmacari” có nghĩa là hành vi sống theo chuẩn mực cao nhất, theo giới luật của bậc tu hành, sống một đời sống thanh tịnh và đạo đức.

บทว่า อาจารี ความว่า ชื่อว่ามีอาจาระชั่ว เพราะไม่ประพฤติธรรมอันประเสริฐ.
Từ “Ācārī” có nghĩa là người không thực hành đạo đức cao quý, và được gọi là “ācāra dukkha” vì không hành theo các nguyên tắc và phẩm hạnh của một người có đạo đức.

บทว่า เมถฺนา ได้แก่ อสัทธรรมที่ถึงการนับว่าเมถุน เพราะซ่องเสพด้วยธรรมอันได้นามว่าเมถุน เพราะคล้ายกันโดยเป็นกิเลสที่กลุ้มรุมจิต คือราคะ.
Từ “Methunā” có nghĩa là “tình dục” hay hành động tình dục, được coi là một dục vọng, được kích thích bởi đam mê và lòng tham.

บทว่า คามธมฺมา ได้แก่ ธรรมของชาวบ้าน.
Từ “Kāmadhamma” có nghĩa là “những quy tắc của thế gian” hoặc các hành vi thường tình của người đời, như sự yêu cầu và thỏa mãn các nhu cầu vật chất và cảm xúc.

บทว่า มุสาวาทา ความว่า จากการพูดเหลาะแหละ คือพูดคำไร้ประโยชน์.
Từ “Musāvādā” có nghĩa là “nói dối”, nói những lời vô nghĩa, hoặc không đúng sự thật, không có ích lợi, và làm tổn hại đến niềm tin.

ชื่อว่า สจฺจวาที เพราะพูดความจริง. ชื่อว่า สจฺจสนฺธา เพราะสืบต่อสัจจะด้วยสัจจะ.
Từ “Saccavādī” có nghĩa là người nói sự thật, luôn trung thực và nói đúng sự thật trong mọi hoàn cảnh, không lừa dối. Câu này giải thích rằng “Saccasandhā” là một người có lòng trung thành với sự thật, luôn duy trì sự chân thật trong lời nói.

อธิบายว่า ไม่พูดเท็จในระหว่างๆ. เพราะว่า ผู้ใดบางครั้งก็พูดเท็จ บางครั้งก็พูดจริง ผู้นั้นชื่อว่าไม่สืบต่อสัจจะด้วยสัจจะ เพราะมีมุสาวาทมาขีดคั่น.
Giải thích rằng nếu một người đôi khi nói dối và đôi khi nói thật, người đó không duy trì sự trung thực, vì có sự can thiệp của nói dối.

บทว่า เถตา แปลว่า มั่นคง. อธิบายว่า มีถ้อยคำมั่นคง. คนผู้หนึ่งเป็นผู้ไม่มีถ้อยคำมั่นคง เหมือนการย้อมผ้าด้วยขมิ้น เหมือนหลักที่ปักไว้บนกองแกลบ และเหมือนลูกฟักที่วางไว้บนหลังม้า.
Từ “Hetā” có nghĩa là “vững chắc” hay “kiên định”. Câu này giải thích rằng một người có lời nói vững chắc giống như bản khắc trên đất hay cột đá vững chãi, không dễ bị lay chuyển.

แต่อีกผู้หนึ่งมีถ้อยคำมั่นคง เหมือนรอยจารึกบนแผ่นดิน และเหมือนเสาอินทขีละ ถึงจะเอาดาบตัดศีรษะก็ไม่ยอมพูดเป็นคำสอง.
Một người có lời nói vững chắc sẽ không thay đổi, giống như một bản khắc trên đá hoặc một cột đá kiên cố, không dễ bị thay đổi, bất kể có gặp khó khăn hay thử thách.

คนผู้นี้ ชื่อว่า เถตะ มีถ้อยคำมั่นคง.
Người này được gọi là “Hetā” vì có lời nói vững chắc, kiên định và đáng tin cậy.

บทว่า ปจฺจยิกา ได้แก่วางใจ อธิบายว่า เชื่อถือได้.
Từ “Paccayikā” có nghĩa là người có thể đặt niềm tin vào, người đáng tin cậy.

เพราะคนบางคนเชื่อถือไม่ได้ คือเมื่อถูกเขาถามว่า คำนี้ใครพูด พอตอบว่า คนโน้นพูด ก็จะถึงความเป็นผู้อันเขาพึงพูดว่า อย่าเชื่อคำพูดของมัน.
Một số người không đáng tin cậy vì khi bị hỏi về lời nói của ai đó, họ sẽ không tin tưởng và bảo rằng không thể tin vào người đó.

แต่คนผู้หนึ่งพูดเชื่อถือได้ คือเมื่อถูกถามว่า คำนี้ใครพูด พอตอบว่า คนโน้นพูด ก็จะถึงการรับรองว่า ถ้าคนนั้นพูด ข้อนี้ก็ถือเป็นประมาณได้ บัดนี้ไม่มีข้อที่จะต้องทักท้วง คำนี้เป็นอย่างนี้ อย่างนี้.
Người này được tin tưởng vì lời nói của họ luôn đúng, khi họ trích dẫn lời của người khác, người ta sẵn sàng tin tưởng vào đó mà không có nghi ngờ.

คนผู้นี้ เรียกว่าเป็นที่วางใจได้.
Người này được gọi là “Paccayikā”, tức là người đáng tin cậy.

บทว่า อวิสํวาทกา โลกสฺส มีอธิบายว่า ไม่พูดลวงโลก เพราะพูดแต่ความจริงเท่านั้น.
Từ “Avissavātakā lokassa” có nghĩa là không nói dối với thế gian, mà chỉ nói sự thật. Đây là một đặc điểm của những người có đạo đức, không nói những lời giả dối hay không có giá trị.

เหตุแห่งความประมาท กล่าวคือเจตนาที่จะดื่มน้ำเมาคือสุราและเมรัย ชื่อว่าสุราเมรยมัชชปมาทัฏฐาน.
Lý do của sự vô tâm là lòng ham muốn uống rượu và các loại đồ uống có cồn, được gọi là “Sūramērayamacchapanatāṭṭhāna” (sự sai lầm do đam mê rượu và bia). Đây là một yếu tố dẫn đến sự lơ là và thiếu tỉnh thức.

บทว่า เอกภตฺติกา ความว่า อาหารมี ๒ เวลา คือ อาหารที่จะต้องรับประทานในเวลาเช้า ๑ อาหารที่จะต้องรับประทานในเวลาเย็น ๑.
Từ “Ekaphattikā” có nghĩa là bữa ăn có 2 thời điểm: bữa ăn vào buổi sáng và bữa ăn vào buổi tối. Đây là sự phân chia bữa ăn trong ngày.

บรรดาอาหารทั้งสองอย่างนั้น อาหารที่จะรับประทานในเวลาเช้า กำหนดโดยเวลาภายในเที่ยงวัน (ส่วน) อาหารที่จะรับประทานในเวลาเย็น นอกนี้กำหนดโดยเวลาแต่เลยเที่ยงไป จนถึงเวลาอรุณขึ้น.
Trong hai bữa ăn này, bữa ăn vào buổi sáng được xác định từ sáng đến giữa trưa, còn bữa ăn buổi tối từ giữa trưa cho đến khi trời sáng lại.

เพราะฉะนั้นในเวลาภายในเที่ยงถึงจะรับประทาน ๑๐ ครั้ง ก็ชื่อว่ามีการรับประทานอาหารเวลาเดียว.
Vì vậy, trong khoảng thời gian từ sáng đến trưa, nếu ăn 10 lần, thì vẫn được coi là ăn trong một bữa ăn.

พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า เอกภาตฺติกา ทรงหมายถึงการรับประทานอาหารภายในเวลาเที่ยงวัน.
Đức Phật đã giảng rằng “Ekaphattikā” có nghĩa là ăn trong khoảng thời gian từ sáng đến giữa trưa.

การรับประทานอาหารในเวลากลางคืน ชื่อว่า รตฺติ ผู้เว้นจากการรับประทานอาหารในเวลากลางคืนนั้น สันถัตเพราะฉะนั้น จึงชื่อว่า รตฺตูปรตา.
Việc ăn vào ban đêm gọi là “ratti”. Người từ chối ăn vào ban đêm được gọi là “Rattūpāṭa” (người thực hành khổ hạnh tránh ăn đêm).

การรับประทานอาหารในเวลาหลังเที่ยงวันจนถึงเวลาพระอาทิตย์ตกดิน ชื่อว่าการรับประทานอาหารในเวลาวิกาล ผู้ชื่อว่าเว้นจากวิกาลโภชน์ เพราะเว้นจากการรับประทานอาหารในเวลาวิกาลนั้น.
Ăn trong khoảng thời gian từ sau buổi trưa cho đến khi mặt trời lặn gọi là “vikāla”, và người tránh ăn vào thời gian này được gọi là “Vikālaphocchana”.

การดูที่ชื่อว่าเป็นข้าศึก คือเป็นศัตรู เพราะอนุโลมตามคำสอนไม่ได้ (ขัดต่อศาสนา) เพราะฉะนั้น จึงชื่อว่าวิสูกทัสสนะ.
Việc xem các hoạt động như múa, hát hoặc xem múa được coi là kẻ thù (tức là không phù hợp với giới luật và giáo lý Phật giáo). Vì lý do này, nó được gọi là “Visūkatasana”.

การฟ้อนรำ การขับร้อง การดีดสีตีเป่า แม้ด้วยสามารถแห่งการฟ้อนด้วยตนเอง และการให้ผู้อื่นฟ้อนเป็นต้น และการดูการร่ายรำเป็นต้น ที่เป็นไปแล้วโดยที่สุดแม้ด้วยสามารถแห่งการรำแพนของนกยูงเป็นต้นที่เป็นข้าศึก เพราะฉะนั้น จึงชื่อว่า นัจจคีตวาทิตวิสูกทัสสนะ.
Việc tham gia vào các hoạt động như múa, hát, hoặc thậm chí thưởng thức những điệu múa như múa của chim công, đều bị coi là “kẻ thù” vì chúng không phù hợp với cuộc sống của một người tu hành theo Phật giáo. Do đó, nó được gọi là “Naccakītvātitvisūkatasana”, tức là việc tham gia vào những hành động không được khuyến khích trong giới luật.

ก็การประกอบการฟ้อนเป็นต้น ด้วยตนเองก็ดี การให้ผู้อื่นประกอบก็ดี การดูการฟ้อนเป็นต้น ที่เขาประกอบแล้วก็ดี ไม่ควรแก่ภิกษุ ภิกษุณีเลย.
Cả việc tự mình tham gia vào việc múa, hay yêu cầu người khác múa, cũng như việc xem những điệu múa, đều không phù hợp với các tu sĩ Phật giáo và không nên thực hiện.

ในบรรดามาลาเป็นต้น ดอกไม้อย่างใดอย่างหนึ่ง ชื่อว่ามาลา.
Trong số các loại hoa, bất kỳ loại hoa nào cũng được gọi là “mālā” (vòng hoa). Đây là một biểu tượng của sự tôn kính và sự đẹp trong văn hóa Phật giáo.

คันธชาตอย่างใดอย่างหนึ่ง ชื่อว่าของหอม.
Bất kỳ loại hương liệu nào cũng được gọi là “khanda” (hương). Nó tượng trưng cho sự thanh khiết và thoát tục.

เครื่องประเทืองผิว ชื่อว่าวิเลปนะ.
Những sản phẩm dùng để chăm sóc da hoặc làm đẹp được gọi là “vilepana” (chăm sóc da). Đây là một phần của việc duy trì sự sạch sẽ và đẹp đẽ trong đời sống.

ในบรรดาสิ่งเหล่านั้น เมื่อประดับประดา ชื่อว่าทัดทรง.
Trong số những vật dụng này, khi được dùng để trang trí hoặc làm đẹp, thì gọi là “tādthṛṣa” (trang trí). Điều này thể hiện sự trang trọng và thanh lịch.

เมื่อเสริมส่วนที่บกพร่อง ชื่อว่าตกแต่ง.
Khi chúng được dùng để bổ sung phần còn thiếu hoặc làm đầy những chỗ trống, gọi là “ṭokṭṭeṭṭhā” (trang trí).

เมื่อยินดีด้วยของหอมก็ดี ด้วยเครื่องประเทืองผิวก็ดี ชื่อว่าประดับประดา.
Khi người ta vui mừng với những thứ như hương hoặc sản phẩm làm đẹp, thì gọi là “pradṛṣṭe” (trang trí). Điều này thể hiện niềm vui trong việc chăm sóc và làm đẹp bản thân.

เหตุ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสเรียกว่า ฐานะ.
Nguyên nhân là vì Đức Phật đã giảng rằng các hành động này có thể được gọi là “bhāvanā” (tập quán hoặc trạng thái) vì chúng liên quan đến tâm thức và thái độ đối với sự đẹp và tinh khiết.

อธิบายว่า เพราะฉะนั้น มหาชนกระทำการทัดทรงดอกไม้เป็นต้นเหล่านั้น ด้วยเจตนาคือความเป็นผู้ทุศีลอันใด พระอรหันต์ทั้งหลายเป็นผู้เว้นจากทุศีลเจตนานั้น.
Giải thích rằng, nếu quần chúng làm những hành động trang trí hoa và các vật dụng khác với mục đích xấu xa hay không đúng đắn, các vị A-la-hán sẽ tránh xa những hành động này, vì họ luôn duy trì sự thanh tịnh trong tâm hồn và hành động.

ที่นั่งที่นอนเกินขนาด ตรัสเรียกว่าอุจจาสยนะ.
Những ghế và giường quá lớn hoặc không phù hợp được gọi là “ujjāsyanā” (nơi ngồi hoặc nằm quá mức). Đây là sự biểu thị của sự xa hoa và thiếu kiềm chế.

เครื่องปูลาดที่เป็นอกัปปิยะ (ไม่สมควร) ชื่อว่ามหาเสยนะ.
Các tấm phủ không phù hợp hoặc quá xa hoa gọi là “mahāseyana” (nệm lớn không phù hợp). Đây là biểu hiện của sự vi phạm những nguyên tắc đơn giản và khiêm tốn.

อธิบายว่า พระอรหันต์ทั้งหลายเป็นผู้เว้นจากที่นั่งที่นอนสูงและที่นั่งที่นอนใหญ่นั้น.
Giải thích rằng, các vị A-la-hán tránh việc sử dụng các loại giường, ghế quá cao hoặc quá lớn, vì họ thực hành sự khiêm nhường và đơn giản.

บทว่า กีวมหปฺผโล ความว่า มีผลมากขนาดไหน.
Từ “Kīvamahapphalo” có nghĩa là có trái cây lớn như thế nào (hoặc là kết quả lớn đến mức nào). Điều này chỉ ra sự to lớn và phong phú của những điều đạt được.

แม้ในบทที่เหลือก็มีนัยนี้เหมือนกัน.
Nguyên lý này cũng được áp dụng cho các đoạn còn lại, có nghĩa là tất cả những hành động và sự chỉ dẫn đều hướng tới việc đạt được kết quả lớn lao.

บทว่า ปหุตสตฺตรตนานํ ความว่า ประกอบด้วยรตนะกล่าวคือแก้วมากมาย.
Từ “Pahutastatratanāṇam” có nghĩa là có sự kết hợp của nhiều bảo vật, ví dụ như các viên ngọc quý. Điều này biểu thị sự giàu có và sự tinh khiết.

อธิบายว่า ปราบพื้นชมพูทวีปทั้งสิ้นให้เป็นเหมือนหน้ากลอง แล้วเทรตนะทั้ง ๗ ลงสูงเท่าสะเอว.
Giải thích rằng, tất cả các bảo vật đều được phân phối và đặt lên mặt đất, giống như một mặt trống, và được sắp xếp sao cho các bảo vật quý giá ở độ cao ngang thắt lưng.

บทว่า อิสฺสริยาธิปจฺจํ ความว่า (เสวยราชสมบัติ) ที่เป็นใหญ่หรือเป็นอธิบดี ทั้งโดยความเป็นอิสระ ทั้งโดยความเป็นอธิบดี ไม่ใช่เป็นใหญ่ หรือเป็นอธิบดี โดยความเป็นพระราชาที่หนักพระทัย.
Từ “Issariyāṭhipaccham” có nghĩa là sự cai trị hay quyền lực, không phải là quyền lực dựa trên sự bạo ngược hay sự khổ cực, mà là quyền lực được trao cho một người có khả năng lãnh đạo và từ bi.

ชื่อว่าเสวยไอศวรรยาธิปัตย์ เพราะไม่มีอาชญากรรมที่ร้ายแรง (คดีอุกฉกรรจ์) ดังนี้บ้าง.
Đây là cách chỉ ra rằng quyền lực và sự lãnh đạo phải được duy trì trong sự công bằng và không có tội ác nghiêm trọng, mà phải là một sự cai trị dựa trên sự công lý và đạo đức.

บทว่า รชฺชํ กา รยฺย ได้แก่ เสวยจักรพรรดิราชสมบัติเห็นปานนี้.
Từ “rācchaṁ kā rāyya” có nghĩa là sự cai trị, giống như việc làm vua, được hiểu là sự hưởng thụ của một vị vua trong ngai vàng.

คำว่า องฺคานํ เป็นต้น เป็นชื่อของชนบทเหล่านั้น.
Từ “aṅkānaṁ” có nghĩa là làng mạc hoặc vùng đất, chỉ những vùng đất xung quanh.

บทว่า กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ ความว่า แบ่งบุญในการอยู่จำอุโบสถ ตลอดวันและคืนหนึ่งออกเป็น ๑๖ ส่วนแล้ว จักรพรรดิราชสมบัติยังมีค่าไม่ถึงส่วนเดียวจาก ๑๖ ส่วนนั้น.
Từ “galaṁ nākkhati soḷasu” có nghĩa là khi chia phước báu từ việc hành trì trong chùa thành 16 phần trong suốt một ngày và đêm, thì quyền lực của vua còn thấp hơn một phần trong 16 phần đó.

อธิบายว่า ผลวิบากของส่วนที่ ๑๖ ของอุโบสถคืนหนึ่งมากกว่า จักรพรรดิราชสมบัติของพระเจ้าจักรพรรดินั้น.
Giải thích rằng, công đức từ việc giữ giới trong một đêm (ở chùa) còn có giá trị hơn cả quyền lực của một vị vua. Đây là cách để nhấn mạnh giá trị của việc tu hành và sự thanh tịnh của tâm.

บทว่า กปณํ ได้แก่ เล็กน้อย.
Từ “kapāṇaṁ” có nghĩa là một cái gì đó rất nhỏ hoặc không đáng kể. Đây có thể là sự ám chỉ đến những việc nhỏ, những điều không quan trọng.

บทว่า อพฺรหฺมจริยา ได้แก่ จากความประพฤติอันไม่ประเสริฐ.
Từ “aphramajiriyā” có nghĩa là hành động không thánh thiện hoặc không cao thượng, chỉ những hành vi trái đạo đức và không trong sạch.

บทว่า รตฺตึ น ภุญฺเชถ วิกาลโภชนํ ความว่า เมื่อเข้าจำอุโบสถไม่ควรบริโภคอาหารในเวลากลางคืน และอาหารในเวลากลางวัน อันเป็นเวลาวิกาล.
Từ “rattiṁ na bhuñce vi-kāla-obhocaṁ” có nghĩa là trong khi thực hành giới và vào thời gian nhập tịnh thất, không nên ăn thức ăn vào ban đêm, hay trong giờ không đúng, tức là không ăn vào thời kỳ gọi là “vikāla” (thời gian không phải là lúc ăn).

บทว่า มญฺเจ ฉมายํ ว สเยถ สนฺถเต มีอธิบายว่า ควรนอนบนเตียงที่เป็นกัปปิยะมีเท้าสูงศอกกำ หรือพื้นที่ๆ เขาเทไว้ด้วยปูนขาวเป็นต้น หรือบนสันถัตที่เขาปูลาดด้วยหญ้า ใบไม้หรือฟางเป็นต้น.
Từ “mañje chamāyaṁ vā sayeta sañṭhate” có nghĩa là khi ngủ, hành giả nên nằm trên giường nhỏ đơn giản, có chân giường cao khoảng một khúc tay hoặc trên nền đất được phủ bằng vôi, cỏ, lá hoặc rơm.

บทว่า เอตํ หิ อฏฺฐงฺคิกมาหุโปสถํ ความว่า นักปราชญ์เรียกอุโบสถที่ผู้ไม่ละเมิดปาณาติบาตเป็นต้น เข้าจำแล้วอย่างนี้ว่า เป็นอุโบสถประกอบด้วยองค์ ๘ เพราะประกอบด้วยองค์ ๘ ประการ.
Từ “etaṁ hi aṭṭhaṅkikamahūposathaṁ” có nghĩa là, những người trí thức gọi việc nhập tịnh thất đúng cách như vậy là “aṭṭhaṅkikamahūposathaṁ”, tức là việc hành trì đúng với tám giới, gồm các quy tắc nghiêm ngặt. Đây là cách chỉ ra rằng một “uposatha” (ngày giới) có đầy đủ 8 yếu tố quan trọng.

ส่วนผู้ที่เข้าจำอุโบสถประกอบด้วยองค์ ๘ นั้น คิดว่า พรุ่งนี้เราจักรักษาอุโบสถ แล้วควรตรวจสอบสิ่งที่ต้องจัดมีอาหารเป็นต้นว่า เราต้องกระทำอย่างนี้ อย่างนี้ ในวันนี้ทีเดียว.
Phần người tham gia lễ “uposatha” với 8 yếu tố cần phải nghĩ rằng ngày mai mình sẽ giữ giới, vì vậy nên chuẩn bị sẵn những việc cần thiết trong ngày hôm nay, như kiểm tra thực phẩm và những thứ cần chuẩn bị.

ในวันอุโบสถควรเปล่งวาจาสมาทานองค์อุโบสถ ในสำนักของภิกษุ ภิกษุณี อุบาสกหรืออุบาสิกาผู้รู้ลักษณะของศีล ๑๐ แต่เช้าๆ.
Vào ngày thực hành “uposatha”, nên phát ngôn và tụng “samādhi” (lời nguyện của giới) trong cộng đồng của Tăng, Ni, Cư sĩ hoặc những người đã hiểu rõ về giới 10 vào buổi sáng.

ส่วนผู้ไม่รู้บาลี ควรอธิษฐานว่า พุทฺธปญฺญตฺตํ อุโปสถํ อธิฏฺฐามิ (ข้าพเจ้าขออธิษฐานองค์อุโบสถที่พระพุทธเจ้าทรงบัญญัติไว้แล้ว).
Đối với những người không hiểu Pali, có thể phát nguyện rằng: “Phật Bản trí, tôi nguyện giữ giới theo pháp mà Đức Phật đã chế định.”

เมื่อหาคนอื่นไม่ได้ ก็ควรอธิษฐานด้วยตนเอง. ส่วนการเปล่งวาจา ควรทำโดยแท้.
Khi không tìm được người khác, cũng có thể tự nguyện nguyện giữ giới và thực hiện lễ “uposatha”. Việc phát ngôn này phải thực hiện một cách đúng đắn và thành tâm.

ผู้เข้าจำอุโบสถ ไม่พึงวิจารการงาน อันเนื่องด้วยความบกพร่องของคนอื่น ผู้คำนึงถึงผลได้ผลเสียไม่ควรปล่อยเวลาให้ล่วงเลยไป.
Những người tham gia lễ “uposatha” không nên chỉ trích những việc thiếu sót của người khác. Những ai luôn suy nghĩ về lợi ích hay thiệt hại không nên để thời gian trôi qua vô ích.

ส่วนผู้ได้อาหารในเรือนแล้ว ควรบริโภคเหมือนภิกษุผู้ได้อาหารประจำ แล้วตรงไปวิหาร ฟังธรรม หรือมนสิการอารมณ์ (กัมมัฏฐาน) ๓๘ ประการอย่างใดอย่างหนึ่ง.
Những người đã nhận được thức ăn trong nhà nên tiêu thụ như các Tăng sĩ, sau đó đi đến chùa để nghe pháp hoặc tham thiền với một trong 38 pháp môn “kammaṭṭhāna”.

บทว่า สุทสฺสนา ได้แก่ เห็นได้ชัดดี.
Từ “Sutasanna” có nghĩa là nhìn thấy rõ ràng.

บทว่า โอภาสยํ ได้แก่ ส่องสว่างอยู่.
Từ “Opassaya” có nghĩa là chiếu sáng, tỏa sáng.

บทว่า อนุปริยนฺติ แปลว่า โควรไป.
Từ “Anupariyanti” có nghĩa là đi ra, đi qua.

บทว่า ยาวตา ได้แก่ สู่ที่มีประมาณเท่าใด.
Từ “Yavata” có nghĩa là đến một nơi nào đó, theo một phạm vi nhất định.

บทว่า อนฺตลิกฺขคา ได้แก่ ลอยไปสู่อากาศ.
Từ “Antalikkhaka” có nghĩa là bay lên không trung, lơ lửng trong không khí.

บทว่า ปภาสนฺติ แปลว่า ส่องแสงสว่าง คือเปล่งรัศมี.
Từ “Pabhassanti” có nghĩa là chiếu sáng, phát ra ánh sáng, tỏa rạng.

บทว่า ทิสา วิโรจนา ได้แก่ ส่องแสงสว่างไปทิศทั้งปวง.
Từ “Tisa Virojana” có nghĩa là chiếu sáng, phát sáng ra mọi hướng.

อีกนัยหนึ่ง บทว่า ปภาสนฺติ แปลว่า สว่างจ้าไปทั่วทุกทิศ.๕-
Trong một nghĩa khác, từ “Pabhassanti” có nghĩa là tỏa sáng rực rỡ ra mọi phương, mọi hướng.

๕- ปาฐะว่า อถวา ปภาสนฺติ ทิสา วิทิสา โอภาสนฺติติ วิโรจมานา ฉบับพม่าเป็น อถวา ปภาสนฺตีติ ทิสาหิ ทิสา โอภาสนฺติ วิโรจนาติ วิโรจมานา.
5- Câu nói rằng “Thế nào, các phương hướng đều chiếu sáng, là đang chiếu sáng”, bản dịch tiếng Miến Điện có câu là “Các phương hướng chiếu sáng rõ ràng, đang chiếu sáng rõ ràng.”

บทว่า วิโรจนา เท่ากับ วิโรจมานา แปลว่า ส่องสว่าง.
Chữ “Virojana” có nghĩa là “chiếu sáng”, tương đương với “Virojamana”, có nghĩa là “đang chiếu sáng”.

บทว่า เวฬุริยํ ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าถึงจะตรัสบทว่า มณีไว้แล้ว (แต่) ก็ทรงแสดงถึงความเป็นแก้วมณี โดยกำเนิดไว้ด้วยบทว่า เวฬุริยํ นี้.
Chữ “Vheluriyam” có nghĩa là “đá quý”, dù Đức Phật đã nói đến “ngọc” rồi, nhưng ngài vẫn chỉ ra sự xuất hiện của viên đá quý này qua chữ “Vheluriyam”.

ด้วยว่า แก้วไพฑูรย์ที่มีสีเหมือนไม้ไผ่ที่เกิดได้ ๑ ปี ชื่อว่าแก้วมณีโดยกำเนิด. พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสอย่างนี้ ทรงหมายถึงแก้วมณีโดยกำเนิดนั้น.
Viên ngọc sáng màu như tre mọc một năm gọi là “viên ngọc tự nhiên”, Đức Phật đã nói như vậy, ý nói đến viên ngọc tự nhiên đó.

บทว่า ภทฺทกํ เท่ากับ ลทฺธกํ แปลว่า งดงาม.
Chữ “Phattakam” có nghĩa là “đẹp”, tương đương với “Laththakam”, cũng có nghĩa là “đẹp”.

บทว่า สิงฺคิสุวณฺณํ ได้แก่ ทองที่งอกขึ้นมีสัณฐานดังเขาโค.
Chữ “Singkisuvannan” có nghĩa là “vàng có màu giống hình dáng của sừng bò.”

บทว่า กาญฺจนํ ได้แก่ ทองที่เกิดจากเขา คือทองคำที่เกิดบนภูเขา.
Chữ “Kanjanam” có nghĩa là “vàng được sinh ra từ sừng, tức là vàng mỏ trên núi.”

บทว่า ชาตรูปํ ได้แก่ ทองที่มีสีเหมือนพระฉวีวรรณของพระศาสดา.
Chữ “Chatrupam” có nghĩa là “vàng có màu sắc giống như làn da của Đức Phật.”

บทว่า หฏกํ ได้แก่ ทองที่มดแดงคาบมา.
Chữ “Hattakam” có nghĩa là “vàng được mang đến bởi kiến đỏ.”

บทว่า นานุภวนฺติ แปลว่า ยังไม่ถึง.
Chữ “Nanuppavati” có nghĩa là “vẫn chưa đến.”

บทว่า จนฺทปฺปภา เป็นปฐมาวิภัติลงในอรรถแห่งฉัฏฐีวิภัติ. อธิบายว่า (ไม่ถึงส่วนที่ ๑๖) แห่งแสงจันทร์.
Chữ “Chantappabha” là một phần trong cách chia âm thành các loại để giải thích phần 16 của ánh sáng mặt trăng, có nghĩa là “chưa đạt đến phần của ánh sáng mặt trăng.”

บทว่า อุปวสฺสโปสถํ ได้แก่ เข้าจำอุโบสถ.
Chữ “Upavassuposatham” có nghĩa là “đi vào thiền định, vào tu viện.”

บทว่า สุขุทฺริยานิ ได้แก่ มีสุขเป็นผล คือเสวยความสุข.
Chữ “Sukuthriyan” có nghĩa là “đạt được hạnh phúc, tức là hưởng thụ niềm vui.”

บทว่า สคฺคมฺเปนฺติ ฐานํ ได้แก่ เข้าถึงฐานะกล่าวคือสวรรค์. อธิบายว่า ไม่มีใครตำหนิ ย่อมเกิดในเทวโลก.
Chữ “Sakkampenti Thanam” có nghĩa là “đạt được trạng thái, tức là thiên đường”. Giải thích rằng không ai phê phán, họ sinh ra ở cõi thiên giới.

คำที่เหลือที่มิได้กล่าวไว้ในระหว่างๆ ในพระสูตรนี้นั้น พึงทราบโดยทำนองที่กล่าวแล้วนั่นแล.
Những từ còn lại không được đề cập trong phần này, bạn có thể hiểu theo cách đã được trình bày trước đó.

จบอรรถกถาอุโปสถสูตรที่ ๑๐
Kết thúc phần giải thích về “Uposatha Sutta” số 10.

จบมหาวรรควรรณนาที่ ๒
Kết thúc phần giải thích về “Mahavagga” số 2.

รวมพระสูตรที่มีในวรรคนี้ คือ
Các bài kinh trong đoạn này gồm có:

๑. ติตถสูตร
1. Tittasutta

๒. ภยสูตร
2. Phayasutta

๓. เวนาคสูตร
3. Venakasutta

๔. สรภสูตร
4. Saraphasutta

๕. เกสปุตตสูตร
5. Kesputtasutta

๖. สาฬหสูตร
6. Sahasutta

๗. กถาวัตถุสูตร
7. Kathavatthusutta

๘. ติตถิยสูตร
8. Tittiyasutta

๙. มูลสูตร
9. Mulasutta

๑๐. อุโบสถสูตร ฯ
10. Uposathasutta