Chú giải Thái kinh Tăng Chi Bộ I – Chương 3 – 7.1. Phẩm Lớn

อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ติกนิบาต ทุติยปัณณาสก์ มหาวรรคที่ ๒
Giải thích về Kinh Aṅguttaranikāya, Tạng Tika, phần thứ hai của phẩm Mahā.

๑. ติตถสูตร
1. Kinh Tittasūtra

อรรถกถามหาวรรคที่ ๒
Giải thích về phẩm thứ hai của bộ kinh.

อรรถกถาติตถายตนสูตรที่ ๑#-
Giải thích về Kinh Tittasūtra phần 1.

#- พระสูตรเป็น ติตถสูตร
Kinh được gọi là Tittasūtra.

พึงทราบวินิจฉัยในติตถายตนสูตรที่ ๑ แห่งมหาวรรคที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy hiểu rõ sự giải thích trong Kinh Tittasūtra phần 1 của phẩm Mahā như sau:

ผู้ได้ชื่อว่าเป็นเดียรถีย์
Người được gọi là đệ tử của các lối tu khổ hạnh (Đạo sĩ).

บ่อเกิด (อายตนะ) ที่เป็นเหมือนติตถะ (ท่า) หรือบ่อเกิดของเดียรถีย์ทั้งหลาย ชื่อว่าติตถายตนะ แปลว่า ลัทธิเดียรถีย์.
Nơi phát sinh (ayatana) giống như Tittas (phái) hoặc nơi phát sinh của các đệ tử Đạo sĩ được gọi là Tittasāyatana, có nghĩa là lối tu khổ hạnh.

ในบทว่า ติตฺถายตนานิ นั้น นึกศึกษาควรรู้จักติตถะ ควรรู้จักติตถกร (เจ้าลัทธิ) ควรรู้จักเดียรถีย์ (และ) ควรรู้จักสาวกของเดียรถีย์ (ก่อน).
Trong đoạn “Tittasāyatānī” này, khi học tập, cần phải hiểu rõ về Tittas (phái), phải biết về Tittasakhanda (chủ của phái), phải hiểu về Đạo sĩ (và) phải hiểu về đệ tử của Đạo sĩ (trước).

ทิฏฐิ ๖๒ ชื่อว่า ติตถะ (ลัทธิ).
62 quan điểm được gọi là Tittas (lối tu khổ hạnh).

บุคคลผู้ให้เกิดทิฏฐิ ๖๒ เหล่านั้น ชื่อว่าติตถกร.
Người tạo ra 62 quan điểm đó được gọi là Tittasakhanda (người sáng lập phái).

บุคคลผู้พอใจ ชอบใจทิฏฐิ ๖๒ เหล่านั้น ชื่อว่าเดียรถีย์
Người thích thú và ưa chuộng 62 quan điểm đó được gọi là Đạo sĩ.

บุคคลผู้ถวายปัจจัยแก่เดียรถีย์เหล่านั้น ชื่อว่าสาวกของเดียรถีย์.
Người cúng dường vật phẩm cho các Đạo sĩ đó được gọi là đệ tử của Đạo sĩ.

อธิบายศัพท์ว่า อายตนะ
Giải thích thuật ngữ “ayatana” (cơ sở cảm giác).

บทว่า อายตนํ ความว่า ถิ่นเกิดชื่อว่า อายตนะ (ดุจดัง) ในประโยคนี้ว่า แคว้นกัมโพชะเป็นถิ่นเกิดของม้าทั้งหลาย ทักขิณาปถชนบทเป็นถิ่นเกิดของโคทั้งหลาย.
Đoạn “ayatana” có nghĩa là nơi sinh, ví như trong câu này: “Vùng Kampoja là nơi sinh ra ngựa, và vùng Takshinapatha là nơi sinh ra bò.”

สถานที่สโมสร ชื่อว่าอายตนะ เช่น ในประโยคนี้ว่า
Nơi hội họp được gọi là ayatana, như trong câu này:

ในอายตนะ (สโมสร) ที่น่าเริงใจ
Tại nơi hội họp (câu lạc bộ) thú vị.

นกทั้งหลาย ย่อมใช้อายตนะนั้น
Các loài chim thường sử dụng nơi đó.

ฝูงนกที่ต้องการร่มเงา ก็พากันไป
Những đàn chim cần bóng râm đều kéo đến đó.

ฝูงนกที่ต้องการผลไม้ ก็กินผลไม้.
Những đàn chim cần trái cây đều ăn trái cây.

เหตุ ชื่อว่าอายตนะ (เช่น) ในประโยคนี้ว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย วิมุตตายตนะ (เหตุแห่งวิมุตติ) ๕ ประการเหล่านี้.
Nguyên nhân được gọi là ayatana, như trong câu này: “Hãy nhìn các Tỳ kheo, năm yếu tố giải thoát này được gọi là ayatana (nguyên nhân giải thoát).”

อายตนะทั้งหมดนั้น (มีความหมาย) ใช้ได้ในที่นี้.
Tất cả các ayatana đó đều có nghĩa, và có thể áp dụng ở đây.

เพราะว่า มิจฉาทิฏฐิกบุคคลทั้งหมด เมื่อเกิดก็เกิดในฐานะ ๓ นี้เท่านั้น แม้เมื่อรวมลงย่อมรวมลง คือประชุมลง ตกลงในฐานะ ๓ นี้เช่นกัน.
Bởi vì, tất cả những người có tà kiến khi sinh ra đều sinh ra trong ba cơ sở này, ngay cả khi họ hợp lại cũng chỉ gộp vào ba cơ sở này.

ก็เมื่อบุคคลเหล่านั้นเป็นมิจฉาทิฏฐิ เหตุทั้ง ๓ เหล่านี้นั่นแล ชื่อว่าอายตนะ เพราะความหมายมีอาทิว่า เป็นเสมือนท่าน้ำ คือเป็นถิ่นที่เกิดขึ้น (แห่งลัทธิทั้งหลาย) แม้เพราะเหตุนั้น จึงชื่อว่าติตถายตนะ.
Khi những người này có tà kiến, ba yếu tố đó chính là ayatana, vì ý nghĩa của nó như là nơi nước chảy, tức là nơi phát sinh (các tín ngưỡng). Chính vì lý do này, nó được gọi là Tittasāyatana.

อนึ่ง ชื่อว่าติตถายตนะ เพราะอรรถว่าเป็นบ่อเกิดของเดียรถีย์ทั้งหลาย ด้วยความหมายนั้นนั่นแล.
Ngoài ra, được gọi là Tittasāyatana vì có nghĩa là nơi sinh ra của các Đạo sĩ, với ý nghĩa như vậy.

บทว่า สมนุยุญฺชิมานานิ ได้แก่ ถูกบัณฑิตถามอย่างนี้ว่า ทิฏฐิเหล่านั้นคืออะไร.
Câu “Samanuyujjhimānāni” có nghĩa là, các bậc trí thức đã hỏi như sau: Những quan điểm đó là gì?

บทว่า สมนุคฺคาหิยมานานิ ความว่า ถูกถามด้วยดีอย่างนี้ว่า ทิฏฐิเหล่านั้นเกิดขึ้นเพราะเหตุไร.
Câu “Samanukkāhiyamānāni” có nghĩa là, được hỏi một cách thiện ý như sau: Những quan điểm đó phát sinh vì lý do gì?

บทว่า สมนุภาสิยมานานิ ความว่า ถูกบอกด้วยดีอย่างนี้ว่า เธอทั้งหลายจงสละคืนทิฏฐิอันลามกเหล่านั้นเสีย.
Câu “Samanupāsiyamānāni” có nghĩa là, được khuyên bảo một cách nhẹ nhàng như sau: Các ngươi hãy từ bỏ những quan điểm xấu xa đó đi.

อนึ่ง บททั้ง ๓ เหล่านี้ (สมนุยุญฺชิยมานานิ สมนุคฺคาหิยมานานิ สมนุภาสิยมานานิ) เป็นไวพจน์ของการซักถาม และการถามเหมือนกัน. ด้วยเหตุนั้น ท่านจึงกล่าวไว้ในอรรถกถาว่า บทว่า สมนุยุญฺชติ ก็ดี บทว่า สมนุคฺคาหติ ก็ดี บทว่า สมนุภาสติ ก็ดี นี้เป็นอันเดียวกัน มีความหมายอย่างเดียวกัน เท่ากัน มีส่วนเท่ากัน เกิดจากสิ่งนั้น (เหมือนกัน) เป็นอย่างเดียวกันนั่นแหละ.
Ngoài ra, ba câu này (Samanuyujjhimānāni, Samanukkāhiyamānāni, Samanupāsiyamānāni) đều là từ đồng nghĩa của việc hỏi và câu hỏi như nhau. Vì lý do đó, trong giải thích, người ta nói rằng: Câu “Samanuyujjati”, câu “Samanukkāhati”, và câu “Samanupāsati” có cùng một nghĩa, giống nhau, có cùng phần, và phát sinh từ cùng một điều, như nhau.

บทว่า ปรมฺปิ คนฺตฺวา ความว่า ถึงการสืบต่ออย่างใดอย่างหนึ่งในบรรดาการสืบต่อทั้ง ๓ เหล่านี้ คือ อาจริยปรัมปรา (การสืบต่ออาจารย์) ลัทธิปรัมปรา (การสืบต่อลัทธิ) อัตตภาวปรัมปรา (การสืบต่ออัตภาพ).
Câu “Parampi kanṭvā” có nghĩa là, về việc truyền thừa một cách nào đó trong ba dạng truyền thừa này: truyền thừa từ thầy (ācāriya-paramparā), truyền thừa tín ngưỡng (dhamma-paramparā), và truyền thừa tự thân (attabhāva-paramparā).

บทว่า อกิริยาย สณฺฐหนฺติ คือ ดำรงอยู่ในฐานะมาตรว่าเป็นอกิริยทิฏฐิ.
Câu “Akiriyāya santhanti” có nghĩa là, tồn tại trong trạng thái được xem là một quan điểm bất động (không hành động).

ปรัมปรา ๓ อย่าง
Ba hình thức truyền thừa.

ก็ติดถายตนะเหล่านี้ที่ดำเนินไปอยู่อย่างนี้คือ อาจารย์ของเราทั้งหลายเป็นปุพเพกตวาที (เป็นผู้มีวาทะว่า กรรมที่ทำไว้ในชาติก่อนเป็นเหตุ) ปาจารย์ (อาจารย์ของอาจารย์) ของเราทั้งหลายเป็นปุพเพกตวาที (ลัทธิที่ถือว่า สุดแต่กรรมเก่า) อาจริยปาจารย์ (ปาจารย์ของอาจารย์) ของเราทั้งหลายเป็นปุพเพกตวาที, อาจารย์ของเราทั้งหลายเป็นอิสสรนิมมานวาที (เป็นผู้มีวาทะว่า การนิรมิตของพระอิศวรเป็นเหตุ) ปาจารย์ของเราทั้งหลายเป็นอิสสรนิมมานวาที อาจาริยปาจารย์ของเราทั้งหลายเป็นอิสสรนิมมานวาที, อาจารย์ของเราทั้งหลายเป็นอเหตุกอปัจจยวาที (เป็นผู้มีวาทะว่า ไม่มีเหตุไม่มีปัจจัย) ปาจารย์ของเราทั้งหลายเป็นอเหตุกอปัจจยวาที ปาจารย์ของอาจารย์ของเราทั้งหลายเป็นอเหตุกอปัจจยวาที ชื่อว่าดำเนินไปตามการสืบต่ออาจารย์.
Những Tittasāyatana tiếp tục như thế này: Thầy của chúng tôi là người theo trường phái “Pūpakeṭavāṭī” (người có quan điểm rằng hành động trong kiếp trước là nguyên nhân), thầy của thầy chúng tôi là người theo trường phái “Pūpakeṭavāṭī” (học thuyết cho rằng mọi thứ do nghiệp cũ quyết định), thầy của thầy của thầy chúng tôi là người theo trường phái “Pūpakeṭavāṭī”. Thầy của chúng tôi là người theo trường phái “Issaranimmanavāṭī” (người có quan điểm rằng sự sáng tạo của Đấng Tạo Hóa là nguyên nhân), thầy của chúng tôi là người theo trường phái “Issaranimmanavāṭī”, thầy của thầy chúng tôi là người theo trường phái “Issaranimmanavāṭī”. Thầy của chúng tôi là người theo trường phái “Ahetukopaccayavāṭī” (người có quan điểm rằng không có nguyên nhân, không có duyên) và các thầy của thầy chúng tôi cũng thế. Đây được gọi là theo truyền thừa từ thầy.

ติถายตนะที่ดำเนินไปอย่างนี้ คือ อาจารย์ของเราทั้งหลายเป็นปุพเพกตลัทธิกบุคคล (บุคคลผู้มีลัทธิว่า กรรมที่ทำไว้ในชาติก่อนเป็นเหตุ) ปาจารย์ของเราทั้งหลาย ฯลฯ ปาจารย์ของอาจารย์ของเราทั้งหลาย เป็นอเหตุกอปัจจยลัทธิกบุคคล (บุคคลผู้มีลัทธิว่า ไม่มีเหตุ ไม่มีปัจจัย) ชื่อว่าดำเนินไปตามการสืบต่อลัทธิ.
Những Tittasāyatana tiếp tục như thế này: Thầy của chúng tôi là người theo trường phái “Pūpakeṭalāṭhikakuppa” (người có tín ngưỡng rằng hành động trong kiếp trước là nguyên nhân), thầy của chúng tôi và thầy của thầy chúng tôi là người theo trường phái “Ahetukopaccayalāṭhikakuppa” (người có tín ngưỡng rằng không có nguyên nhân và không có duyên). Đây được gọi là theo truyền thừa của giáo lý.

ติถายตนะที่ดำเนินไปอย่างนี้ คือ อัตภาพของอาจารย์เราทั้งหลายมีกรรมที่ทำไว้ในชาติก่อนเป็นเหตุ อัตภาพของปาจารย์เราทั้งหลาย ฯลฯ อัตภาพของปาจารย์ของอาจารย์ของเราทั้งหลายไม่มีเหตุ ไม่มีปัจจัย ชื่อว่าดำเนินไปตามการสืบต่ออัตภาพ.
Những Tittasāyatana tiếp tục như thế này: Thân thể của thầy chúng tôi được sinh ra từ nghiệp trong kiếp trước, thân thể của thầy của thầy chúng tôi, và thân thể của thầy của thầy của thầy chúng tôi không có nguyên nhân, không có duyên. Đây được gọi là theo truyền thừa về thể xác.

ก็ติตถายตนะเหล่านั้น ย่อมดำเนินไปแม้สุดแสนไกลอย่างนี้ ย่อมดำรงอยู่ในฐานะมาตรว่า เป็นอกิริยทิฏฐินั่นเอง. ผู้สร้างหรือผู้ให้สร้างของมิจฉาทิฏฐิกบุคคลเหล่านั้น ก็ไม่ปรากฏแม้แต่คนเดียว.
Những Tittasāyatana này tiếp tục một cách xa xôi như vậy, và tồn tại trong trạng thái được xem là một quan điểm bất động (akīriyatīṭṭhi). Những người sáng lập hoặc tạo ra những người có tà kiến đó không có bất kỳ ai xuất hiện.

สัตว์-บุรุษ-บุคคล
Sát, nhân, người.

บทว่า ปุริสปุคฺคโล ได้แก่ สัตว์.
Câu “Purīsapukkalo” có nghĩa là chúng sinh.

อันที่จริง เมื่อพระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่าบุรุษบ้าง ตรัสว่าบุคคลบ้าง ก็เป็นอันตรัส (หมายถึง) สัตว์นั่นแหละ. แต่กถานี้จัดเป็นสมมติกถา. บุคคลใดจะเข้าใจได้อย่างใด ก็ตรัสแก่บุคคลนั้นอย่างนั้น.
Thực ra, khi Đức Phật nói “nam nhân” hoặc “người”, thì Ngài đang nói đến chúng sinh. Tuy nhiên, đây là lời nói mang tính ước lệ, vì mỗi người tùy theo cách hiểu mà Đức Phật sẽ nói theo cách đó.

บทว่า ปฏิสํเวเทติ ความว่า ย่อมรู้จักสุขเวทนา ทุกขเวทนา หรืออทุกขมสุขเวทนาที่เกิดขึ้นในสันดานของตน คือทำสุขเวทนา ทุกขเวทนาหรืออทุกขมสุขเวทนา ให้เป็นอันตนรู้แจ้งแล้วหรือย่อมเสวย.
Câu “Patisamveteti” có nghĩa là người đó nhận biết cảm thọ hạnh phúc, khổ đau, hoặc cảm thọ vừa khổ vừa vui phát sinh từ bản chất của chính mình, tức là họ có thể làm cho cảm thọ hạnh phúc, khổ đau hoặc vừa khổ vừa vui trở nên rõ ràng hoặc họ sẽ tự trải nghiệm.

อธิบายปุพเพกตเหตุวาทะ
Giải thích về lời nói “do nghiệp trước”.

บทว่า ปุพเพกตเหตุ แปลว่า เพราะกรรมที่ตนทำไว้ในชาติก่อนเป็นเหตุ. อธิบายว่า บุรุษบุคคลเสวย (สุขเวทนา ทุกขเวทนา หรืออทุกขมสุขเวทนา) เพราะกรรมที่ตนทำไว้ในชาติก่อนเป็นปัจจัยเท่านั้น.
Câu “Pūpekaṭāhetu” có nghĩa là vì nghiệp của người đó trong kiếp trước mà thành ra như vậy. Giải thích rằng, nam nhân, người sẽ hưởng thọ (cảm thọ hạnh phúc, khổ đau, hoặc cảm thọ vừa khổ vừa vui) chỉ vì nghiệp mà người đó đã tạo ra trong kiếp trước, đó chỉ là yếu tố duy nhất.

ด้วยบทว่า ปุพฺเพกตเหตุ นี้ มิจฉาทิฏฐิกบุคคลทั้งหลายปฏิเสธกรรมเวทนา (เวทนาเกิดแต่กรรม) และกิริยเวทนา (เวทนาเกิดแต่กิริยา) ยอมรับแต่เฉพาะวิปากเวทนา (เวทนาที่เกิดจากวิบาก) อย่างเดียวเท่านั้น.
Với câu “Pūpekaṭāhetu”, những người có tà kiến phủ nhận cảm thọ do nghiệp (cảm thọ phát sinh từ nghiệp) và cảm thọ do hành động (cảm thọ phát sinh từ hành động), mà chỉ chấp nhận cảm thọ do quả báo (cảm thọ phát sinh từ nghiệp quả) mà thôi.

ว่าด้วยโรค ๘ อย่างเป็นต้น
Về tám loại bệnh v.v…

พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสโรคไว้ ๘ อย่างเหล่านี้ คือ อาพาธมีน้ำดี (กำเริบ) เป็นสมุฏฐาน ๑ อาพาธมีเสมหะเป็นสมุฏฐาน ๑ อาพาธมีลมเป็นสมุฏฐาน ๑ อาพาธที่เกิดจากโรคดี โรคเสมหะ โรคลม มาประชุมกัน ๑ อาพาธที่เกิดจากเปลี่ยนฤดู ๑ อาพาธที่เกิดจากการบริหาร (ร่างกาย) ไม่ถูกต้อง ๑ อาพาธที่เกิดจากการพยายาม (ทำให้เกิดขึ้น) ๑ อาพาธที่เกิดจากวิบากกรรม ๑.
Đức Phật đã dạy về tám loại bệnh như sau: bệnh do mật (bệnh tái phát) là một nguyên nhân; bệnh do đàm là một nguyên nhân; bệnh do gió là một nguyên nhân; bệnh do sự kết hợp của bệnh mật, bệnh đàm và bệnh gió là một nguyên nhân; bệnh do thay đổi thời tiết là một nguyên nhân; bệnh do quản lý cơ thể không đúng cách là một nguyên nhân; bệnh do sự cố gắng (tạo ra) là một nguyên nhân; bệnh do quả báo nghiệp là một nguyên nhân.

ในโรคทั้ง ๘ อย่างนั้น มิจฉาทิฏฐิกบุคคลปฏิเสธโรค ๗ อย่างอย่างข้างต้น แล้วยอมรับแต่เฉพาะโรคชนิดที่ ๘ เท่านั้น.
Trong tám loại bệnh này, những người có tà kiến phủ nhận bảy loại bệnh trên, chỉ chấp nhận duy nhất loại bệnh thứ tám.

ในบรรดากองแห่งกรรม ๓ ชนิดที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ คือ ทิฏฐธรรมเวทนียกรรม (กรรมให้ผลในภพปัจจุบัน) ๑ อฺปปัชชเวทนียกรรม (กรรมให้ผลในภพถัดไป) ๑ อปรปริยายเวทนียกรรม (กรรมให้ผลในภพต่อๆ ไป) ๑. มิจฉาทิฏฐิกบุคคลปฏิเสธกรรม ๒ ชนิด (ข้างต้น) ยอมรับแต่เฉพาะอปรปริยายกรรมอย่างเดียวเท่านั้น.
Trong ba loại nghiệp mà Đức Phật đã dạy: nghiệp cảm thọ hiện tại (nghiệp có quả báo trong hiện tại) là một loại; nghiệp cảm thọ trong tương lai (nghiệp có quả báo trong kiếp sau) là một loại; nghiệp cảm thọ vô hạn (nghiệp có quả báo trong các kiếp sau nữa) là một loại. Những người có tà kiến phủ nhận hai loại nghiệp trên, chỉ chấp nhận duy nhất nghiệp vô hạn mà thôi.

แม้ในกองวิบาก ๓ ชนิดที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ คือ ทิฏฐธรรมเวทนียวิบาก (วิบากของกรรมที่ให้ผลในปัจจุบัน) ๑ อุปปัชชเวทนียวิบาก (วิบากของกรรมที่ให้ผลในภพถัดไป) ๑ อปรปริยายเวทนียวิบาก (วิบากของกรรมที่ให้ผลในภพต่อๆ ไป) ๑. มิจฉาทิฏฐิกบุคคลปฏิเสธวิบาก ๒ อย่าง (ข้างต้น) ยอมรับแต่เฉพาะอปรปริยายวิบากอย่างเดียวเท่านั้น.
Trong ba loại quả báo của nghiệp mà Đức Phật đã dạy: quả báo của nghiệp hiện tại (quả báo của nghiệp trong hiện tại) là một loại; quả báo của nghiệp trong tương lai (quả báo của nghiệp trong kiếp sau) là một loại; quả báo vô hạn (quả báo của nghiệp trong các kiếp sau nữa) là một loại. Những người có tà kiến phủ nhận hai loại quả báo trên, chỉ chấp nhận duy nhất quả báo vô hạn mà thôi.

แม้ในกองเจตนา ๔ ชนิดที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ คือ กุศลเจตนา ๑ อกุศลเจตนา ๑ วิปากเจตนา ๑ กิริยเจตนา ๑. มิจฉาทิฏฐิกบุคคลปฏิเสธเจตนา ๓ ชนิด ยอมรับแต่เฉพาะวิปากเจตนาอย่างเดียวเท่านั้น.
Cũng trong bốn loại ý định mà Đức Phật đã dạy: ý định thiện là một loại; ý định bất thiện là một loại; ý định quả báo là một loại; ý định hành động là một loại. Những người có tà kiến phủ nhận ba loại ý định trên, chỉ chấp nhận duy nhất ý định quả báo mà thôi.

อธิบายอิสสรนิมมานเหตุ
Giải thích về nguyên nhân do sự sáng tạo của thần Isvara

บทว่า อิสฺสรนิมฺมานเหตุ แปลว่า เพราะการนิรมิตของพระอิศวรเป็นเหตุ. อธิบายว่า บุรุษบุคคลเสวยสุขเวทนา ทุกขเวทนาหรืออทุกขมสุขเวทนา ก็เพราะถูกพระอิศวรนิรมิต (บันดาล).
Câu “Isvara-nimman-hetu” có nghĩa là do sự sáng tạo của thần Isvara làm nguyên nhân. Giải thích rằng: Con người cảm nhận được hạnh phúc, khổ đau, hoặc cảm giác vừa khổ vừa hạnh phúc là do bị thần Isvara sáng tạo (sai khiến).

ด้วยว่า มิจฉาทิฏฐิกบุคคลเหล่านั้นมีความเข้าใจดังนี้ว่า เวทนาทั้ง ๓ นี้ บุรุษบุคคลไม่สามารถเสวยได้เพราะมีกรรมที่ตนทำไว้ในปัจจุบัน เป็นมูลบ้าง เพราะสั่งบังคับ (ของคนอื่น) เป็นมูลบ้าง เพราะกรรมที่ตนทำไว้ในชาติก่อนบ้าง เพราะไม่มีเหตุไม่มีปัจจัย (คือ โดยบังเอิญ) บ้าง แต่บุรุษบุคคลเสวยเวทนาเหล่านี้ได้ เพราะการนิรมิตของพระอิศวรเป็นเหตุอย่างเดียว.
Vì những người có tà kiến hiểu rằng ba loại cảm thọ này con người không thể cảm nhận được, vì có thể do nghiệp họ tạo ra trong hiện tại, do sự sai khiến của người khác, do nghiệp họ đã làm trong quá khứ, hoặc không có nguyên nhân, chỉ do tình cờ. Tuy nhiên, con người vẫn có thể cảm nhận các cảm thọ này, vì chỉ có sự sáng tạo của thần Isvara là nguyên nhân duy nhất.

ก็มิจฉาทิฏฐิกบุคคลเหล่านี้มีวาทะอย่างนี้ จึงไม่ยอมรับโรคแม้ชนิดหนึ่งในบรรดาโรค ๘ อย่างที่กล่าวไว้แล้วในตอนต้น ปฏิเสธทั้งหมด และไม่ยอมรับกรรมชนิดหนึ่งในบรรดากองกรรม ๓ ชนิด วิบากชนิดหนึ่งในบรรดากองวิบาก ๓ ชนิด และเจตนาชนิดหนึ่งในบรรดากองเจตนา ๔ ชนิดที่กล่าวไว้ในตอนต้น ปฏิเสธทั้งหมด.
Vì những người có tà kiến này có quan điểm như vậy, họ không chấp nhận bất kỳ loại bệnh nào trong tám loại bệnh đã đề cập ở trên, phủ nhận tất cả và không chấp nhận bất kỳ loại nghiệp nào trong ba loại nghiệp, bất kỳ loại quả báo nào trong ba loại quả báo, và bất kỳ loại ý định nào trong bốn loại ý định đã được đề cập ở trên, họ phủ nhận tất cả.

อธิบายอเหตุอปัจจยา
Giải thích về nguyên nhân không có duyên và điều kiện

บทว่า อเหตุอปจฺจยา ได้แก่ เว้นจากเหตุและปัจจัย. อธิบายว่า บุรุษบุคคลเสวยสุขเวทนา ทุกขเวทนาหรืออทุกขมสุขเวทนา โดยไม่มีเหตุเลย.
Câu “A-hetu-apajjaya” có nghĩa là không có nguyên nhân và điều kiện. Giải thích rằng: Con người cảm nhận được hạnh phúc, khổ đau hoặc cảm giác vừa khổ vừa hạnh phúc mà không có bất kỳ nguyên nhân nào.

ด้วยว่า มิจฉาทิฏฐิกบุคคลเหล่านั้นมีความเข้าใจดังนี้ว่า เวทนาทั้ง ๓ นี้ ใครๆ ไม่สามารถจะเสวยได้ เพราะกรรมที่ตนทำไว้ในปัจจุบัน เป็นมูลบ้าง เพราะการสั่งบังคับ (ของคนอื่น) เป็นมูลบ้าง เพราะกรรมที่ทำไว้ในชาติก่อนบ้าง เพราะการนิรมิตของพระอิศวรเป็นเหตุบ้าง บุรุษบุคคลเสวยเวทนาเหล่านี้ โดยไม่มีเหตุไม่มีปัจจัย.
Vì những người có tà kiến này hiểu rằng ba loại cảm thọ này ai cũng không thể cảm nhận được, vì có thể do nghiệp họ tạo ra trong hiện tại, do sự sai khiến của người khác, do nghiệp họ đã làm trong quá khứ, hoặc do sự sáng tạo của thần Isvara làm nguyên nhân. Tuy nhiên, con người vẫn cảm nhận được các cảm thọ này mà không có nguyên nhân và điều kiện gì.

ก็มิจฉาทิฏฐิกบุคคลเหล่านี้มีวาทะอย่างนี้ จึงไม่ยอมรับเหตุทั้งหลายที่กล่าวไว้แล้วในตอนต้นมีโรคเป็นต้นแม้สักอย่างหนึ่ง ปฏิเสธทั้งหมด.
Vì những người có tà kiến này có quan điểm như vậy, họ không chấp nhận bất kỳ nguyên nhân nào đã được đề cập ở trên, kể cả bệnh tật, họ phủ nhận tất cả.

พระพุทธเจ้าทรงตั้งลัทธิ
Đức Phật thiết lập giáo lý

พระศาสดา ครั้นทรงยกมาติกาอย่างนี้ขึ้นแล้ว เพื่อจะทรงจำแนกแสดงมาติกานั้น จึงตรัสคำว่า ตตฺร ภิกฺขเว เป็นต้น.
Đức Thế Tôn khi đã đưa ra giáo lý như vậy, để phân tích và giải thích giáo lý đó, Ngài đã nói rằng: “Này các Tỳ-kheo, v.v.”

บรรดาบทเหล่านั้น ด้วยบทว่า เอวํ วทามิ พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงว่า เราตถาคตกล่าวอย่างนี้ ก็เพื่อตั้งลัทธิ เพราะว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าไม่ตั้งลัทธิแล้ว ย่อมก้าวเข้าสู่ลัทธิจากลัทธิที่ถูกข่มไว้.
Trong những đoạn này, với câu “Evam vadāmi” (Tôi nói như vậy), Đức Thế Tôn đã tuyên bố rằng: “Tôi, Tathāgata, nói như vậy để thiết lập giáo lý.” Bởi vì Đức Thế Tôn không thiết lập giáo lý, Ngài sẽ bước vào các giáo lý từ những giáo lý bị áp chế.

มิจฉาทิฏฐิกบุคคลทั้งหลายจะกล่าวคำเป็นต้นได้ว่า พระโคดมผู้เจริญ ข้าพเจ้าทั้งหลายกล่าวปุพเพกตวาทะหรือ.
Những người có tà kiến sẽ nói những lời như: “Đức Cồ-đàm, bậc thiện hảo, chúng tôi đã nói về lời của quá khứ.”

แต่เมื่อตั้งลัทธิแล้ว มิจฉาทิฏฐิกบุคคลทั้งหลายก้าวเข้าหาลัทธิไม่ได้ ก็จะถูกข่มได้โดยง่าย.
Tuy nhiên, khi giáo lý đã được thiết lập, những người có tà kiến không thể bước vào giáo lý đó, và họ sẽ dễ dàng bị áp bức.

พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า เอวํ วทามิ ดังนี้แก่มิจฉาทิฏฐิกบุคคลเหล่านั้น ก็เพื่อยังลัทธิให้ตั้งไว้ ด้วยประการฉะนี้.
Đức Thế Tôn nói rằng: “Tôi nói như vậy” với những người có tà kiến, để giáo lý này được vững bền.

บทว่า เตนหายสฺมนฺโต ตัดบทเป็น เตนหิ อายสฺมนฺโต.
Câu “Tenhāyasmanto” có thể cắt thành “Tenhi āyasmanto.”

มีคำอธิบายอย่างไร.
Có sự giải thích như thế nào?

มีคำอธิบายว่า ถ้าข้อนั้นเป็นจริง เมื่อเป็นอย่างนั้น ตามวาทะของท่านทั้งหลายนั้น.
Có lời giải thích rằng: Nếu điều này là đúng, thì theo lời nói của các ngài.

บทว่า ปาณาติปาติโน ภวิสฺสนฺติ ปุพฺเพ กตเหตุ ความว่า บุรุษบุคคลเหล่าใดเหล่าหนึ่งในโลกฆ่าสัตว์ บุรุษบุคคลเหล่านั้นทั้งหมดเป็นปาณาติบาต เพราะกรรมที่ทำไว้ในชาติก่อนเป็นเหตุ.
Câu “Pāṇātipātino bhavissanti, pūpke-kata-hetu” có nghĩa là: Những người nào trong thế gian giết hại sinh vật, những người đó đều là phạm tội sát sinh, do nghiệp họ đã tạo trong kiếp trước làm nguyên nhân.

เพราะเหตุไร? เพราะท่านทั้งหลายมีลัทธิดังนี้ว่า เขาสามารถเสวยกรรม คือปาณาติบาต เพราะกรรมที่ตนทำไว้เป็นมูลก็หามิได้ เพราะการสั่งบังคับ (ของผู้อื่น) เป็นมูลก็หามิได้ เพราะการนิรมิตของพระอิศวรเป็นเหตุก็หามิได้ เพราะไม่มีเหตุไม่มีปัจจัยก็หามิได้ เขาเสวยเพราะกรรมที่ทำไว้ในภพก่อนเป็นเหตุเท่านั้น.
Tại sao? Vì các ngài có giáo lý như thế này: Họ không thể chịu quả báo của nghiệp, tức là sát sinh, do nghiệp mà họ đã làm trong hiện tại. Họ không thể chịu quả báo đó vì sự sai khiến của người khác, không thể chịu do sự sáng tạo của thần Isvara, không thể chịu do không có nguyên nhân và điều kiện. Họ chỉ chịu quả báo vì nghiệp họ đã làm trong kiếp trước mà thôi.

ก็บุรุษบุคคลเป็นปาณาติบาตโดยอาการใด แม้เมื่องดเว้นจากปาณาติบาตก็จักงดเว้นโดยอาการนั้น คือ เพราะกรรมที่ทำไว้ในชาติก่อนเป็นเหตุเหมือนกัน
Một người phạm tội sát sinh bằng cách nào, dù họ có từ bỏ việc sát sinh, họ cũng từ bỏ vì cùng lý do đó, tức là do nghiệp của họ đã làm trong kiếp trước.

พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงจับลัทธิของมิจฉาทิฏฐิกบุคคลเหล่านั้นนั่นแลได้แล้ว จึงทรงข่มมิจฉาทิฏฐิกบุคคลเหล่านั้นด้วยประการดังพรรณนามา ฉะนี้.
Đức Thế Tôn đã nhận diện giáo lý của những người có tà kiến này và đã áp chế những người này theo cách đã được mô tả.

พึงทราบถ้อยคำขยายความ แม้ในบทว่า อทินฺนาทายิโน เป็นต้นโดยนัยนี้.
Cần phải hiểu rõ ý nghĩa của các từ ngữ này, ngay cả trong đoạn nói về “Atinnatāyino”, v.v.

บทว่า สารโต ปจฺจาคจฺฉตํ ได้แก่ ยึดถือโดยความเป็นสาระ.
Câu “Sārato Paccākacchṭaṁ” có nghĩa là: Nắm giữ theo bản chất thực sự của sự vật.

บทว่า ฉนโท ได้แก่ กัตตุกัมยตาฉันทะ (ความพอใจคือความเป็นผู้ใคร่เพื่อจะทำ).
Câu “Chano” có nghĩa là: Sự ham muốn (còn gọi là sự khao khát hành động).

ในบทว่า อิทํ วา กรณียํ อิทํ วา อกรณียํ นี้ มีอธิบายดังนี้ว่า ไม่มีความเป็นผู้ใคร่เพื่อจะทำ หรือความบากบั่นของบุรุษเฉพาะตัวเพื่อต้องการทำสิ่งที่ควรทำ ด้วยคิดว่าสิ่งนี้ควรทำ หรือเพื่อไม่ต้องการทำสิ่งที่ไม่ควรทำ ด้วยคิดว่าสิ่งนี้ไม่ควรทำ.
Trong câu “Itam vā Karaniyam, Itam vā Akaraṇiyam,” có thể giải thích rằng: Không có sự ham muốn hay cố gắng của một người muốn làm những việc nên làm, với suy nghĩ rằng việc này cần phải làm, hoặc không muốn làm những việc không nên làm, với suy nghĩ rằng việc này không nên làm.

อีกอย่างหนึ่ง เมื่อฉันทะและวายามะไม่มี ก็ไม่มีความคิดว่า สิ่งนี้ควรทำ สิ่งนี้ไม่ควรทำ.
Một cách giải thích khác là khi không có sự ham muốn và nỗ lực, sẽ không có suy nghĩ rằng việc này cần làm hay việc này không cần làm.

บทว่า อิติ กรณียา กรณีเย โข ปน สจฺจโต เถตโต อนุปลพฺภิยมาเน ความว่า เมื่อสิ่งที่ควรทำและไม่ควรทำ ไม่ปรากฏ คือไม่ได้โดยความเป็นจริง โดยเป็นของถ่องแท้อย่างนี้.
Câu “Itī Karaniyā Karaniye Ko Pan Saccato Hetato Anupalabbhiyamāne” có nghĩa là: Khi những việc cần làm và không cần làm không xuất hiện, tức là không có sự hiện hữu thật sự của chúng, không phải là sự thật.

ก็ถ้าบุคคลจะพึงได้ทำสิ่งที่ควรทำ จะพึงได้เว้นจากสิ่งที่ไม่ควรทำไซร้ สิ่งที่ควรทำและไม่ควรทำ เขาก็จะพึงได้โดยความเป็นของจริง โดยเป็นของแท้.
Nếu một người muốn làm những việc cần làm, muốn từ bỏ những việc không nên làm, thì những việc đó sẽ có thật, là sự thật, là những gì chân thực.

แต่เพราะเหตุที่ไม่ได้ทั้ง ๒ อย่างอย่างนี้ ฉะนั้น กิจที่ควรทำและไม่ควรทำนั้น เขาจึงไม่ได้โดยความเป็นของจริง โดยเป็นของแท้ คือว่าไม่ได้สิ่งที่ควรทำและไม่ควรทำนั้นด้วยอาการอย่างนี้.
Tuy nhiên, vì không có hai điều này, nên những việc cần làm và không cần làm không xuất hiện dưới hình thức thực sự, chân thực.

บทว่า มฺฏฺฐสฺสตีนํ ได้แก่ มีสติเลือนหายไป คือปล่อยสติไป.
Câu “Matthassatīnaṁ” có nghĩa là: Sự mất đi của trí tuệ, tức là để cho trí tuệ bị quên lãng, không tỉnh thức.

บทว่า อนารกฺขานํ วิหรตํ ได้แก่ ปราศจากอารักขา (ในทวารทั้ง ๖) อยู่.
Câu “Anārakkhānaṁ Viharatam” có nghĩa là: Không có sự bảo vệ (ở cả sáu cửa giác quan) khi sinh sống.

บทว่า น โหติ ปจฺจตฺตํ สหธมฺมิโก สมณวาโท
Vị câu nói “không phải là người có hành vi hoàn toàn đúng đắn, như một người Tỳ kheo có lẽ” có nghĩa là: lời nói của người đó không đúng với sự thật, vì bản thân họ và những người khác đều không thể đạt được lý do riêng biệt mà họ tuyên thuyết.

ความว่า วาทะว่าเป็นสมณะ พร้อมทั้งเหตุเฉพาะตัว ว่าเราทั้งหลายเป็นสมณะ ย่อมไม่มี คือไม่สำเร็จแก่ท่านทั้งหลายหรือบุคคลเหล่าอื่นผู้เป็นอย่างนี้.
Nghĩa là: câu nói “chúng tôi là Tỳ kheo” cùng với lý do riêng biệt đó không thể có được, vì như vậy, nó không đúng đối với những người khác, họ cũng không thể đạt được như vậy.

เพราะว่า แม้สมณะทั้งหลายก็เป็นผู้มีกรรมที่ทำไว้ในชาติก่อนเป็นเหตุเหมือนกัน แม้ผู้มิใช่สมณะก็เป็นผู้มีกรรมที่ทำไว้ในชาติก่อนเป็นเหตุเหมือนกันแล.
Vì rằng, ngay cả các Tỳ kheo cũng có nghiệp do hành động trong kiếp trước làm nguyên nhân, và ngay cả những người không phải là Tỳ kheo cũng có nghiệp do hành động trong kiếp trước làm nguyên nhân như vậy.

บทว่า สหธมฺมิโก ได้แก่ พร้อมทั้งเหตุ.
Câu “Sahadhammiko” có nghĩa là cùng với nguyên nhân.

บทว่า นิคฺคโห โหติ ได้แก่ การข่มของเราตถาคตมีอยู่.
Câu “Nikkho hoṭi” có nghĩa là việc áp chế của chúng tôi, Đức Thế Tôn, là có thật.

ก็มิจฉาทิฏฐิกบุคคลเหล่านั้นเป็นอันถูกข่มแล้วแล.
Vậy là những người có quan điểm sai lầm đó đã bị áp chế.

ครั้นทรงข่มปุพเพกตวาทีบุคคลอย่างนี้แล้ว บัดนี้ เพื่อจะทรงข่มอิสสรนิมมานวาทีบุคคล จึงตรัสคำว่า ตตฺร ภิกฺขเว เป็นต้น.
Sau khi Ngài đã áp chế những người có quan điểm sai lầm về nghiệp trong kiếp trước, bây giờ, để áp chế những người có quan điểm sai lầm về sự sáng tạo của Thượng đế, Ngài đã nói rằng: “Này các Tỳ kheo…”

ความหมายของคำนั้น พึงทราบตามนัยที่กล่าวแล้วในปุพเพกตวาทะ ในอเหตุวาทะก็เหมือนกัน.
Ý nghĩa của câu này nên được hiểu theo cách đã nói trong “nghiệp quá khứ” và “quan điểm sai lầm về sự sáng tạo” cũng giống nhau.

กระต่ายตื่นตูม
“Con thỏ hoảng sợ” (tựa đề)

พระผู้มีพระภาคเจ้าครั้นทรงแสดง ความที่ลัทธิเดียรถีย์เหล่านี้ว่างเปล่าแล้วอย่างนี้ เพราะถึงการสืบต่อกันมาดำรงอยู่ในฐานะเป็นอกิริยทิฏฐิก็ดี ความที่ลัทธิเดียรถีย์เหล่านี้ไม่ใช่คุณธรรมเครื่องนำออกจากทุกข์ก็ดี ความที่บุคคลผู้เชื่อถือในลัทธิเดียรถีย์เป็นเหมือนกับแมลงค่อมทองที่ส่งเสียงร้องด้วยสำคัญในไฟ เพราะถึงความเป็นสภาพเหมือนกับการตำแกลบ เนื่องจากไม่มีแก่นสารก็ดี ความที่บุคคลผู้มีลัทธิเดียรถีย์นั้นเป็นทิฏฐิอุปมาเหมือนช่างสานตาบอด เพราะไม่มีการมองเห็นความหมายของลัทธิเดียรถีย์ ทั้งเบื้องต้น ทั้งท่ามกลาง ทั้งสุดท้ายก็ดี
Đức Phật sau khi chỉ ra rằng các thuyết của các tôn giáo ngoại đạo này là hão huyền, vì chúng tiếp tục tồn tại trong hình thức của quan điểm bất động, và rằng những thuyết này không phải là phương pháp dẫn ra khỏi khổ đau, ví như những người tin theo các tôn giáo này giống như những con côn trùng kêu vang trong ngọn lửa vì tưởng rằng chúng đang ở trong lửa. Hoặc những người này cũng như người dẫm lên đống rơm mà không thấy được bản chất thực sự, do không có sự hiểu biết thật sự về các thuyết đó, không thấy được ý nghĩa trong quá trình hình thành, giữa chừng và kết thúc của các thuyết ấy.

ความที่บุคคลผู้ยึดถือลัทธิเดียรถีย์เหล่านั้น ด้วยเหตุเพียงเสียงเท่านั้น แล้วมีความเห็นว่าเป็นแก่นสาร มีสภาพคล้ายกับกระต่ายที่ได้ฟังเสียงน่ากลัวของผลตาลสุกที่หล่นลงบนพื้นดิน แล้วหนีไปด้วยสำคัญว่าแผ่นดินถล่มก็ดี
Những người theo các tôn giáo ngoại đạo này, chỉ vì nghe tiếng mà cho rằng đó là chân lý, họ có sự hiểu biết sai lầm như con thỏ nghe tiếng quả thốt nốt rơi xuống đất và hoảng sợ bỏ chạy, tưởng rằng đất sẽ sụp đổ.

บัดนี้ เพื่อจะทรงแสดงความที่ธรรมที่พระองค์แสดงเป็นธรรมมีแก่นสาร และความเป็นธรรมเครื่องนำออกจากทุกข์ จึงตรัสคำว่า อยํ โข ปน ภิกฺขเว
Bây giờ, để chỉ ra rằng giáo pháp mà Đức Phật giảng dạy là chân lý đích thực và là phương pháp giải thoát khỏi khổ đau, Ngài nói rằng: “Này các Tỳ kheo!”

แปลว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ส่วนว่าธรรมที่เราแสดงนี้ เป็นต้น.
Nghĩa là: “Này các Tỳ kheo, giáo pháp mà chúng ta giảng dạy là như thế.”

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อนิคฺคหิโต คือ ไม่ถูกคนอื่นข่ม ได้แก่ไม่มีใครสามารถจะข่มได้.
Những câu này, câu “Anicchakhito” có nghĩa là không bị ai áp bức, tức là không ai có thể làm cho người ấy bị khuất phục.

บทว่า อสํกิลิฏฺโฐ คือ เป็นธรรมไม่หมองมัว ได้แก่บริสุทธิ์ คืออันบุคคลแม้คิดว่าจักทำธรรมนั้นให้เศร้าหมองแล้วประพฤติ ก็ไม่สามารถจะทำให้เป็นอย่างนั้นได้.
Câu “Asangiliththo” có nghĩa là pháp không bị vấy bẩn, tức là thuần khiết, nghĩa là dù người ta có cố gắng làm cho pháp đó trở nên xấu đi, nhưng vẫn không thể làm cho pháp ấy bị ô uế.

บทว่า อนูปวชฺโช ได้แก่ พ้นจากการถูกว่าร้าย.
Câu “Anupavaccho” có nghĩa là thoát khỏi sự bị chỉ trích, tức là không bị người khác chỉ trích.

บทว่า อปฺปฏิกุฎโฐ ความว่า ไม่ถูกปฏิเสธหรือไม่ถูกคัดค้านอย่างนี้ว่า ประโยชน์อะไรด้วยธรรมนี้ ท่านทั้งหลายจงนำธรรมนั้นไปเสีย.
Câu “Appatikuddho” có nghĩa là không bị từ chối hay phản đối, tức là không có ai nói rằng không có ích gì trong giáo pháp này và yêu cầu các ngài bỏ đi.

บทว่า วิญฺญูหิ ได้แก่ บัณฑิตทั้งหลาย. เพราะคำพูดของคนที่ไม่ใช่บัณฑิตพูดโดยไม่รู้ ไม่เป็นประมาณ ฉะนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสว่า วิญฺญูหิ ดังนี้.
Câu “Vijñūhi” có nghĩa là những người trí thức. Bởi vì lời nói của những người không phải trí thức thường không hiểu biết, không có sự cân nhắc. Vì vậy, Đức Phật mới nói rằng “Vijñūhi” như vậy.

บัดนี้ เพื่อจะแสดงธรรมนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตั้งปัญหาถามว่า กตโม จ ภิกฺขเว แล้วตั้งมาติกาโดยนัยเป็นต้นว่า อิมา ฉ ธาตุโย เมื่อจะทรงจำแนกแสดงตามลำดับ จึงตรัสคำเป็นต้นว่า อิมา ฉ ธาตุโย อีก.
Bây giờ, để giảng giải giáo pháp đó, Đức Phật đã đặt câu hỏi rằng “Katomó ca bhikkhave” và đưa ra câu hỏi theo trình tự, rồi tiếp tục giảng giải với câu “Imā ca dhātuyo” như vậy.

อธิบายธาตุ
Giải thích về các yếu tố.

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ธาตุโย ได้แก่ สภาวะทั้งหลาย. ความหมายว่า สภาวะที่ประกาศถึงความไม่ใช่ชีวะไม่ใช่สัตว์ ชื่อว่าความหมายของธาตุ.
Trong các câu đó, câu “Dhātuyo” có nghĩa là các trạng thái, có nghĩa là các trạng thái không phải sinh vật, không phải loài vật, gọi là ý nghĩa của các yếu tố.

บทว่า ผสฺสายตนานิ ได้แก่ ชื่อว่าอายตนะ เพราะหมายความว่าเป็นบ่อเกิดของวิปากผัสสะทั้งหลาย.
Câu “Phassāyatanāni” có nghĩa là các căn, vì có nghĩa là chúng là nơi phát sinh của các cảm giác.

บทว่า มโนปวิจารา ได้แก่ การท่องเที่ยวไปของใจในฐานะ ๑๘ ด้วยเท้า คือวิตกและวิจาร.
Câu “Manopavicārā” có nghĩa là sự du hành của tâm trong 18 lĩnh vực, tức là tư duy và suy xét.

บทว่า ปฐวีธาตุ ได้แก่ ธาตที่ตั้งมั่น.
Câu “Pṛthivīdhātu” có nghĩa là yếu tố đất, tức là yếu tố vững chắc.

บทว่า อาโปธาตุ ได้แก่ ธาตุทำหน้าที่เชื่อมประสาน.
Câu “Āpodhātu” có nghĩa là yếu tố nước, tức là yếu tố làm nhiệm vụ kết nối, liên kết.

บทว่า เตโชธาตุ ได้แก่ ธาตุทำหน้าที่ให้อบอุ่น.
Câu “Tejodhātu” có nghĩa là yếu tố lửa, tức là yếu tố làm nhiệm vụ tạo sự ấm áp.

บทว่า วาโยธาตุ ได้แก่ ธาตุทำหน้าที่ให้เคลื่อนไหว.
Câu “Vāyodhātu” có nghĩa là yếu tố gió, tức là yếu tố làm nhiệm vụ tạo ra sự chuyển động.

บทว่า อากาสธาตุ ได้แก่ ธาตุที่ถูกต้องไม่ได้.
Câu “Ākāsadhātu” có nghĩa là yếu tố không gian, tức là yếu tố không thể bị chiếm hữu hay bị tác động.

บทว่า วิญฺญาณธาตุ ได้แก่ ธาตุทำหน้าที่รู้แจ้ง.
Câu “Vijñāṇadhātu” có nghĩa là yếu tố thức, tức là yếu tố làm nhiệm vụ nhận thức.

ธาตุกัมมัฏฐาน
Yếu tố của việc tu tập.

ธาตุกัมมัฏฐานนี้มาแล้วอย่างนี้. ก็แลกัมมัฏฐานนี้นั้น ในที่มาโดยย่อ ควรกล่าวทั้งโดยย่อทั้งโดยพิสดาร แต่ในที่มาโดยพิสดาร จะกล่าวโดยย่อไม่ควร ควรกล่าวแต่โดยพิสดารอย่างเดียว.
Yếu tố của việc tu tập này đã được đề cập như sau. Việc tu tập này, khi nói tóm tắt, cần phải nói cả hai cách, vừa tóm tắt vừa chi tiết, nhưng khi trình bày chi tiết, không nên nói tóm tắt, mà cần phải trình bày chi tiết mà thôi.

ส่วนในติตถายตนสูตรนี้ กัมมัฏฐานนี้มาแล้วด้วยอำนาจธาตุ ๖ โดยย่อ. จะกล่าวกัมมัฏฐานนั้นทั้งสองอย่าง (ทั้งโดยย่อทั้งโดยพิสดาร) ก็ควร.
Còn trong Kinh Tittthāyatana, yếu tố của việc tu tập này đã được đề cập một cách tóm tắt với sức mạnh của 6 yếu tố. Việc nói về yếu tố tu tập này cả theo cách tóm tắt và chi tiết là thích hợp.

กำหนดโดยย่อ
Xác định tóm tắt.

พระโยคาวจรแม้เมื่อกำหนดกัมมัฏฐานด้วยอำนาจธาตุ ๖ โดยย่อก็ย่อมกำหนดอย่างนี้. รูป ๔ เหล่านี้ คือ ปฐวีธาตุ อาโปธาตุ เตโชธาตุ วาโยธาตุ จัดเป็นมหาภูตรูป. อากาสธาตุจัดเป็นอุปาทารูป และเมื่อเห็นอุปาทารูปประเภทเดียว อุปาทารูป ๒๓ ที่เหลือ พึงกำหนดว่าถูกเห็นด้วยเหมือนกัน.
Khi hành giả định rõ yếu tố tu tập với sức mạnh của 6 yếu tố một cách tóm tắt, thì sẽ xác định như sau: 4 yếu tố hình thành gồm: đất (Pṛthivī), nước (Āpo), lửa (Tejo), và gió (Vāyo) tạo thành hình thái lớn (Mahābhūtarūpa). Yếu tố không gian (Ākāsa) là yếu tố phụ trợ (Upādārarūpa). Khi nhìn thấy các yếu tố phụ trợ, 23 yếu tố phụ trợ còn lại cũng được xác định là tương tự.

บทว่า วิญฺญาณธาตุ ได้แก่ จิต.
Câu “Vijñāṇadhātu” có nghĩa là thức.

จิตนั้นได้แก่วิญญาณขันธ์. เวทนาที่เกิดร่วมกับวิญญาณขันธ์นั้น ชื่อว่าเวทนาขันธ์. สัญญาที่เกิดร่วมกับวิญญาณขันธ์นั้น ชื่อว่าสัญญาขันธ์. ผัสสะและเจตนาที่เกิดร่วมกับวิญญาณขันธ์นั้น ชื่อว่าสังขารขันธ์. ขันธ์ทั้ง ๔ ดังว่ามานี้ ชื่อว่าอรูปขันธ์.
Tâm là thức, bao gồm các uẩn thức. Các cảm thọ (Vedanā) phát sinh cùng với thức gọi là cảm thọ uẩn. Các nhận thức (Saññā) phát sinh cùng với thức gọi là nhận thức uẩn. Các xúc và ý chí (Saṅkhāra) phát sinh cùng với thức gọi là hành uẩn. Bốn uẩn như vậy được gọi là vô hình uẩn.

อนึ่ง มหาภูตรูป ๔ และรูปที่อาศัยมหาภูตรูป ๔ ชื่อว่ารูปขันธ์.
Ngoài ra, bốn yếu tố lớn (Mahābhūtarūpa) và các hình thái hình thành từ các yếu tố lớn được gọi là hình uẩn.

บรรดารูปขันธ์และอรูปขันธ์นั้น อรูปขันธ์ ๔ เป็นนาม รูปขันธ์เป็นรูป. มีธรรมอยู่ ๒ อย่างเท่านั้นคือ นาม ๑ รูป ๑. ไม่มีสัตว์หรือชีวะนอกจากธรรม ๒ อย่างนั้น.
Giữa hình uẩn và vô hình uẩn, vô hình uẩn gồm các danh sắc, còn hình uẩn là sắc. Có hai yếu tố duy nhất: danh và sắc. Không có sinh vật hay loài vật ngoài hai yếu tố này.

พึงทราบกัมมัฏฐานที่ทำให้บรรลุอรหัตผลด้วยอำนาจธาตุ ๖ โดยย่อของภิกษุรูปหนึ่ง ดังว่ามานี้.
Cần phải biết về yếu tố tu tập giúp đạt được Arahant quả thông qua sức mạnh của 6 yếu tố, như đã trình bày ở trên.

กำหนดโดยพิสดาร
Xác định chi tiết.

แต่พระโยคาวจร เมื่อจะกำหนดโดยพิสดาร ครั้นกำหนดมหาภูตรูป ๔ แล้วจึงกำหนดอุปาทารูป ๒๓ ตามแนวแห่งการกำหนดอากาสธาตุ.
Nhưng khi hành giả định rõ chi tiết, sau khi xác định 4 yếu tố lớn, thì sẽ tiếp tục xác định 23 yếu tố phụ trợ theo cách xác định yếu tố không gian (Ākāsa).

ต่อมาเมื่อจะกำหนดปัจจัยของรูปเหล่านั้น ก็พิจารณาดูมหาภูตรูป ๔ นั่นแลอีก แล้วประมวลลงเป็นโกฏฐาสะ (ส่วน) คือ บรรดามหาภูตรูป ๔ นั้น ปฐวีธาตุมี ๒๐ ส่วน อาโปธาตุมี ๑๒ ส่วน เตโชธาตุมี ๔ ส่วน วาโยธาตุมี ๖ ส่วน (รวมเป็น) กำหนดมหาภูตรูป ๔๒ ส่วน.
Sau đó, khi xác định các yếu tố của hình, hành giả xem xét lại 4 yếu tố lớn, rồi tổng hợp lại thành từng phần: trong 4 yếu tố lớn, yếu tố đất (Pṛthivī) có 20 phần, yếu tố nước (Āpo) có 12 phần, yếu tố lửa (Tejo) có 4 phần, yếu tố gió (Vāyo) có 6 phần, tổng cộng là 42 phần cho các yếu tố lớn.

เพิ่มอุปาทารูป ๒๓ เข้าไป (รวมเป็น) กำหนดรูป ๖๕ พระโยคาวจร พิจารณาเห็นรูป ๖๕ เหล่านั้น และรวมวัตถุรูปเข้าด้วยเป็นรูป ๖๖.
Thêm 23 yếu tố phụ trợ vào (tổng cộng là) xác định hình 65, hành giả xem xét 65 hình đó và kết hợp các vật chất thành 66 hình.

ส่วนวิญญาณธาตุ ได้แก่จิต ๘๑ โดยเป็นโลกิยจิต จิต ๘๑ ทั้งหมดนั้น ชื่อว่าวิญญาณขันธ์.
Còn yếu tố thức là 81 thức, bao gồm thức thế gian. Tất cả 81 thức này được gọi là thức uẩn (Vijñāṇakhandha).

แม้เวทนาเป็นต้นที่เกิดพร้อมกับจิต ๘๑ นั้นก็มีจำนวนเท่านั้นเหมือนกัน รวมความว่า เวทนา ๘๑ ชื่อว่าเวทนาขันธ์ สัญญา ๘๑ ชื่อว่าสัญญาขันธ์ เจตนา ๘๑ ชื่อว่าสังขารขันธ์ รวมความว่า อรูปขันธ์ทั้ง ๔ เหล่านี้ เมื่อกำหนดด้วยอำนาจธรรมที่เป็นไปในภูมิ ๓ ก็ได้แก่ธัมมายตนะ ๓๒๔
Ngay cả các cảm thọ và những yếu tố khác phát sinh cùng với 81 thức cũng có số lượng như vậy. Tổng hợp lại, có 81 cảm thọ được gọi là cảm thọ uẩn (Vedanā-khandha), 81 nhận thức được gọi là nhận thức uẩn (Saññā-khandha), 81 ý chí được gọi là hành uẩn (Saṅkhāra-khandha). Tổng cộng 4 uẩn vô hình này khi được xác định với sự vận hành của các yếu tố trong ba lĩnh vực sẽ tạo thành Thánh quả 324.

ไม่มีสัตว์หรือชีวะมีแต่ธรรม ๒
Không có sinh vật hay loài vật, chỉ có hai yếu tố: danh và sắc.

ธรรมทั้งหมด คือ อรูปธรรมเหล่านี้และรูปธรรม ๖๖ ดังว่ามานี้ ครั้นประมวลแล้ว ก็มีธรรมอยู่ ๒ อย่าง คือ นาม ๑ รูป ๑ ไม่มีสัตว์หรือชีวะนอกไปจากธรรม ๒ อย่างนั้น.
Tất cả các yếu tố này, bao gồm cả các yếu tố vô hình và 66 hình thái như đã trình bày, khi tổng hợp lại, chỉ có hai yếu tố: danh và sắc. Không có sinh vật hay loài vật ngoài hai yếu tố này.

กำหนดปัจจัยของนาม-รูป
Xác định các yếu tố của danh và sắc.

พระโยคาวจรครั้นกำหนดเบญจขันธ์โดยเป็นนามรูปดังว่ามานี้ เมื่อแสวงหาปัจจัยของนามรูปเหล่านั้น ก็เห็นปัจจัยอย่างนี้ คือเพราะมีอวิชชาเป็นปัจจัย เพราะมีตัณหาเป็นปัจจัย เพราะมีกรรมเป็นปัจจัย เพราะมีอาหารเป็นปัจจัย แล้วข้ามพ้นความสงสัยในกาลทั้ง ๓ ได้
Khi hành giả xác định 5 uẩn (Khandha) dưới dạng danh và sắc như đã nói, rồi tìm hiểu các yếu tố của danh và sắc đó, thì thấy rằng các yếu tố này có các yếu tố nhân duyên như sau: vì có vô minh (Avidyā) là nhân duyên, vì có tham ái (Tṛṣṇā) là nhân duyên, vì có nghiệp (Karma) là nhân duyên, vì có thức ăn (Āhāra) là nhân duyên. Sau đó, hành giả vượt qua sự nghi ngờ về thời gian trong ba giai đoạn: quá khứ, hiện tại và tương lai, và nhận ra rằng danh và sắc này đã sinh khởi trong quá khứ nhờ các yếu tố này, cũng sẽ sinh khởi trong tương lai nhờ các yếu tố này, và hiện tại cũng đang sinh khởi nhờ các yếu tố này.

คือ แม้ในอดีต นามรูปนี้ก็เป็นไปแล้วด้วยปัจจัยเหล่านี้ แม้ในอนาคตก็จักเป็นไปด้วยปัจจัยเหล่านี้ แม้ในปัจจุบันก็เป็นไปอยู่ด้วยปัจจัยเหล่านี้เหมือนกัน
Tức là, dù trong quá khứ, danh và sắc này đã sinh khởi nhờ các yếu tố này, dù trong tương lai chúng cũng sẽ tiếp tục sinh khởi nhờ các yếu tố này, và trong hiện tại chúng cũng đang sinh khởi nhờ các yếu tố này.

(จากนั้น) ก็ปฏิบัติไปตามลำดับ (จนกระทั่ง) ได้บรรลุอรหัตผล.
Sau đó, hành giả tiếp tục tu tập theo từng bước và cuối cùng đạt được quả Arahant.

พึงทราบกัมมัฏฐานที่เป็นเหตุให้บรรลุอรหัตผลด้วยอำนาจธาตุ ๖ แม้โดยพิสดารดังว่ามานี้.
Cần phải hiểu về hành trình tu tập có thể đưa đến quả Arahant thông qua sức mạnh của sáu yếu tố (thọ, tưởng, hành, thức, sắc, và tâm) như đã trình bày chi tiết trên.

ผัสสายตนะ ๖
Lục căn và sáu đối tượng tiếp xúc.

บทว่า จกฺขุํ ผสฺสายตนํ ความว่า จักษุ ชื่อว่าอายตนะ เพราะหมายความว่าเป็นบ่อเกิด โดยอรรถว่าเป็นสมุฏฐานแห่งผัสสะ ๗ ที่เกิดพร้อมกับวิญญาณ ๗ เหล่านี้ คือจักขุวิญญาณ ๒ สัมปฏิจฉันนวิญญาณ ๒ สันตีรณวิญญาณ ๓ เปรียบเหมือนทองคำเป็นต้นเป็นบ่อเกิดของทองคำเป็นต้น.
Từ “Chakṣu” (mắt) được gọi là “āyatana” (căn) vì có nghĩa là nơi phát sinh của cảm giác. Các yếu tố cảm giác này, gồm có thức (Vijñāṇa), tiếp nhận (Sampatīcchana), suy tư (Santīrana), giống như vàng là nguồn gốc của vàng.

แม้ในบทว่า โสตํ ผสฺสายตนํ เป็นต้นก็มีนัยนี้แล.
Ngay cả với từ “Sotam” (tai) và các đối tượng khác cũng có ý nghĩa tương tự.

ส่วนในบทว่า มโน ผสฺสายตนํ นี้ พึงทราบว่าได้แก่ วิบากผัสสะ ๒๒ กัมมัฏฐานนี้มาด้วยอำนาจผัสสายตนะ ๖ ดังว่ามานี้.
Với từ “Mano” (tâm) trong đoạn này, cần hiểu rằng đó là kết quả của 22 cảm giác, và đây là cách mà hành giả tu tập với sự hỗ trợ của 6 căn tiếp xúc.

กัมมัฏฐานนี้ควรกล่าวทั้งโดยย่อ ทั้งโดยพิสดาร. ว่าโดยย่อก่อน ก็ในอายตนะ ๖ นี้ อายตนะ ๕ ข้อแรก ชื่อว่าอุปาทารูป เมื่อเห็นอายตนะ ๕ นั้นแล้วก็เป็นอันเห็นอุปาทารูปที่เหลือด้วย.
Kinh điển này nên được giải thích cả bằng cách tóm tắt và chi tiết. Tóm tắt, trong 6 căn này, 5 căn đầu tiên được gọi là “Uptārūpa” (hình thức tạm thời), và khi hành giả nhìn thấy 5 căn đó, họ sẽ thấy các căn còn lại cũng tương tự.

อายตนะที่ ๖ คือจิต เป็นวิญญาณขันธ์. ธรรม ๓ ที่เหลือมีเวทนาเป็นต้นที่เกิดพร้อมกับวิญญาณขันธ์นั้นเป็นอรูปขันธ์.
Căn thứ 6 là tâm, được gọi là thức uẩn (Vijñāṇakhandha). Ba yếu tố còn lại bao gồm cảm thọ (Vedanā), nhận thức (Saññā) và hành động (Saṅkhāra), tất cả phát sinh cùng với thức, được gọi là uẩn vô hình (Arūpa-khandha).

พึงทราบกัมมัฏฐานที่เป็นเหตุให้บรรลุอรหัตผล ทั้งโดยย่อ ทั้งโดยพิสดาร ตามนัยที่กล่าวมาแล้วในตอนต้นนั่นแล.
Cần hiểu về hành trình tu tập để đạt được quả Arahant, bao gồm cả giải thích tóm tắt và chi tiết, như đã được trình bày trước đó.

มโนปวิจาร ๑๘
Mānopavicāra 18: Phân tích tâm thức với 18 trạng thái tâm.

บทว่า จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา ความว่า เห็นรูปด้วยจักษุวิญญาณ.
Câu “Chakkhunā rūpaṃ tīsvā” có nghĩa là “nhìn thấy hình ảnh qua nhãn thức”.

บทว่า โสมนสฺสฏฐานิยํ ได้แก่ เหตุแห่งโสมนัส.
Câu “Somanassasaddhāniyaṃ” có nghĩa là “nguyên nhân sinh ra hạnh phúc”, tức là yếu tố gây ra cảm giác vui vẻ (somanassa).

ภิกษุเมื่อส่งใจเที่ยวไป ชื่อว่าเที่ยวไปอย่างใกล้ชิด ในบทว่า อุปวิจรติ นี้.
Khi một Tỳ Kheo hành động với tâm thức du hành, thì được gọi là “du hành gần gũi”, trong câu “Upavicārati”.

แม้ในบทที่เหลือก็มีนัยนี้แล.
Ngay cả trong các câu còn lại cũng có ý nghĩa tương tự.

ก็ในบทว่า จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา นี้ พึงทราบว่า รูปจะเป็นที่น่าปรารถนาหรือไม่น่าปรารถนาก็ตาม เห็นรูปใดแล้วโสมนัสเกิดขึ้น รูปนั้นชื่อว่าเป็นที่ตั้งแห่งโสมนัส.
Câu “Chakkhunā rūpaṃ tīsvā” cần hiểu rằng dù hình ảnh đó có phải là đối tượng mong muốn hay không, khi nhìn thấy bất kỳ hình ảnh nào mà khiến tâm sinh hỷ, thì hình ảnh đó gọi là đối tượng của hỷ (somanassa).

เห็นรูปใดแล้วโทมนัสเกิดขึ้น รูปนั้นชื่อว่าเป็นที่ตั้งแห่งโทมนัส.
Khi nhìn thấy hình ảnh nào mà sinh ra sự đau khổ (domanassa), hình ảnh đó được gọi là đối tượng của đau khổ.

เห็นรูปใดแล้วอุเบกขาเกิดขึ้น รูปนั้นชื่อว่าเป็นที่ตั้งแห่งอุเบกขา.
Khi nhìn thấy hình ảnh nào mà không sinh ra cảm giác nào (upekkhā), hình ảnh đó được gọi là đối tượng của sự bình thản (upekkhā).

แม้ในเสียงเป็นต้นก็มีนัยนี้แล.
Ngay cả với các giác quan khác như âm thanh, cũng có ý nghĩa tương tự.

กัมมัฏฐานนี้มาแล้วโดยย่อ ด้วยประการดังพรรณนามาฉะนี้.
Hành thiền này đã được trình bày một cách tóm tắt như đã nói trên.

ส่วนกัมมัฏฐานนั้นในที่ที่มาแล้วโดยย่อ ควรกล่าวทั้งโดยย่อ ทั้งโดยพิสดาร. ในที่มาแล้วโดยพิสดาร ไม่ควรกล่าวโดยย่อ.
Về phần thiền này, nó nên được giải thích cả tóm tắt và chi tiết. Tuy nhiên, nếu đã trình bày chi tiết thì không cần phải trình bày lại tóm tắt.

แต่ในติตถายนสูตรนี้ กัมมัฏฐานนี้มาแล้วด้วยอำนาจมโนปวิจาร ๑๘ โดยย่อ.
Trong kinh Tittthāyāna, thiền này đã được trình bày với sức mạnh của Mānopavicāra 18 theo hình thức tóm tắt.

กัมมัฏฐานนั้นควรกล่าวทั้งโดยย่อทั้งโดยพิสดาร.
Thiền này nên được trình bày cả bằng cách tóm tắt và chi tiết.

ในกัมมัฏฐานนั้น ว่าโดยย่อก่อน รูป ๙ เหล่านี้คือ จักขุ โสตะ ฆานะ ชิวหา กาย รูป เสียง กลิ่น รส เป็นอุปาทารูป เมื่อเห็นอุปาทารูปทั้ง ๙ เหล่านั้นแล้ว อุปาทารูปที่เหลือก็เป็นอันเห็นด้วยเหมือนกัน.
Về thiền này, tóm tắt là 9 loại hình ảnh sau đây: mắt (Chakkhu), tai (Sota), mũi (Ghāna), lưỡi (Jihvā), thân thể (Kāya), hình ảnh (Rūpa), âm thanh (Sāra), mùi (Gandha), và vị (Rasa). Khi thấy các hình ảnh này, thì những hình ảnh khác cũng sẽ được nhận thức tương tự.

โผฏฐัพพะ คือมหาภูตรูป ๓ เมื่อเห็นมหาภูตรูปทั้ง ๓ เหล่านั้นแล้ว มหาภูตรูปที่ ๔ ก็เป็นอันเห็นด้วยเหมือนกัน.
Cảm giác xúc chạm (Phottabhava) bao gồm 3 loại đại thiên (Mahābhūta), và khi thấy 3 loại này, 4 loại còn lại cũng sẽ được nhận thức tương tự.

มโนเป็นวิญญาณขันธ์. ธรรมทั้งหลายมีเวทนาเป็นต้นที่เกิดพร้อมกับวิญญาณขันธ์นั้นเป็นอรูปขันธ์.
Tâm (Mano) là thức uẩn (Vijñāṇakhandha). Các yếu tố khác như cảm thọ (Vedanā) phát sinh cùng với thức được gọi là uẩn vô hình (Arūpa-khandha).

พึงทราบกัมมัฏฐานที่เป็นเหตุให้บรรลุอรหัตผล ทั้งโดยย่อ ทั้งโดยพิสดาร ตามนัยที่กล่าวแล้วในตอนต้นนั่นแล.
Cần hiểu về hành trình tu tập có thể dẫn đến quả Arahant, bao gồm cả tóm tắt và chi tiết, như đã trình bày trước đó.

บทว่า อริยสจฺจานิ ได้แก่ สัจจะทั้งหลายที่ทำให้เป็นพระอริยะ หรือที่พระอริยเจ้าแทงตลอดแล้ว. ในที่นี้มีความย่อเพียงเท่านี้.
Câu “Ariyasaccāni” có nghĩa là các chân lý cao quý mà các bậc Thánh đã hoàn toàn chứng ngộ. Ở đây chỉ tóm tắt như vậy.

แต่เมื่อว่าโดยพิสดารแล้ว บทนี้ได้ประกาศไว้แล้วในวิสุทธิมรรค.
Tuy nhiên, khi được trình bày chi tiết, câu này đã được giải thích đầy đủ trong “Visuddhimagga” (Con đường thanh tịnh).

ธาตุ ๖
ถามว่า บทว่า ฉนฺนํ ภิกฺขเว ธาตฺนํ นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าเริ่มไว้เพื่ออะไร.
Câu hỏi: Câu “Channam Bhikkhave Dhātunām” này mà Đức Phật bắt đầu có ý nghĩa gì?

ตอบว่า เพื่อให้ผู้อื่นเข้าใจได้ง่าย.
Trả lời: Để giúp người khác dễ dàng hiểu.

จริงอยู่ พระตถาคตเจ้าประสงค์จะตรัสปัจจยวัฏฏกะ ๑๒ บทแก่บุคคลใด ก็ทรงแสดงวัฏฏะคือ การก้าวลงสู่ครรภ์แก่บุคคลนั้น.
Đúng vậy, khi Đức Phật muốn giảng về 12 yếu tố của vòng sinh tử (Paṭicca-samuppāda) cho một ai đó, Ngài bắt đầu với việc giảng về sự đi xuống bụng mẹ (Patisandhi), vì khi giảng về sự đi xuống bụng mẹ, Ngài sẽ dễ dàng giảng về các yếu tố khác.

เพราะว่า เมื่อทรงแสดงวัฏฏะคือ การก้าวลงสู่ครรภ์แล้ว ก็ทรงมีความสะดวกที่จะตรัสเองทั้งที่จะสอนผู้อื่นให้รู้.
Bởi vì khi Ngài đã giảng về sự đi xuống bụng mẹ, Ngài sẽ thuận tiện hơn trong việc giải thích các yếu tố khác và truyền dạy cho người khác hiểu.

(ฉะนั้น) จึงควรทราบว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงเริ่มบทนี้ไว้ ก็เพื่อสอนผู้อื่นให้รู้ได้ง่าย.
Do đó, cần hiểu rằng Đức Phật bắt đầu đoạn này với mục đích làm cho người khác dễ dàng hiểu.

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ฉนฺนํ ธาตูนํ ได้แก่ ปฐวีธาตุเป็นต้นที่กล่าวแล้วในตอนต้นนั่นแล.
Trong các đoạn này, câu “Channam Dhātunām” có nghĩa là các yếu tố vật chất như đất (Pṛthivī) đã được đề cập trước đó.

บทว่า อุปาทาย แปลว่า อาศัย.
Câu “Upātāya” có nghĩa là “dựa vào” hay “lấy làm cơ sở”.

ด้วยบทว่า อุปาทาย นั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงแต่เพียงปัจจัย.
Với câu “Upātāya”, Đức Phật chỉ đang trình bày các yếu tố là nguyên nhân.

มีคำอธิบายดังนี้ว่า การก้าวลงสู่ครรภ์มารดา มีเพราะธาตุ ๖ เป็นปัจจัย.
Có lời giải thích rằng sự đi xuống bụng mẹ được tạo ra bởi các yếu tố vật chất 6.

เพราะธาตุ ๖ ของสัตว์ผู้เกิดในครรภ์นั้นเป็นปัจจัย.
Bởi vì các yếu tố vật chất 6 của sinh linh trong bụng mẹ là nguyên nhân cho sự sinh ra của chúng.

ถามว่า ของมารดาหรือว่าของบิดา.
Câu hỏi: Là của mẹ hay của cha?

ตอบว่า ไม่ใช่ของมารดา ไม่ใช่ของบิดา เพราะธาตุ ๖ ของสัตว์ผู้ถือปฏิสนธินั่นแลเป็นปัจจัย จึงมีการก้าวลง (สู่ครรภ์มารดา) ของสัตว์ผู้เกิดในครรภ์.
Trả lời: Không phải của mẹ cũng không phải của cha, bởi vì các yếu tố vật chất 6 của sinh linh khi thọ thai là nguyên nhân tạo ra sự đi xuống bụng mẹ.

ก็ขึ้นชื่อว่า คัพภสัตว์ (สัตว์ผู้เกิดในครรภ์) นี้มีประการต่างๆ คือ คัพภสัตว์ในนรก คัพภสัตว์ในกำเนิดสัตว์ดิรัจฉาน คัพภสัตว์ในปัตติวิสัย คัพภสัตว์ในกำเนิดมนุษย์ คัพภสัตว์ในกำเนิดเทวดา.
Sinh linh khi được gọi là “Kapha-sattva” (sinh linh trong bụng mẹ) có thể có nhiều dạng khác nhau: sinh linh trong địa ngục, sinh linh trong loài thú, sinh linh trong loài quỷ, sinh linh trong thai người, và sinh linh trong thai của các vị thần.

แต่ในที่นี้ประสงค์เอาคัพภสัตว์ในกำเนิดมนุษย์.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, Đức Phật chỉ muốn nói đến sinh linh trong thai của con người.

บทว่า อวกฺกนฺติ โหติ ความว่า มีการก้าวลง การบังเกิด ความปรากฏ.
Câu “Avakkanti hoti” có nghĩa là có sự đi xuống, sự sinh ra, sự hiện hữu. Đây là cách diễn tả sự hình thành và ra đời của sinh linh.

ถามว่า มีได้อย่างไร?
Câu hỏi: Làm sao có thể xảy ra được như vậy?

ตอบว่า มีเพราะการประชุมพร้อมแห่งองค์ ๓.
Trả lời: Điều đó xảy ra nhờ sự hội tụ của ba yếu tố.

สมจริงดังพระดำรัสที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ดังนี้ว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ก็เพราะการประชุมพร้อมแห่งองค์ ๓ แล จึงมีการก้าวลง (สู่ครรภ์มารดา) ของสัตว์ผู้เกิดในครรภ์.
Đúng như lời Đức Phật đã dạy: “Hỡi các Tỳ-kheo, chính nhờ sự hội tụ của ba yếu tố này mà sinh linh có thể đi vào bụng mẹ.”

องค์ประกอบ ๓ ประการ คือ อะไรบ้าง?
Ba yếu tố này là gì?

คือ มารดาบิดาในโลกนี้อยู่ร่วมกัน ๑ มารดาเป็นหญิงอยู่ในวัยที่มีรอบเดือน ๑ คันธัพพสัตว์ยังไม่ปรากฏ ๑.
Đó là: (1) Cha mẹ ở cùng nhau trong thế gian này, (2) Mẹ là phụ nữ trong độ tuổi có chu kỳ kinh nguyệt, (3) Chưa có sự xuất hiện của thai nhi.

การก้าวลง (สู่ครรภ์มารดา) ของสัตว์ผู้เกิดในครรภ์ยังไม่มีก่อน มารดาบิดาในโลกนี้อยู่ร่วมกัน และมารดาเป็นหญิงที่อยู่ในวัยที่มีรอบเดือน แต่ว่าคันธัพพสัตว์ยังไม่ปรากฏ (อย่างนี้) การก้าวลง (สู่ครรภ์มารดา) ของสัตว์ผู้เกิดในครรภ์ยังไม่มีก่อน.
Trước khi có sự đi vào bụng mẹ của sinh linh, cha mẹ sống cùng nhau, mẹ là phụ nữ có chu kỳ kinh nguyệt, nhưng thai nhi chưa xuất hiện.

ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ก็แต่ว่า เมื่อใดแล มารดาบิดาอยู่ร่วมกัน ๑ มารดาเป็นหญิงที่อยู่ในวัยที่มีรอบเดือน ๑ คันธัพพสัตว์ปรากฏ ๑ เพราะความประชุมพร้อมแห่งองค์ ๓ ดังว่ามานี้ การก้าวลง (สู่ครรภ์มารดา) ของสัตว์ผู้เกิดในครรภ์จึงมี.
Hỡi các Tỳ-kheo, khi nào cha mẹ sống cùng nhau, mẹ là phụ nữ trong độ tuổi có chu kỳ kinh nguyệt, và thai nhi xuất hiện, chính nhờ sự hội tụ của ba yếu tố này, sinh linh mới có thể đi vào bụng mẹ.

บทว่า โอกฺกนฺติยา สติ นามรูปํ
Trong câu “Khi có sự đi xuống (vào trong bụng mẹ), thì có sự tồn tại của danh và sắc.”

ความว่า ในที่ที่ตรัสไว้ว่า เพราะวิญญาณเป็นปัจจัย จึงมีนามรูป.
Tức là, trong chỗ Đức Thế Tôn đã nói rằng, vì thức là nhân duyên, nên có sự hình thành của danh và sắc.

พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงมุ่งถึงธรรม ๓๓ ประการ คือ วัตถุทสกะ กายทสกะ ภาวทกะ (และ) อรูปขันธ์ ๓.
Đức Thế Tôn nhắm đến 33 pháp, bao gồm: các đối tượng, các thân, các trạng thái, và 3 loại vô sắc.

แต่ในที่ที่ตรัสไว้ว่า เมื่อมีการก้าวลง นามรูปจึงมี นี้พึงทราบว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงมุ่งธรรม ๓๔ ประการ (ที่เกิด) ในขณะปฏิสนธิของคัพภเสยยกสัตว์โดยทรงเพิ่มวิญญาณขันธ์เข้าด้วย.
Nhưng trong đoạn Ngài đã nói, khi có sự đi xuống (vào trong bụng mẹ), thì danh và sắc hình thành, cần phải biết rằng Đức Thế Tôn nhắm đến 34 pháp (được sinh ra) trong lúc thụ thai của chúng sinh, bằng cách thêm thức (thức nhập vào) vào.

ความที่สฬายตนะปรากฏในเมื่อมีนามรูป
Khi danh và sắc có mặt, thì sáu giác quan sẽ hiện ra.

ความที่ผัสสะปรากฏในเมื่อมีสฬายตนะ
Khi sáu giác quan hiện ra, thì cảm thọ (sự tiếp xúc) sẽ xuất hiện.

ความที่เวทนาปรากฏในเมื่อมีผัสสะ
Khi sự tiếp xúc có mặt, thì cảm giác (thọ) sẽ xuất hiện.

พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงไว้ด้วยบททั้งหลายมีอาทิว่า นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ
Đức Thế Tôn đã chỉ dạy qua các câu như “Danh và sắc là nhân duyên của sáu giác quan.”

เหมือนทรงแสดงความที่นามรูปปรากฏในเมื่อมีการก้าวลง (สู่ครรภ์มารดา) ด้วยบทว่า โอกฺกนฺติยา สติ นามรูปํ ฉะนั้น.
Giống như Ngài đã chỉ dạy rằng danh và sắc xuất hiện khi có sự đi xuống (vào trong bụng mẹ) qua câu “Khi có sự đi xuống, thì có sự tồn tại của danh và sắc.”

เสวยเวทนา
Sự cảm thọ khổ.

ในบทว่า เวทิยมานสฺส นี้มีอธิบายดังต่อไปนี้
Trong câu “Đang thọ nhận cảm thọ”, có giải thích như sau.

ผู้เสวยเวทนาอยู่ก็ดี ผู้รู้เวทนาอยู่ก็ดี เรียกว่าผู้เสวย (ทั้งนั้น).
Người đang thọ nhận cảm thọ hoặc người nhận thức cảm thọ đều gọi là người thọ nhận (tất cả).

อธิบายว่า ผู้กำลังเสวยอยู่ ชื่อว่าผู้เสวย (ดัง) ในประโยคนี้ว่า ข้าแต่ท่านผู้เจริญ ข้าพเจ้ากำลังเสวยอยู่ ขอสงฆ์จงทรงจำข้าพเจ้าไว้ว่า กำลังเสวยอยู่.
Giải thích rằng, người đang thọ nhận được gọi là người thọ nhận, như trong câu này: “Kính bạch quý ngài, con đang thọ nhận, xin tăng chúng ghi nhớ con đang thọ nhận.”

ผู้รู้อยู่ ชื่อว่าผู้เสวย (ดัง) ในประโยคนี้ว่า บุคคลเมื่อเสวยสุขเวทนา ก็รู้ชัดว่าเรากำลังเสวยสุขเวทนา.
Người đang nhận thức được gọi là người thọ nhận, như trong câu này: “Khi một người thọ nhận khổ thọ, họ nhận thức rõ rằng họ đang thọ nhận khổ thọ.”

แม้ในที่นี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าก็ทรงประสงค์เอาผู้ที่รู้อยู่นั่นแลว่าผู้เสวย.
Ngay cả trong đây, Đức Thế Tôn cũng muốn chỉ ra rằng người đang nhận thức chính là người thọ nhận.

บทว่า อิทํ ทุกฺขนฺติ ปญฺญาเปมิ ความว่า เราตถาคตบัญญัติว่า นี้ทุกข์ ทุกข์มีเท่านี้ ไม่มีทุกข์นอกเหนือไปจากนี้แก่สัตว์ผู้รู้อยู่อย่างนี้ คือสอนให้เขารู้ ได้แก่สอนให้เขาทราบ.
Trong câu “Chúng ta gọi đây là khổ”, Đức Thế Tôn tuyên bố rằng: “Đây là khổ, khổ chỉ có đến đây, không có khổ nào ngoài điều này đối với chúng sinh nhận thức như thế.” Đây là cách dạy cho họ biết, tức là dạy cho họ nhận thức.

แม้ในบทว่า อยํ ทุกฺขสมฺทโย เป็นต้น ก็มีนัยนี้แล.
Ngay cả trong câu “Đây là nhân của khổ” cũng có nghĩa này.

บรรดาสัจจะมีทุกข์เป็นต้นในสูตรนั้น สันนิฏฐานกถาดังนี้ ก็เว้นตัณหาเสียแล้ว ขันธ์ ๕ ที่เป็นไปภูมิ ๓ ชื่อว่าทุกข์.
Trong các sự thật như khổ được nêu trong các kinh điển ấy, thì giải thích như sau: Sau khi đã đoạn trừ tham ái, năm uẩn thuộc về ba cõi được gọi là khổ.

ตัณหาในกาลก่อนที่เป็นเหตุให้เกิดทุกข์นั้นนั่นแล ชื่อว่าทุกขสมุทัย.
Tham ái trong quá khứ, chính là nhân duyên sinh ra khổ, được gọi là khổ tập.

การดับสัจจะทั้งสองนั้นโดยไม่ให้เกิดขึ้นอีก ชื่อว่าทุกขนิโรธ.
Việc diệt trừ cả hai sự thật đó để chúng không phát sinh nữa được gọi là khổ diệt.

อริยมรรคมีองค์ ๘ ชื่อว่าทุกขนิโรธคามินีปฏิปทา.
Con đường cao thượng với tám chi phần được gọi là con đường dẫn đến khổ diệt.

ตรัสปฏิจจสมุปบาทแก่ใคร?
Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về duyên khởi cho ai?

พระผู้มีพระภาคเจ้า แม้เมื่อจะตรัสว่า เมื่อมีการก้าวลง (สู่ครรภ์มารดา) นามรูปจึงมี ก็ตรัสแก่บุคคลผู้เสวยอยู่ ผู้รู้อยู่เท่านั้น.
Đức Thế Tôn, ngay cả khi Ngài giảng rằng “Khi có sự xuống thai (vào thai mẹ) thì có danh sắc”, Ngài chỉ giảng cho người thọ nhận và người nhận thức mà thôi.

แม้เมื่อจะตรัสว่า เพราะมีนามรูปเป็นปัจจัย สฬายตนะจึงมี ก็ตรัสแก่บุคคลผู้เสวยอยู่ผู้รู้อยู่เท่านั้น.
Ngay cả khi Ngài giảng rằng “Vì có danh sắc làm nhân duyên, nên có sắc căn”, Ngài cũng chỉ giảng cho người thọ nhận và người nhận thức mà thôi.

แม้เมื่อจะตรัสว่า เพราะมีสฬายตนะเป็นปัจจัย ผัสสะจึงมี ก็ตรัสแก่บุคคลผู้เสวยอยู่ผู้รู้อยู่เท่านั้น.
Ngay cả khi Ngài giảng rằng “Vì có sắc căn làm nhân duyên, nên có xúc”, Ngài cũng chỉ giảng cho người thọ nhận và người nhận thức mà thôi.

แม้เมื่อจะตรัสว่า เพราะมีผัสสะเป็นปัจจัย เวทนาจึงมี ก็ตรัสแก่บุคคลผู้เสวยอยู่ ผู้รู้อยู่เท่านั้น.
Ngay cả khi Ngài giảng rằng “Vì có xúc làm nhân duyên, nên có cảm thọ”, Ngài cũng chỉ giảng cho người thọ nhận và người nhận thức mà thôi.

แม้เมื่อจะตรัสว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ก็แล เราตถาคตบัญญัติว่า นี้ทุกข์ แก่บุคคลผู้เสวยอยู่ ก็ตรัสแก่ผู้เสวยอยู่ ผู้รู้อยู่เท่านั้น.
Ngay cả khi Ngài giảng rằng “Này các Tỳ-kheo, ta tuyên bố rằng đây là khổ”, Ngài cũng chỉ giảng cho người thọ nhận và người nhận thức mà thôi.

แม้เมื่อจะตรัสว่า เราตถาคตบัญญัติว่า นี้ทุกขสมุทัย ก็ตรัสแก่ผู้เสวยอยู่ ผู้รู้อยู่เท่านั้น.
Ngay cả khi Ngài giảng rằng “Ta tuyên bố rằng đây là khổ tập”, Ngài cũng chỉ giảng cho người thọ nhận và người nhận thức mà thôi.

แม้เมื่อจะตรัสว่า เราตถาคตบัญญัติว่า นี้ทุกขนิโรธ ก็ตรัสแก่ผู้เสวยอยู่ ผู้รู้อยู่เท่านั้น.
Ngay cả khi Ngài giảng rằng “Ta tuyên bố rằng đây là khổ diệt”, Ngài cũng chỉ giảng cho người thọ nhận và người nhận thức mà thôi.

แม้เมื่อจะตรัสว่า เราตถาคตบัญญัติว่า นี้ทุกขนิโรธคามินีปฏิปทา ก็ตรัสแก่ผู้เสวยอยู่ ผู้รู้อยู่เท่านั้น ดังประการดังพรรณนามานี้.
Ngay cả khi Ngài giảng rằng “Ta tuyên bố rằng đây là con đường đưa đến khổ diệt”, Ngài cũng chỉ giảng cho người thọ nhận và người nhận thức mà thôi, như đã được mô tả như trên.

บัดนี้ เมื่อจะทรงขยายสัจจะเหล่านั้นที่วางไว้ตามลำดับให้พิสดาร พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสคำว่า กตมญฺจ ภิกฺขเว เป็นต้น.
Bây giờ, khi muốn giải thích chi tiết các chân lý ấy theo thứ tự, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng lời rằng “Cái gì vậy, các Tỳ-kheo…”.

ทุกข์ทั้งหมดนั้นในคำนั้น ข้าพเจ้า (พระพุทธโฆสาจารย์) ได้อธิบายไว้แล้วอย่างละเอียดทุกแง่ทุกมุมในวิสุทธิมรรคทีเดียว. พึงทราบตามนัยที่กล่าวไว้ในวิสุทธิมรรคนั้นเถิด.
Tất cả những khổ đau trong lời nói ấy, tôi (Phật tử Hoà thượng) đã giải thích một cách chi tiết trong tất cả các khía cạnh trong “Vì Tịnh Mạch”. Xin hãy hiểu theo nghĩa đã được nói trong “Vì Tịnh Mạch” ấy.

ส่วนที่แปลกกันมีดังต่อไปนี้.
Còn những điểm khác biệt có thể thấy như sau.

บรรดาอริยสัจเหล่านั้น อริยสัจคือทุกขสมุทัยมาแล้ว ตามแบบนี้คือ ยายํ ตณฺหา โปโนพฺภวิกา ในที่นี้มาแล้วด้วยอำนาจปัจจยาการว่า อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา เป็นต้น.
Trong số các chân lý cao thượng ấy, chân lý về “Khổ Tập” đã được đề cập như sau: “Yāyaṃ taṇhā ponopbhavikā” trong đây đã đến qua sức mạnh của duyên khởi, như “Vô minh duyên hành” và các duyên khác.

อนึ่ง บรรดาอริยสัจเหล่านั้น อริยสัจคือทุกขนิโรธมาแล้ว ตามแบบนี้ คือ โย ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรโธ ในที่นี้มาแล้วด้วยอำนาจการดับปัจจยาการ คือ อวิชฺชายเตฺวว อเสสวิราคนิโรธา เป็นต้น.
Ngoài ra, trong số các chân lý cao thượng đó, chân lý về “Khổ Diệt” cũng đã được đề cập như sau: “Yo tassa eva taṇhāya asesa-vīra-kenirodho” đã đến qua sự dập tắt của các duyên, như “Vô minh đã diệt tận, không còn dư sót”.

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อเสสวิราคนิโรธา ความว่า บททั้ง ๒ นั้น (วิราคะกับนิโรธะ) เป็นไวพจน์ของกันและกันนั่นเอง เพราะสำรอกไม่เหลือและเพราะดับไม่เหลือ (เหมือนกัน).
Trong các lời giảng ấy, câu “Asesa-vīra-kenirodho” có nghĩa là: Hai từ “Vīra” (dứt bỏ) và “Nirodha” (diệt tận) là những từ đồng nghĩa của nhau, bởi vì “vị bỏ không còn dư” và “diệt tận không còn dư” là như nhau.

บทว่า สงฺขารนิโรโธ ได้แก่ มีการดับสังขารทั้งหลายโดยไม่เกิดขึ้นอีก.
Câu “Sankhāra-nirodha” có nghĩa là: Sự dập tắt tất cả các hành động, không để chúng tái sinh nữa.

แม้ในบทที่เหลือก็มีนัยนี้แล.
Ngay cả trong những lời giảng còn lại cũng có nghĩa này.

อนึ่ง กิเลสทั้งหลายมีอวิชชาเป็นต้นมาถึงฐานะใดย่อมดับไป ฐานะนั้นเมื่อว่าโดยความหมายก็คือนิพพาน เป็นอันพระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงไว้แล้วด้วยบทเหล่านี้.
Hơn nữa, tất cả các phiền não, bắt đầu từ vô minh, đến một trạng thái nào đó sẽ được diệt trừ, và trạng thái đó, khi nói theo nghĩa, chính là Niết-bàn, điều này đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng qua các lời giảng này.

จริงอยู่ นิพพาน พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้โดยนามว่า ความดับสนิทแห่งธรรมเหล่านั้นอย่างนี้คือ อวิชฺชานิโรโธ (ความดับสนิทแห่งอวิชชา) บ้าง สงฺขารนิโรโธ (ความดับสนิทแห่งสังขาร) บ้าง.
Đúng vậy, Niết-bàn, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng với tên gọi là sự diệt tận hoàn toàn của các pháp ấy, như là “Vô minh diệt tận” (Vô minh nirodha) hay “Hành diệt tận” (Sankhāra nirodha).

บทว่า เกวลสฺส แปลว่า ทั้งหมด.
Câu “Kevalassa” có nghĩa là “Tất cả”.

บทว่า ทุกฺขกฺขนฺสฺส คือ กองแห่งวัฏทุกข์.
Câu “Dukkha-kkhandhassa” có nghĩa là “Đống khổ đau trong luân hồi”.

บทว่า นิโรโธ โหติ คือ มีความไม่เป็นไป.
Câu “Nirodho hoti” có nghĩa là “Có sự không tiếp diễn”.

ในบทว่า นิโรโธ โหติ นั้นพึงทราบว่า เพราะเหตุที่ดับสนิทแห่งกิเลสทั้งหลายมีอวิชชาเป็นต้น เรียกว่าอาการที่สิ้นไปแห่งกิเลสทั้งหลายมีอวิชชาเป็นต้นบ้าง ว่าอรหัตผลบ้าง ว่านิพพานบ้าง ฉะนั้น ในที่นี้พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสอรหัตผลไว้ในฐานะ ๑๒ ด้วยอำนาจการเห็นอาการที่กิเลสมีอวิชชาเป็นต้นสิ้นไปแล้ว (และ) ตรัสนิพพานไว้ในฐานะ ๑๒ เช่นกัน.
Trong câu “Nirodho hoti”, cần phải hiểu rằng vì sự diệt tận hoàn toàn của tất cả các phiền não, bắt đầu từ vô minh, nên gọi là sự chấm dứt của phiền não, trong đó có vô minh, gọi là quả A-la-hán, hay gọi là Niết-bàn. Vì vậy, ở đây, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng quả A-la-hán trong trạng thái 12, do sự thấy rõ các dấu hiệu của phiền não, như vô minh, đã diệt tận, và cũng đã thuyết giảng Niết-bàn trong trạng thái 12 như vậy.

ในบทว่า อิทํ วุจฺจติ นี้ มีอธิบายว่า
Trong câu “Itam vuccati” này, có giải thích như sau:

บทว่า อิทํ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสหมายเอานิพพาน อย่างเดียวหามิได้.
Câu “Itam” có nghĩa là Đức Thế Tôn không chỉ có ý nói về Niết-bàn duy nhất mà thôi.

บทว่า อฏฺฐงฺคิโก ความว่า ชื่อว่ามรรคอื่นที่พ้นไปจากองค์ ๘ ไม่มี. เปรียบเหมือนว่า เมื่อกล่าวว่า ดนตรีประกอบด้วยองค์ ๕ ก็เป็นอันกล่าวว่า ดนตรีมีเพียงองค์ ๕ เท่านั้นฉันใด แม้ในที่นี้ก็ฉันนั้นเหมือนกัน คือ เมื่อพระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า มรรคประกอบด้วยองค์ ๘ ก็พึงทราบว่า เป็นอันตรัสว่า มรรคมีองค์ ๘ เท่านั้น.
Câu “Aṭṭhaṅkiko” có nghĩa là, “Con đường giải thoát không có thứ khác ngoài 8 yếu tố.” Ví như khi nói âm nhạc gồm 5 yếu tố, thì có nghĩa là âm nhạc chỉ có 5 yếu tố mà thôi. Cũng vậy, ở đây, khi Đức Thế Tôn nói rằng con đường giải thoát gồm 8 yếu tố, thì có nghĩa là con đường chỉ có 8 yếu tố mà thôi.

บทว่า อนิคฺคหิโต คือ ไม่ถูกข่ม. อธิบายว่า บุคคลเมื่อข่มธรรม ย่อมแสดงอริยสัจ ลดจำนวนลงบ้าง เพิ่มจำนวนขึ้นบ้าง เปลี่ยนแปลงอริยสัจนั้นบ้าง. ข้อนั้นๆ อันใครๆ ไม่สามารถจะแสดงอริยสัจ ๔ ลดจำนวนลงอย่างนี้คือ อริยสัจ ๔ เหล่านี้ ไม่มีมีเพียง ๒ หรือ ๓ เท่านั้นบ้าง ไม่สามารถจะแสดงเพิ่มจำนวนขึ้นอย่างนี้คือ อริยสัจมี ๕ หรือ อริยสัจ ๖ บ้าง ไม่สามารถจะแสดงเปลี่ยนแปลงว่า อริยสัจไม่ใช่ ๔ ข้อนี้ อริยสัจ ๔ เป็นอย่างอื่น ฉะนั้น ธรรมนี้จึงชื่อว่าไม่ถูกข่ม.
Câu “Anicchahito” có nghĩa là “Không bị áp chế.” Giải thích rằng, khi một người áp chế pháp, họ sẽ làm thay đổi số lượng của Tứ Thánh Đế, có thể giảm bớt hoặc tăng lên, hoặc thay đổi chúng. Ví dụ, không ai có thể làm giảm số lượng Tứ Thánh Đế xuống chỉ còn 2 hay 3, không thể làm tăng lên thành 5 hay 6, và cũng không thể thay đổi Tứ Thánh Đế thành một cái gì khác. Vì vậy, pháp này được gọi là không bị áp chế.

บทที่เหลือในที่ทุกแห่งง่ายทั้งนั้นแล.
Các câu còn lại đều dễ hiểu.

จบอรรถกถาติตถายตนสูตรที่ ๑
Kết thúc phần giải thích về kinh Titthayatanasutta, quyển 1.

อรรถกถาภยสูตรที่ ๒
Giải thích về Kinh Phàyasutta (Phần 2)

พึงทราบวินิจฉัยในภยสูตรที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải hiểu về phần giải thích trong kinh Phàyasutta phần 2 dưới đây:

ภัยที่มารดาและบุตรช่วยกันไม่ได้
Mối nguy hiểm mà mẹ và con không thể giúp đỡ nhau.

บทว่า อมาตาปุตฺติกานิ ความว่า มารดาและบุตร ชื่อว่ามาตาปุตตะ มารดาและบุตร ชื่อว่าไม่มีในเพราะภัยเหล่านี้ โดยสามารถจะป้องกันซึ่งกันและกันได้ เหตุนั้น ภัยเหล่านี้จึงชื่อว่าไม่มีมารดาและบุตร.
Câu “Amatāputtikāni” có nghĩa là mẹ và con. Mẹ và con không có thể bảo vệ nhau trong những mối nguy hiểm này. Vì vậy, những mối nguy hiểm này được gọi là không có mẹ và con, vì không thể bảo vệ nhau.

บทว่า ยํ คือ ในสมัยใด.
Câu “Yaṃ” có nghĩa là “Vào thời gian nào.”

บทว่า ตตฺถ มาตาปิ ปุตฺตํ น ปฏิลภติ ความว่า เมื่ออัคคีภัยนั้นเกิดขึ้นแล้ว แม้มารดาก็ไม่ได้เห็นบุตร แม้บุตรก็ไม่ได้เห็นมารดา.
Câu “Tatra mātāpi puttaṃ na patilabhati” có nghĩa là “Khi tai nạn hỏa hoạn xảy ra, mẹ không thể thấy con, và con cũng không thể thấy mẹ.”

บทว่า ภยํ โหติ ความว่า มีภัยคือความหวาดสะดุ้งแห่งจิต.
Câu “Phayaṃ hoti” có nghĩa là “Có nguy hiểm, tức là sự sợ hãi trong tâm trí.”

บทว่า อฏวีสงฺโกโป ได้แก่ ความกำเริบของโจรผู้ซุ่มซ่อนอยู่ในดง.
Câu “Aṭṭavīsaṅkopā” có nghĩa là “Sự nổi dậy của những tên cướp ẩn nấp trong rừng.”

ก็ในบทว่า อฏวี นี้พึงทราบว่า ได้แก่โจรที่ซุ่มซ่อนอยู่ในดง.
Trong câu “Aṭṭavī” cần hiểu rằng nó chỉ đến những tên cướp ẩn nấp trong rừng.

อธิบายว่า เมื่อใด โจรเหล่านั้นออกจากดงลงสู่ชนบท เที่ยวปล้นทำลาย คาม นิคมและราชธานี เมื่อนั้น ชื่อว่ามีความกำเริบของโจรอยู่ในดง. พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงหมายถึงควาวกำเริบของโจรที่อยู่ในดงนั้น จึงตรัสคำนี้ว่า อฏวีสงฺโกโป.
Giải thích rằng: Khi những tên cướp đó rời khỏi rừng và đi xuống các làng mạc, cướp bóc và phá hủy các khu vực dân cư, thôn xóm và thủ đô, lúc đó gọi là sự nổi dậy của những tên cướp trong rừng. Đức Thế Tôn ám chỉ sự nổi dậy của những tên cướp này trong rừng, vì vậy Ngài nói rằng “Aṭṭavīsaṅkopā.”

คนขึ้นล้อ
Người lên xe

ในบทว่า จกฺกสมารุฬฺหา นี้ มีอธิบายว่า หมุนไปทั้งจักร คืออิริยาบถ ทั้งจักรคือยาน. เพราะว่าเมื่อภัยมาถึง คนเหล่าใดมียาน คนเหล่านั้นก็ยกสิ่งของบริขารของตนขึ้นยานเหล่านั้น แล้วขับหนีไป คนเหล่าใดไม่มี คนเหล่านั้นก็ใช้หาบ หรือใช้ศีรษะเทินหนีไปจนได้. คนเหล่านั้นชื่อว่าขึ้นล้อ.
Câu “Cakkasamārūḷhā” có nghĩa là “Đi theo vòng, tức là hành động di chuyển, và ‘vòng’ này có thể là phương tiện di chuyển.” Vì khi nguy hiểm đến, những người có phương tiện di chuyển sẽ mang đồ đạc của mình lên phương tiện đó và chạy trốn. Còn những người không có phương tiện di chuyển, họ sẽ phải dùng vai hoặc đầu để vác đồ đạc và chạy trốn. Những người này được gọi là “lên xe.”

บทว่า ปริยายนฺติ ได้แก่ ไปข้างโน้น ข้างนี้.
Câu “Pariyāyanti” có nghĩa là “Đi tới nơi này, nơi kia.”

บทว่า กทาจิ คือ ในกาลบางครั้งนั่นแล.
Câu “Katāji” có nghĩa là “Vào một thời gian nào đó.”

บทว่า กรหจิ เป็นไวพจน์ของบทว่า กทาจิ นั่นเอง.
Câu “Karañci” là từ đồng nghĩa của “Katāji,” có nghĩa là “Vào một thời gian nào đó.”

บทว่า มาตาปิ ปุตฺตํ ปฏิลภติ ความว่า (แม้มารดา) ย่อมได้เห็นบุตรผู้มาอยู่ ผู้ไปอยู่ หรือผู้หลบแอบอยู่ในที่แห่งหนึ่ง.
Câu “Mātāpi puttaṃ patilabhati” có nghĩa là “Mẹ cũng có thể nhìn thấy con của mình dù nó đến, đi hay trốn ẩn ở một nơi nào đó.”

บทว่า อุทกวาหโก คือ เต็มแม่น้ำ.
Câu “Uṭṭhakavāhako” có nghĩa là “Người qua sông, tức là người đang ở trong tình trạng bị cuốn theo dòng nước.”

บทว่า มาตาปิ ปุตฺตํ ปฏิลภติ ความว่า บุตรลอยย้ำติดอยู่บนทุ่นหรือแพ ในภาชนะดินหรือบนท่อนไม้ มารดาก็ได้เห็น. ก็หรือว่า มารดาได้เห็นบุตรว่ายข้ามไปโดยปลอดภัยแล้ว ยืนอยู่ในหมู่บ้านหรือในป่า.
Câu “Mātāpi puttaṃ patilabhati” có nghĩa là “Mẹ có thể nhìn thấy con nổi lên trên bè, bè đất, hoặc cọc gỗ, hoặc mẹ nhìn thấy con đã bơi qua sông an toàn rồi, đứng ở trong làng hay trong rừng.”

ภัย ๓ อย่าง
Nguy hiểm 3 loại

พระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้นทรงแสดงภัยที่มารดาและบุตรไม่ได้พบกัน ที่ทรงประสงค์เอาอันมาโดยอ้อมอย่างนี้แล้ว บัดนี้ เมื่อจะทรงแสดงภัยโดยตรง จึงตรัสคำว่า ตีณีมานิ เป็นต้น.
Sau khi Đức Phật đã giảng về những hiểm họa mà mẹ và con không thể gặp nhau, và Ngài đã muốn ám chỉ điều này một cách gián tiếp, bây giờ Ngài sẽ trực tiếp giảng về các hiểm họa, nên Ngài đã nói rằng “Ba loại hiểm họa…”

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ชราภยํ ได้แก่ ภัยที่อาศัยชราเกิดขึ้น.
Trong những câu đó, câu “Chara-phayaṃ” có nghĩa là “Nguy hiểm do già nua.”

แม้ในภัย ๒ อย่างนอกนี้ ก็มีนัยนี้แล.
Ngay cả trong hai loại hiểm họa còn lại, cũng có nghĩa tương tự.

สมจริงดังคำที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ดังนี้ว่า ภัย สิ่งที่น่ากลัว ความหวาดเสียว ขนชูชัน ความสะดุ้งกลัวแห่งจิตเกิดขึ้น เพราะอาศัยชรา… เพราะอาศัยพยาธิ ภัย สิ่งที่น่ากลัว ความหวาดเสียว ขนชูชัน ความสะดุ้งกลัวแห่งจิตเกิดขึ้นเพราะอาศัยมรณะ.
Như lời Đức Phật đã nói, “Nguy hiểm, điều đáng sợ, sự hoảng hốt, nổi da gà, sự khiếp sợ trong tâm trí phát sinh do già nua… do bệnh tật. Nguy hiểm, điều đáng sợ, sự hoảng hốt, nổi da gà, sự khiếp sợ trong tâm trí phát sinh do cái chết.”

บทที่เหลือในทุกแห่งง่ายทั้งนั้นแล.
Các phần còn lại đều rất dễ hiểu.

จบอรรถกถาภยสูตรที่ ๒
Kết thúc giải thích về phẩm Phỉ Khổ (Phy Sūtra) lần thứ hai.

อรรถกถาเวนาคสูตรที่ ๓
Aṭṭhakathā Vēnākasūtra thứ 3

พึงทราบวินิจฉัยในเวนาคสูตรที่ ๓ ดังต่อไปนี้ :-
Cần phải biết phần giải thích trong Vēnākasūtra thứ 3 như sau:

บทว่า โกสเลสุ ได้แก่ ในชนบทที่มีชื่ออย่างนั้น.
Thuật ngữ “Kosalāsu” có nghĩa là “ở trong những vùng nông thôn có tên tuổi như vậy.”

บทว่า จาริกํ จรมาโน ได้แก่ (พระผู้มีพระภาคเจ้า) เสด็จพุทธะดำเนินไปสู่ทางไกล.
Thuật ngữ “Chārikam jaramāno” có nghĩa là (Đức Phật) đi hành trình dài. Đây là cách diễn đạt sự di chuyển của Đức Phật theo một quãng đường xa.

ธรรมดาว่า การเสด็จจาริกของพระผู้มีพระภาคเจ้ามีอยู่ ๒ อย่างคือ การเสด็จจาริกอย่างรีบด่วน ๑ การเสด็จจาริกอย่างไม่รีบด่วน ๑.
Có hai cách hành trình của Đức Phật: Một là hành trình khẩn cấp, hai là hành trình không vội vã.

บรรดาการเสด็จจาริก ๒ อย่างนั้น การที่พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงเห็นบุคคลผู้ควรจะแนะนำให้รู้ได้แม้ในที่ไกลแล้ว ด่วนเสด็จไปเพื่อประโยชน์ในอันที่จะสอนบุคคลนั้นให้รู้ ชื่อว่าการเสด็จจาริกอย่างรีบด่วน.
Trong hai loại hành trình này, khi Đức Phật thấy những người có thể giúp đỡ từ xa, Ngài liền khẩn cấp lên đường để có thể giúp họ hiểu rõ hơn. Đây là hành trình khẩn cấp.

การเสด็จจาริกอย่างรีบด่วนนั้น พึงเห็นในเวลาที่เสด็จไปต้อนรับพระมหากัสสปะเป็นต้น ส่วนการที่พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อจะทรงอนุเคราะห์โลกด้วยพุทธกิจมีการเที่ยวบิณฑบาตเป็นต้น เสด็จไปตามลำดับหมู่บ้านวันละหนึ่งโยชน์ สองโยชน์ ชื่อว่าการเสด็จจาริกอย่างไม่รีบด่วน.
Hành trình khẩn cấp thường thấy khi Đức Phật đi đón nhận Tôn giả Mahākassapa. Còn hành trình không khẩn cấp là khi Đức Phật đi khất thực hay thực hiện các công việc từ thiện, đi từ làng này đến làng khác mỗi ngày, một hoặc hai do tuần tự.

พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงหมายเอาการเสด็จจาริกอย่างไม่รีบด่วนนี้จึงตรัสคำนี้ว่า จาริกญฺจรมาโน.
Đức Phật dùng từ “Chārikam jaramāno” để ám chỉ hành trình không vội vã này.

ก็กถาว่าด้วยการเสด็จจาริก ได้กล่าวไว้แล้วโดยพิสดารในอัมพัฏฐสุตตวรรณนา ในอรรถกถาทีฆนิกาย ชื่อสุมังคลวิลาสินี.
Về việc diễn giải hành trình, đã được nói rõ trong phần chú giải của sūtra Ambaṭṭha, thuộc phần Āyāra của bộ Kinh Tīka, mang tên “Sumangala Vilāsinī”.

บ้านพราหมณ์
Làng của các Bà-la-môn

บทว่า พฺราหฺมณคาโม ความว่า หมู่บ้านที่พราหมณ์ทั้งหลายมาสโมสรกันก็ดี หมู่บ้านที่พราหมณ์ทั้งหลายมาบริโภคก็ดี เรียกว่าหมู่บ้านที่พราหมณ์ (ทั้งนั้น). ในที่นี้ หมู่บ้านที่พราหมณ์ทั้งหลายมาสโมสรกัน ประสงค์เอาว่าเป็นหมู่บ้านพราหมณ์.
Từ “Prahmanakāmo” có nghĩa là: Làng nơi các Bà-la-môn tụ họp với nhau, hoặc làng nơi các Bà-la-môn tụ tập để tiêu thụ đồ ăn. Được gọi là làng của các Bà-la-môn (mọi người). Ở đây, làng nơi các Bà-la-môn tụ họp được hiểu là làng của các Bà-la-môn.

บทว่า ตทวสริ คือ เสด็จไปในหมู่บ้านที่พราหมณ์นั้น. อธิบายว่า เสด็จถึงแล้ว.
Từ “Tatvāsari” có nghĩa là: Đi đến làng của các Bà-la-môn đó. Giải thích rằng, khi đến nơi rồi.

ส่วนการประทับอยู่มิได้กำหนดไว้ในที่นี้. เหตุุนั้น จึงควรทราบว่า ในที่ไม่ไกลหมู่บ้านที่พราหมณ์นั้นมีไพรสณฑ์แห่งหนึ่งซึ่งสมควรแก่พระพุทธเจ้าทั้งหลาย พระศาสดาเสด็จไปยังไพรสณฑ์นั้น.
Về phần việc ở lại, không được quy định ở đây. Vì vậy, cần phải biết rằng không xa làng của các Bà-la-môn ấy, có một khu rừng thích hợp cho Đức Phật, và Ngài đã đến đó.

บทว่า อสฺโสสุํ ความว่า (พราหมณคหบดีทั้งหลาย) ฟัง คือได้เข้าไป ได้แก่ทราบตามกระแสเสียงที่เปล่งออกเป็นคำพูดที่ถึงโสตทวาร.
Từ “Asosum” có nghĩa là (Các Bà-la-môn thương gia) đã nghe, tức là họ đã nghe theo âm thanh phát ra từ những lời nói đến tai họ.

ศัพท์ว่า โข เป็นนิบาตใช้ในความหมายแห่งอวธารณะ (ห้ามความอื่น) หรือในความหมายเพียงทำบทให้เต็ม.
Từ “Kho” là một từ phụ dùng với ý nghĩa hạn chế (ngừng các điều khác) hoặc chỉ để làm đầy câu văn.

บรรดาความหมาย ๒ อย่างนั้น ด้วยความหมายแห่งอวธารณะ พึงทราบเนื้อความดังนี้ว่า พราหมณคหบดีทั้งหลายได้ยินแล้วทีเดียว พราหมณคหบดีเหล่านั้นมิได้มีอันตรายแห่งการฟังอะไรเลย.
Trong hai nghĩa ấy, nghĩa hạn chế có thể hiểu là: Các Bà-la-môn thương gia đã nghe rồi, nhưng họ không bị bất kỳ tác hại nào từ việc nghe.

และในการทำบทให้เต็ม (ปทปูรณะ) พึงทราบแต่เพียงว่าเป็นความสละสลวยแห่งพยัญชนะเท่านั้น.
Và đối với việc làm đầy câu văn (Patāpūrana), chỉ cần biết rằng đó là sự thanh thoát trong việc sử dụng từ ngữ mà thôi.

ความหมายของสมณะ
Ý nghĩa của từ “Sa-môn”

บัดนี้ เพื่อจะประกาศเนื้อความที่พราหมณคหบดีทั้งหลายได้ฟังแล้ว พระสังคีติกาจารย์จึงกล่าวคำว่า สมโณ ขลุ โภ โคตโม เป็นต้นไว้.
Bây giờ, để tuyên bố lại những điều mà các Bà-la-môn thương gia đã nghe, thầy giảng pháp đã nói rằng: “Sammo, Khalu, Pho, Gotamo,” v.v.

ในบทเหล่านั้น พึงทราบความว่า บุคคลชื่อว่าเป็นสมณะ เพราะมีบาปอันสงบแล้ว.
Trong các câu đó, cần biết rằng một người được gọi là Sa-môn vì họ đã dập tắt được các phiền não.

ศัพท์ว่า ขลุ เป็นนิบาตใช้ในความหมายว่า ได้ฟังสืบๆ มา.
Từ “Khalu” là một từ phụ dùng để chỉ việc nghe được qua nhiều lần, từ người này sang người khác.

บทว่า โภ เป็นเพียงพราหมณคหบดีเหล่านั้นร้องเรียกกันและกัน.
Từ “Pho” chỉ đơn giản là cách mà các Bà-la-môn thương gia gọi nhau.

บทว่า โคตโม เป็นบทแสดงถึงพระผู้มีพระภาคเจ้าด้วยอำนาจโคตร.
Từ “Gotamo” là cách gọi Đức Phật, thể hiện uy quyền của dòng họ Gotama.

เหตุนั้น ในบทว่า สมโณ ขลุ โภ โคตโม นี้พึงเห็นเนื้อความอย่างนี้ว่า ผู้เจริญ ได้ยินว่า พระสมณะผู้โคตมโคตร.
Vì vậy, trong câu “Sammo, Khalu, Pho, Gotamo,” cần hiểu rằng: Người tu hành đã nghe nói về Đức Phật Gotama từ dòng họ Gotama.

ส่วนบทว่า สกฺยปุตฺโต นี้เป็นบทแสดงถึงตระกูลอันสูงส่งของพระผู้มีพระภาคเจ้า.
Còn câu “Sakya-putto” là để chỉ dòng dõi cao quý của Đức Phật.

บทว่า สกฺยกุลา ปพฺพชิโต เป็นบทแสดงว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงผนวชด้วยศรัทธา.
Từ “Sakya-kulā Pabbajjito” là để nói rằng Đức Phật đã xuất gia với lòng tin sâu sắc.

มีคำอธิบายว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าไม่ถูกความเสื่อมอะไรเลยครอบงำ ทรงละตระกูลนั้นที่ยังไม่เสื่อมสิ้นเลย ทรงผนวชด้วยศรัทธา.
Có lời giải thích rằng Đức Phật không bị sự suy thoái nào chi phối, Ngài từ bỏ dòng họ chưa suy tàn và xuất gia với lòng tin vững chắc.

บทว่า ตํ โข ปน เป็นทุติยาวิภัติใช้ในความหมายบ่งบอกว่าเป็นอย่างนี้.
Từ “Tam kho pan” là một từ phụ, dùng trong cách chia câu để chỉ rõ nghĩa là: Chính là như thế này.

อธิบายว่า ก็ของพระโคดมผู้เจริญนั้นแล.
Giải thích rằng: Chính là của Đức Gotama, người tu hành cao thượng.

บทว่า กลฺยาโณ ได้แก่ ประกอบด้วยคุณอันงาม.
Từ “Kalyāno” có nghĩa là: Có đầy đủ những phẩm hạnh tốt đẹp.

มีคำอธิบายว่า ประเสริฐที่สุด.
Có lời giải thích rằng: Đây là điều tốt đẹp nhất.

บทว่า กิตฺติสทฺโท ได้แก่ เกียรตินั่นเองหรือเสียงชมเชย.
Từ “Kittisatto” có nghĩa là: Chính là danh tiếng, hay là lời khen ngợi.

บทว่า อพฺภุคฺคโต ได้แก่ ระบือไปถึงเทวโลก.
Từ “Apphukkato” có nghĩa là: Lừng danh, lan truyền đến cõi thiên.

ถามว่า กิตติศัพท์ระบือไปอย่างไร.
Hỏi rằng: Danh tiếng được truyền đi như thế nào?

ตอบว่า ระบือไปว่า อิติปิ โส ภควา ฯ เป ฯ พุทฺโธ ภควา.
Đáp rằng: Danh tiếng được truyền đi qua lời rằng: “Iti pi so bhagavā… Buddha bhagavā.”

ในพระบาลีนั้นมีบทสัมพันธ์ดังนี้
Trong bản Pāli có đoạn liên quan như sau:

พระผู้มีพระภาคเจ้านั้นเป็นพระอรหันต์ แม้เพราะเหตุนี้ เป็นพระสัมมาสัมพุทธเจ้าแม้เพราะเหตุนี้ ฯลฯ เป็นพระผู้มีพระภาคเจ้า แม้เพราะเหตุนี้.
Đức Phật là Arahant, cũng vì lý do này, là Sammasambuddha, cũng vì lý do này, v.v., là Bhagavā, cũng vì lý do này.

มีคำอธิบายว่า เพราะเหตุนี้ด้วย เพราะเหตุนี้ด้วย.
Có lời giải thích rằng: Chính vì lý do này, chính vì lý do này.

ในพระพุทธคุณนั้น ท่านตั้งมาติกาไว้โดยนัยเป็นต้นว่า พระผู้มีพระภาคเจ้านั้นพึงทราบว่า เป็นพระอรหันต์ ด้วยเหตุเหล่านี้คือ
Trong Phật tính, Ngài đã thiết lập một phương thức giải thích như sau: Đức Phật cần được biết là Arahant vì những lý do sau:

๑. เพราะเป็นผู้ไกล (จากกิเลส)
1. Vì Ngài là người đã xa lìa (phiền não).

๒. เพราะทรงทำลายข้าศึกทั้งหลาย
2. Vì Ngài đã tiêu diệt mọi kẻ thù.

๓. เพราะทรงหักซี่กำทั้งหลาย
3. Vì Ngài đã phá vỡ mọi xiềng xích.

๔. เพราะเป็นผู้ควรแก่ปัจจัยเป็นต้น
4. Vì Ngài xứng đáng với các yếu tố cần thiết như thức ăn, v.v.

๕. เพราะไม่มีความลับในการทำบาป
5. Vì Ngài không có sự che giấu nào trong việc làm ác.

ดังนี้ แล้วขยายบทเหล่านี้ทุกบททีเดียว ให้พิสดารในพุทธานุสตินิเทศ ในปกรณ์พิเศษชื่อวิสุทธิมรรค.
Vì vậy, Ngài mở rộng các câu này từng câu một, giải thích tường tận trong bộ “Phật Anusarinītī” trong tác phẩm đặc biệt có tên “Visuddhimagga.”

นักศึกษาพึงถือเอาความพิสดารของบทเหล่านั้นจากปกรณ์พิเศษ ชื่อวิสุทธิมรรคนั้นเทอญ.
Các học giả nên tham khảo sự giải thích tỉ mỉ của các câu này từ tác phẩm đặc biệt có tên “Visuddhimagga.”

บทว่า โส อิมํ โลกํ ความว่า พระโคดมผู้เจริญนั้น… โลกนี้.
Từ “So imāṁ lokaṁ” có nghĩa là: Đức Cồ Đàm vĩ đại đó… thế giới này.

ต่อไปนี้ จะแสดงคำที่จะพึงกล่าว.
Tiếp theo đây, sẽ trình bày những lời cần nói.

บทว่า สเทวกํ ได้แก่ (สัตว์โลก) พร้อมทั้งเทวดาทั้งหลาย ชื่อว่าสเทวกะ.
Từ “Satevakaṁ” có nghĩa là: (Chúng sinh) cùng với các vị thần, gọi là Satevaka.

(สัตวโลก) พร้อมทั้งมารอย่างนี้ ชื่อว่าสมารกะ.
(Chúng sinh) cùng với Ma, gọi là Samāraka.

(สัตวโลก) พร้อมทั้งพรหม ชื่อว่าสพรหมกะ.
(Chúng sinh) cùng với các vị Phạm, gọi là Saphromaka.

หมู่สัตว์พร้อมทั้งสมณพราหมณ์ ชื่อว่าสัสสมณพราหมณี.
Nhóm chúng sinh cùng với các sa môn và bà la môn, gọi là Sassamanapramanī.

หมู่สัตว์ที่ชื่อว่าปชา เพราะมีตัวตนเกิดจากน้ำ ซึ่งปชานั้น ปชาพร้อมทั้งเทวดาและมนุษย์ทั้งหลาย ชื่อว่าสเทวมนุสสะ.
Nhóm chúng sinh gọi là “Paccā”, vì có sự sống phát sinh từ nước, nhóm “Paccā” cùng với các vị thần và loài người, gọi là Satevamanussa.

บรรดาคำเหล่านั้น ด้วยคำว่าสเทวกะ พึงทราบว่ามุ่งถึงเทวดาชั้นกามาวจร ๕ ชั้น.
Trong các từ này, với từ “Satevaka”, cần hiểu là chỉ đến các vị thần ở tầng thứ 5 của cõi dục.

ด้วยคำว่าสมารกะ พึงทราบว่ามุ่งถึงเทวดาชั้นกามาวจรชั้นที่ ๖.
Với từ “Samāraka”, cần hiểu là chỉ đến các vị thần ở tầng thứ 6 của cõi dục.

ด้วยคำว่าสพรหมกะ พึงทราบว่ามุ่งถึงพรหม.
Với từ “Saphromaka”, cần hiểu là chỉ đến các vị Phạm.

ด้วยคำว่าสัสสมณพราหมณี พึงทราบว่ามุ่งถึงสมณพราหมณ์ผู้เป็นข้าศึกศัตรูต่อพระศาสนา และมุ่งถึงสมณพราหมณ์ผู้มีบาปอันสงบแล้ว ผู้ลอยบาปแล้ว.
Với từ “Sassamanapramanī”, cần hiểu là chỉ đến các sa môn và bà la môn là kẻ thù của Phật giáo, và cũng chỉ đến các sa môn và bà la môn đã thanh tịnh tội lỗi, những người đã vắng bóng mọi tội lỗi.

ด้วยคำว่าปชา พึงทราบว่ามุ่งถึงสัตวโลก.
Với từ “Paccā”, cần hiểu là chỉ đến cõi chúng sinh.

ด้วยคำว่าสเทวมนุสสะ พึงทราบว่ามุ่งถึงสมมติเทพและมนุษย์ที่เหลือ.
Với từ “Satevamanussa”, cần hiểu là chỉ đến các thần giả và con người còn lại.

ในที่นี้ สัตวโลกพร้อมทั้งโอกาสโลก พึงทราบว่าท่านถือเอาแล้วด้วย ๓ บท สัตวโลกคือหมู่สัตว์ พึงทราบว่าท่านถือเอาแล้วด้วย ๒ บท ดังพรรณนามาฉะนี้.
Tại đây, nhóm chúng sinh cùng với cơ hội của thế giới, cần hiểu là đã được chấp nhận qua 3 bài kệ, chúng sinh là nhóm động vật, cần hiểu là đã được chấp nhận qua 2 bài kệ như đã mô tả ở trên.

บทว่า โส อิมํ โลกํ ความว่า พระโคดมผู้เจริญนั้น… โลกนี้.
Từ “So imāṁ lokaṁ” có nghĩa là: Đức Cồ Đàm vĩ đại đó… thế giới này.

ต่อไปนี้ จะแสดงคำที่จะพึงกล่าว.
Tiếp theo đây, sẽ trình bày những lời cần nói.

บทว่า สเทวกํ ได้แก่ (สัตว์โลก) พร้อมทั้งเทวดาทั้งหลาย ชื่อว่าสเทวกะ.
Từ “Satevakaṁ” có nghĩa là: (Chúng sinh) cùng với các vị thần, gọi là Satevaka.

(สัตวโลก) พร้อมทั้งมารอย่างนี้ ชื่อว่าสมารกะ.
(Chúng sinh) cùng với Ma, gọi là Samāraka.

(สัตวโลก) พร้อมทั้งพรหม ชื่อว่าสพรหมกะ.
(Chúng sinh) cùng với các vị Phạm, gọi là Saphromaka.

หมู่สัตว์พร้อมทั้งสมณพราหมณ์ ชื่อว่าสัสสมณพราหมณี.
Nhóm chúng sinh cùng với các sa môn và bà la môn, gọi là Sassamanapramanī.

หมู่สัตว์ที่ชื่อว่าปชา เพราะมีตัวตนเกิดจากน้ำ ซึ่งปชานั้น ปชาพร้อมทั้งเทวดาและมนุษย์ทั้งหลาย ชื่อว่าสเทวมนุสสะ.
Nhóm chúng sinh gọi là “Paccā”, vì có sự sống phát sinh từ nước, nhóm “Paccā” cùng với các vị thần và loài người, gọi là Satevamanussa.

บรรดาคำเหล่านั้น ด้วยคำว่าสเทวกะ พึงทราบว่ามุ่งถึงเทวดาชั้นกามาวจร ๕ ชั้น.
Trong các từ này, với từ “Satevaka”, cần hiểu là chỉ đến các vị thần ở tầng thứ 5 của cõi dục.

ด้วยคำว่าสมารกะ พึงทราบว่ามุ่งถึงเทวดาชั้นกามาวจรชั้นที่ ๖.
Với từ “Samāraka”, cần hiểu là chỉ đến các vị thần ở tầng thứ 6 của cõi dục.

ด้วยคำว่าสพรหมกะ พึงทราบว่ามุ่งถึงพรหม.
Với từ “Saphromaka”, cần hiểu là chỉ đến các vị Phạm.

ด้วยคำว่าสัสสมณพราหมณี พึงทราบว่ามุ่งถึงสมณพราหมณ์ผู้เป็นข้าศึกศัตรูต่อพระศาสนา และมุ่งถึงสมณพราหมณ์ผู้มีบาปอันสงบแล้ว ผู้ลอยบาปแล้ว.
Với từ “Sassamanapramanī”, cần hiểu là chỉ đến các sa môn và bà la môn là kẻ thù của Phật giáo, và cũng chỉ đến các sa môn và bà la môn đã thanh tịnh tội lỗi, những người đã vắng bóng mọi tội lỗi.

ด้วยคำว่าปชา พึงทราบว่ามุ่งถึงสัตวโลก.
Với từ “Paccā”, cần hiểu là chỉ đến cõi chúng sinh.

ด้วยคำว่าสเทวมนุสสะ พึงทราบว่ามุ่งถึงสมมติเทพและมนุษย์ที่เหลือ.
Với từ “Satevamanussa”, cần hiểu là chỉ đến các thần giả và con người còn lại.

ในที่นี้ สัตวโลกพร้อมทั้งโอกาสโลก พึงทราบว่าท่านถือเอาแล้วด้วย ๓ บท สัตวโลกคือหมู่สัตว์ พึงทราบว่าท่านถือเอาแล้วด้วย ๒ บท ดังพรรณนามาฉะนี้.
Tại đây, nhóm chúng sinh cùng với cơ hội của thế giới, cần hiểu là đã được chấp nhận qua 3 bài kệ, chúng sinh là nhóm động vật, cần hiểu là đã được chấp nhận qua 2 bài kệ như đã mô tả ở trên.

อีกนัยหนึ่ง โลกชั้นอรูปาวจร ท่านถือเอาแล้วด้วยศัพท์ว่าสเทวกะ.
Một nghĩa khác, cõi vô hình, Ngài đã chấp nhận qua từ “Satevaka”.

เทวโลกชั้นกามาวจร ๖ ชั้น ท่านถือเอาแล้วด้วยศัพท์ว่าสมารกะ.
Cõi trời dục giới 6 tầng, Ngài đã chấp nhận qua từ “Samāraka”.

โลกของรูปพรหม ท่านถือเอาแล้วด้วยศัพท์ว่าสพรหมกะ.
Cõi Phạm hạng hình, Ngài đã chấp nhận qua từ “Saphromaka”.

มนุษยโลกพร้อมทั้งบริษัท ๔ หรือสมมติเทพ หรือสัตวโลกทั้งหมดที่เหลือ ท่านถือเอาแล้วด้วยศัพท์ว่าสัสสมณพราหมณะเป็นต้น.
Cõi loài người cùng với 4 nhóm cộng đồng, hoặc các thần giả, hoặc tất cả các loài sinh vật còn lại, Ngài đã chấp nhận qua từ “Sassamanapramanī” v.v.

ฝ่ายพระโบราณาจารย์ทั้งหลายกล่าวว่า บทว่า สเทวกํ ได้แก่ โลกที่เหลือพร้อมทั้งเทวดาทั้งหลาย.
Các bậc cổ đức nói rằng, từ “Satevaka” có nghĩa là: cõi còn lại cùng với các vị thần.

บทว่า สมารกํ ได้แก่ โลกที่เหลือพร้อมทั้งมาร.
Từ “Samāraka” có nghĩa là: cõi còn lại cùng với Ma.

บทว่า สพฺรหฺมกํ ได้แก่ โลกที่เหลือพร้อมทั้งพรหม.
Từ “Saphromaka” có nghĩa là: cõi còn lại cùng với các vị Phạm.

เพื่อจะประมวลสัตว์ที่เข้าถึงภพ ๓ ทั้งหมดไว้ใน ๓ บท ด้วยอาการ ๓ แล้วกำหนดถือเอาอีกด้วย ๒ บท ท่านจึงกล่าวว่า สสฺสมณพฺพราหฺมณึ ปชํ สเทวมนุสฺสํ ดังพรรณนามานี้.
Để tổng hợp tất cả chúng sinh đã nhập vào ba cõi trong ba bài kệ với ba đặc điểm, sau đó định nghĩa qua hai bài kệ, Ngài nói rằng: “Sassamanapramanī, Paccā, Satevamanussa” như đã mô tả ở trên.

ท่านกำหนดถือเอาธาตุ ๓ นั่นแลโดยอาการนั้นๆ ด้วยบท ๕ อย่างนี้แล.
Ngài đã định nghĩa các yếu tố 3 qua các đặc điểm như vậy với 5 bài kệ này.

บทว่า สยํ ในคำว่า สยํ อภิญฺญา สตฺฉิกตฺวา ปเวเทติ มีความว่า ด้วยพระองค์เอง คือไม่มีคนอื่นแนะนำ.
Từ “Sayam” trong câu “Sayam Abhiññā Saccikattvā Paveṭeti” có nghĩa là “với chính Ngài”, tức là không có ai khác chỉ dẫn.

บทว่า อภิญฺญา แปลว่า ด้วยอภิญญา.
Từ “Abhiññā” có nghĩa là: bằng trí tuệ siêu việt.

อธิบายว่า ทรงรู้ด้วยพระญาณอันยิ่ง.
Giải thích rằng: Ngài biết bằng trí tuệ thù thắng.

บทว่า สตฺฉิกตฺวา คือ ทรงทำให้ประจักษ์ชัด.
Từ “Saccikattvā” có nghĩa là: làm cho rõ ràng.

ท่านทำการปฏิเสธการคาดคะเนเป็นต้น ด้วยบทว่า สตฺฉิกตฺวา นั้น.
Ngài từ chối những suy đoán, v.v., với bài kệ “Saccikattvā” đó.

บทว่า ปเวเทติ คือ ทรงให้รู้ ได้แก่ทรงให้ทราบ คือทรงประกาศ.
Từ “Paveṭeti” có nghĩa là: Ngài làm cho biết, tức là công bố, tuyên cáo.

บทว่า โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ ฯลฯ ปริโยสานกลฺยาณํ ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้านั้น ทรงอาศัยพระกรุณาในสัตว์ทั้งหลาย ถึงจะทรงงด (พระธรรมเทศนาไว้ชั่วคราว) แล้วทรงแสดงความสุขอันเกิดจากวิเวกอย่างยอดเยี่ยม.
Từ “So Dhammaṁ Teseti Āti-Kalyāṇaṁ… Pariyosāna-Kalyāṇaṁ” có nghĩa là: Đức Phật, nhờ lòng từ bi đối với chúng sinh, sau khi tạm ngừng (giảng dạy Pháp), đã chỉ dạy hạnh phúc tuyệt vời từ sự tĩnh lặng.

๑- ปาฐะว่า หิตฺวาปิ อนุตฺตรํ วิเวกสุขํ เทเสติ
Dẫn văn: “Hitvāpi Anuttaraṁ Viveka-Sukhaṁ Teseti” có nghĩa là: Đức Phật sau khi tạm ngừng giảng dạy Pháp, sẽ giảng dạy về hạnh phúc tuyệt vời từ sự tĩnh lặng.

ฎีกาจารย์ได้ขยายความออกไปว่า พระผู้มีพระภาคเจ้ากำลังทรงแสดงธรรม ขณะที่บริษัทให้สาธุการหรือพิจารณาธรรมตามที่ได้ฟังแล้ว จะทรงงดแสดงธรรมขั้นต้นไว้ชั่วคราวก่อน ทรงเข้าผลสมาบัติและทรงออกจากสมาบัติตามที่ทรงกำหนดไว้แล้ว จึงจะทรงแสดงธรรม ต่อจากที่ได้หยุดพักไว้.
Giải thích của các bậc thầy cổ: Đức Phật đang giảng dạy Pháp, khi mà cộng đồng nghe và suy ngẫm theo những gì đã được nghe, Ngài sẽ tạm ngừng giảng dạy ban đầu, nhập vào thiền định và sau khi rời khỏi thiền định theo ý muốn của mình, Ngài sẽ tiếp tục giảng dạy từ nơi đã dừng lại.

ก็แล พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อจะทรงแสดงความสุขอันเกิดจากวิเวกนั้นน้อยบ้าง มากบ้าง ก็ทรงแสดงเฉพาะประการที่มีความงามในเบื้องต้นเป็นต้นเท่านั้น.
Đức Thế Tôn khi sẽ thuyết giảng về hạnh phúc phát sinh từ sự tĩnh lặng, dù ít hay nhiều, Ngài chỉ giảng dạy những điều đẹp đẽ bắt đầu từ phần đầu mà thôi.

มีคำอธิบายว่า ทรงแสดงทำให้งามคือดี ได้แก่ไม่ให้มีโทษเลยทั้งในเบื้องต้น ทรงแสดงทำให้งามคือดี ได้แก่ไม่ให้มีโทษเลยทั้งในท่ามกลางทั้งในที่สุด.
Có lời giải thích rằng: Ngài giảng dạy làm cho đẹp đẽ tức là không có tội lỗi gì trong phần đầu, không có tội lỗi gì trong phần giữa và phần cuối.

ในข้อนั้นมีอธิบายว่า เบื้องต้น ท่ามกลางและที่สุดของเทศนามีอยู่ เบื้องต้น ท่ามกลางและที่สุดของศาสนา (คำสอน) ก็มีอยู่.
Trong vấn đề này có giải thích rằng: phần đầu, phần giữa và phần cuối của bài thuyết giảng tồn tại, phần đầu, phần giữa và phần cuối của giáo pháp (lời dạy) cũng tồn tại.

สำหรับเทศนาก่อน ในคาถา ๔ บท บทที่ ๑ ชื่อว่าเป็นเบื้องต้น สองบทจากนั้นชื่อว่าเป็นท่ามกลาง บาทเดียวในตอนท้ายชื่อว่าเป็นที่สุด.
Đối với bài thuyết giảng trước, trong bốn câu kệ, câu kệ đầu tiên được gọi là phần đầu, hai câu sau được gọi là phần giữa, và câu cuối được gọi là phần cuối.

สำหรับพระสูตรที่มีอนุสนธิเดียว คำขึ้นต้นเป็นเบื้องต้น คำลงท้ายว่า อิทมโวจ เป็นที่สุด ระหว่างคำขึ้นต้นและคำลงท้ายทั้งสองเป็นท่ามกลาง.
Đối với các kinh điển có một đoạn phụ, từ ngữ mở đầu gọi là phần đầu, từ ngữ kết thúc là “Itmovi” gọi là phần cuối, và những từ giữa mở đầu và kết thúc đó gọi là phần giữa.

สำหรับพระสูตรหลายอนุสนธิ อนุสนธิแรกเป็นเบื้องต้น อนุสนธิสุดท้ายเป็นที่สุด อนุสนธิเดียวบ้าง สองอนุสนธิบ้าง อนุสนธิมาก (กว่า ๑ หรือ ๒) บ้างในตอนกลางเป็นท่ามกลางทั้งหมด.
Đối với các kinh điển có nhiều đoạn phụ, đoạn phụ đầu tiên gọi là phần đầu, đoạn phụ cuối cùng gọi là phần cuối, các đoạn phụ một, hai, hoặc nhiều đoạn (hơn 1 hoặc 2) ở giữa được gọi là phần giữa.

สำหรับศาสนา (คำสอน) ศีล สมาธิและวิปัสสนา ชื่อว่าเป็นเบื้องต้น.
Đối với giáo pháp (lời dạy), giới, định và tuệ được gọi là phần đầu.

สมจริงดังพระดำรัสที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ว่า ก็อะไรเป็นเบื้องต้นแห่งกุศลธรรมทั้งหลาย ศีลที่บริสุทธิ์ดีและทิฏฐิที่ตรง (สัมมาทิฏฐิ) เป็นเบื้องต้นแห่งกุศลธรรมทั้งหลายเป็นต้นดังนี้.
Điều này đúng như lời Đức Thế Tôn đã dạy: “Cái gì là phần đầu của các thiện pháp? Giới thanh tịnh và chánh kiến (Chánh kiến) là phần đầu của các thiện pháp” và những điều tương tự như vậy.

ส่วนอริยมรรคที่ตรัสไว้อย่างนี้ว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย มัชฌิมาปฏิปทาที่ตถาคตตรัสรู้แล้วมีอยู่ ดังนี้ ชื่อว่าเป็นท่ามกลาง. ผลและนิพพาน ชื่อว่าเป็นที่สุด.
Về con đường cao thượng mà Đức Thế Tôn đã dạy rằng: “Này các Tỳ-kheo, con đường trung đạo mà Như Lai đã chứng ngộ tồn tại như sau, được gọi là phần giữa. Quả và Niết-bàn được gọi là phần cuối.”

ผล ท่านกล่าวว่าเป็นที่สุด ในประโยคนี้ว่า ดูก่อนพราหมณ์ เพราะเหตุนั้นแล ท่านจงประพฤติพรหมจรรย์ นั่นเป็นฝั่ง นั่นเป็นที่สุด.
Quả, Ngài nói là phần cuối, trong câu này: “Này, Bà-la-môn, vì lý do đó, bạn hãy thực hành hạnh Bà-la-môn, đó là bến bờ, đó là phần cuối.”

นิพพาน ท่านกล่าวว่าเป็นที่สุด ในประโยคนี้ว่า ดูก่อนวิสาขะผู้มีอายุ ท่านอยู่ประพฤติพรหมจรรย์ที่หยั่งลงในนิพพาน มีนิพพานเป็นที่ไปในเบื้องหน้า มีนิพพานเป็นที่สุด.
Niết-bàn, Ngài nói là phần cuối, trong câu này: “Này, Visākha người có tuổi, bạn hãy sống hạnh Bà-la-môn vững chắc trong Niết-bàn, với Niết-bàn là đích đến phía trước, Niết-bàn là phần cuối.”

ในที่นี้ ท่านประสงค์เอาเบื้องต้น ท่ามกลางและที่สุดของเทศนา.
Tại đây, Ngài muốn chỉ ra phần đầu, phần giữa và phần cuối của bài thuyết giảng.

เพราะว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าเมื่อจะทรงแสดงธรรม ก็ทรงแสดงศีลในเบื้องต้น ทรงแสดงมรรคในท่ามกลาง แล้วทรงแสดงนิพพานในที่สุด.
Vì khi Đức Thế Tôn muốn thuyết giảng, Ngài giảng về giới trong phần đầu, giảng về con đường trong phần giữa, và cuối cùng giảng về Niết-bàn.

ด้วยเหตุนั้น พระสังคีติกาจารย์จึงกล่าวว่า พระผู้มีพระภาคเจ้านั้นทรงแสดงธรรมงามในเบื้องต้น งามในท่ามกลาง (และ) งามในที่สุด.
Vì lý do đó, các bậc thầy về giáo lý đã nói rằng: Đức Thế Tôn đã giảng dạy những giáo lý đẹp đẽ trong phần đầu, đẹp đẽ trong phần giữa, và đẹp đẽ trong phần cuối.

เพราะเหตุนั้น พระธรรมกถึกแม้รูปอื่นๆ เมื่อจะกล่าวธรรม ก็พึงแสดงศีลในเบื้องต้น พึงแสดงมรรคในท่ามกลาง พึงแสดงนิพพานในที่สุด นี้ชื่อว่าเป็นหลักที่ดีของพระธรรมกถึก.
Vì lý do đó, các vị thuyết giảng, dù là hình thức khác, khi giảng pháp, cũng cần giảng về giới trong phần đầu, giảng về con đường trong phần giữa, và giảng về Niết-bàn trong phần cuối. Đây được gọi là nguyên lý tốt đẹp của các vị thuyết giảng.

บทว่า สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ ความว่า ก็เทศนาของพระธรรมกถึกรูปใดอาศัยการพรรณนาถึงข้าวต้มข้าวสวย หญิงและชายเป็นต้น (อาศัยสิ่งเหล่านี้เป็นเหตุจูงใจจึงแสดง) พระธรรมกถึกนั้นไม่ชื่อว่าแสดงธรรมที่พรั่งพร้อมใจด้วยอรรถ (ประโยชน์) แต่พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงละเทศนาเห็นปานนั้นเสีย ทรงแสดงเทศนาที่อาศัยสติปัฏฐาน ๔ เป็นต้น เพราะเหตุนั้น พระสังคีติกาจารย์จึงกล่าวว่า ทรงแสดงธรรมที่พรั่งพร้อมด้วยอรรถ (ประโยชน์)
Câu “Sattam Sappaññāñam” có nghĩa là, đối với bài thuyết giảng của các thầy giảng nào dựa vào sự mô tả về cơm, cháo, nam và nữ, v.v. (dựa vào những điều này làm động lực để thuyết giảng), thì thầy giảng đó không được gọi là người thuyết giảng pháp đầy đủ với lợi ích (ý nghĩa). Nhưng Đức Thế Tôn đã từ bỏ những bài giảng như thế và thay vào đó Ngài đã giảng dạy các pháp dựa vào bốn Chánh Cần và các pháp khác. Vì lý do đó, các bậc thầy về giáo lý đã nói rằng Ngài thuyết giảng pháp đầy đủ với lợi ích.

ส่วนเทศนาของพระธรรมกถึกรูปใดประกอบด้วยพยัญชนะประการเดียวเป็นต้นบ้าง มีพยัญชนะหายไปทุกตัวบ้าง ทิ้งพยัญชนะทั้งหมดและนิคหิตเป็นพยัญชนะไปหมดบ้าง เทศนาของพระธรรมกถึกรูปนั้น ชื่อว่าไม่มีพยัญชนะ เพราะมีพยัญชนะไม่ครบเหมือนภาษาของพวกชาวป่ามีชาวทมิฬ ชาวกิรายตนะและชาวโยนกเป็นต้น.
Đối với bài thuyết giảng của các thầy giảng nào chỉ gồm một âm tiết hoặc có âm tiết bị thiếu hoàn toàn, hoặc bỏ hết các âm tiết và chỉ còn lại các phụ âm, bài giảng của các thầy giảng đó được gọi là không có phụ âm, vì thiếu các phụ âm đầy đủ giống như ngôn ngữ của những người sống trong rừng, chẳng hạn như người Tamil, người Giraitta và người Yonaka, v.v.

แต่ว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงธรรม กระทำพยัญชนะให้บริบูรณ์ ไม่ทรงลบล้างพยัญชนะทั้ง ๑๐ ชนิดที่กล่าวไว้อย่างนี้ว่า ความรู้เรื่องพยัญชนะมี ๑๐ ประการ คือ สิถิล ๑ ธนิต ๑ ทีฆะ ๑ รัสสะ ๑ ลหุ ๑ ครุ ๑ นิคหิต ๑ สัมพันธ์ ๑ ววัฏฐิตะ ๑ วิมุตตะ ๑
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn khi thuyết giảng pháp, Ngài làm đầy đủ các phụ âm, không xóa bỏ bất kỳ 10 loại phụ âm nào được liệt kê như sau: Kiến thức về phụ âm có 10 loại: Sitthil (nặng), Thanit (nhẹ), Tīkhā (dài), Rassā (ngắn), Lahu (nhẹ), Kru (nặng), Nikhita (ngừng), Samānna (liên kết), Vavattita (quay lại), và Vimutta (giải thoát).

เพราะเหตุนั้น พระสังคีติกาจารย์จึงกล่าวว่า ทรงแสดงธรรมพรั่งพร้อมไปด้วยพยัญชนะ.
Vì lý do đó, các bậc thầy về giáo lý đã nói rằng Ngài thuyết giảng pháp đầy đủ với các phụ âm.

คำว่า เกวลํ ในบทว่า เกวลปริปุณฺณํ นี้ เป็นคำใช้แทนคำว่า สกลํ หมายถึงทั้งหมด.
Từ “Kevalam” trong câu “Kevalapari-punna” này là từ thay thế cho “Sakalam”, có nghĩa là toàn bộ.

บทว่า ปริปุณฺณํ หมายถึงไม่ขาดไม่เกิน. มีคำอธิบายดังนี้ว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงแสดงธรรมบริบูรณ์ทั้งหมดทีเดียว แม้เทศนาเรื่องเดียวที่ไม่บริบูรณ์ก็ไม่มี.
Câu “Pari-punna” có nghĩa là không thiếu không thừa. Có lời giải thích như sau: Đức Thế Tôn thuyết giảng pháp hoàn hảo, không thiếu sót. Ngay cả một bài giảng đơn giản cũng không có gì thiếu sót.

บทว่า ปริสุทฺธํ ได้แก่ ไม่มีอุปกิเลส. อธิบายว่า พระธรรมกถึกรูปใดแสดงธรรมด้วยหวังว่า เราจักได้ลาภหรือสักการะเพราะอาศัยธรรมเทศนานี้ เทศนาของพระธรรมกถึกรูปนั้น ชื่อว่าไม่บริสุทธิ์.
Câu “Pari-suddham” có nghĩa là không có phiền não. Giải thích rằng, nếu thầy giảng nào giảng pháp với hy vọng rằng mình sẽ nhận được tài sản hoặc sự tôn kính nhờ vào bài giảng này, bài giảng của thầy giảng đó được gọi là không thanh tịnh.

แต่ว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าไม่ทรงมุ่งหวังโลกามิส ทรงมีพระทัยอ่อนโยนด้วยการแผ่ประโยชน์เกื้อกูลด้วยการเจริญเมตตา ทรงแสดงธรรมด้วยพระทัยที่ดำรงอยู่ในการยกย่อง เพราะเหตุนั้น พระสังคีติกาจารย์จึงกล่าวว่า ทรงแสดงธรรมบริสุทธิ์.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn không mong cầu vật chất thế gian, Ngài có tâm từ bi, luôn rộng mở lòng từ bi và hành động với tâm từ thiện, Ngài giảng pháp với tâm từ bi không vướng mắc. Vì lý do này, các bậc thầy về giáo lý đã nói rằng Ngài thuyết giảng pháp thuần khiết.

บทว่า พฺรหฺมจริยํ ในคำว่า พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ นี้ ได้แก่ ศาสนา (คำสอน) ทั้งหมดที่สงเคราะห์ลงในไตรสิกขา เพราะเหตุนั้น พระสังคีติกาจารย์จึงกล่าวว่า ทรงประกาศพรหมจรรย์.
Câu “Brahmacariyaṁ” trong câu “Brahmacariyaṁ prakāseti” này có nghĩa là giáo lý (học thuyết) tổng thể, được tóm gọn trong ba lĩnh vực học hỏi: giới, định, tuệ. Vì lý do này, các bậc thầy về giáo lý đã nói rằng Ngài công bố giới hành của người cao thượng.

พึงเห็นเนื้อความในบทนี้อย่างนี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าพระองค์นั้นทรงแสดงธรรมงามในเบื้องต้น ฯลฯ บริสุทธิ์ และเมื่อทรงแสดงอย่างนี้ ชื่อว่าทรงประกาศศาสนพรหมจรรย์ทั้งสิ้นที่สงเคราะห์ลงในไตรสิกขา.
Hãy hiểu nội dung của đoạn này như sau: Đức Thế Tôn thuyết giảng pháp đẹp đẽ từ đầu đến cuối, hoàn toàn thuần khiết. Khi Ngài giảng như vậy, có thể nói Ngài đang công bố giáo lý cao thượng, hoàn toàn bao gồm ba lĩnh vực: giới, định, tuệ.

บทว่า พฺรหฺมจริยํ ความว่า จริยาที่ชื่อว่าเป็นพรหม เพราะหมายความว่าประเสริฐที่สุด. อีกอย่างหนึ่ง มีคำอธิบายว่า จริยาของท่านผู้ประเสริฐทั้งหลายมีพระพุทธเจ้าเป็นต้น ชื่อว่าพรหมจรรย์.
Câu “Brahmacariyaṁ” có nghĩa là hành vi cao quý, được coi là đỉnh cao nhất của sự tinh khiết. Một cách giải thích khác là hành vi của các bậc thánh như Đức Phật gọi là Brahmacariya, hành trì trong sự cao quý.

บทว่า สาธุ โข ปน ความว่า ก็แล การเห็นพระอรหันต์ทั้งหลายเป็นของดี. มีคำอธิบายว่า นำประโยชน์มาให้ นำความสุขมาให้.
Câu “Sādhu kho pan” có nghĩa là nhìn nhận các bậc A-la-hán là điều tốt đẹp. Có lời giải thích rằng, các Ngài mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh.

บทว่า ตถารูปานํ อรหตํ ความว่า พระอรหันต์ทั้งหลาย เช่น พระโคดมผู้เจริญเป็นบุคคลที่เห็นได้โดยยาก โดยใช้เวลานานถึงหลายแสนโกฏิกัป (จึงจะได้เห็น) มีสรีระดึงดูดใจแพรวพราวด้วยมหาปุริสลักษณะอันงามเลิศ ๓๒ ประการ ประดับประดาด้วยรัตนะคืออนุพยัญชนะ ๘๐ ประการ แวดวงด้วยพระรัศมีที่แผ่ซ่านออกไปประมาณหนึ่งวา น่าทัศนาไม่น้อย มีกระแสเสียงแสดงธรรมไพเราะยิ่งนัก ได้เสียงเรียกขาน (นาม) ว่า เป็นพระอรหันต์ในโลก เพราะได้บรรลุคุณตามเป็นจริง.
Câu “Tathā-rūpānaṁ arahataṁ” có nghĩa là các bậc A-la-hán, như Đức Cồ-đàm, là những người rất khó gặp, phải mất hàng triệu kiếp mới có thể gặp được. Các ngài có thân hình đẹp đẽ, thu hút với 32 tướng tốt của người cao quý, trang bị với 80 đặc điểm tốt đẹp, bao quanh bởi ánh sáng rực rỡ khoảng một sải, thật dễ nhìn. Giọng nói của các ngài vang lên rõ ràng và du dương, được gọi là A-la-hán trong thế gian, vì các ngài đã đạt được sự giải thoát hoàn hảo.

บทว่า ทสฺสนํ โหติ ความว่า แม้เพียงลืมนัยน์ตาที่เป็นประกายด้วยความเลื่อมใสเป็นต้นขึ้นดูก็ยังเป็นการดี เพราะทำอัธยาศัยอย่างนี้ว่า ก็ถ้าว่า เมื่อพระพุทธเจ้าเช่นพระโคดมผู้เจริญแสดงธรรมอยู่ ด้วยพระสุรเสียงดุจเสียงพรหมซึ่งประกอบด้วยองค์ ๘ เราทั้งหลายจักได้ฟังสักบทหนึ่งไซร้ ก็จักเป็นการดียิ่งขึ้นไปอีกทีเดียว.
Câu “Darsanaṁ hoti” có nghĩa là chỉ cần mở mắt nhìn, với tâm thành kính và niềm tin sâu sắc, đã là điều tốt đẹp rồi. Nếu chúng ta nghe được một bài giảng của Đức Phật Cồ-đàm với giọng nói như tiếng Phạm, đầy đủ tám phẩm chất tốt đẹp, thì đó sẽ là điều tốt đẹp vượt lên trên mọi thứ khác.

บทว่า เย ภควา เตนุปสงฺกมึสุ ความว่า ชาวเวนาคปุระทั้งหลายละทิ้งการงานทุกอย่างมีใจยินดี.
Câu “Ye bhagavā tenupasaṅkamiṁsu” có nghĩa là những người dân ở thành Vê-nà-kà-pura đã từ bỏ công việc và vui vẻ tiến đến gặp Đức Phật, với tâm hân hoan.

ในบทว่า อญฺชลิมฺปณาเมตฺวา นี้มีอธิบายว่า ชนเหล่าใดเข้ากันได้กับทั้งสองฝ่าย คือ ทั้งฝ่ายสัมมาทิฏฐิและมิจฉาทิฏฐิ ชนเหล่านั้นคิดอย่างนี้ว่า ถ้าพวกมิจฉาทิฏฐิจักทักท้วงพวกเราว่า เพราะเหตุไร ท่านทั้งหลายจึงกราบพระสมณโคดม เราทั้งหลายจักตอบพวกมิจฉาทิฏฐินั้นว่า แม้ด้วยเหตุเพียงทำอัญชลีก็จัดเป็นการกราบด้วยหรือ? ถ้าพวกสัมมาทิฏฐิจักท้วงพวกเราว่า เพราะเหตุไร ท่านทั้งหลายจึงไม่กราบพระผู้มีพระภาคเจ้า เราทั้งหลายจักตอบว่า เพราะศีรษะกระทบพื้นดินเท่านั้นหรือจึงจัดเป็นการกราบ แม้การประนมมือก็ถือเป็นการกราบเหมือนกันมิใช่หรือ?
Câu “Ancalimpanāmetvā” có lời giải thích rằng: Những người có thể hòa hợp với cả hai quan điểm, cả đúng lẫn sai, họ nghĩ rằng: Nếu những người có quan điểm sai bảo họ rằng: “Tại sao các ngươi lại cúi đầu trước Đức Cồ-đàm?” thì họ sẽ trả lời rằng: “Chỉ cần làm lễ chắp tay cũng là một sự tôn kính, không phải sao?”. Và nếu những người có quan điểm đúng hỏi: “Tại sao các ngươi không cúi đầu trước Đức Thế Tôn?” thì họ sẽ trả lời rằng: “Chỉ vì cái đầu chạm đất thì mới gọi là cúi đầu sao? Chỉ cần chắp tay cung kính cũng được coi là cúi đầu rồi, phải không?”

ประกาศชื่อและโคตร
Câu này có nghĩa là: Công bố tên và dòng dõi

บทว่า นามโคตฺตํ ความว่า ชาวเวนาคปุระทั้งหลายเมื่อกล่าวว่า ข้าแต่พระโคดมผู้เจริญ ข้าพเจ้าชื่อทัตตะเป็นบุตรของคนโน้น ชื่อมิตตะ เป็นบุตรคนโน้น มาในที่นี้ดังนี้ ชื่อว่าประกาศชื่อ.
Bài kệ này có nghĩa là: **Khi người dân ở thành Vê-nà-kà-pura nói rằng “Thưa Đức Cồ-đàm, tôi tên Tát-ta, là con của ông nọ, tôi tên Mít-ta, là con của ông kia,” thì gọi là công bố tên.**

เมื่อกล่าวว่า ข้าแต่พระโคมผู้เจริญ ข้าพเจ้าชื่อวาเสฏฐะ ข้าพเจ้าชื่อกัจจายนะ มาในที่นี้ดังนี้ ชื่อว่าประกาศโคตร.
Khi nói rằng “Thưa Đức Cồ-đàm, tôi tên Vā-set-tha, tôi tên Gacchā-yaṇa,” thì gọi là công bố dòng dõi.

เล่ากันว่า ชาวเวนาคปุระเหล่านั้นยากจน เป็นคนแก่ ทำอย่างนั้นก็ด้วยหวังว่า เราทั้งหลายจักปรากฏด้วยอำนาจชื่อและโคตรในท่ามกลางบริษัท.
Họ kể rằng những người dân ở thành phố Vēnākapura rất nghèo, là người già, làm như vậy với hy vọng rằng chúng ta sẽ nổi bật bởi sức mạnh của danh tiếng và dòng giống giữa đám đông.

ก็แลชาวเวนาคปุระเหล่าใดนั่งนิ่ง ชาวเวนาคปุระเหล่านั้นเป็นคนตระหนี่ เป็นคนโง่.
Còn những người dân ở thành phố Vēnākapura nào ngồi im lặng, thì họ là những người keo kiệt, là người ngu dốt.

บรรดาชนเหล่านั้น พวกที่ตระหนี่คิดว่า เมื่อเราทำการสนทนาปราศัยคำหนึ่ง สองคำ พระสมณโคดมก็จะคุ้นเคยด้วย เมื่อมีความคุ้นเคยจะไม่ให้ภิกษาหนึ่ง สองทัพพี ก็จะไม่เหมาะดังนี้ เมื่อจะปลีกตัวจากการสนทนาปราศัยนั้น จึงนั่งนิ่ง.
Những người đó, những người keo kiệt nghĩ rằng khi chúng ta trò chuyện với một hoặc hai câu, Đức Phật Tôn giả sẽ trở nên thân quen với chúng ta. Khi đã quen, ngài sẽ không ban cho một hoặc hai mảnh y, điều này là không hợp lý. Do vậy, họ ngồi im lặng để tránh tiếp xúc.

พวกคนโง่นั่งนิ่งอยู่ในที่แห่งหนึ่งเหมือนก้อนดินที่ขว้างลง เพราะความที่ตนเป็นคนไม่รู้.
Những kẻ ngu ngồi im lặng ở một chỗ như viên đá ném xuống, vì họ là những người không hiểu biết.

บทว่า เวนาคปุริโก ได้แก่ ชาวเมืองเวนาคบุรี.
Từ “Vēnākapura” có nghĩa là những người dân của thành phố Vēnākaburi.

บทว่า เอตทโวจ ความว่า ชาวเมืองเวนาคบุรีมองดูพระสรีระของพระตถาคตเจ้า ตั้งแต่ปลายพระบาทขึ้นไปจนถึงปลายพระเกศา ก็เห็นพระสรีระของพระตถาคตเจ้าประดับประดาด้วยมหาปุริสลักษณะ ๓๒ ประการ ซึ่งรุ่งเรืองด้วยอนุพยัญชนะ ๘๐ แวดล้อมด้วยพระพุทธรัศมีสีเข้ม ๖ สีซึ่งเปล่งออกจากพระสรีระไปครอบคลุมประเทศโดยรอบให้ ๘๐ ศอก จึงเกิดความพิศวงงงงวย เมื่อจะกล่าวสรรเสริญคุณจึงได้กล่าวอย่างนี้ คือได้กล่าวคำมี อาทิว่า อจฺฉริยํ โภ โคตม.
Từ “Etto vo” có nghĩa là khi những người dân ở thành phố Vēnākaburi nhìn ngắm thân hình của Đức Phật Tôn giả, từ bàn chân đến đỉnh đầu, họ thấy thân hình của Ngài trang trí với 32 đặc tính vĩ đại của một bậc anh hùng, rực rỡ với 80 dấu hiệu phụ, và bao quanh bởi ánh sáng Phật màu sắc rực rỡ 6 màu, tỏa ra từ thân thể Ngài, bao phủ khắp quốc gia xung quanh trong phạm vi 80 thước. Khi thấy điều này, họ cảm thấy vô cùng ngạc nhiên và ngỡ ngàng, khi ca ngợi phẩm hạnh của Ngài, họ đã nói rằng: “Ôi thật kỳ diệu, bậc Tôn giả Gotama!” (Acchariyam ho Gotama)

จิตผ่องใสทำให้อินทรีย์ ๕ ผ่องใส
Khi tâm trong sáng, thì các căn (5 căn) cũng trở nên trong sáng.

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ยาวญฺจิทํ นี้ เป็นคำบ่งถึงการกำหนดมีประมาณยิ่ง.
Trong những đoạn này, từ “Yāvaccitaṁ” có nghĩa là sự chỉ ra một sự định nghĩa đầy đủ và tột cùng.

บทว่า ยาวญฺจิทํ นั้น สัมพันธ์เข้ากับบทว่า วิปฺปสนฺนํ.
Từ “Yāvaccitaṁ” có liên quan đến từ “Vippasannaṁ”.

และ (อินทรีย์ทั้งหลาย) ผ่องใสเพียงใด ชื่อว่าผ่องใสอย่างยิ่ง. อธิบายว่า ผ่องใสยิ่งนัก.
Và các căn (cả sáu căn) trong sáng như thế nào, thì đó chính là sự trong sáng tuyệt đối. Giải thích rằng sự trong sáng đó là sự trong sáng tột cùng.

บทว่า อินฺทฺริยานิ ได้แก่ อินทรีย์ ๖ มีจักษุเป็นต้น ก็ความที่อินทรีย์ ๖ นั้นผ่องใสได้ปรากฏแล้วแก่พราหมณ์วัจฉโคตร เพราะได้เห็นความที่โอกาสที่อินทรีย์ ๕ ตั้งอยู่ผ่องใส.
Từ “Indriyāni” có nghĩa là sáu căn, bắt đầu từ mắt. Sự trong sáng của sáu căn đã được hiển lộ ra trước Brahmin Vajjhakodtha (Bà-la-môn Vajjhakodtha), vì đã nhận thấy sự trong sáng của năm căn.

ก็เพราะเหตุที่ความผ่องใสนั้นย่อมผ่องใสที่ใจนั่นเอง เพราะสำหรับบุคคลผู้มีจิตไม่ผ่องใส ก็จะมีอินทรีย์ไม่ผ่องใสฉะนั้น แม้ความผ่องใสแห่งมนินทรีย์ก็ได้ปรากฏแก่พราหมณ์วัจฉโคตรนั้น.
Vì chính tâm là nơi phát sinh sự trong sáng ấy. Đối với người có tâm không trong sáng, các căn cũng không thể trong sáng. Do đó, sự trong sáng của các căn cũng đã được thể hiện rõ trước Brahmin Vajjhakodtha.

พราหมณ์วัจฉโคตรมุ่งเอาความที่อินทรีย์ ๖ ผ่องใสอย่างนี้นั้น จึงกล่าวว่า วิปฺปสนฺนานิ อินฺทรียานิ.
Brahmin Vajjhakodtha hướng tới sự trong sáng của sáu căn như vậy, vì thế ông đã nói rằng “Vippasannāni Indriyāni” (Các căn trong sáng).

บทว่า ปริสุทฺโธ ได้แก่ ไม่มีมลทิน.
Từ “Parisuddho” có nghĩa là không có ô nhiễm.

บทว่า ปริโยทาโต ได้แก่ ผุดผ่อง.
Từ “Pariyodāto” có nghĩa là tỏa sáng.

บทว่า สารทํ พทรปณฺฑุํ ได้แก่ ผลพุทราสุกเต็มที่ซึ่งเกิดในสรทกาล. แท้จริง ผลพุทราสุกจัดนั้น มีทั้งใสทั้งผุดผ่อง.
Từ “Sārataṁ Phattarapandhuṁ” có nghĩa là quả thạch lựu chín hoàn toàn vào mùa thu. Quả thạch lựu chín này thực sự trong sáng và tỏa sáng.

บทว่า ตาลปกฺกํ ได้แก่ ผลตาลสุกจัด.
Nói rằng “Tālapakkaṁ” nghĩa là quả thốt nốt đã chín mùi.

บทว่า สมฺปติ พนฺธนา ปมุตฺตํ ได้แก่ หลุดจากขั้วในขณะนั้นนั่นเอง.
Nói rằng “Sampatti phaṅdhanā pamuttaṁ” nghĩa là rời khỏi cuống ngay trong khoảnh khắc đó.

อธิบายว่า เนื้อที่เพียง ๔ องคุลีของผลตาลสุกนั้นที่บุคคลปลิดออกจากขั้วทะลาย แล้วหงายหน้าขึ้นวางไว้บนแผ่นกระดาน ย่อมปรากฏเป็นสีสดใสผุดผ่องแก่บุคคลผู้แลดู.
Giải thích rằng, phần thịt quả thốt nốt chín, chỉ bằng bốn ngón tay, khi người ta ngắt khỏi cuống, rồi lật mặt lên và đặt lên trên tấm ván, sẽ hiện ra màu sắc sáng bóng, tươi sáng đối với người nhìn thấy.

พราหมณ์วัจฉโคตรหมายเอาผลตาลสุกนั้นแล จึงกล่าวอย่างนี้.
Bà-la-môn Vajjhakodtha nhắm đến quả thốt nốt chín đó, nên đã nói như vậy.

บทว่า เนกฺขํ ชมฺโพนทํ ได้แก่ แท่งทองชมพูนุทซึ่งมีสีแดงกล่ำ.
Nói rằng “Nekkhaṃ caṃphontaṃ” nghĩa là thanh vàng camphor có màu đỏ thẫm.

บทว่า ทกฺขกมฺมารปุตฺตสุปริกมฺมกตํ ได้แก่ อันบุตรนายช่างทองผู้ฉลาดตกแต่งไว้ดีแล้ว.
Nói rằng “Takkakammārāputtasuparikkammakataṁ” nghĩa là do con trai của thợ kim hoàn tài ba đã chế tác tốt.

บทว่า อุกฺกามุเข สุกุลสมฺปหฏฺฐํ ความว่า ทองชมพูนุทอันนายช่างทองผู้มีฝีมือ หลอมในเตาของนายช่างทองแล้วขัดอย่างดี ด้วยการตี การรีดและการบุนวด.
Nói rằng “Ukkāmukhe sukhulsampahatṭham” nghĩa là thanh vàng camphor, do thợ kim hoàn tài ba nấu trong lò, sau đó được mài dũa kỹ lưỡng qua các công đoạn đập, kéo và uốn.

อธิบายว่า ขัดนวดให้ได้ที่ด้วยดี.
Giải thích rằng, mài và nắn cho thật khéo léo.

บทว่า ปณฺฑุกมฺพเล นิกฃิตฺตํ ความว่า อันนายช่างทองผู้มีฝีมือ ใช้ไฟลน ขัดถูด้วยเขี้ยวเสือเหลือง เอายางไม้ทาแล้ววางไว้บนผ้ากัมพลสีแดง.
Nói rằng “Paṇḍukaṃple nikkhittam” nghĩa là thợ kim hoàn tài ba dùng lửa nung, mài nhẵn bằng nanh hổ vàng, rồi quét nhựa cây và đặt lên trên tấm vải màu đỏ.

บทว่า ภาสเต ได้แก่ เปล่งแสงเพราะมีแสงเกิดเอง.
Nói rằng “Phāsate” nghĩa là tỏa sáng vì ánh sáng tự phát.

บทว่า ตปเต ได้แก่ ส่องสว่าง เพราะกำจัดความมืด.
Nói rằng “Tāpate” nghĩa là chiếu sáng, vì xua tan bóng tối.

บทว่า วิโรจติ ได้แก่ แผ่ไพโรจน์โชติช่วง. อธิบายว่า สง่างาม.
Nói rằng “Virocati” nghĩa là chiếu sáng rộng rãi, giải thích rằng, lộng lẫy.

ในบทว่า อุจฺจาสยนมหาสยนานิ นี้มีอธิบายดังต่อไปนี้
Trong đoạn nói về “Ujjāsyan mahāsanyānī” này có giải thích như sau:

ที่นอน (สูง) เกินขนาด ชื่อว่าที่นอนสูง. ที่นอนที่เป็นอกัปปิยภัณฑ์ (ของที่ไม่ควรแก่สมณะ) ทั้งยาวและกว้าง ชื่อว่าที่นอนใหญ่.
Giường (cao) vượt quá kích thước gọi là giường cao. Giường là vật dụng không thích hợp (với người xuất gia) vừa dài vừa rộng gọi là giường lớn.

บัดนี้ เมื่อจะแสดงที่นอนสูงและที่นอนใหญ่นั้น พราหมณ์วัจฉโคตรจึงกล่าวคำว่า เสยฺยถีทํ อาสนฺทิ เป็นต้น.
Bây giờ, khi muốn trình bày về giường cao và giường lớn, bà-la-môn Vajjhakodtha liền nói rằng “Seyyathīṭhaṁ āsanti” v.v.

อธิบายเรื่องอาสนะเป็นต้น
Giải thích về các vật dụng liên quan đến chỗ ngồi, v.v.

ในคำว่า อาสนฺทิ เป็นต้นนั้นมีอธิบายดังต่อไปนี้
Trong câu “Āsanti” v.v. có những giải thích như sau:

ที่ชื่อว่าอาสันทิ ได้แก่ อาสนะ (ที่นั่ง) เกินขนาด ที่ชื่อว่าบัลลังก์ ได้แก่ บัลลังก์ (เตียงหรือแท่น) ที่เขาทำโดยติดรูปสัตว์ร้ายไว้ที่เท้า.
Cái gọi là “Āsanti” là những chỗ ngồi vượt quá mức bình thường. Cái gọi là “Balan̄ga” là một cái giường (hoặc cái bục) được làm với hình ảnh của một con thú dữ gắn ở chân giường.

ที่ชื่อว่า โคณกะ ได้แก่ ผ้าโกเชาว์ผืนใหญ่ที่มีขนยาว. เล่ากันว่า ขนของผ้าโกเชาว์ผืนใหญ่นั้น (ยาว) เกิน ๔ นิ้ว.
Cái gọi là “Koṇaka” là tấm vải lớn có lông dài. Người ta kể rằng lông của tấm vải lớn này dài hơn 4 inch.

ที่ชื่อว่า จิตติกา ได้แก่ เครื่องลาดขนแกะวิจิตรด้วยรัตนะ.
Cái gọi là “Cittikā” là những tấm phủ được làm từ lông cừu, trang trí với châu báu.

ที่ชื่อว่า ปฏิกา ได้แก่ เครื่องลาดสีขาวทำจากขนแกะ.
Cái gọi là “Paṭikā” là những tấm phủ màu trắng làm từ lông cừu.

ที่ชื่อว่า ปฏลิกา ได้แก่ เครื่องลาดขนแกะมีดอกหนา ซึ่งเรียกว่าแผ่นมะขามป้อมบ้าง.
Cái gọi là “Paṭhalikā” là những tấm phủ làm từ lông cừu có hoa dày, đôi khi còn được gọi là miếng mộc qua.

ที่ชื่อว่า ตูลิกา ได้แก่ เครื่องลาดทำจากสำลี ซึ่งยัดเต็มด้วยสำลีชนิดใดชนิดหนึ่งในสำลี ๓ ชนิด.
Cái gọi là “Tūlikā” là những tấm phủ làm từ bông, được nhồi đầy bằng một trong ba loại bông.

ที่ชื่อว่า วิกติกา ได้แก่ เครื่องลาดขนแกะซึ่งวิจิตรด้วยรูปราชสีห์ และเสือโคร่งเป็นต้น.
Cái gọi là “Vikkatikā” là những tấm phủ làm từ lông cừu, được trang trí với hình ảnh của sư tử và hổ, v.v.

ที่ชื่อว่า อุทธโลมี ได้แก่ เครื่องลาดขนแกะที่มีชายทั้งสองข้าง. อาจารย์บางพวกกล่าวว่า เครื่องลาดขนแกะที่มีดอกนูนขึ้นข้างเดียว.
Cái gọi là “Uṭṭhalomī” là những tấm phủ làm từ lông cừu có viền ở cả hai bên. Một số thầy giảng nói rằng đó là những tấm phủ lông cừu có hoa nhô lên ở một bên.

ที่ชื่อว่า เอกันตโลมี ได้แก่ เครื่องลาดขนแกะที่มีชายข้างเดียว. อาจารย์บางพวกกล่าวว่า เครื่องลาดขนแกะที่มีดอกนูนขึ้นทั้งสองข้าง.
Cái gọi là “Ekaṭṭhalomī” là những tấm phủ làm từ lông cừu có viền ở một bên. Một số thầy giảng nói rằng đó là những tấm phủ lông cừu có hoa nhô lên ở cả hai bên.

ที่ชื่อว่า กัฏฐิสสะ ได้แก่ เครื่องลาดทำจากไหม เย็บติดด้วยรัตนะ.
Cái gọi là “Katthissa” là tấm phủ làm từ lụa, được may kết hợp với châu báu.

ที่ชื่อว่า โกเสยยะ ได้แก่ เครื่องลาดทำจากเส้นไหม เย็บติดด้วยรัตนะเหมือนกัน.
Cái gọi là “Koseyya” là tấm phủ làm từ sợi lụa, cũng được may kết hợp với châu báu.

ที่ชื่อว่า กุตตกะ ได้แก่ เครื่องลาดขนแกะขนาด ที่นางระบำ ๑๖ นางใช้ยืนร่ายรำได้.
Cái gọi là “Kuttaka” là tấm phủ làm từ lông cừu, có kích thước đủ cho 16 cô gái múa đứng và nhảy múa.

ที่ชื่อว่า เครื่องลาดช้างเป็นต้น ได้แก่ เครื่องลาดที่ลาดบนหลังช้างเป็นต้น และเครื่องลาดที่ทำแสดงเป็นรูปช้างเป็นต้น.
Cái gọi là “Khīraṃ” là những tấm phủ được đặt lên lưng voi và các tấm phủ có hình tượng voi.

ที่ชื่อว่า อชินัปปเวณิ ได้แก่ เครื่องลาดที่เอาหนังเสือดาวมาเย็บทำโดยขนาดเท่าเตียง.
Cái gọi là “Achinappaveni” là tấm phủ làm từ da báo, được may theo kích thước của một chiếc giường.

บทที่เหลือมีความหมายดังกล่าวแล้วในตอนต้นนั่นเอง.
Các câu còn lại đã được giải thích ở phần đầu.

บทว่า นิกามลาภี แปลว่า (พระสมณโคดมผู้เจริญ) มีปกติได้ตามปรารถนา คือมีปกตได้ที่นอนสูงและใหญ่ตามที่ต้องการๆ.
Câu “Nikāmalābhī” có nghĩa là (Đức Phật Thích Ca) thường xuyên có được những thứ mà Ngài mong muốn, tức là có thể có những chiếc giường cao và lớn như ý muốn.

บทว่า อกิจฺฉลาภี แปลว่า มีปกติได้โดยไม่ยาก.
Câu “Akicchalābhī” có nghĩa là thường xuyên có được mà không gặp khó khăn.

บทว่า อกสิรลาภี แปลว่า มีปกติได้ที่นอนอันไพบูลย์ คือมีปกติได้ที่นอนใหญ่.
Câu “Akkasilābhī” có nghĩa là thường xuyên có được một chiếc giường lớn, tức là giường quý giá.

พราหมณ์วัจฉโคตรกล่าวหมายเอาว่า พระสมณโคดมผู้เจริญเห็นจะได้ที่นอนที่โอฬารทีเดียว.
Brahmin Vajjhakodtha nói rằng Đức Phật Thích Ca sẽ có một chiếc giường thật hoành tráng.

เล่ากันว่า พราหมณ์นี้ตระหนักในการนอน (ชอบนอน). เขาเห็นว่า อินทรีย์ของพระผู้มีพระภาคเจ้าผ่องใสเป็นต้นสำคัญอยู่ว่า พระสมณโคดมนี้นั่งและนอนบนที่นอนสูง และที่นอนใหญ่เห็นปานนี้เป็นแน่แท้ ด้วยเหตุนั้น อินทรีย์ทั้งหลายของท่านจึงผ่องใส ผิวพรรณจึงบริสุทธิ์ผุดผ่อง จึงได้กล่าวสรรเสริญคุณของเสนาสนะนี้.
Người ta kể rằng Brahmin này rất chú trọng vào việc ngủ (thích ngủ). Ông ta nhận thấy rằng các giác quan của Đức Phật sáng suốt, và điều quan trọng là Đức Phật luôn ngồi và nằm trên những chiếc giường cao và lớn như vậy. Chính vì thế, các giác quan của Ngài trở nên sáng suốt và làn da của Ngài trở nên trong sáng, thuần khiết. Do đó, ông đã tán dương những lợi ích của những chỗ ở này.

– Brahmin: Bà-la-môn

ในบทว่า ลทฺธา จ ปน น กปฺปนฺติ นี้ มีอธิบายว่า เพราะพระบาลีว่า เครื่องลาดบางอย่างใช้ได้.
Trong câu “Latthā ca pan na kappanti” có giải thích rằng vì trong lời Pali có nói rằng một số tấm phủ có thể dùng được.

อธิบายว่า เครื่องลาดแกมไหมล้วนจะปูลาดแม้บนเตียงก็ใช้ได้ เครื่องลาดทำด้วยผ้าขนสัตว์เป็นต้น จะปูลาดโดยใช้เป็นเครื่องปูพื้นก็ใช้ได้ จะตัดเท้าของอาสันทิ (แล้วนั่ง) ก็ได้ จะทำลายรูปสัตว์ร้ายของแท่น (แล้วนั่ง) ก็ได้ จะฉีกอาสนะยัดนุ่นเอามาทำเป็นหมอนก็ได้ ดังนี้ เครื่องลาดแม้เหล่านี้จึงควรโดยวิธีเดียวกัน แต่เพราะอาศัยสิ่งที่เป็นอกัปปิยะ เครื่องลาดทั้งหมดนั่นแหละ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่าไม่สมควร.
Giải thích rằng tấm phủ làm từ lụa có thể phủ lên giường cũng dùng được. Tấm phủ làm bằng lông thú cũng có thể dùng để phủ lên mặt đất, có thể cắt chân của chiếc ghế (rồi ngồi), có thể làm hỏng hình dạng của vật trang trí trên giường (rồi ngồi), hoặc có thể xé một chiếc ghế để nhồi bông làm gối. Vì vậy, tất cả những tấm phủ này đều phải dùng theo cách như nhau. Tuy nhiên, vì chúng là những vật dụng không thích hợp (cho người xuất gia), Đức Phật đã dạy rằng không nên dùng chúng.

บทว่า วนนฺตํเยว ปจารยามิ ความว่า เราตถาคตเข้าไปสู่ป่าทีเดียว.
Câu “Vantamyeva pacārayāmi” có nghĩa là chúng ta, Tathāgata, đã đi vào trong rừng một cách thực sự.

บทว่า ยเทว คือ ยานิเยว (แปลว่า เหล่าใด).
Câu “Yateva” có nghĩa là “như thế nào” (tức là những gì).

บทว่า ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา คือ นั่งให้อาสนะติดกับขาอ่อนชิดกันไปโดยชอบ.
Câu “Pālaṅgaṃ āpucitvā” có nghĩa là ngồi sao cho ghế tiếp xúc với đùi và khít nhau một cách đúng đắn.

บทว่า อุชุํ กายํ ปณิธาย คือ ตั้งกายให้ตรง ให้กระดูกสันหลัง ๑๘ ข้อ เอาปลายจรดปลายกัน.
Câu “Uccuṃ kāyaṃ paṇidhāya” có nghĩa là ngồi thẳng người, sao cho 18 đốt sống lưng được nối liền với nhau.

บทว่า ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา ความว่า ตั้งสติมุ่งตรงต่อพระกัมมัฏฐาน หรือทำการกำหนดและการนำออก (จากทุกข์) ให้ปรากฏชัด.
Câu “Parimukhaṃ sati upaṭṭhapetvā” có nghĩa là đặt tâm vào trước mặt, hướng tới chỗ hành thiền, hoặc làm cho sự định tâm và sự xuất ly (khỏi khổ đau) trở nên rõ ràng.

สมจริงดังคำที่ท่านกล่าวไว้ดังนี้ว่า ศัพท์ว่า ปริ มีความหมายว่ากำหนด. ศัพท์ว่า มฺขํ มีความหมายว่านำออก. ศัพท์ว่า สติ มีความหมายว่าตั้งมั่น ด้วยเหตุนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสว่า ตั้งสติไว้เฉพาะหน้า.
Điều này đúng như lời Ngài đã nói: từ “Pari” có nghĩa là “định”, từ “Mukha” có nghĩa là “dẫn dắt ra”. Từ “Sati” có nghĩa là “chú tâm”. Vì vậy, Đức Phật dạy rằng phải giữ tâm trong lúc này.

บทว่า อุปสมฺปชฺช วิหรามิ ความว่า เราตถาคตได้ คือทำให้ประจักษ์อยู่.
Câu “Upassamaṃ viharāmi” có nghĩa là chúng ta, Tathāgata, đã sống một cách rõ ràng và hiện diện.

พระพุทธเจ้าเข้าฌานเดินจงกรม
Đức Phật thiền định và đi kinh hành.

บทว่า เอวมฺภูโต ความว่า (เราตถาคต) เป็นผู้พรั่งพร้อมด้วยฌานใดฌานหนึ่งในบรรดาฌานมีปฐมฌานเป็นต้นอย่างนี้.
Câu “Evaṃphūto” có nghĩa là chúng ta, Tathāgata, là người đầy đủ một trong những trạng thái thiền, ví dụ như Thiền sơ.

บทว่า ทิพฺโพ เม เอโส ตสฺมึ สมเย จงฺกโม โหติ ความว่า ก็การจงกรมทิพย์ แม้เมื่อเราตถาคตออกจากสมาบัติเดินจงกรม การจงกรม (นั้น) ชื่อว่าเป็นการจงกรมทิพย์เหมือนกัน.
Câu “Tippo me eso tasmiṃ samaye jaṅkamo hoti” có nghĩa là ngay cả khi chúng ta, Tathāgata, ra khỏi định và đi kinh hành, thì việc đi kinh hành này vẫn được gọi là kinh hành thần thông.

แม้ในอิริยาบถทั้งหลายมีการยืนเป็นต้นก็มีนัยนี้แล.
Ngay cả trong các tư thế khác như đứng v.v. cũng có nghĩa như vậy.

ในการอยู่ ๒ อย่างนอกนี้ก็เหมือนกัน.
Cũng vậy trong hai trạng thái sống còn lại.

บทว่า โส เอวํ ปชานามิ ราโค เม ปหีโน ความว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าเมื่อจะทรงแสดงราคะที่ละได้แล้วด้วยอรหัตมรรค ณ มหาโพธิบัลลังก์นั่นเอง จึงตรัสว่า โส เอวํ ปชานามิ ราโค เม ปหีโน ดังนี้.
Câu “So evaṃ pajānāmi rāko me pahīno” có nghĩa là khi Đức Phật muốn chỉ ra rằng dục vọng đã được đoạn trừ nhờ tuệ giác của A-la-hán trên Bồ-đề, Ngài đã nói rằng: “Như vậy, tôi biết rằng dục vọng của tôi đã hoàn toàn diệt trừ.”

แม้ในบทที่เหลือก็มีนัยนี้แล.
Ngay cả trong các câu còn lại cũng có nghĩa tương tự.

อนึ่ง ถามว่า ด้วยบทนี้เป็นอันตรัสถึงอะไร (ตอบว่า) พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสถึงการพิจารณา (ปัจจเวกขณญาณ).
Hỏi rằng, câu này chỉ về điều gì? (Đáp rằng) Đức Phật đang nói về sự quán xét (cảnh giới quán chiếu).

พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสถึงผลสมาบัติด้วยการพิจารณาแท้จริง อิริยาบถมีการจงกรมเป็นต้นของพระอริยผู้เข้าผลสมาบัติก็ดี ผู้ออกจากสมาบัติก็ดี ชื่อว่าเป็นจงกรมของพระอริยะเป็นต้น.
Đức Phật đã dạy về kết quả của việc thiền định thật sự qua sự quán xét. Các tư thế, bao gồm việc đi kinh hành, của người tu hành đã đạt hoặc vừa ra khỏi kết quả thiền định, đều được gọi là kinh hành của bậc Thánh.

บทที่เหลือในสูตรนี้ง่ายทั้งหมดแล.
Các câu còn lại trong bài kinh này đều dễ hiểu.

จบอรรถกถาเวนาคสูตรที่ ๓
Hết phần chú giải kinh Vēnākasūtra phần 3.